Викканский праздник 31 октября

Праздники у виккан отличаются от привычных нам, и все они объединены под названием «‎Колесо года»‎. Каждая из этих дат несет в себе тайный смысл, и празднование этих событий в 2022 году поможет каждому привлечь благополучие.

Смысл викканских праздников заключается в единении человека с природой, и эксперты сайта dailyhoro.ru предлагают поближе познакомиться с важными датами в 2022 году. Отметить эти праздничные дни сможет каждый, чтобы обрести гармонию с внешним миром и изменить свою жизнь к лучшему.

Самайн: 31 октября — 1 ноября

Самый важный викканский праздник открывает Колесо Года. Он символизирует завершение цикла, сбор урожая и благополучное начало холодов с полными закромами еды. В прежние времена празднование растягивалось на неделю, а в современном мире его сократили до одних суток.

В этот день проводят обряды, направленные на очищение энергетики от негатива, привлечение благополучия в дом. Сайман — это начало новой жизни, в которой нет места всему, что печалит, беспокоит и мешает развитию.

Йоль: 22 декабря

Празднование приходится на зимнее солнцестояние. Йоль отмечают, включив все возможные источники света, зажигая свечи и костры. Праздник длится более 10 дней, и в каждый из них важно выполнять обряды, направленные на привлечение благополучия.

Йоль отмечают в кругу семьи и близких друзей. К этому событию готовятся заранее и стараются убраться во всем доме так, чтобы начать новый цикл без ментальной и физической грязи.

Имболк: с 1 по 2 февраля

Празднование этого дня связано со скорым наступлением весны и завершением периода холодов. По традиции в ночь Имблока не гасят костры, чтобы помочь Солнцу растопить ненавистные снега и поскорее привлечь весеннее тепло.

Праздничный день — время избавления от старых вещей. В прежние времена их сжигали и старались предать огню те предметы, которыми пользовались заболевшие близкие. Считается, что священный огонь помогает бороться с недугами и ускоряет выздоровление. Именно поэтому в праздник сжигали постель — матрасы, наполненные сеном или соломой. В день праздника также просят прощения у близких, обращаются к богине Бригите с просьбами об удачи в любви.

Остара: 20 марта

Праздничный день приходится на весеннее равноденствие и привязан к почитанию богини Остары, отвечающей за плодородие. В этот день окуривают дома целебными травами, чтобы избавиться от негативной энергетики, заговаривают рассаду и семена для получения хорошего урожая. Также по традиции в этот день проводят обряды, направленные на сохранение красоты, здоровья и молодости.

Белтейн: с 30 апреля до 1 мая

Празднование этого дня начинается со сбора лекарственных трав, которые обладают исключительной силой именно в день Белтейна. Ветвями деревьев украшают дома и сараи со скотиной, проводят обряды, направленные на успех животноводческих работ.

День проводят активно, общаются с новыми людьми, желают всем счастья и заботятся о том, чтобы каждый член семьи оставался в хорошем настроении. Добрые бескорыстные поступки в праздник — символ процветания и удачи на весь год.

Лита: 21 июня

Празднование летнего солнцестояния и середины теплого периода. В этот день украшают дома ветвями березы, зверобоем и белыми лилиями, проводят время с семьей и устраивают праздничные гуляния. Не обходится Лита и без ярких костров — их разжигают и поддерживают всю ночь, чтобы обрести благополучие.

Пары, мечтающие о зачатии и рождении здорового потомства, держатся за руки и стоят у костра, моля о даровании долгожданной беременности. В праздничный день принято заключать брак, который будет крепким.

Лугнасад: 1 августа

Встреча осени и сбор урожая. В праздничный день устраивают широкие гуляния, накрывая общий богатый стол. Каждый приносит что-то из своего урожая, готовит лакомства и приносит их на общий праздник.

Символами благополучия и плодородия служат мед, яблоки и свежий хлеб. По традиции 1 августа проводят ритуалы, направленные на защиту домашнего скота. На Лугнасад принято дарить подарки и обмениваться вещами, давая им вторую жизнь.

Мабон: 23 сентября

День осеннего равноденствия — символ окончания сбора урожая, проводы тепла и подготовка к зимнему периоду. В этот день стараются как можно больше времени проводить на природе, общаться со своими деревьями-покровителями, а также накрывать богатый стол, используя собранный урожай. На Мабон проводят обряды и ритуалы, направленные на укрепление здоровья, желают удачи близким.

Праздники Колеса года важны и по сей день. Они учат жить в гармонии с окружающим миром, использовать силы природы для своего блага и укреплять семейные узы. Отметить праздничные дни сможет каждый, проводя обряды, направленные на привлечение позитивных перемен.

Главные викканские праздники образуют Колесо года. Не пропустить 8 важных событий в 2023 году и отметить их в кругу семьи сможет каждый, чтобы привлечь в жизнь благополучие и защититься от многих неприятностей.

Викканские праздники напоминают нам о том, что природа и человек едины, неразделимы и зависят друг от друга. В дни праздников эта связь становится особенно прочной, и каждый может заручиться поддержкой окружающего пространства. Эксперты сайта dailyhoro.ru рекомендуют отмечать важные даты со всем почтением и больше времени находиться на свежем воздухе, чтобы обрести не только здоровье, но и укрепить энергетику.

Самайн: с 31 октября до 1 ноября

Праздник связан со сбором урожая и завершением теплого сезона. Традиционно его отмечают с вечера 31 октября и заканчивают праздник после заката 1 ноября. В прежние времена это была целая неделя народных гуляний, однако с течением времени многое изменилось.

Самайн открывает Колесо года, и в день праздника важно очистить энергетику от негатива, а также избавиться от всего лишнего: вещей, дурных привычек и привязанностей. С 1 ноября начинается новая жизнь, а значит, вступить в нее нужно с чистыми помыслами и совестью.

Йоль: 21 декабря

Йоль — праздник зимнего солнцестояния. Его отмечают, зажигая свечи в доме, по одной в каждом помещении. Отмечают Йоль в кругу семьи, одаривая близких защитными талисманами. Угощения в этот день стараются готовить из простых продуктов. Особенно ценится свой урожай.

В прежние годы Йоль традиционно отмечали 10 дней. В современном мире праздник сводится к одному дню, во время которого занимаются заботой о себе, своем доме и близких людях. Не обходится этот праздник и без обрядов на привлечение счастья.

Имболк — с 1 по 2 февраля

1 февраля отмечается праздник Имболк, который символизирует завершение зимы и наступление долгожданной весны. Этот день связан со множеством традиций, связанных с привлечение м теплых деньков, избавлением от проблем и негатива.

В день праздника, который празднуют в ночь см 1 на 2 февраля, принято выбрасывать ненужные вещи, зажигать свечи и яркие костры, а также проводить ритуалы на освобождение т любых проблем.

Остара — 20 марта

Праздник весеннего равноденствия — долгожданная встреча весны. В это время принято открывать дачный сезон, пикировать рассаду и заниматься подготовкой теплиц для будущих посадок. В прежние времена на равноденствие всю ночь жгли костры, сжигая в них все ненужное, чтобы избавиться не только от хлама, но и от болезней.

В марте принято окуривать дом травами, чтобы избавить его он негативной энергетики, защититься от любого зал и проблем. Осатра — праздник возрождения, жизни и здоровья.

Белтейн — 1 мая

Белтейн отмечают весной, и этот праздник считают противоположностью Саймана. В этот день приносят домой полевые цветы, чтобы украсить ими дома. Праздник возрождения жизни — позитивное время, которое отмечают в кругу семьи.

Белтейн открывает весенне-летнюю пору, время процветания, счастья, любви и достатка. В этот день плетут венки, которые символизируют плодородие. Девушки надевают их, чтобы встретить суженых, а женщины используют украшения для долгожданного зачатия и рождения здорового потомства. Венки относят и на поля, чтобы собрать богатый урожай.

Лита — 21 июня

Макушка лета, или день летнего солнцестояния, отмечают с размахом. Главными атрибутами этого дня, украшающими дома, выступают зверобой, березовые ветви и ранние лилии. В праздник обязательно загадывают заветные желания, а также стараются бескорыстно помочь всем тем, кто нуждается в поддержке.

На Литу зажигают костры, которые поддерживают до рассвета, прыгают через пламя для освобождения от бед и хлопот. Не обходится летнее солнцестояние и без искренних признаний в любви. По традиции этот праздник — время для создания семей и сватовства.

Лугнасад — 1 августа

Начало осеннего периода и сбора урожая проводят в первый день августа. По традиции на стол ставят мед, свежий хлеб, а также яблоки. Дома украшают колосьями, которые символизируют процветание и изобилие.

Праздник связан и со сбором урожая, в том числе лесного. На полях и опушках оставляют свежеиспеченный хлеб и нарезанные яблоки. Считается, что каждый, кто принесет в дом корзину со сенью, не будет нуждаться целый год.

Мабон — 22 сентября

В день осеннего равноденствия отмечается праздник урожая и начала осени. Он символизирует завершение плодородного года, а значит, на столы ставят угощения из выращенных фруктов, овощей и ягод. Масштабный праздник в прежние времена собирал множество людей, столы расставлялись под открытым небом, и каждый приносил угощения со своего подворья.

В современном мире празднуют Мабон не так широко, однако традиция приготовления лакомств из свежих овощей поддерживается. Проводят 22 сентября и множество обрядов, направленных на привлечение благополучия и изобилия.

Итак, на сегодня: с рассвета дня 31.10 до рассвета дня 01.11 Ночь Духов или пик древнеирландского и кельского праздника Саунь (Самайн).
В этом 2012 году праздник примечателен еще и тем, что 29.10 в 23-50 произошло полнолуние, т.е. дни 30, 31 и 1 максимально наполнены еще и силой полной луны.

Не пропустите такое сильное событие!

Самайн длится семь дней с 29 октября по 3 ноября и является одним из основных событий для неоязычников, последователей Викки (“ведьмин Новый Год”, так говорят о нем) и нео-друидизма (взявших за основу ритуалов один из аспектов этого праздника, поминовение умерших).

У славян на это время приходились Дидова суббота (26 октября), день поминовения умерших; праздник Параскевы (языческой Живы) – 28 октября; праздник Косьмы и Дамиана (сохранивший черты языческого празднества в честь Перуна) на 1 ноября. Также и скандинавы в начале октября устраивали праздник Эйнхерья в честь умерших героев.

Интересно, что даже на другой стороне земного шара, в солнечной Бразилии и засушливой Мексике, 01 ноября также почитается, как день мертвых. Это отсылает нас в глубокое прошлое, когда для людей их естественным состоянием была гармоничная жизнь в едином информационном поле планеты, в соответствие с ее биологическими и геологическими ритмами. Думаю, сейчас уже ни для кого не секрет, что так называемый круг Года или Колесо Года — это цикл ритуальных праздников — дней наибольшей гео-магнитной активности земной коры, когда наша мать-Земля максимально питает и восстанавливает нас и все живое вокруг. Именно в эти дни, в зависимости от цикла, наиболее благоприятно наполняться энергией на новые свершения или очищаться от старого, отжившего и ненужного.

Ритуально Самайн — срок уплаты долгов, подати, принесения даров. Это прекрасное время, чтобы освободиться не только от своих физических долгов, но также освободить отжившие и ставшие разрушительными эмоциональные привязки, простить близких, отпустить умерших. Это время отдачи кармических долгов, когда мы можем сделать это осознанно и легко, не ожидая момента, когда судьба и высшие Силы приведут в нашу жизнь события, которые обяжут нас расплатиться принудительно.
Поэтому, отпускайте, прощайте и благодарите сегодня тех, кто сделал Вам больно: они наши лучшие учителя, вспоминайте ушедших близких с теплотой, радостью и любовью — и вы почувствуете, как приходят свет и любовь с Той стороны, дарите улыбки своим близким и незнакомым людям, ведь может быть чужими глазами на Вас сейчас смотрит родственная душа.
Будьте спокойны, будьте благословенны!
Счастливого Самайна!!

Исторически, сегодня Самайн, а не причесанный католицизмом младший братишка-Хэллоуин. Хэллоуин ведет себя так,как и положено младшим: шумит,рядится в дурацкие одежды,клянчит сладости… Не будем о нем. Давайте познакомиимся с его старшим братом. Молчаливый,темный и благословенный,щедрый и суровый,отворяющий двери зимы Самайн. Что же мы знаем о нем?*

Самайн/Саунь. Истоки традиции

Древнеирландское слово «Samhain», предположительно, происходит от санскритского «samana» — «собрание», «сход».

Поскольку в ирландском языке буква «m» в межвокальном положении читается как звук «v», а гласная «i» смягчает следующую за ней «n», слово «Samhain» произносится как «савань» или в современном прочтении, «саунь». Исторически же так сложилось,что в России этот праздник стали называть «Самайн».

Самайн длится семь дней с 29 октября по 3 ноября. Основной пик праздника приходится на ночь с 31 октября на 1 ноября.

В VII веке Папа Бонифаций IV утвердил 1 ноября Днем Всех Святых, желая отвлечь английский народ от языческих обычаев. Позже 2 ноября стало Днем Душ — когда поминали всех умерших. Однако традиции сохранились в народной памяти, и победить их до конце так и не удалось.

Сейчас праздник возвращается в Европу, он также популярен и в некоторых азиатских странах. Дети наряжаются в костюмы чудовищ и ходят по соседским домам, требуя сладостей. Также устраивают маскарады и выставляют в окно полую тыкву с вырезанными глазами и ртом и свечкой внутри, чтобы отпугнуть духов.

Кстати, тыква — изобретение американцев. А до того в Ирландии и Шотландии страшные рожи, в которые потом вставляли свечки, вырезали из реп и картофелин, в Англии — из свеклы.

Атрибутика

Цвета – белый, черный, рыжий, серебряный, золотой.
Камни – любые, но обязательно черного цвета (идеально подходит обсидиан).
Растения – дуб, мандрагора, дурман (и остальные растительные психотропы).

В кельтской традиции, одной из самых архаичных в западной Европе, Самайн знаменует начало Нового Года, а значит – Смерть и перерождение Вселенной.

Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время — время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года,темную и светлую, соединяет два мира — Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.

Самайн — промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и «все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир». В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса.

Некоторые английские историки утверждают, что Самайн был посвящен «союзу бога племени (в Ирландии — Дагда) с богиней верховной власти Морриган».

Ритуальный смысл Самайна

состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.

Первоначальная суть Самайна — в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира. Самайн — день поклонения сидам. О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий. В «Старине Мест» говорится: «ему (идолу Кромм Круаху) бесславному, — должны были они принести своих первенцев,с множеством стенаний, пролить их кровь вокруг Кромм Круаха; молока и хлебов — вот чего они тотчас просили, треть их хороших плодов, и велики были ужас и шум».

Многие исследователи полагают, что речь идет о человеческих жертвоприношениях. Однако, вероятней всего, первенцы — это детеныши домашних животных.Приношение жертвы носит две цели: первая — получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая — оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.

Согласно легенде золотой идол Кромм Круаха стоял на равнине Маг Слехт в окружении еще двенадцати каменных «истуканов».Святой Патрик расколол этого идола молотом. Имя Кромм Круаха означает «Склонившийся с Холма», и вероятно, это имя он получил уже после того, как был сокрушен святым Патриком. Некоторые специалисты предполагают,что изначальное имя этого божества было Кет Круах, т.е. «Повелитель Холма».

Некоторые исследователи считают, что в традиции древних кельтов человеческие жертвоприношения на Самайн все же практиковались. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться,была даром божествам и духам либо откупом. Бытовавшее в древности ритуальное умерщвление короля так же приходилось на Самайн.

Эта жертва символизирует гибель летнего короля, солнечного года, священного супруга Великой Богини, культ которой Роберт Грейвс возводит к древнему матриархату (подробнее об этом можно прочитать в «Белой Богине» Роберта Грейвса). В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но
при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.

Уже в предхристианские времена участились случаи замены человеческой жертвы на жертвенное животное или чучело человека. Появились обряды имитации человеческой жертвы. На Британских островах в средние века было принято бросать жребий среди празднующих, тот, кому он выпал — считался «посвященным» костру. Шутя, участники делали вид что собираются бросить его в огонь, после чего он должен был прыгнуть через костер. Принято считать, что все прыжки через костер — отголосок человеческих жертвоприношений.

В Корнуолле на вершину костра помещали метлу или старую шляпу, которые символизировали сжигаемую ведьму.

Потусторонние силы посещают наш мир; впрочем, в это время нетрудно и обычному человеку каким-либо образом войти в контакт с ними, а то даже и попасть
Туда, За Тридевять Земель. Недаром лишь два праздника в году — Белтайн (начало лета) и Самайн (его смерть) – считались “днями духов”, наиболее благоприятными для ритуалов, гаданий, магической практики.

В дни Самайна происходят основные мифологические сражения. Битва при Маг Туиред, центральная битва ирландского эпоса,в которой Племена Богини Дану (Сиды) сражались с Фоморами, приходится на Самайн. В эти же дни заключаются браки лютей с обитателями Сида. В Самайн умирают боги и герои. Кухулин, как и многие другие, умирает в Самайн.

Естественно, что в кельтской традиции также проходило поминовение умерших, тем более, что на Самайн, они возвращались к живым и незримо присутствовали между ними.

В конце октября овец и рогатый скот собирают в одно стадо и возвращают к людским жилищам. Часть скота идет на убой, часть — для размножения. Эта древняя скотоводческая практика в Европе была известна еще в эпоху неолита.

Ирландская сага повествует о гуляньях уладов в другие дни Самайна (три дня до и три дня после) на равнине Муртемне. В Самайн собирались короли, вожди и весь народ. Король или вождь давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. Традиционные праздничные игры и соревнования тоже проводились в Самайн, а так же разрешение соперничества с помощью поединка.

Самайн — срок уплаты долгов, подати, принесения даров. Каждый пришедший на пир должен был принести дар своему господину, чаще всего продовольственный,
например, поросенка для того же пира.

Общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте — на пиру у вождя или короля, а так же к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм.

История ритуальной стороны праздника Самайн.

Друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды, одним из которых было возжигание огня. В ночь повсюду гасились огни, и новый огонь возжигался друидами. Ритуальный огонь непременно должен быть «новый», «живой», «чистый», т.е. только что добытый.

Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов.Все светильники, очаги в домах, костры во дворах — должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля,было запрещено под страхом смерти.

Добывание нового огня производилось древнейшими способами — высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Несмотря на появление более современных способов добычи огня,возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.

Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений — один из самых живучих обрядов.

Считалось, что Огонь может уничтожить любое зло, предохранять от колдовства, ведьм, нечистой силы.

Огню и дыму ритуального костра придаются целительные свойства. Постройки окуривали дымом для очищения. Больных и детей подносили к огню, к дыму костра. Через дым костра прогоняли скот, чтобы он был здоров.Золу от священного костра ссыпали в воду, которая использовалась как целебная. Головни от костров и угольки
считались оберегами от удара молнии.

В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шотландских и Оркнейских островах — кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование — вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных
ритуалах — возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.

На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа. Это делалось конечно не для отпугивания случайных запоздавших путников. Головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть. Такое убеждение происходило от веры кельтов в то, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове. Этот обычай был зафиксирован еще в 16 веке.

К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье.

Самайн — своеобразный эпилог года, эпилог жизни, в это время подводится итог.

Пища делилась на два вида — обычная праздничная еда, составляющая пир, и обрядовая пища, которая была часть магического ритуала. Такая пища воспринималась не как удовольствие, нередко ее остатки сохранялись с магическими целями (обереги, исцеление, увеличение плодородия, благосостояния) целый год. На угольях обрядовых остров выпекали ритуальный хлеб, который по поверьям, обладал особой целебной силой.

Магические свойства обрядового хлеба переходили ко всем, кто получал его кусок. Все члены рода приобщались к нему, хлеб давали даже домашним животным, крошки хлеба разбрасывали по полям.

Испеченные на золе лепешки из цельных зерен — ритуальное блюдо Шотландцев. Такие же рецепты были известны в Древней Галлии. Пекли так же хлеб из овсяной муки с
отверстием посередине. Такой хлеб пастухи разбрасывали по полям, чтобы оградить скот от хищников.

Поедание пищи рассматривалось как способ защиты от нечистой силы и одновременно как путь к контакту с потусторонними сущностями. Пища так же приносилась
в дар различным богам, духам, божествам, стихиям, умершим.

Часть жертвенной пищи полностью отдавалась божествам, часть — в форме причастия к божественному и сверхъестественному — поедалась людьми.

Главное место в ритуальной трапезе занимал хлеб. Месить тесто и готовить обрядовые лепешки нужно было на овечьей шкуре,обладавшей магическими свойствами оберега и плодородия.

Рыбные блюда тоже входили в ритуальную трапезу. У жителей прибрежных районов рыба была повседневной пищей,и в ритуале ей придавалось особое значение. Например, жители Оркнейских и Шетландских островов приносили с собой рыбу, когда шли праздновать Самайн, чтобы год был изобильным.

Значение Пира Самайна в древности нельзя недооценивать. Это было не просто совместное принятие пищи и напитков. Королевский пир Самайна является своеобразной защитой от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу. «Сам Конховар устраивал для них пир Самайна из-за большого стечения народа. Нужно было накормить великое множество людей, ибо для каждого улада, не пришедшего в Эмайн в ночь на Самайн, не было больше надежды, и на следующий день видели его курган, его могилу и его надгробный камень».

У уладов существовал некий гейс — запрет находиться в ночь Самайна вне стен Эмайна. Злые силы, вырвавшиеся в эту ночь на свободу, должны были погубить любого, не присутствовавшего на пиру.

Как же мог выглядеть королевский пир у древних кельтов?

Вот описание, сохранившееся в одной из рукописей.Большое общество во время пира садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных,бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками,где победителю полагался лучший кусок мяса. Обильная еда в древности была уже сама по себе праздничным удовольствием.

Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина.

В изобилии присутствовала рыба — печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы — варить в соленой воде с уксусом и тмином — простота рецепта, свойственная древним традициям.

Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву — через огонь или зарывались в земле.

Кроме того на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи.

Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.

В Галлии большое распространение получило вино. Полибий упрекает галльских воинов в неукротимом пристрастии к пьянству и обжорству. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, которое варили почти в каждом доме. В более древние времена готовили медовуху (mid) — напиток на основе забродившего меда.

Пышность и изобилие пиршества обусловлено и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить
запасы. Ритуальные праздничные трапезы в этот период почти отсутствовали.

Позднее
Самайн был христианизирован в День Всех Святых (All Hallows’ Day), который отмечается 1-го ноября.
А вот, вопреки устоявшемуся мнению, Хеллоуин — Halloween — вечер 31 октября, церковным праздником не является.

Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении. Он стал днем поминовения мертвых, днем, когда умершие возвращаются в наш мир.

В более поздние времена, когда в сознании людей сиды и существа из Иного Мира превратились в демонов, а умершим перестали поклоняться и желать встречи с ними, ирландцы старались не покидать домов в ночь Самайна, дабы избежать встречи с призраками. А уж если им приходилось оказаться ночью вне надежных стен,то они всеми силами старались избегать кладбищ. В ночь Самайн не рекомендовалось оборачиваться, чтобы не встретить взгляд мертвеца. Хеллоуин требовал от верующих наибольшего воздержания и смирения, дабы молитвой и благочестием они могли защитить себя от сил зла. Так же среди тех, кого добрые христиане опасались в Самайн, были и духи кельтов-язычников, вернувшиеся в наш мир, видимо, с какими-то коварными целями.

Появилось множество обычаев и запретов, надуманных или преобразованных из языческих, исконный смысл которых забылся.Например, нельзя было выплескивать воду за дверь, чтобы случайно не попасть в мертвеца и не обидеть его. Вместо голов вывешивали мешки небитые соломой с нарисованными черепами. Те же головы символизируют и тыквы, появившиеся значительно позже, поскольку привезены из Америки.

Остался и обряд разведения костров, и прыжки через них. Образовалось множество примет, связанных с прыжками. Прыгали через огонь, чтобы быть здоровым, для защиты от сглаза. Пары, держась за руку, прыгали через костер, если руки не разжали, значит, союз будет крепким и состоится скорая свадьба.

В Шотландии и на Шетландских островах еще в 19 веке в костер бросали кости домашних животных, клочки из шерсти, кости рыб. В Англии в конце 19 века в жертву огню приносился пирог или освященный в церкви хлеб.

Дети, наряжаясь ряженными, ходили по домам, пугали, пели, танцевали, выпрашивали подаяния.

Тот дом, который отказывал им, мог и поплатиться — дети принимались забрасывать его комьями грязи, ломали заборы, калитки, телеги.

Естественное стремление узнать будущее ввело в обычай гадание, которое, вероятно, заменило друидистические пророчества и предсказания сидов. В основном гадали девушки, конечно же, на женихов. Видов гаданий довольно много, в некоторых используются яблоки и орехи, традиционные предметы Иного Мира.Так же обращались к популярному во всей Европе гаданию — запекание в пироге маленьких оракулов — кольца,монетки, желудя и т.д.

В настоящее время, в сознании большинства людей, древний Самайн утратил свой первоначальный сакральный и мистический смысл и превратился в современный Хеллоуин — время карнавалов, ряженых и развлечений. И в этом нет ничего плохого, даже древние не пренебрегали пирами и плясками. Однако, можно получить от праздника гораздо больше, если носить в своем сердце и разуме понимание, уважение и любовь к традициям и мудрости наших предков.

Подробнее о викканских ритуалах читайте здесь.

*(с) Источник здесь + информация собрана из открытых источников сети Интернет

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Праздник Самайн — торжество древних кельтов, означающее конец времени уборки урожая и начало зимы. Он отмечается обычно с вечера 31 октября на 1 ноября, так как день у кельтов, как правило, и начинался, и заканчивался на закате солнца. Происходило это где-то на половине пути: между осенним равноденствием и следующим за ним зимним солнцестоянием.

Самайн — праздник древних кельтов

Что такое Cамайн и откуда его корни? Издревле это праздничное действо, как и следующий за ним Бельтайн (весеннее продолжение Самайна), широко отмечалось по всей территории Ирландии, Шотландии, а также — на острове Мэн.

Кельтский праздник Самайн очень много значил и до сих пор значит для людей, утративших близких, потому что именно в эти дни, согласно легенде, все мертвые души могут навещать своих родственников, оставшихся на земле, и наблюдать при этом за ними. Однако срок пребывания духов умерших среди живых всегда ограничен: на рассвете 1 ноября они снова должны уйти туда, откуда пришли: в мир иной.

Как мы уже знаем, отмечается Самайн 31 октября – 1 ноября. Считается, что он имеет кельтское языческое происхождение. Если заглянуть в историю Ирландии и в ее мифологию, то можно встретить много связанных с ним интересных фактов. Именно в это время обычно крупный рогатый скот возвращался с летних пастбищ и забивался на зиму. Параллельно с забоем скота разжигались специальные костры. Они являлись священными: защитными и очищающими силами, которые сопровождались различными ритуалами.

Как и Белтайн, Самайн рассматривался людьми как определенное мгновение, когда границу между этим миром и иным можно пересечь. Это означало, что духи и феи (Aos и Sí) и другие мифические существа могли каким-то образом пробраться в нашу реальность и даже на некоторое время в ней задержаться.

Большинство исследователей рассматривают Aos и Sí как остатки языческих богов и духов природы, которых, как и духов усопших, нужно умиротворить, чтобы люди и их скот спокойно и в достатке пережили зиму. Во время Самайна за праздничными столами даже отводили и оставляли специальные почетные места, на которые приглашались души умерших родственников.

Сегодня мало кто знает, что в Ирландии

около 2000 лет назад Самайн (Бельтайн) был неким водоразделом в году: между более легкой его половиной (летом) и более темной половиной года (зимой). Именно в этот день условная черта разделения между нашим и потусторонним миром считалась самой тонкой, позволяющей духам легко сквозь нее проходить.

Торжество Самайна или «праздника огней» по времени совпадает и с празднованием индуистского Нового года, а также знаменует собою конец и начало нового кельтского года.

Дух Самайна

Древние кельты верили, что ночь предшествует дню, и поэтому их празднества проходили исключительно накануне дня наступающего. Именно это торжество для дохристианских ирландцев было самым важным и решающим из всех в течение года: наполненным особой магией и символическим значением.

С этим днем у кельтов связано очень многое:

• легенды и повествования;
• ритуалы и жертвоприношения;
• священные огни;
• пышные трапезы.

С давних пор дни этого праздненства считались, тем не менее, нечестивым периодом, потому что все ведьмы, колдуны и разные сверхъестественные сущности устраивали в это время свой пир и шабаш.

Во время праздника Самайн отмечалось также и новое Колесо Года. Каждый день в этот период считался магическим, наполненным самыми фантастическими событиями и явлениями, ставшими во многом уже предметами мифологии.

Согласно календарю ведьм, после жаркого лета в течение восьми суток длилось так называемое Колесо Года, которое также также считалось большим праздником. В течение этих мистических восьми дней можно было наблюдать за циклом, по которому происходит движение солнца.

Идея о том, что Самайн (или Самхейн дикая охота, — как называли еще это время кельты) – есть соединение двух половин года, наводила людей на мысль и о том, что этот временной период приобретает некий уникальный статус эдакой своеобразной приостановки времени и не принадлежит, в конечном итоге, ни к старому году, ни к новому.

Можно сказать, что в этот час время действительно будто бы останавливалось, естественный порядок жизни превращался в хаос, а земной мир живых безнадежно запутывался в мире мертвых. Мир же умерших был населен не только духами усопших, но и множеством богов, фей и других существ неопределенной природы.

Любой путешественник, находившийся далеко от дома в эту ночь, мог неожиданно столкнуться с одним или несколькими из этих существ, поэтому для людей было всегда предпочтительней оставаться в этот период в помещении. Призраки бродят повсюду, они могут быть дружелюбными или наоборот: озлобленными по отношению к живым.

Традиции Самайна

В ночь Самайна в доме нужно зажечь особый ритуальный огонь. Это может быть обычный очаг в камине, горящая свеча или даже лампадка. Можно развести большой костер и на улице. Когда костер потухнет, домой стоит взять из него пару угольков. Такая традиция священна, поскольку именно огонь символизирует силу и считается главным оберегом дома от злых духов.

Надо сказать, что традиционно разжигавшиеся повсюду в это время костры символизировали кратковременное господство сил тьмы и попытку хоть как-то осветить окружающее людей пространство: весь мир погружался в темноту, и мертвые, как мы знаем, могли переходить границу между мирами.

Пренебрегать такими традициями не стоит, ведь злой дух может негативно повлиять на урожай, здоровье семьи или скота. Многие вообще считали, что Самайн — это некий демон. Другие же лишь сравнивали его с шабашем, на котором ведьмы проводят свое празднование. Третьи — наоборот: придумывали разные украшения для дома и своей обители, чтобы на Самайн задобрить духов усопших предков.

Ритуалы и обряды на Самайн

Повсеместные гадания на самайнский праздник или в ночь Дикой Охоты были приняты, вероятно, еще и потому, что именно этот промежуток времени суток был насквозь пронизан магией и колдовством. В такое время можно избавиться от всего негатива и зла, которое накапливалось у людей целый год. И все, что потребуется для такого избавления — это всего лишь написать все свои недостатки и беды на бумаге, после чего сжечь эту бумажку над ритуальной свечой.

Главное условие здесь – правильный подбор цветовой гаммы, и, в особенности, — оттенка горящей свечи. Она должна быть оранжевой. Также есть традиция с наступлением праздника рассчитываться по долгам.

Практика гадания на Самайн, рассказывающая о будущем, была важной частью жизненного уклада кельтов, и несомненно, что это искусство стало центральной частью всего этого празднества.

Ритуалы на Самайн были самые разнообразные. И одним из самых популярных и распространенных считается переодевание. На улицах и площадях кельтских городов в этот период можно повсюду встретить переодетых людей и детей, идущих от двери до двери в костюмах и масках. Возможно, такие традиции помогали живым каким-то образом слиться с мертвыми и призраками, чтобы те не смогли причинить людям вреда. Гадания и игры на Самайн также были большой частью этого праздника.

Горящие повсюду костры и пышная ритуальная еда играли в таких празднествах большую роль. Кости убитого скота сбрасывались в общий огонь, домашние очаги разжигались от углей с ритуальных пожарищ. Пища, приготовленная и для живых, и для мертвых, аккуратно располагалась на столах.

Викканская молитва и слова для обряда

Молитва в конце ритуала могла произноситься на любом языке, в зависимости и согласно верованиям человека. Существует даже универсальный стих викканская молитва, в котором прославляются кельтские обычаи, дикая охота, колесо года. А также — приглашаются в дом умершие: для угощения праздничными яствами, водой и вином.

Существует множество разных обычаев, исполняемых в процессе праздника Самайн. Главный их смысл — это установка связи с умершими. Для такого действия обычно делался круг, в котором проводился некий колдовской обряд: нужно было стать в этот круг, развести руки и просто говорить с усопшими.

Надо отметить, что каких-то специальных слов, заговоров или речей на Самайн не существует. Все, о чем хочется рассказать или спросить, произносится человеком в произвольной форме. Важно при этом не разозлить духов. После такого ритуала для спокойствия и умиротворения призраков обязательно проговаривается молитва.

Пир Самайна

В ночь Самайна на праздничный стол обычно ставятся традиционные народные блюда. Готовятся они из овощей, фруктов, мяса скота. Кухня должна быть повседневной, потому что угощать призраков нужно знакомыми им лакомствами. Для застолья подбирается хорошее красное вино. Также необходимо поставить тарелку с карамельными яблоками. Орехи и яблоки как раз созревают в этот период, поэтому эти плоды должны присутствовать на столе непременно. Приветствуются и молочные продукты, в особенности, — сливочное масло.

Магия Самайна

Ночь Самайна или ночь Велеса, действительно, полностью пропитана магией и колдовством. Чтобы поддержать настроение, нужно всего лишь украсить и дополнить свою обитель некими декорациями в виде цветов, атрибутов и символов в стиле смерти, можно инициировать даже шабаш ведьм, облачившись в ведьмины одежды.

Важно навестить в это время и могилы усопших близких, чтобы почтить их память и пригласить их к себе на праздничный ужин. Цвета для декораций стоит подбирать тщательно и даже щепетильно, чтобы они понравились приглашенным духам. Идеально подойдет в этом случае коричневый, оранжевый цвет. Также актуально будет смотреться фиолетовый, черный и темно-синий.

Обязательно нужно зажечь огни Самайна, поскольку именно они имеют самое важное значение. Разжигание такого огня в своем доме есть своеобразное очищение от негатива и жилища, и даже своих мыслей. На стол в эту ночь всегда подается мясо. Это некого рода жертвоприношение духам в знак благодарности за хороший урожай и уродившуюся живность.

Самайн у разных народов

Все знают, что на Самайн все миры пребывают в равновесии и равно открыты друг для друга, поэтому стоит отдать должное этому промежутку времени. Каждый народ празднует Ночь Охоты по-своему. Одним из похожих торжеств является праздник Велесова ночь: своеобразный славянский Хэллоуин. Так же отмечают День Мертвых в Мексике, Хэллоуин в Америке и многие другие подобные обычаи практически по всему миру.

Связь Самайна и Хэллоуина

Самайн и Хэллоуин в целом — очень похожие между собой празднования. Ношение костюмов и масок для защиты от вредных духов Самайна существует и в Хэллоуине. В это торжество перекочевали также многие самайнские обряды и ритуалы.

Надо отметить, что произошло это не случайно. В XIX веке ирландцы в большом количестве эмигрировали в Америку, особенно большое их количество покинуло Ирландию во времена голода в этой стране в 1840-х годах. Они-то и принесли свои традиции в США, где Хэллоуин сегодня — один из главных праздников года, с которым теперь сочетается также и обычай сбора урожая, ознаменованный также известной традицией вырезания тыкв.

И все же — между этими двумя праздниками есть некое отличие. И заключается оно в том, что в день Хэллоуина (в канун Дня всех Святых) люди веселятся и торжествуют, а в ночь Самайна они стараются обрести покой и проводят ее тихо, чтобы не потревожить духов и прочих сверхъестественных сущностей.

Праздник мертвых или как Самайн превратился в день всех святых

Пообщаться с мертвыми и призраками, действительно, можно только единожды в году, и это — в ночь Самайна или Хэллоуина – канун Дня всех Святых. В такие мгновения грань между потусторонним и реальным миром настолько тонка, что если правильно выполнить все соответствующие традиции, то наверняка можно почувствовать присутствие рядом с собою разных сверхъестественных персонажей.

Сегодня Хэллоуин (Ночь Дикой Охоты) празднуют практически так же, как и День всех Святых. Почему? Да просто потому, что пришедшее на смену язычеству христианство также включило почитание мертвых в свой христианский календарь: День всех Святых празднуется у христиан также 1 ноября.

Самайн или Самхейн — кельтский праздник, с которым начинались темные времена и заканчивалось лето. Считается, что в ночь с 31 октября на 1 ноября ведьмы устраивают шабаши, духи и прочие потусторонние существа бродят в мире живых, а умершие родственники навещают близких, чтобы узнать, как у них идут дела. Узнайте, какие ритуалы нужно проводить на Самайн и как отмечают его в различных колдовских традициях.

В статье:

Самайн — праздник древних кельтов

Но отмечали в этот день, а точнее несколько дней — три дня до 31 октября и три дня после, не только начало холодного времени года. Это был праздник сбора урожая и подведения итогов года. Он был посвящен еще и богу Самайну, умирающему Солнцу, которое снова вернется весной.

Самайн — это еще и праздник поминовения усопших родственников и близких людей. В этот день, если верить преданиям, духи умерших получают свободу — но только до рассвета 1 ноября. В ночь Самайна усопшие родственники проведывают живых близких людей, наблюдают за празднованием и даже принимают в нем участие.

В то же время в мир живых выходят и злые духи, а также другие представители нечистой силы. Они пользуются отведенным им временем в своих целях. Чтобы защитится от них надевали маски и костюмы имитирующие духов.

Традиционными занятиями Самайна для кельтов был раздел урожая, а также забой скота, который не выглядел способным перенести зиму. Часть животных приносилась в жертву, часть использовалась для пополнения запасов продуктов на зиму.

Приносились и человеческие жертвы. Как правило, это были чужестранцы и военнопленные. Если таковых не было в поселении, выбирали жертв из числа провинившихся его жителей. Урожай собирали только до 31 октября, после Самайна за каждый собранный плод нужно было платить, и еще неизвестно, чего потребуют фэйри взамен.

Огни Самайна имели большое значение. Так называли большие костры, через которые полагалось перепрыгнуть, по другой версии предания нужно было пройти между двумя большими кострами. Это делалось для очищения от злого, что скопилось за год — праздник смерти можно назвать лучшим временем для очищения от всего ненужного. Между кострами прогоняли и скот. По камням и костям, которые оставались после прогорания костров, жрецы предсказывали будущее для всего поселения.

По легендам, холмы открывались и к людям выходили сиды, чтобы присоединиться к празднованию. Согласно кельтским легендам они были мудрее, выше и красивее любого  человека . Иногда они сватались к обычным женщинам и забирали их с собой после окончания празднования.

Сиды были способны избавить от смерти и старости. Они приводили с собой свиней, которые снова оживали после того, как становились главным блюдом пира. Сиды предсказывали будущее и могли научить невидимости. Поверья гласят о том, что и Боги присоединяются ко всеобщему празднованию в человеческих или животных обличьях.

Ночь Самайна — время для шабашей

Кельтский праздник Самайн занимает особенное место в жизни каждой ведьмы. Он является неотъемлемой частью Колеса Года — колдовских праздников, или дней силы. Это особые дни в календаре, каждый из которых имеет свои мифологические и магические аспекты. Колесо Года состоит из восьми дней силы, или праздников в календаре ведьмы. Кроме этого, днями для шабашей является каждое полнолуние и новолуние, которые иногда совпадают с днями силы Колеса Года.

Колесо Года отражает цикл смерти и перерождения Бога-отца, и трансформации Богини-матери, а также движение солнца в годовом цикле. Бог солнца умирает в этот день, и Богиня скорбит. Однако язычники знают, что солнце всегда возвращается после холодного и темного времени. Самайн, как и у древних кельтов, выполняет функции своеобразного колдовского Нового года. С него начинают отсчитывать новый виток жизни и смерти. Шабаши ведьм имеют сезонную природу, они тесно связаны со временем года и фазой луны.

Значение Самайна в колдовском Колесе Года указывает на то, что это один из главных праздников, или шабашей. Он символизирует не только смерть, но торжество жизни, ведь большинство ведьм-язычниц верит в реинкарнацию — перерождение после смерти в другом теле. Колдовские праздники, как правило, отмечаются особыми ритуалами, что делается с различными целями — от изменения чего-либо в своей жизни до выказывания почестей Богам.

В ночь Самайна открываются иные миры, и духи бродят среди людей. По поверьям, духи усопших родственников навещают живых, и это лучшее время для того, чтобы пообщаться с ними. Время праздника мертвых обладает особенной силой, чем активно пользуются маги со всего мира.

Схожий с Самайном праздник был и у славян — Ночь Велеса отмечалась 31 октября. В этот день Белобог передает Годовое Коло Чернобогу, а ворота в между Явью и Навью открыты, пока не пропоют первые петухи. Славяне, как и кельты, проводили обряды очищения огнем, ходили по раскаленным угольям, чтобы очиститься от негатива, а также поминали умерших родственников, веря, что они могут присоединиться к празднованию Велесова дня 31 октября. Даже славянские приметы об этом дне схожи с кельтскими.

Самайн — традиции колдовского праздника

Главная традиция Самайна — общение с усопшими родственниками. Оставьте угощение для них, просмотрите старые фотоальбомы, в которых ваши близкие запечатлены еще живыми. Если вы считаете, что в чем-то провинились перед ними, попросите прощения на Самайн — они обязательно услышат вас в эту волшебную ночь.

Если вы отмечаете праздник всей семьей, поставьте возле стола лишний стул, а на стол — лишние приборы для усопших родственников. Их следует вспоминать за столом, но только с позитивным оттенком.

Но это не единственная тема для разговоров. Кельты самым простым способом информирования предков о том, что изменилось с их смерти, считали сплетни и обсуждения самых важных событий года. Духи предков витают неподалеку от праздничного стола и слушают о жизни своих внуков.

Если есть возможность собрать семью за стол, обсудите все, что случилось за год, а также поговорите о тех, кому дела помешали присутствовать. Вы отмечаете Самайн в одиночестве? Это не повод молчать. Поговорите с духами, расскажите им о себе и их близких людях — им будет интересно узнать все подробности.

Для застолья можно приготовить любые блюда, традиционные для Самайна. Это могут быть блюда из поздних овощей, например, рагу. Кельты в этот день забивали скот, который не пережил бы зиму. Мясо хранить проще, чем потроха, поэтому угощения Самайна готовились именно из последних.

Напиток, который импонирует Богине в облике старухи-вдовы — красное вино, но подавать можно и пиво, мед, сбитень и другие напитки. Идеально, если они приготовлены лично вами.

Традиционно на Самайн выпекается домашний хлеб и другая выпечка. Яблоки и орехи — сезонные лакомства, которым тоже найдется место на столе в честь Самайна. В это время в старину начинали готовить сливочное масло и другие молочные продукты, которые будут уместны и на трапезе дня духов.

Не нужно бояться духов. Если вы заметили в своем доме паранормальную активность, это значит, что предки приняли ваше предложение и решили присоединиться и отпраздновать Самайн вместе с вами. Если к вам никто не явился, возможно, со смерти прошло слишком много времени. Вспомните о явлении реинкарнации. Возможно, ваши близкие давным-давно переселились в новые тела и живут своей жизнью.

Кельтский праздник Самайн — самое подходящее время для того, чтобы избавиться от всего ненужного. Даже обычная уборка может иметь магический смысл. Ее можно превратить в масштабное очищение от негатива, который накопился за целый год. Добавьте соль и подходящие травы в воду, заговорите губки для уборки, избавьтесь от вещей, которые больше вам не нужны. После уборки можно окурить помещение благовониями, а также поставить защиту на дом. Этим можно заниматься не только 31 октября, но и 30, 29 или 28 — днями Самайна считаются три дня до колдовского Нового года.

Кроме этого, стоит украсить комнаты соответствующим декором. В первую очередь, это свечи и лампады из оранжевого стекла, ведь Самайн — один из огненных праздников Колеса Года. Если вам нравится хэллоуинская атрибутика вроде летучих мышей, светильников из тыквы и прочих символов праздника, вы можете добавить к декору и ее. Цвета этого праздника — оранжевый, коричневый, фиолетовый, темно-синий, белый и черный. Используйте эти цвета при выборе свечей и украшений для алтаря и дома.

Один из символов Самайна — зерно. Подобно Богу-отцу, оно сначала похоронено, затем оживает и прорастает с приходом весны, осенью зерна умирают снова. Зерно приносят в дар Богине, им украшают дом и алтарь. Желтые и красные листья, желуди — также подходящие украшения.

Разведите костер во дворе или камине. Если такой возможности нет, зажгите свечи и расставьте фонари, вырезанные из тыкв. Хотя бы в каком-то виде живой огонь должен присутствовать в доме в этот вечер. Выбраться на природу и развести большой костер, прыжки через который обладают мощными очистительными свойствами — еще одна хорошая идея. Обязательно заберите несколько угольков домой.

Во время Черного Самайна принято рассчитываться с долгами. Эта примета схожа с похожей новогодней — в старину верили, что Новый год нужно встречать, отдав все долги. Вспомните о забытых обещаниях и денежных обязательствах и рассчитайтесь с ними. Если должны вам, постарайтесь забрать долг.

Оставьте время для светлых воспоминаний о близких, которые покинули вас. Зажгите свечи в их честь, выставьте портреты на видное место, оставьте угощения духам, чтобы почтить их память должным образом. Можно посетить их могилы и оставить лампады и угощения там, а также навести порядок на местах захоронения. Поразмыслите о смертности и страхе смерти. Подумайте, как вы бы могли избавиться от последнего.

Атмосфера, дух Самайна вовсе не таков, как дух Хэллоуина или любого другого общепринятого праздника. Это время для покоя и размышлений. Постарайтесь отпустить гнев и обиду, оставьте мысли о мести врагам. Можете попросить у Богов возмездия, но после этого придется позабыть о всех негативных чувствах, которые вы испытываете к этим людям.

Ритуалы на Самайн — общая схема обрядовой компоненты праздника

Все ритуалы на Самайн, как и в случае с остальными шабашами Колеса Года, начинаются с обустройства алтаря. На нем должны присутствовать свечи, две из которых посвящены Богу и Богине, а также символы четырех стихий. Последние нужно расставить по сторонам света, которые им соответствуют. Кроме этого, пригодится все то, что необходимо для обрядов Самайна — это зависит от вашего выбора. Не забудьте об украшениях вроде осенних листьев, темных цветов и прочих мрачных атрибутов, связанных со смертью и наступлением темного времени.

Ритуал на Самайн начинается с построения магического круга. Это делается с помощью визуализации и ритуального кинжала, но если последнего нет, используйте воображение или руки. После этого призовите стихии и тех, кто должен стать свидетелями вашего обряда. Можно взять авторский текст, например, у Скотта Каннингема, а можно составить его самостоятельно.

После этого произнесите речь о значении праздника. Расскажите призванным вами духам предков или божествам о том, как вы понимаете его суть. Что вы празднуете? Для чего вы это делаете? Разумеется, речь можно писать заранее, а можно и импровизировать. После речи можно сжечь лист бумаги с обращением к усопшим предкам, не забыв сказать, что это и для чего вы поджигаете бумагу.

После этого традиционно читается молитва или иной священный текст, соответствующий сути праздника. Выбирайте текст, соответствующий вашей вере. Вот пример викканской неоязыческой молитвы адаптированной Валерией Першиной (laikalasse):

В эту ночь открывается граница миров.
Я приветствую тебя, ночь Самайна.
Пусть в эту ночь духи снизойдут на землю.
Добро пожаловать домой.
Черная кошка задрала свой хвост в ужасе.
Не бойся, тебе нечего бояться:
Я зажигаю огонь на моем алтаре.
Погрейся в Новогоднюю ночь.
В темном небе плывет Луна.
Сонмы духов спускаются в мир.
Между жизнью и смертью открываются двери.
Я приглашаю в свой дом добрых духов.
Готов священный пирог для шабаша.
Я приглашаю вас разделить эту пищу со мной.
Чистая вода есть символ крови Рогатого Бога,
Который уходит в подземное царство.
Самайн – время перехода от дня к темной ночи.
Самое темное время суток, время Дикой Охоты.
Колесо года вращается неустанно.
Я приветствую тебя, ночь Самайна.
Будьте с нами в эту ночь, о Бог и Богиня!
Ведьмы верхом на метлах летят к Луне.
Начинается шабаш.

После произнесения священных текстов можно приступать к магической работе, которая была запланирована на Самайн — обряды, приведенные в пример, вы найдете ниже. Благословите яблоки, которые затем отправятся на праздничный стол. Вкусите традиционную трапезу шабаша — бокал вина и выпечку. Не забудьте оставить дары Богам и духам на алтаре, после праздника их закапывают в землю или оставляют под деревом. Для того, чтобы завершить обряд, поблагодарите Богов и духов, которые присутствовали на нем, попрощайтесь с духами стихий, развейте магический круг.

Самайн — обряды для разных целей

Самайн — лучшее время для избавления от того, что больше не нужно вам. На это может быть направлена магическая работа во время обряда Самайна. Напишите на бумаге свои плохие привычки, проблемы, людей, которых вы не желаете видеть. Зажгите две свечи оранжевого цвета, подожгите полынь в кадильнице или другой жаропрочной посуде. Возьмите список в руки и скажите:

Умирающий мир, измени то, что мучает меня. Духи, поверните силы вспять: от темноты к свету, от зла к добру, от ненависти к любви, от бед к счастью, от смерти к жизни. Да будет так.

Записку подожгите от свечей, а ее пепел после обряда развейте по ветру.

На Самайн можно исполнить любое желание с помощью узелковой магии. Наговорите веревку, платок или кусок ткани:

Будет исполнено желание мое великое, ибо тем Мир (Бог, Богиня — обращайтесь к тем, в кого верите) помогает, кто просит помощи. Помощь придет неведомыми путями, и желание мое реальностью обрастет, событиями приобретет путь для осуществления, и (Богами, Миром, Вселенной — опять же, указывайте здесь того, у кого готовы просить помощи) дано мне будет то, о чем прошу Его. Платок (веревку, нитку, браслет — что выбрали, то и указывайте) завяжу, и буду ждать. Да будет Так.

После этого завяжите узел и носите амулет с собой. После того, как ваше желание исполнится, сожгите его, но узел не развязывайте ни в коем случае, иначе лишитесь всего,что удалось обрести.

Самайн и Хэллоуин — разные праздники

Самайн и Хэллоуин — не столько разные названия одного дня в году, сколько совершенно разные праздники. Самайн отмечали древние кельты, поминая умершего бога, который возродится с началом весны и расцвета природы после холодного времени года. Они приносили ему жертвы, поминали усопших членов поселений, подводили итоги урожая, а также стремились защититься от злых духов, которые тоже имеют доступ в наш мир.

История Хэллоуина начинается с Самайна, но уже после принятия Ирландией христианства. Впервые упоминается он в 16 веке. Тыквенные фонари, отверженный Богом и Сатаной пьяница-Джек, карнавальные костюмы, выпрашивание сладостей — все эти традиции Хэллоуина появились уже после христианизации и превращения Самайна в канун Дня всех Святых, который отмечается 1 ноября.

Хэллоуин можно назвать христианизированным Самайном. Нечто подобное наблюдается и в случае с русскими праздниками — славянские дни силы, посвященные языческим богам, стали днями христианских Святых. Так, например, в день Перуна теперь отмечается Ильин день — праздник пророка, которого отождествляют со славянским богом воинов и грозы.

Маги, колдуны и ведьмы отмечают Самайн, традиции которого отличаются от хэллоуинских. Это молчаливый, даже мрачный праздник. Хэллоуин же всегда связан с весельем и шумными игрищами. Это некий сплав массовой культуры современного общества, языческих и католических традиций. Ведьмы редко принимают в нем участие или разграничивают Самайн и Хэллоуин, деля празднование на две части — ритуальную и общепринятую.

В целом, Самайн — это праздник покоя, спокойной радости, поминовения усопших и начала длинной и темной зимы. Ритуалы Самайна направлены на выражение почтения Богам и духам предков. Зная традиции этого праздника Колеса Года, можно избавиться от всего ненужного и изменить свою жизнь.

Узнай больше о праздниках Колеса года из нашей новой статьи!

Unsplash

В новой статье мы расскажем, что такое Колесо года, и правда ли оно такое древнее, а также — подскажем даты праздников Колеса года на несколько лет вперед. Оставайся с нами, будет очень интересно.

Что такое Колесо года?

Колесо года — это символ восьми религиозных праздников неоязычества и движения Викка, которые включают четыре солнечных праздника (зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие) и четыре сезонных праздника.

Несмотря на то, что современные викканцы утверждают, что современное Колесо года имеет древнее происхождение, нет никаких доказательств этому утверждению. Впрочем, в древней кельтской культуре, как и в многих других культурах в прошлом, время рассматривалось как цикличная материя. Менялись поры года, и, конечно же, к этому приурочивали праздники. Нет сомнений, что тысячи лет назад кельты отмечали праздники, которые так или иначе связаны с цикличностью года, но названия этих праздников и мероприятия давно утеряны.

Какие праздники входят в Колесо года

Современное Колесо года было предложено ученым и мифологом Якобом Гриммом в его труде 1835 года. Некоторые даты фиксированы, а некоторые — привязаны к точным астрономическим моментам, поэтому несколько смещаются из года в год.

В викканстве праздники, связанные с солнцестояниями и равноденствиями, называются малыми шабашами, а статичные даты — большими. Это простая система, которая интуитивно понятна каждому, кто хоть раз гуглил Колесо года. И отмечать эти праздники может любой: викканство — открытая практика.

Если ты хочешь отмечать эти праздники по викканскому календарю самостоятельно, найди время, чтобы узнать больше о каждом: какие продукты и блюда связаны с этими праздниками, а также — какие цвета, кристаллы или украшения можно использовать в практиках, связанных с этими праздниками.

Колесо года включает такие праздники:

• Самайн (31 октября)
• Йоль (20-25 декабря)
• Имболк (1-2 февраля)
• Остара (20-23 марта)
• Белтэйн (30 апреля — 1 мая)
• Лита (20-22 июня)
• Лугнасад (1 августа)
• Мабон (20-23 сентября)

Эти восемь праздников показывают события, которые сопровождают нас в течение года: сбор урожая, например, или же первые всходы.

Unsplash

Праздники Колеса года и их история

Итак, давай подробно рассмотрим все праздники современного викканского Колеса года и их историю.

Самайн (31 октября — 1 ноября)

Именно Самайн считается самым важным праздником в году. Он знаменует собой начало цикла года, это такой себе Новый год, но олдскульный. Еще этот праздник известен как Хэллоуин.

Samhain означает “конец лета”, это символ конца светлого сезона и начало темного. В этом контексте “темноту” ни в коем случае нельзя считать злом или печалью, а частью человеческого состояния, частью правила равновесия: без тьмы не может быть света.

Самайн — это праздник, на котором каждый благодарит Природу за то, что получил в прошлом году. А еще — размышлял кого и что потерял в минувшем году. Физические доказательства празднования Самайна сохранились, их часто находят в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. А еще вокруг Самайна возникло много ритуалов, которых некоторые практики придерживаются до сих пор.

Люди верят, что Самайн — это время, когда пелена между миром мертвых и живых самая тонкая. Мертвые легко могут прийти “в гости” в мир живых, но это не страшная концепция. В это время духи умерших близких и даже предков могут прийти и проведать своих, посмотреть, как у них дела. В это время принято готовить любимые блюда родных. А вот если человек боялся, что духи могут отомстить в эту ночь за старые обиды, он носил маску, чтобы его не узнали.

Многие культуры использовали маски, чтобы защититься не только от мести духов, но еще и от волшебных существ — фэйри. Эти существа кельтского фольклора тоже могли навредить людям: похитить кого-то, кто им особенно приглянулся в прошлом году, или же обмануть, искусить, провести. Поэтому в ночь Самайна люди носили маски, чтобы фэйри их не узнали и приняли за своих.

В эту ночь также принято разводить костры, чтобы отпраздновать Самайн. В костер клали кости, ароматные травы и прочие штуковины, чтобы отпраздновать победу света и порядка над тьмой.

Последователи викканской магической традиции верят, что ночь Самайна — самая важная ночь в году, так как магия в этот период прямо струится повсюду, и позволяет навытворять много колдовских приколов и штучек. Так что, мы ни на что не намекаем, но намек ясен.

В нашей традиции есть Велесова Ночь, которая отмечается, как и Самайн, в ночь с 31 октября на 1 ноября. В эту ночь рекомендовалось не выходить из дома, так как в Велесову ночь все дороги ведут неосторожного путника вовсе не туда, куда он или она направляется. А встреченный в этот период человек принесет несчастья и беды, а то и вовсе окажется темным существом из мира мертвых. Бу!

Йоль (20 — 25 декабря)

Йоль — это первый из малых шабашей, который отмечается в зимнее солнцестояние. Это самый короткий день в году, после которого дни будут становиться длиннее. По сути Йоль — это символ цикла обновления жизни, возрождения, омолаживания.

В кельтской традиции верили, что родился новый бог солнца, поэтому на празднике в честь этого самого бога, украшали дерево и дарили подарки, делали подношения. Часто украшали вечнозеленое дерево, которое является символом силы жизни в различные поры года.

Но не только украшением дерева все ограничивалось. Также в праздничный огонь клали специальное йольское полено. Огонь — это символ возрождения света и новые начала в году. Люди собирались вокруг праздничного костра, пели веселые песни. Часть йольского полена сохраняли до следующего года, чтобы разжечь огонь на следующий Йоль, это символизирует наследственность и связь поколений.

Unsplash

Имболк (1 — 2 февраля)

Имболк с древнеирландского языка означает “в животе”, и касается беременных овец. Этот праздник означает середину между Днем Зимнего Солнцестояния и Весенним Равноденствием, и празднуется как день возрождения и очищения. Праздник ассоциируется, прежде всего, с беременностью и успешными родами, надеждой на счастливое будущее, плодородием. Все эти понятия находят отклик в образе кельтской богини Бригид — богини медицины, поэзии, плодородия, кузни и священных источников.

На празднике Имболк обычно плели кукол из стеблей кукурузы или пшеницы, изготовляли солнечные колеса, которые символизировали плодородие и безпрерывность, удачу, жизненный принцип огня. И, конечно же, много костров!

Этот праздник немного напоминает нашу Масленицу, не правда ли?

Остара (20 — 23 марта)

Весеннее равноденствие, или Остара — это весенний праздник, полностью скрытый пеленой тайны. Современные язычники считают Остару давним праздником, но пока про нее мало что известно, а большая часть информации исходит из труда Якоба Гримма. Праздник этот ассоциируется с яйцом и кроликом, но доказательства размыты.

Название праздника взята от немецкой богини весны и плодородия Эостре, матери рассвета. Согласно традициям, на Остару эта богиня снова выходит из-под земли, или же это время, когда она беременеет богом солнца, а иногда эти два события сходятся в одно — все зависит от мифа.

Остару празднуют с большим размахом: устраивают праздники с различными вкусняшками — крашенными яйцами, кроликами, цыплятами. Похоже на Пасху, правда? В западной традиции празднования Пасхи есть древний ритуал охоты на яйца: взрослые прячут от детей пасхальные яйца (раньше — обычные, крашеные, а сейчас — шоколадные), и дети их ищут. Раньше это был ритуал для взрослых, чтобы достичь особого состояния сознания.

Белтэйн (30 апреля — 1 мая)

Белтэйн, вместе с Самайном, самый крутой праздник в Колесе года, потому что это большой праздник, с весельем, вкусняшками, магией и прочими приколами. Белтэйн значит плодородие, свет и приход лета. Названия праздника — ссылка на бога Бела, кельтского бога солнца. Как и в других праздниках Колеса года, огонь и костры — это важная часть праздника Белтэйн. В эту ночь все танцуют вокруг украшенного дерева или столба, пьют винишко или медовуху, веселятся, а еще — выбирают королеву мая, молодую девушку, которую украшали цветами, гирляндами и лентами. Королева мая — это символ Флоры, богини плодородия, весны и цветов.

Вся природа просыпается, и в эту волшебную ночь люди часто становились жертвами шалостей фэйри и различных духов земли. Они могут казаться доброжелательными, но их шалости порой могут быть жестокими, потому что мораль людей и фэйри отличается. Чтобы защититься, на Белтэйн в доме кладут под потолок ветку рябины, чтобы защититься от злых шуток.

Лита (20 — 22 июня)

Лита — это самый длинный в году день, летнее солнцестояние. Это поворотный момент года, когда все идет к осени и дни становятся короче. Праздник Литы — это, опять же, о кострах, танцах, вкусняшках — в частности фруктах и медовых коржах. Природа знает, что в будущем тьма победит свет, но за этим следует лишь победа света над тьмой.

Считалось, что все духи, которые проснулись на Белтэйн, на Литу самые сильные и опасные, могут причинить сильный вред человеку. Поэтому выполняются также защитные действия и обряды, чтобы спастись от происков злых духов. На Литу также предпочитают жениться и выходить замуж, поэтому свадьба часто является частью празднования Литы.

Лугнасад (1 августа)

Праздник, названный в честь кельтского бога-героя Луга, является праздником урожая и перехода лета в осень. Первые плоды урожая обычно приносятся в жертву богам и богиням.

Пора собирать зерновые, благодарить за урожай, что уже собран и наслаждаться теплом и светом лета.

Мабон (20 — 24 сентября)

Мабон — это осеннее равноденствие. В этот праздник мы размышляем, что получили в этом году, и благодарим за это Природу. Но сам праздник является современным, придуманным в 1970-х годах викканским писателем Эйданом Келли, но практика ритуалов на осеннее равноденствие давняя.

Викканские ритуалы на Мабон сосредоточены вокруг проводов Богини, которая идет под землю осенью, чтобы вернуться весной.

Unsplash

Праздники Колеса года — даты 2022

• Самайн — 31 октября
• Йоль — 21 декабря
• Имболк — 1-2 февраля
• Остара — 20 марта
• Белтэйн — 1 мая
• Лита — 21 июня
• Лугнасад — 1 августа
• Мабон — 22 сентября

Даты праздников Колеса года — 2023

• Самайн — 31 октября
• Йоль — 21 декабря
• Имболк — 1-2 февраля
• Остара — 20 марта
• Белтэйн — 1 мая
• Лита — 21 июня
• Лугнасад — 1 августа
• Мабон — 22 сентября

Понравилась наша статья? Подпишись на нас в социальных сетях!

Статьи по теме

Мнение редакции может не совпадать с мнением автора статьи.

Самхейн

(Хеллоуин, Духов день, Хелломус, Ноябрьские Святки): 31 октября

Самхейн – колдовской праздник, отмечается 31 октября. Известен как Ноябрьские святки, Хелломус, Хеллоуин и Духов день.

Это наиболее популярный праздник среди колдунов. В этот день проводятся магические действия, связанные с избавлением от чего-то мешающего; вспоминаются истории о вампирах, оборотнях, привидениях и т.д. Это Праздник Смерти и День Яблок, он отмечает день жертвоприношений. В это время, осенью, в древности забивали скот и готовили запасы на долгую зиму.

Первый Огненный праздник, своеобразный Новый год, день духов, кельтский Праздник мертвых. Самхейн символизирует торжество вечной жизни, смерть, перерождение вселенной, праздник карнавалов и развлечений с оттенком черного юмора. Знаменует смерть лета и приход зимы.

На Самайн открываются врата в другой мир, стирается грань между материальным миром и царством духов, между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керидвен, Церридвен).

В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках. В этот день возрастает сила тотемных энергий. Дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями, проводятся магические ритуалы, связанные с избавлением от всего мешающего.

Это колдовской Новый год и главный шабаш, от которого идет отсчет всех остальных. Некоторые колдуньи говорят, что в ночь на Самхейн открываются холмы потаенного народа, народа богини Дану, встреча с которым таит великие возможности, на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается: мы вспоминаем любимых, которые ушли от нас.

Мы знаем, что наши любимые не исчезают навсегда и что их души продолжают существовать. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни. Самхейн — это время, когда люди вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны — над смертью.

Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше. Многие колдуны в ночь на Самхейн пытаются связаться со своими умершими предками и друзьями, но душа человека, которого мы хорошо знали, теперь, возможно, уже вселилась в другое тело, и связь с ней будет очень трудной, если не невозможной.

Особенно, если прошло достаточно много времени со времени смерти. Поэтому все же, лучше помнить их с миром и любовью, а не призывать их души.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
вереск, пачули, шалфей, листья дуба, хризантема, полынь, яблоня, груша, орешник, чертополох, гранатовое дерево, любые злаки, садовые фрукты и орехи, тыква, кукуруза.

Йоль: 21 — 22 декабря

Солнце вступает в знак Козерога — происходит зимнее солнцестояние.

Йоль — праздник, который отмечает момент, когда Солнце возрождается.

Праздник зимы и почитания предков, день зимнего солнцестояния, торжество Великой Тьмы, самый короткий день в году, праздник зимы и почитания предков, кельтский Праздник возрождения Солнца. Ритуалы этого дня выражают желание помочь Cолнцу изменить свой путь на небе. Днем проводятся ритуалы, связанные со стихией Воды. Время медитации, раскрытия в себе новых способностей.

Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций — сооружение йольского дерева.

Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Йоль как дерево желаний. Часть дерева сохраняют, чтобы на следующий праздник Йоль сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга.

Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтейн. Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году. Еще в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения.

Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога круг с рогами белым ножом . Подожгите его и представляйте теплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котел в красной свечой.

Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Йоля с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:

лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки, апельсины, лимоны.

Традиционные благовония:

восковница, кедр, сосна, розмарин.

Священные камни:

кошачий глаз, рубин.

Цвета свечей:

красный, зеленый, белый, золотой, серебрянный.

Имболг (Бригиттов День, Оймелк): 2 февраля

Имболг – колдовской праздник, отмечается 2 февраля. Известен также как “горящая свеча” Люперкалия, праздник Пана, праздник факелов, Оймелк, Бригиттов день.

В этот день зажигают как можно больше свечей, проводят ритуалы с использованием снеговой воды. Пусть Огонь растопит снег — вот лейтмотив этого праздника. Кельтский Праздник свечей. Это торжество света над темнотой, начало пробуждения природных сил после зимы. Единственный праздник, который начинается с утра, а не с вечера. Празднуется уход зимы и возвращение весны, возрождение силы Солнца.

Имболг — это первый день весны в традиции земной магии. Иногда колдуньи называют его «праздником огней» или «праздником света». Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой. На Имболг на закате или после ритуала по традиции принято зажигать все лампы в доме на некоторое время. Или ставить в каждой комнате горящие свечи.

Можно также зажечь керосиновую лампу и красным стеклом и поставить ее на окно – но не над входом в дом. На улице лежит снег, и на нем рисуют образ Солнца, призывая тепло. На алтарь должны быть установлены белые цветы, а также немного снега в хрустальном сосуде.

Растопленный снег символизирует приход весны. Оранжевая свеча, натертая мускусным, коричным, ладанным или розмариновым маслом, незажженная пока, также должна быть на алтаре. Снег растопится и можно использовать талую воду для создания круга.

Травы, используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:

ангелика, базилик, лавр, бензоин, вереск, мирр, все желтые цветы, подснежник, рябина.

Традиционные благовония:

базилик, мирр, глициния.

Священные камни:

аметист, гранат, оникс, бирюза.

Цвета свечей:

белый, красный, розовый, коричневый, лавандовый.

Остара: 21 марта

Остара – колдовской праздник в весеннее равноденствие 21 марта.

Остара отмечает начало астрономической весны, когда снег и лед уступают место траве. Праздник весны, пробуждения природы, а также гармонии и равновесия (день равен ночи). Кельтский Праздник птиц. Принято считать, что Остара берет свое начало от Дионисийских ритуалов. В этот день проводят магические действия, связанные с предсказанием будущего.

Он известен как первый день истинной весны.

В некоторых традициях земной магии за одну неделю до весеннего равноденствия каждая колдунья составляет список всех обид и несправедливостей, причиненных ею своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д.

В ночь праздника колдунья приносит в круг свой список с указанием того, что она сделала для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца, особенно если у колдуньи есть дети.

Поскольку ребята ходят в школу, многие колдуньи переносят день празднования Остары ближе к дате современных пасхальных торжеств, чтобы дети могли принять участие в празднестве.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:

желудь, чистотел, пятилистник, шафран, нарцисс, кизил, лилия, жимолость, ирис, жасмин, роза, земляника, тансай, фиалки, нарцисс, олива, пион, все весенние цветы.

Традиционные благовония:

бензоин, мирр, шалфей.

Священные камни:

карнеол, ляпис лазурь, сапфир, желтый агат.

Цвета свечей:

темно-красный, оранжевый, желтый, индиго, коричневый.

Белтейн

Белтан, Вальпургиева Ночь, Майские Святки: ночь на 1 мая

Белтейн (или Белтан) – празднуется обычно 30 апреля или 1 мая, известен также как Майские Святки, Вальпургиева ночь. Название от католической святой Вальпургии, день памяти которой (1 мая) совпадал с праздником.

Второй, по значимости, праздник, огненный праздник, день костров, великий праздник плодородия, обратная сторона Самхейна, праздник мая, день, когда выбирается Майская Королева, кельтский Праздник цветов, день торжества земного бытия. У древних германцев праздник начала весны, с 8 века, по немецким народным поверьям, праздник ведьм («великий шабаш») на Броккене в горах Гарца.

Белтан является одним из основных праздников Огня. Этот день знаменует переход от холодных к теплым месяцам года. Считается, что именно в этот день духи и демоны ближе всего к человеку, нужно только грамотно воспользоваться этим. В ночь Белтейна проводятся шабаши в лесу или на вершине горы. Белтейн прославляет символическое соединение, брак женского и мужского аспектов божества и связан с началом лета.

В этот день люди празднуют плодородие земли и людей, поэтому традиционны молодежные гулянки и веселье. Вы можете украсить свой алтарь подснежниками, камнями с естественными отверстиями. Романтические чувства играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между властелином и владычицей.

Майская Королева была единственной, кто могла носить зеленую одежду в этот день как бы в честь дружбы людей с феями и эльфами. Носить зеленое или красную шапочку обычным людям в этот день нельзя, иначе маленький народец прогневается.

В этот день народ богини Дану появляется между людей, и именно к этому дню относятся рассказы о волшебных возлюбленных, исчезающих внезапно и не по-человечески. Во многих традициях этот день служит началом для образования новых групп, церемоний инициации, открытых лекций и уроков, и других проектов, день благоприятен для новых начинаний.

Люди украшают подоконники и пороги домов зелёными ветками или посыпают лепестками примулы, для того, чтобы волшебный народец не думал проникнуть в жилища людей, пока те празднуют. Все это должно быть срезано без помощи стали, чтобы только отстранить фей, а не оскорбить их. Они не терпят стали и железа Никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник, потому как это принесет беду и любовную неудачу.

Перед празднованием и тем более проведением ритуала было бы неплохо принять ванну, очищающую, во всех смыслах, с травками, цветами, свечами вокруг и благовониями. Тем более, что, в большинстве своем, Белтейн празднуют ночью. Праздновать надо в лесу или около живого дерева. Сделайте небольшой символ или амулет в честь брака Бога и Богини и повесьте его на дерево.

Также украсьте дерево ленточками, бусами, цветами и вообще тем, на что хватит вашего воображения. Затем соберите круг камней, соберите алтарь, зажгите свечи и курильницу. Дальше рекомендуют продекламировать Песню Благословения или любое другое вводное заклинание, произносящееся в начале ритуала. Затем призывайте Бога и Богиню, чувствуйте и благодарите эти силы за то, что весна пришла.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:

миндаль, ангелика, рябина, колокольчики, пятилистник, маргаритка, ладан, боярышник, плющ, сирень, ноготки, таволга, примула (первоцвет), роза, ясменник, жимолость, зверобой.

Традиционные благовония:

ладан, сирень, роза.

Священные камни:

изумруд, оранжевый карнеол, сапфир, розовый кварц.

Цвета свечей:

все цвета.

Лита: 21 июня

Середина лета – летнее солнцестояние, обычно около 21 июня, один из колдовских праздников, превосходная ночь для магии.

Совпадает с языческим праздником Купалы. В эту ночь сны и реальность смешиваются между собой. Днем проводятся магические ритуалы, связанные со стихией Земли. Самый длинный день в году.
На Лита собираются лечебные травы.

В этот сезон колдуньи изготовляют солнечные амулеты для защиты своей семьи и традиционных ритуалов. Мысленно составьте список своих несчастий, проблем, огорчений, сожалений и болезней. Напишите его на бумаге и перевяжите красной тесемкой. Положите его на алтарь, чтобы использовать во время ритуала. Котел также должен быть на алтаре или рядом.

Даже если для обозначения элементальных направлений вы используете свечи, красная свеча в подсвечнике все равно должна присутствовать на алтаре. Если ритуал проводится на улице, то зажигают маленький костер, в который бросают мешочек с травами. Все целебные и священные растения, как и в традиции друидов, в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой.

Колдуны собирают эти растения в ночь с 21 на 22 июня. Духи — хранители очага и домашние животные в этот день удостаиваются особых почестей. Колдуньи вводят животных в магический круг для благословения и защиты от болезней. Праздник Середины лета — классическое время для магии всех видов.

Целительство, любовная и защитная магия особенно соответствуют этому дню. Травы можно сушить на ритуальном костре, если вы проводите ритуал на улице. Прыгайте через костер для очищения и обновления энергий.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:

роза, лилия, дуб, вербена, лаванда, плющ, тысячелистник, папоротник, бузина, чабрец, маргаритка, гвоздика, ромашка.

Цвета свечей:

ярко-желтый, красный.

Лагнасад (Ламмас): 1 августа

Лагнасад – отмечается 1 августа. Известен как августовский канун, Ламмас, Праздник хлеба. Праздник в честь Солнца, первого сбора урожая, сил природы и земли, вина, кельтский Праздник зерна.

Иногда он называется праздником свадеб. Часто присутствует элемент почитания каких-либо богов Солнца и света (Аполлон, Гелиос…). Солнце — главный символ Ламмаса и всего месяца в целом. Он отмечает первую жатву, когда земные плоды уже собраны и упрятаны в закрома для тмных зимних месяцев.

День идеально подходит для магических действий, направленных на богатство и процветание.

Этот шабаш проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Гаэльское название этого праздника — Лугнассад. Колдуньи обычно кладут на алтарь плоды земли или моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала.

В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют круглые сутки, с пикниками, играми и оживленными разговорами. Колдуньи Северной Америки считают Ламмас главным праздником зерна и часто включают в свои церемонии ритуальное хлебопечение.

Ламмас отражает идею колдовского благодарения и является родоначальником современного американского Дня Благодарения. Положите на алтарь снопик пшеницы, ячменя или овса, фрукты и хлеб, возможно, выпеченный в виде Солнца или человеческой фигурки.

Хлеб будет символизировать Бога, а хлебная кукла будет символизировать Богиню. Плетение из соломы, изготовление хлебной куклы — соответствующее занятие для Ламмаса. Посетите ближайшие места на природе.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:

цветы акации, алоэ, кукурузные початки, цикламен, вереск, мальва, мирт, дубовые листья, подсолнечник, пшеница, любые злаки, виноград, ежевика, дикие яблоки, груши, терн.

Традиционные благовония:

алоэ, роза, сандал.

Священные камни:

авантюрин, цитрин, перидот, сардоникс.

Цвета свечей:

Золотой, желтый, оранжевый, зеленый, светло-коричневый.

Мабон: 21 сентября

Мабон – 21 сентября, осеннее равноденствие, когда колдуны празднуют вторую жатву. Мабон – отголосок древних жатвенных праздников, которые в тех или иных формах были распространены во всем мире.

Праздник осени, мудрости, учителей (в широком смысле слова). Так же, как и весеннее равноденствие, символизирует гармонию. Связан со стихией Воздуха, поэтому его обычно отмечают где-нибудь на открытом месте. Праздник спокойный, без шумного веселья, скорее — с молчаливыми размышлениями о жизни.

Название Мабон происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего, и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи.

В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза — обычай, пришедший от наших предков-друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной магии. На алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т.д.

В дни равноденствия продолжительность дня и ночи одинакова; это дни великой силы с точки зрения равновесия во вселенной. Зимнее солнцестояние, когда день короче всего, отмечает возрождение, или повторное появление солнца. Затем дни начинают постепенно удлиняться.

В канун летнего солнцестояния солнце достигает наивысшей силы, и его пылающий диск символизирует величие мужского аспекта божественности. Колдуньи рассматривают солнцестояние как дни радости и веселья, в то время как равноденствия предназначены больше для духовных размышлений и самооценки.

Для праздника украсьте алтарь желудями, дубовыми ветками, сосновыми и кипарисовыми шишками, початками кукурузы, стеблями пшеницы. Поставьте на алтарь обыкновенное маленькое ведро, наполненное сухими опавшими листьями разных деревьев и кустарников.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:

желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.

Материал для публикации взят отсюда.

.

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться для отправки комментария.