Главные праздники зороастризма

Зороастрийская религиозно-философская система, существующая более 3 тысяч лет, стала базой для других мировых религий (Фото: magri1, по лицензии depositphotos.com)

Зороастрийская религиозно-философская система, существующая более 3 тысяч лет, стала базой для других мировых религий: иудаизма, буддизма, христианства, ислама. Ее языческая основа в историческом, гностическом и обрядовом отношении – маздеизм – формировался в гораздо более раннем периоде – в 5–3 тысячелетии до н.э.

Пророк Заратуштра начал проповедовать свои откровения примерно в 1200-х годах до н.э. среди огнепоклонников-язычников. В настоящее время приверженцы учения Заратуштры – парсы – живут в Афганистане, Пакистане, Иране, Индии. Есть они и в России.

Чем привлекла эта древняя традиция людей 3 тысячелетия нашей эры?

Авеста – это свод зороастрийских трудов и текстов религиозно-философского содержания. В зороастризме астрология была не просто составной частью, но методом познания. Вот почему данную религиозную традицию отличает четкость, ясность и стройность концепций и взглядов.

Астрология пользуется созданной тысячелетней практикой (около 5 тыс. лет) моделью нашего земного мироустройства, включающей в себя деление всего сущего на 12 принципов – знаков Зодиака и управление ими со стороны планет и светил. Таким образом, на основании движения планет по Зодиакальному кругу, их взаимодействия друг с другом можно, не пользуясь специальной информацией с тонких планов, узнать о прошлом, объяснить с его точки зрения настоящее и прогнозировать будущее.

Итак, мировоззрение зороастрийцев по форме религиозное, по сути своей основано на научной модели мира, чью истинность доказывали успехи астрологических изысканий, прогнозов.

Зороастризму покровительствует принцип зодиакального знака Лев. Поэтому в основе их традиции – праздники. Они очень красивы, разнообразны по форме проведения и многочисленны. Так, насчитывается до 22 основных дат, которые отмечаются всеми зороастрийцами. Самое важное то, что обусловлены они природными циклами, главный из которых — это движение Солнца по Зодиакальному кругу. Будь то праздник или пост, он посвящен какому-либо принципу жизни человека, обозначенному именем божества, и отмечается тогда, когда Солнце становится в то место Зодиакального круга, которое отвечает за данный принцип.

Так что зороастрийские праздники не в дате, как говорят, а в градусе Солнца. В зависимости от года дата изменяется на +–1 день.

Когда Солнце активизирует какой-либо принцип земной жизни, например, принцип исцеления, обретения целостности – на празднике Хаурвата (Хаурватата), то на тонких и плотных планах происходит его мистерия, иначе говоря, воспроизведение, очищение его от искажений. В нашем примере это восстановление целостности структур на всех уровнях бытия, преодоление расколов и противоречий.

Что внутри человека, то и снаружи: гласит древняя истина.

В нашем примере, отмечая праздник Хаурвата, мы преодолеваем двойственность, и становимся более целостными на уровне Духа, Души (подсознания) и Тела, то есть приобретаем здоровье в целом. Поэтому Хаурват – покровитель врачей, которые у зороастрийцев были целителями.

Так что праздник в Зороастризме – это не просто радость, буйство красок, очень вкусная еда, творческая атмосфера, но и тот камертон, по которому человек настраивает гармонию своей жизни.

Предлагаем вашему вниманию информацию о зервано-зорострийских праздниках. Данная информация изложена с позиции зерванизма, как ее передает Павел Глоба.
Проявления данного календаря многогранны. В частности, про его взаимосвязь с мистерией Великой Отечественной войны читайте здесь

Отметим, что данная система праздников отличается от современной иранской зороастрийской традиции, о которой более подробно можно прочитать здесь.

ЗОРОАСТРИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Новруз. Первый гаханбар
Новруз. Первый день
Новруз. Второй день
Новруз. Третий день
Новруз. Четвертый день
Новруз. Пятый день
Новруз. Шестой день
Новруз. Седьмой день
Новруз. Восьмой день
Новруз. Девятый день
Новруз. Десятый день
Праздник Огня воинов. Атар Барзенмихр
Праздник Даэны
Праздник Зервана Карана
Праздник Аша Вахишты
Второй гаханбар. Спента Ман
Праздник Хаурвата
Особый день, Хаурват, Чиста
Праздник Рапитвины, Вайю
Зороастрийский пост «Песьи дни»
1-ый градус Рака
2-ой градус Рака
3-ий градус Рака
4-ый градус Рака
5-ый градус Рака
6-ой градус Рака
7-ой градус Рака
День поминовения предков 10-ый градус Рака
Праздник Тиштара
Третий Гаханбар. Ардвисура Анахита. Водосятие
Праздник Амертата
Зерванитский праздник
Праздник Амертата и Огня царей
Четвертый Гаханбар. Шахревар. Праздник Небесного воинства
Зороастрийский пост перед праздником Седе
Праздник Сэдэ
Праздник Хварны
Пятый гаханбар. Митра. Выбор
Праздник Апам-Напата
День поминовения предков
Зороастрийский пост «Сожженный путь»
24-ый градус Скорпиона
25-ый градус Скорпиона
26-ой градус Скорпиона
27-ой градус Скорпиона
28-ой градус Скорпиона
29-ый градус Скорпиона
30-ый градус Скорпиона
Праздник Зервана Акарана
Дорога Жизни, Алмазный Путь
Праздник Вертрагны
Шестой гаханбар. Огонь жрецов. Атар
Праздник Атара
Особый день Рамманна
Праздник Митры
Рождество Заратуштры
День рождения Митры
Праздник Ахура Мазды, Датуша
Праздник Зервана Творца
День Молчания, Пустоты
Праздник Зервана Карана
День Вайю
Седьмой гаханбар. Воху Ман.
Праздник Сраоши
День Вохумана
День поминовения Предков, Праздник Саошианта
Праздник Спента Армаити
пост «Дни скорби и плача»/a>
Первый нулевой день
Второй нулевой день
Третий нулевой день
Четвертый нулевой день
Пятый нулевой день
Шестой нулевой день
Праздник Хамаспатмаэдайя
Посты в зороастризме

ПЕРВЫЙ ГАХАМБАР (1-10 гр Овна): Ноуруз Праздник Нового зороастрийского года
В зороастрийской традиции весеннее равноденствие — важнейшее космическое событие, являющееся началом Нового календарного года — Ноуруза. Это время, когда в Северном полушарии Земли пробуждается ото сна природа, и согласно древним арийским поверьям, на Землю символически возвращаются умершие предки, как бы воскресая в каждом живом существе. Все в мире подвержено круговороту, идущему по спирали, с повторением на новом уровне: то, что когда-то умерло, вновь воскресает в новом качестве.
Ноуруз — это праздник освобождения от смерти и страданий, связанный с обретением утраченной гармонии. Он носит еще одно название — Гахамбар Фравардин — по наименованию первого зороастрийского месяца. Особым почитанием при праздновании Ноуруза пользуется Огонь — жизненная сила, пронизывающая все творения. Огонь — стихия не оскверненная, он вырвал человека из мрака животного существования, обогрел его, накормил и защитил от нападения хищников. Огонь — самый высший и самый дорогой дар, данный Богами беспомощному человечеству, о чем написано в «Зиро-чаке»: «Великому Огню Ахура-Мазды, который Он зажег в мире для спасения творения от сатанинской гордыни, поклоняемся мы». В древнем Иране Ноуруз был еще и днем коронации царей. Даже если царь умирал или погибал, коронация нового царя все равно происходила в Новый День, т.е. 21 марта.
Астрологически Новый Год — Ноуруз — наступает под знаком Овна — первичного, изначального Огня, управителем которого является Марс — планета воинов, воли, борьбы и состязаний, Марс, показывающий не только совместные усилия людей, но такую борьбу и разделение, когда одна воля противостоит другой. А это и есть то самое противостояние между Хормаздом и Ахриманом, описанное в «Бундахишне» («Творение основ»), которое началось именно в первый день Нового года — в Ноуруз:

«В месяце Фравардине, в день Хормазда [1 солн. день] он [Ахриман] обрушился в полдень, отчего небо раскололось/разбилось (вдребезги) и устрашилось им, как овца (устрашается) волком. Планеты со многими демонами разбили/прорвали небесную сферу, и они смешали созвездия; и все творенье/мирозданье было обезображено так, как если б/будто огонь изуродовал всякое место, и дым взошел над ним. И девять дней и ночей небесные ангелы сражались в этом мире с объединенными силами демонов злого духа, и повергли их, смятенных в ад; и был сооружен крепостной вал неба/небесный бастион с тем, чтобы враг не мог более смешаться с ним. И Хормазд знал, что только если они [Фраваши] согласятся спуститься на землю, чтобы вести борьбу, ему будет обеспечена конечная победа. Итак, Хормазд созвал совет с сознанием и Фравашами людей, и вдохнул в них всеведущую мудрость, говоря: «Что кажется вам более подходящим: чтобы я облек вас в материальную форму, и, будучи воплощены, вы станете бороться с ложью и уничтожите ее, и чтобы в конце мы воскресили вас, целостных и бессмертных, и восстановили в материальной форме, и чтобы на¬вечно вы стали бессмертными, не стареющими и не имеющими врагов; или же, чтобы все время вас приходилось охранять от Врага? И Фраваши людей, благодаря всеведущей мудрости, увидели, что в этом мире им придется страдать от Лжи и Ахримана, но зато в конце, который наступит в Последнем Теле, они будут воскрешены свободными от вражды Ахримана, целостными и бессмертными, навечно и навсегда, и они согласились сойти в материальный мир».
Первопредки человечества сделали свой выбор в сторону сил света, сойдя в первые дни Нового Года на землю в физическом теле для борьбы со злом. Поэтому Ноуруз — это не только начало года, но и время, когда проигрывается мистерия начала начал, творения и конца этого мира, мистерия Фравашей и их воплощения на Земле. Он напоминает о Последнем Дне Мира, когда восторжествует великая владычица Аша-Истина, и Последний День станет одновремено Новым Днем вечной жизни.
Все дни Гахамбара Фравардин связаны не только с весельем, но и с проблемами духовного выбора.

Первый день празднования Ноуруза (1°Т) посвящен перво-предкам человечества — Фравашам, а также поминовению Гайомарта — Благословенного Человека, из семени которого произошли люди, «...сияющего как Солнце, высотой около четырех локтей, и шириной, равной его высоте, он сотворил его на берегу реки Даитик, ибо это и есть середина Земли… Из света и свежести неба он извлек семя людей и быков; ибо эти два семени происходят от огня, а не от воды; и он вложил их в тела Гайомарда и Быка, чтобы от них в изобилии пошло потомство людей и животных». Ахриман умертвил Благословенного Человека, но перед смертью Гайомард изрек: «Из моего семени взойдут люди, и наилучшее для них — совершать добрые дела».

Второй день (2гр Овна) связан с воспоминаем о Золотом веке человечества, Машии и Машиане, которые произошли из семени Гайомарда и выросших из земли «в виде растения ревеня с одним стеблем и пятнадцатью отростками. И было так, будто их ладони прижаты к ушам, и они были соединены друг с другом конечностями и телом, и их хварн парил над ними. И так тесно они были соединены друг с другом, что было не ясно, где мужчина, а где женщина. Хварн, который был сотворен Хормаздом, и который сопровождал их, и который и есть хварн (душа и достоинство) человеческого рода, был дан им». Затем «…они развились из растения в человеческую форму, и хварн, который есть их душа, вошел в них тайно».
«И Хормазд сказал Машин и Машиане: «Вы — люди, отец и мать этого мира. Так исполняйте ваши дела в согласии с порядком праведности и с совершенным разумом. Думайте, говорите и делайте добро. И не поклоняйтесь демонам». И первой мыслью, которая явилась у обоих, когда они рассмотрели друг друга, была: «Он — человеческое существо». И первым делом, которое они сделали, было то, что они стали двигаться и заморгали глазами. А первым, что они сказали, было: «Хормазд сотворил воду, землю, растения, животных, звезды, Луну и Солнце и все обилие вещей, что в праведном откровении было названо корнем и плодом». В золотой век человечества на земле царило бессмертие, не было болезней, старости и моральных пороков.

Третий день (3гр Овна) несет в себе более тягостные события: обольщение, первичное грехопадение и искушение Машие и Машианы: «…Противник [Ахриман] вторгся в их ум и извратил его. И они вскричали: «Дух Разрушения сотворил воду, землю, растения и другие вещи». И когда они произносили эту первую ложь, которая погубила их, то говорили в согласии с волей демонов. И это было первой радостью, которую Дух Разрушения похитил у них и присвоил себе. За эту ложь они были прокляты. И их души пребудут в Аду до Последнего Тела». После того, как Первые Люди признали не только Хормазда, но и Ахримана, т.е. познали добро и зло, они потеряли свою изначальную благость, «…и через неблагодарность, которую они выказали, демоны ободрились…». У людей появилась необходимость тяжким трудом добывать себе пищу, одежду и кров. Падение их завершилось познанием таинств супружества. От потомков первой человеческой пары населился весь обитаемый мир. С этим днем связана возможность восстановить изначальную гармонию с помощью Изедов-Небожителей.

Четвертый день (4гр Овна) — это воспоминание об эпохе Древних Царей — Кави, обладавших царской хварной (Божественной отмеченностью) и правивших Землей, преображая ее и делая процветающей. В «Авесте» Кави изображены борцами против сил Зла и Хаоса. Царь выступал, как пророк, провидец, как арбитр и защитник справедливости в масштабах своего царства, он принимал самые ответственные решения, которые никто не имел права оспорить, т.к. царь являлся истинным помазанником Божьим, проводником воли Бога.
Кави распространяли религию зороастризма — Добрую Религию, как ее называют современные исследователи. В эпоху древних царей религия и царская власть понимались, как одно целое: «Религия есть это основа царства, а царство защищает религию, ибо то, чему не достает основы, должно погибнуть, и то, что не имеет защиты, исчезает». Именно на искажение понимания и разделение этих двух важных понятий направлены все усилия Злого Духа. Зороастрийцы верят, что приход нового Спасителя принесет объединение Религии и Короны, поможет восстановлению изначальной гармонии на Земле.

Пятый день (5гр Овна) — время поминовения Героев и Богатырей, которые боролись со змеями, дэвами (злыми духами), карапанами (злодеями-колдунами), а также день воспоминания о Предках, оказавших им помощь в этой борьбе. Зороастрийцы всегда считали, что основным достоинством мужчины является воинская доблесть. И в самой «Авесте», и в «Шах-наме», и в «Гершасп-наме» воспеваются подвиги иранских чудо-богатырей. Образам Феридуна и Хушенга — легендарным змееборцам из мифической династии Пишдадидов — уделяется в эпической поэме Фирдоуси особое внимание. Но еще большей славой овеяно имя великого Ростема — непобедимого систанского богатыря, на протяжении нескольких столетий верно служившего правителям Ирана. Героическим деяниям самого Ростема, а также его предков (Сама и Заля) и его сыновей (Сохраба и Фераморса) посвящено около трети всей поэмы Фирдоуси. Воин¬ственные иранцы склоняли головы перед памятью героев прошлого и к предкам — фравашам богатырей они относились с глубочайшим почтением.

Шестой день (6гр Овна) — центральный день праздничного цикла — духовное рождение Заратуштры, его преображение и миссия на Земле. Именно в этот день Заратуштре явились Ангелы-Небожители — Воху-Ман (Благая Мысль) и Сраоша (Благовестие) — с посланием от Ахура-Мазды, где говорилось, что Заратуштра должен стать великим пророком, что Душа его была предвечна, и в течение всего периода осквернения его Духовное Тело оставалось нетленным, к нему ни разу не подобралось Зло. Свое откровение Заратуштра получил на берегу реки Даити. Согласно древнему мифу, у него был долгий разговор с Ахура-Маздой, который он позднее поведал людям в Гатах. Ахура-Мазда научил Заратуштру самой древней и значимой для зороастрийцев молитве «Ахунвар», создан¬ной самим Ахура-Маздой и произнесенной им до появления Мира. После этого Заратуштра стал учить людей тому, что поведал ему Ахура-Мазда. У Заратуштры было 17 учеников, которым он дове¬рил сокровенное учение.

Седьмой день (7гр Овна) связан с поминанием первого Саошианта (Спасителя Мира) — Иисуса Христа, чье рождение было предсказано Заратуштрой еще за две тысячи лет до нашей эры. Первый Спаситель Земли — Иисус Христос — Сын Человеческий, Сын Божий, Искупитель, добровольно принял страдания и смерть, чем освободил людей из плена и рабства Сил Зла, в которое они ввергли себя в результате своего грехопадения и неправильного образа жизни. Из Евангелия от Матфея известно, что младенцу Иисусу пришли поклониться волхвы-маги с Востока (в те времена так называли персидских зороастрийских жрецов) и принесли ему свои дары: золото, ладан и смирну, которые являются символом трех хварн в религии зороастризма. Миссия несения Божественного Слова на Земле была продолжена. Это день укрепления христианского эгрегора.

Восьмой день (8гр Овна) посвящен будущему Спасителю, приход которого возвестит Миру о начале Эпохи Разделения Света и Тьмы, Добра и Зла, «ибо там, где есть добро, невозможно быть злу», о чем написано в старинных священных книгах. Избранные заветы древних мудрецов гласят: «Я не допускаю сомнений в том, что прибыль происходит от добрых дел, а потери — от греха; что Хормазд — мой друг, а Ахриман — враг; и что есть лишь один путь — путь веры. И этот единственный путь — это путь добрых мыслей, добрых слов и добрых дел, это путь Небес, света и чистоты, путь Безграничного Творца Хормазда, который был и будет всегда. Существует также путь злых мыслей, злых слов и злых дел, путь тьмы и ограниченности, путь беспредельных страданий, смерти и нечестия, принадлежащий проклятому Духу Разрушения (Ахриману), который некогда уже был в небытии и который снова вернется в небытие, вне творений Хормазда, и который будет уничтожен в конце». В этот день вопрошают о будущем, это время любви и прощения.

Девятый день (9гр Овна ) посвящен приходу последнего Саошианта (Спасителя), искуплению грехов, обретению людьми Последнего Бессмертного Тела, завершению миссии Фравашей, как руководителей спасения человечества. «Сначала будут восстановлены кости Гайомарда, затем — кости Машия и Машианы, и затем будут восстановлены кости всех остальных людей. Ибо 50 лет Сошианс будет восстанавливать мертвых, и все люди будут воскрешены, и те, что были спасены, и те, что были прокляты. И каждый человек восстанет на том месте, где его дух покинул его, или где он впервые пал на землю… Затем будет созвано великое собрание, когда все люди на земле будут отстаивать себя, и каждый человек будет видеть свои добрые и злые дела, и спасенный будет отличим от проклятого, как белая овца от черной… Каждый из людей раскается в делах, которые он сделал, праведные восплачут за осужденных, и осужденные восплачут сами за себя… Саошиант приготовит белую Хаому, напиток бессмертия, и дадут его всем людям. И все люди станут бессмертными навечно и навсегда».

Десятый день (10гр Овна) — подведение итогов развития Мира и человечества, прощание с праздником, объединение человечества в одну семью. «Все люди станут единым голосом и во всю мощь этого голоса станут возносить хвалу Хормазду (Создателю) и Амеша-Спентам (Архангелам). К тому времени Хормазд доведет свое творение до совершенства, и оно не будет нуждаться в его дальнейшей работе над ним». Затем Хормазд схватит Духа Разрушения и его помощников дайвов и бесов, они будут разбиты вдребезги и повержены в немощь, «и через тот же проход в небе, через который они обрушились на все творенье, они со свистом унесутся во мрак и тьму, …и дыра в Аду, через который напал Дух Разрушения, будет запечатана расплавленным металлом, и земля, которая была в Аду, будет вынесена наверх, на широкий простор материального мира… Затем последнее Воскрешение произойдет в двух мирах; и согласно своему стремлению, материальный мир станет бессмертным навечно и навсегда».

ПРАЗДНИК ОГНЯ ВОИНОВ. Атар Барзенмихр 31 марта 11 гр Овна
В зороастризме существуют три праздника, которые посвящены трем Огням, символизирующим виды хварны. Огонь царей называется Атар Гуштасп, Огонь жрецов — Атар Фарнбак, Огонь воинской хварны — Атар Барзенмихр. Эти три Огня всегда горели в храмах зороастрийцев, каждый на алтаре своей формы. Огонь царей вырывался из бутона распустившегося цветка, чьи лепестки напоминают корону; Огонь жрецов хранился в горе, подобной вулкану, а Огонь воинский подымался из трехгранной пирамиды, похожей на клинок меча.
Каждый Огонь символизирует путь в жизни, три главных направления человеческой деятельности. Царственное начало — это прежде всего хварна Творца, кавия, демиурга. Это Огонь расцвета, преображения мира, свободы и творчества, освещающий путь в будущее и ведущий людей. Путь священника связан с сохранением и поддержанием Огня прошлого. Это следование вечным законам, внесение в этот мир устойчивого и неизменного начала.
Огонь воина вспыхивает у каждого, кто получает хварну за заслугу добрых дел. Человек «получает звание», призван и включен в иерархию Небесного Воинства, несет трудную и почетную службу в земных условиях. Путь воина — это путь реальных жизненных достижений. Он может проявляться в чем угодно, главное, чтобы в жизни были борьба, прежде всего, с самим собой, и победы. Это праздник воинов и людей с хварной воина. Его отмечают только мужчины. Длится он от восхода до заката, кульминация праздника приходится на восход и полдень. Все присутствующие должны носить шапки, шлемы — оставаться с непокрытой головой нельзя. Едят грубую пищу. Зажигаются три огня, жгутся смоляные факелы.

ПРАЗДНИК ДАЭНЫ. 16 гр Овна
5 апреля
Даэна — хранительница Веры каждого человека. Ее воплощение проявляется в душе как персональное представление о Господе Боге, как совесть. Великой Даэне поручено проверять истинность мыслей, слов и дел каждого, соответствие их вере человека. После смерти человек видит воочию свою собственную Совесть — Даэну, которая сопровождает его на суд. Три раза человек ее встречает: перед смертью, непосредственно в момент смерти и в третий раз — на «мосту Чинват» на переходе в мир иной. Потому что есть три ипостаси Веры: вера явная (религия, дела нашей веры), вера тайная (слова) и вера сокровенная (наши мысли). Каждый видит истинное лицо своей Веры. И если истинно верующим Даэна является в виде молодой прекрасной Девы, то грешникам — в виде безобразной старухи.
День Даэны связан с верой, религией, их выбором. Месяц Фравардин посвящен Даэне, и время, когда половина месяца уже прошла и начинается «другая половина, — время выбора, который должен сделать каждый человек.
Необходимо обратить взимание на сны, ведь Даэна раскрывает двери не только Великого Перехода от жизни к смерти, ной сна. Каковы в это время сны — такова и ваша вера.
Праздник отмечают зелеными побегами: лук, чеснок, салат — зеленые листочки.
Ставят 11 огней — число Даэны (в астрологии — планеты Прозерпины).

Праздник Зервана Карана 21гр Овна 10 апреля

2-й месяц 20 апреля — 19 мая
Покровитель — Аша-Вахишта (Высшая Праведность). Тотем — Слон (могущество, здравый смысл, упорство). Антитотем — Нетопырь (паразитизм, непостоянство, злобность).

ПРАЗДНИК АША-ВАХИШТЫ 13гр Тельца
3 мая
Аша-Вахишта (Высшая Праведность) — Амеша-Спента, хранящий Основной Закон этого мира, закон Небесного Огня, воплощенного во всех земных творениях.
Аша — одно из названий рая, Царство Праведности и Истины. Огонь, который каждый из нас несет в себе — наша память и представления о том, каким в идеале должен быть этот мир, память о рае, истине. Наша задача -сохранить этот Огонь и, пробудив его, сделать Землю подобием высшего мира, идти путями праведности. В этом нам поможет Аша-Вахишта.
Он же — хранитель мудрости, Высших Сил, гигантских потенциальных энергий и возможностей. Аша-Вахишта связан с познанием высшего смысла жизни, сохранением творческого, эволюционного начала, того, что было создано, традиции, основ. Чем больше мы развиваемся, опираясь на накопленный опыт, тем больше в нас выделена Высшая Правда. В награду Аша-Вахишта дарует людям богатство материальное и духовное, огромные силы и способность противостоять любым опасностям и испытаниям.
Праздник отмечают разжиганием печи. Пекутся пирожки и пряники. Пирожки делаются маленькие, кругленькие, с запеченными грибами, яблоками, курагой. А вот пряники, печенье могут быть разных форм: в виде барашков, рыб, петушков и т. д. По-другому этот праздник называется «печным», днем изобилия. Хорошей приметой будет найти копеечку.
Ставятся 12 огней, можно 7 — число Кейвана, Сатурна.

ВТОРОЙ ГАХАМБАР (19гр Тельца),
посвященный Спента-Манью. Праздник цветов

Спента-Манью не является отдельным божеством зороастрийского пантеона богов. Он — тот же Ахура-Мазда, только в его творческой ипостаси. Согласно одной очень древней концепции, Спента-Манью и Ангра-Манью являются братьями-близнецами, рожденными Ахура-Маздой. Спента-Манью напрямую противостоит Ангра-Манью, о чем свидетельствует само его имя. При этом Спента-Манью — «Святой Дух» — борется на просторах Вселенной с Ангра-Манью — «Злым Духом», и в конце мировой истории он непременно должен его уничтожить. Оба они действуют в Мире Гетиг в качест ве демиургов, но с той лишь разницей, что Спента-Манью создал все хорошее, а Ангра-Манью — все злое. Сам же Ахура-Мазда пребывает в идеальном Мире Меног, сфере чистой духовности.Одной из основных функций Спента-Манью является помощь в преображении и становлении на Путь Арты (Истины, Праведности), наивысшее проявление заложенных в человеке возможностей, раскрытие его талантов, творческой инициативы. Вдохновение, одухотворение и пробуждение Божественного начала, связанного с созиданием — все это функции Святого Духа — Спента-Манью.Праздник Спента-Манью — это праздник радости и веселья, легкости, творчества, пробуждения внутреннего света и духовного выбора. Он связан с изобилием и счастьем.
Спента-Манью — Дух Святой, наполняющий все сотворенное Богом, преображающий и выводящий на путь Арты (Праведности) все существующее в материальном мире, ведущий к наивысшему проявлению заложенных в нас возможностей, к Любви и Творчеству. Одухотворяющий и пробуждающий Божественное начало в нас Спента-Манью не имеет даже определенной формы, но воплощается иногда в виде Белого или Золотого Павлина, Жар-Птицы, чей распущенный хвост напоминает о многочисленных возможностях выбора, о моделировании различных ситуаций и событий в нашей жизни.
Праздник приходится на прохождение Солнца по 19-му градусу Тельца, противостоящему 19-му разрушительному градусу Скорпиона Бесконечный и созидающий Спента-Манью противостоит в нашем мире Ангро-Манью, духу разрушения.
Праздник очень веселый. Время радости, легкости, вдохновения, пробуждения внутреннего света и духовного выбора.
Праздник связан с изобилием, счастьем. Зажигаются костры, варится особое освященное пиво.

3-й месяц 20 мая — 18 июня
Покровитель — Хаурват (Целостность).
Тотем — Золотой заяц (отражение Высшего мира, бескорыстие высокий менталитет).
Антитотем — Крыса (жадность, трусость, подлость).

ПРАЗДНИК ХАУРВАТА 5гр Близнецов
25 мая

Хаурват — один из Амеша-Спента, брат-близнец Амертата. Связан с Целостностью, Здоровьем и Святой Водой, при помощи которой восстанавливается утраченная гармония. Хаурват помогает нам избавиться от расколотости, расщепления на духовном и физическом планах, возрождает веру восстанавливает утраченные ценности, очищает и преображает душу. С этим Архангелом связаны духовное объединение людей на уровне самых святых, светлых проявлений, взаимопомощь, выручка, бескорыстие. Одним из символов Хаурвата всегда была чаша с водой. В этой мистической чаше, как в зеркале, отражается Высший Мир, мир, каким он должен быть. А еще эта чаша исцеления и преображения.
Хаурват связан символически с « мертвой», холодной водой, соединяющей ткани, восстанавливающей единство расчлененного организма. Повелитель целительных вод — покровитель врачей. Впрочем, он помогает восстановить утраченную целостность на любом плане, развязать любые кармические узлы, а иногда Хаурват даже спускается в царство мертвых, чтобы вывести из ада души, которые попали туда по ошибке. Все это — мистерия «мертвой воды». «Живая» же вода, горячая, пробуждающая жизнь и силы, находится в золотой чаше Амеша-Спента Амертата.
Основная задача людей, находящихся под покровительством Хаурвата, — это сохранение целостности, соединение утраченного, исцеление и поддержание здоровья.
Праздник Хаурвата — время солнцестояния: самые длинные дни, самые короткие ночи. Начинают праздновать его на восходе, заканчивают на закате Все приносят вино, которое сливают в одну большую чашу. Потом ее проносят по часовой стрелке и каждый зачерпывает серебряной ложкой и причащается. Это время первых плодов. Нужно пить соки, молоко, травяные чаи. Можно изобретать новые напитки, вина, ликеры. Огней зажигают числом, кратным 4.

Особый день, посвященный Хаурвату, Чисте.
28гр Близнецов
День посвящен исцелению и преображению

Праздник РАПИТВИНЫ, ВАЙЮ (1гр Рака)
Праздник Рапитвины — один из наиболее значимых зороастрийских календарных праздников. Рапитвина — это первичная Земля, существовавшая до вторжения в этот мир Духа Разрушителя — Ангро-Манью. Праздник Прощания с Рапитвиной символически разделяет две космологические эпохи — Эпоху Творения и Эпоху Смешения, и потому это праздник воспоминания о первичной, еще не оскверненной Земле. По-другому Рапитвину называют «матерью календаря», владычицей циклов, ибо именно она, дочь Зервана, помогает человеку жить в соответствии с календарем. Одним из символов Рапитвины является платье из 360 лоскутков, напоминающих 360 градусов Зодиака и 360 дней первичного года.
Существуют три уровня проявления Рапитвины. Самый низкий из них — это одержимость идеей, утопией, нереальной мечтой, в которой человек не только живет сам, но и активно навязывает ее другим. Средний уровень реализации Рапитвины — это реформаторство, умение все реально перестроить, внести коррекцию в жизнь, возможность жить в гармонии — жизнь как обряд, закодированный в древнейшем календарном цикле. А высший уровень — это Мессия, Спаситель, восстанавливающий земные ритмы, воплощающий в жизнь идеал, в котором властвует реальная прогрессивная идея. Цикл Рапитвины равен 73 годам. Она движется примерно со скоростью Солнца, обгоняя его на 5 дней.
Рапитвина — это душа Земли, ее вара и защитная оболочка. Рапитвина — это наши мечты и идеалы, чаяния и надежды. Не нужно гоняться за мечтой, надо быть с ней вместе!

Вайю — Великий Изед, разделяющий пространство, правитель Великой пустоты — прослойки между миром Света и миром Тьмы. Он — та охранительная ипостась Зервана (Абсолюта), которая была пробуждена, когда Ангро-Манью пожелал разрушить мир Ахура-Мазды, а значит нарушить закон свободной воли.
Вайю — хранитель договора между Хормаздом и Ахриманом — разделяет Свет и Тьму не только во времени, но и в пространстве. Он проявляется как пустота, вакуум. Под его началом находятся духи, которые не выбрали пока ни зло, ни добро. Они спят, но когда зло пытается прорваться через дозволенные границы,, пробуждаются и блокируют все его попытки.
Когда все духи изберут одну из сторон и время договора между Ахура-Маздой и Ангро-Манью подойдет к середине, перемычка между мирами истончится и начнется вселенская битва со злом. Вайю даже изображают с двумя лицами: одно, скорбящее, обращено к миру Ангро-Манью, другое, смеющееся, — к миру Света.
По роду «службы» Вайю — пограничник. И потому все его праздники приходятся на последние перед мистериями осквернения градусы: 1-й градус Рака, 25-й градус Рыб. На переходе Солнца из Козерога в Водолей — 20 января — тоже его праздник.
Вайю покровительствует тем, кто не обременен еще выбором, стихийным духам. Его пустота — путь для любого человека, очищеннрго от зла и двойственности этого мира, к Зервану. Вайю связан с той неизвестностью, с тем величием непознанных нами потенциальных сил и возможностей мироздания, перед которыми нам предстоит склониться.
Вайю связан со стихиями, поэтому его праздник проводят на природе. Празднуют с песнями, танцами. Вайю — очень веселый Ангел. Такая первозданная, буйная радость и веселье, смех. В этот день нужно раскрепоститься, быть таким, как есть по естеству, чистым и натуральным. И главное, не переходить границ дозволенного.

Зороастрийский пост «Песьи дни» (2-7°Рака)
23-28 июня
В это время проигрывается мистерия первичного осквернения нашего мира злом, тот момент, когда Ангро-Манью ворвался в воплощенный мир с полчищами дэвов. Он первым делом попытался уничтожить огонь, но сделать этого не смог, так как стихия Огня, хранящая в себе основы мироздания, не принадлежит лишь материальному миру и замкнутому времени, а через нее проявляется Зерван, само понятие Вечности и Бесконечности. Ахриман смог только внести противоречие в виде дыма в нижние пределы огня. И это стихия до сих пор является воплощением первичного света, непреодолимой для зла, сжигающей вирусы, побеждающей тьму.
Затем Ангро-Манью разбил первичное Небо, пространство. Далее осквернил Землю, сделал из нее пустыню. Внес в Воду горечь, и она стала непригодной для питья, как и ныне в океанах. Потом он осквернил растения — уничтожил перводерево Хаому, животных — разорвал первобыка Эфходата. Последним пал в неравной борьбе Гайомарт, первочеловек.
Ахура-Мазда и светлые силы восстановили потом Небо, плодоносность Земли, дали возможность Воде очищаться через круговорот воды в природе. От Хаомы произошли все нынешние растения, от Эфходата — животные, от семени Гайомарта — первые мужчина и женщина, весь род людской. И с тех пор началась эпоха Смешения, Гумизишн, когда в каждом творении проявляется и свет, и тьма, в это время мы и живем. До этого была эпоха Творения, Артезишн, весна мира. А на пороге уже эпоха Визаришн, время разделения Света и Тьмы. Начнется она с Фрашегирда (Страшного Суда), Зло не сможет маскироваться под свет и к концу этой эпохи будет полностью уничтожено, выметено из мира, после чего начнется последняя из эпох — Маздезишн, когда все творения достигнут уровня своего Творца и познают бесконечность.
Мистерия вторжения дьявола проигрывается по дням, когда Солнце проходит первые 7 градусов Рака. У каждого дня есть свой символический страж, борющийся и побеждающий тьму. А так как у зороастрийцев воплощением стража была собака, то это время получило название «песьих дней».
Стихия Огня — 1-й градус Рака, его страж — лисица, огненная собака. Против осквернения Неба, во 2-м градусе, борется небесная собака — ворон. Землю оберегает пес. Воду и 4-й градус Рака, самый оскверненный, защищает бобр, водяная собака. Стражем растений является енот, стражем животных — мангуст. Человека охраняет собака Хормазда — еж. Итого 7 собак, 7 тотемов.
Этот пост связан с мистерией Благой Мысли. Очень важно очистить свои помыслы, преодолеть обольщение, ибо с очищения мыслью начинается освобождение от любого осквернения и зла. Это время выбора и борьбы, и как сказано в «Бундахишне»: «Девяносто дней и ночей небесные боги вели битву с Духом Разрушения и демонами, пока те не были разгромлены и сброшены в Ад. И небо было сделано крепостью, чтобы они не могли смешаться с ним». Высший мир остался неоскверненным, и мы должны равняться на него через Благую Мысль.
Это время, когда у всех арийских народов проходили празднества и ритуалы, связанные с очищением стихий. На них обязательно присутствовала стихия Огня, единственная неоскверненная и очищающая мир от зла.

С 23 июня по 28 июня, когда Солнце идет по 2-7 градусам зодиакального знака Рака, проходит зороастрийский пост, называемый «Песьи дни». Мистерия этого поста связана с познанием того, что есть Свет, а что есть Тьма, что есть Зло, а что есть Добро. Он символически связан с изначальным осквернением Мира после вторжения в него Ангро-Манью. Это время преодоления обольщений, очищения помыслов, ибо именно с очищения мысли начинается освобождение от любого осквернения и зла. Сокровенный смысл этих дней — защита стихий и стихийных духов от нападения со стороны темных сил. Согласно древним зороастрийским мифам, Ангро-Манью последовательно нападал на благие творения Хормазда и осквернял их. Хормазд и его помощники Амеша-Спента восстанавливали свои создания и давали им стражей и защитников. Наилучшим стражем зороастрийцы считали Собаку, которая являлась в их понимании самым священным животным, поэтому градусы со 2 по 7 Рака получили название «Песьи градусы», а сам период — «Песьи дни». Это время очистительных празднеств, а любой праздник зороастрийцы воспринимали, как акт очищения. Все «Песьи дни» считаются днями скорби, днями очищения. В это время лучше не проводить ответственных мероприятий, не начинать важные дела. Даже в древнем Риме в это время распускался сенат и приостанавливалась государственная жизнь. Эти дни назывались «каникулами» — по названию звезды Сириус (Caniculus), восходившего в это время одновременно с Солнцем.
В этом секторе неба находится ярчайшая звезда всего неба Сириус (α Большого Пса), имеющая звёздную величину −1,46m. Эта бело-голубая звезда выглядит столь яркой (ее имя происходит от греческого seirios, «ярко горящий») потому, что расстояние до неё всего 8,57 св. года. Блеск Сириуса столь велик ещё и потому, что его светимость в 23 раза выше, чем у Солнца. В Древнем Египте Сириус называли «Звезда Нила», поскольку первый утренний восход Сириуса предвещал разлив Нила в дни летнего солнцестояния. К тому же Сириус и само созвездие уже 5000 лет назад ассоциировалось с собакой; его древнейшее шумерское название — «собака солнца», греки называли его просто «собакой», а римляне — «собачкой» (Canicula, отсюда летний период отдыха — каникулы).
Посвятите эти дни размышлениям о сути Бытия, о жизни, о битве Добра и Зла в мире.

1-ый градус Рака связан со стихией Огня. Согласно древнему зороастрийскому мифу, Ангро-Манью, восставший после трехтысячелетнего периода бездействия, в которое поверг его Ахура-Мазда прочтением священной молитвы «Ахунвар», решил вторгнуться в созданный Мир творений, получивших свое материальное воплощение. Первым делом он попытался уничтожить Огонь, но сделать этого не смог, так как стихия Огня, «чье великолепие происходит от Бесконечного Света, а прекрасная форма повинуется желанию самого огня», хранит в себе основы Мироздания и не принадлежит только материальному миру. Ангро-Манью смог лишь внести противоречие в нижние пределы Огня в виде дыма. Огонь до сих пор является воплощением Света, стихией, сжигающей вирусы и побеждающей Тьму. Ему не удалось осквернить Огонь, поэтому первый градус Рака не является оскверненным и посвящен Арте Небесной, Аша Вахиште, покровительнице Небесного Огня. Хранитель и защитник стихии Огня — Лисица, огненная собака.

2-ой градус Рака связан с мистерией осквернения первичного Неба. Небо, «…сияющее и ясное, чьи пределы далеко простираются во все стороны в форме яйца из сверкающего металла, сделанного из вещества стали. Вершина его достигает Бесконечного Света; и все мироздание было сотворено внутри неба — подобно замку или крепости, в котором сложено все оружие, необходимое для битвы, или подобно дому, где оставлены все вещи. Ширина небесного свода равна его длине, длина — высоте, а высота — глубине; соотношения везде одинаковы и могут казаться преувеличенными. Подобно земледельцу, Дух Неба владеет мыслью, речью и делами; он знает, много производит и делает различия… Подобно доблестному воину, надевающему доспехи, чтобы вернуться с битвы неустрашенным, Дух Неба облачен в небо. И в помощь небу Хормазд дал ему радость, ибо он сотворил радость ради него; чтобы даже теперь, в смешанном состоянии мир пребывал в радости».
Мистерия нападения Ангро-Манью на Благие Творения Создателя Ахура-Мазды описана в пехлевийском тексте под названием «Бундахишн» («Творение основ»), в котором говорится, что вначале Ахриман напал на Небо и разорвал его, но Небо сумело закрыть трещину, и Ахриман оказался пойманным в ловушку материального мира до конца времен.
«…Ахриман прыгнул [в него] в форме змея и затоптал столько Неба, сколько его было и разорвал его. В месяце Фравардин в день Хормазда он совершил свое нападение. И небо съежилось от него в ужасе, в точности, как съеживается овца, когда на нее нападает волк… В полдень он обрушился на мир и сделал его темным, как ночь. Он затемнил небо, которое выше и то, которое ниже земли; и Дух Неба сказал Духу Разрушения: до конца времени я буду стоять на страже над тобой, чтоб ты не пытался убежать».
Защитник Неба — Шахревар, Владыка Небесного Воинства — один из шести «Бессмертных Святых» — Амеша-Спента. Против осквернения стихии Неба борется «Небесная Собака» — Ворон.

3-ий градус Рака связан с мистерией осквернения стихии Воды. Дух Разрушения внес противоречие в воду: «…и он принес соленость водам…». Море стало соленым после его осквернения Ангро-Манью, и считается Океаном Слез — это слезы Арты Небесной, которая скорбит о несовершенстве мира.
Божество Воды — Хаурват связан со здоровьем и целостностью, с мистическим преображением человеческой души, меняющей свою структуру, но хранящей память обо всем, что существует предвечно. В результате нападения Духа-Разрушителя человек потерял возможность непосредственного познания Божественного Закона, утратил ощущение родственной связи со всем живым, поэтому мы не видим и не принимаем помощи, которая нам предлагается. Информацию в видениях и снах мы получаем в ложном, запутанном, искаженном виде. И эта напасть связана с осквернением стихии Воды. Хормазд и Светлые Силы очистили воду и дали ей возможность очищаться через круговорот воды в природе. Защитник стихии Воды Хаурват — хранитель целостности, здоровья, воплощающий в себе силы регенерации и восстановления утраченной гармонии. Священная собака Хаурвата, охранник и защитник воды — «водяная собака» Бобер.

4-ый градус Рака связан с мистерией осквернения стихии Земли, которую Хормазд сотворил «…круглую, с далеко расходящимися проходами, без холмов и долин, длина которой равна ширине, а ши¬рина — глубине, парящей в середине неба, как сказано: «Первую треть этой земли он произвел твердой, как гранит, вторую треть этой земли он произвел из песчаника, а третью треть этой земли он произвел мягкой, как глина… И он вылепил и придал форму земле, подобно тому, как человек плотно покрывает со всех сторон свое тело одеждой».
Этот градус связан с осквернением всего воплощенного мира. Он выделяется особым образом и считается демоническим, поэтому в этот день соблюдается особо строгий пост, когда можно пить только чай с сухарями, исключается даже молоко. Это один из самых тяжелых и критических дней в году, в который Ахриман совершил одно из самых страшных своих преступлений — осквернил Землю:
«...И он проделал дыру в середине земли и прошел внутрь. На землю он напустил пресмыкающихся в телесной форме, и они смешивались друг с другом, эти гады, кусающие и ядовитые: змеи-драконы, скорпионы, ядовитые ящеры, черепахи и лягушки, так что на всей земле не осталось места даже величиной с острие иглы, свободного от пресмыкающихся».
Символически осквернение земли отображается в виде пустыни. Но Ангро-Манью не в силах превратить в пустыню каждого из нас. Мы не должны быть жалкими, нищими, духовно обедненными, так как мы живем на земле в физическом мире, покровительствует которому Спента-Армаити, дарительница духовного и материального богатства. Священная собака Благодетельного Мира — Овчарка.

5-ый градус Рака связан с мистерией осквернения стихии Растений, которые «…выросли в середине этой земли на высоту ступни, без веток, и коры, и шипов, влажные и свежие. И весь образ жизни растений был в их семени. И в помощь растениям он дал им огонь и воду, ибо стебель каждого растения имеет на верхушке каплю воды и огонь шириной в четыре пальца над верхушкой. Благодаря их силе они выросли».
Ахриман набросился на растения, «в растения он внес столько яда, что они тут же засохли. И Дух растений сказал: «Благодаря влаге, которая от него, Хормазд даст растениям расти». Своим злобным дыханием он иссушил Древо Жизни, вырвал его с корнем и разбросал во все стороны. Из этих остатков в последствии про¬изошли все растения.
Здоровье и целостность в этом мире были нарушены, исчезли растения, которые могли исцелять от болезней, появилась смерть, потерялось ощущение вечности. Именно поэтому 5 градус Рака считается одним из градусов скорби. Покровитель растений — божество Амертат, дарующий бессмертие, управляющий течением жизненной энергии. Он связан также с любовью, творческим экстазом, состоянием высшего блаженства. Он владеет напитком, сделанным из сока Древа Жизни — Хаомой — напитком Богов. В пехлевийских текстах Хаома или Хом — «Древо бессмертия», «Древо всех семян», «Царь всех лекарственных трав».
«…Малейшего выжимания Хаомы, малейшего прославления Хао-мы, малейшего вкушения Хаомы достаточно для уничтожения тысячи [злых духов]. Изгоняется осквернение, причиненное [ими] из того дома, куда его привезут, где его прославляют, Хаому целебного, явную целительную силу и пребывание его в селении».
Покровитель и защитник растений является священная собака Амертата — Енот.

Когда Солнце проходит по 6-ому градусу Рака, скорбят об осквернении стихии Животных. Душа Животных была воплощена в виде Вселенской Коровы или, так называемого, Первобыка Эфхадата — покровителя всевозможных стихийных духов, через которых воплощается все живущее на земле. «…Он был белым и сияющим подобно Луне, и высота его была около трех локтей. И в помощь он [Хормазд] дал ему воду и растения, ибо в смешанном состоянии он извлекает из них силу и рост».
Осквернив стихию Животных, Ахриман «Быку и Гайомарду он [Ахриман] принес похоть и желание, отраву и боль, болезнь и лень. Перед покушением на Быка Хормазд дал ему целительный банг, который некоторые называют банг для еды, и натер им его глаза, чтобы он меньше страдал от злобности, разрушения и пытки. Бык тут же ослабел и занемог, но мука его была краткой, ибо он сразу умер. И бык сказал: «Пусть поступки и дела людей дадут совершенное правление животному миру». Душа Быка взывает с жалобой к богам: «Нет у меня иного пастыря, кроме вас. Предоставьте мне благо мирной пастьбы!»
Сами небожители озабочены тем, чтобы скот имел блага мирной пастьбы и подобающий ему уход: «Мы призываем всех дать скоту мирную пастьбу и корм». От века существуют установления о пастушеской жизни, которые никто не должен нарушать. Задача человека — разводить и беречь скот, дарованный нам, как источник благоденствия. Каждый, кто хочет обеспечить себе небесное покровительство, должен оберегать животных от жестокости.
Владыкой животных, их покровителем и защитником является Воху-Ман — пастырь добрых, оказывающий помощь в затруднительных ситуациях. Воху-Ман — это доброта и искренность, Благая Мысль, преображающая миры. Движение, информация, контакты, учение — все это есть дары Воху-Мана. Стражем и защитником животных является священная собака Воху-Мана — Мангуст.

7-ой градус Рака связан с мистерией осквернения последнего благого творения Хормазда — Благословенного Человека — Гайомарда.
«И Дух Разрушения помыслил: «Из всех созданий Хормазда уцелел лишь один Гайомард». И он напустил на Гайомарда Астовидата (Демона Смерти) и тысячу смертоносных демонов, и все же до установленного Времени они не находили никаких средств, чтобы убить его; ибо сказано, что в начале творения, когда Ахриман пошел в наступление, Время продлило жизнь и царствие Гайомарда на тридцать лет после того, как было совершено нападение. И Гайомард сказал: «Теперь, когда Враг пришел, люди возникнут из моего семени, и наилучшее для них — совершать добрые дела».
«Прежде, чем Ахриман напал на Гайомарда, Хормазд наслал на него сон, длившийся столько, сколько занимает произнесение краткой молитвы; .., когда Гайомард пробудился от этого сна, он увидел, что мир темен, как ночь, и что на всей земле не осталось места даже величиной с острие иглы, свободного от ползучих гадов. Небесная сфера начала вращаться, и Солнце, и Луна пришли в движение, и земля была поражена оглушающими громами гигантских демонов и их битвой со звездами».
Хранителем и защитником человека является сам Хормазд. Это последний из «Песьих Дней», которому соответствует одна из семи «священных собак» Хормазда — Еж.
Ахриман преуспел в осквернении и загрязнении материального творения. Это был час его величайшего триумфа, хотя сам он был вышвырнут в ад. Расколов Небо, он тем самым дал поймать себя в ловушку материального мира, расставленную для него мудрым Хормаздом. «Девяносто дней и ночей Небесные Боги вели битву в материальном мире с Духом Разрушения и демонами, пока те не были разгромлены и сброшены в ад. И Небо было сделано крепостью, чтоб они не могли смешаться с ним».

День поминовения предков 10гр Рака

ПРАЗДНИК ТИШТАРА 13гр Рака
4 июля
Тиштар (Тиштрий) — Изед звезды Тиштар (Сириус), Небесный Воин и водитель Звездного Воинства. Он дарует человеку абсолютное бесстрашие, победу над страхом, раскрывает перед ним все тайны звезд, неба, тайны науки, дарует умение подбирать ключи к любой сложнейшей информации. Изображали Тиштрию обычно в виде Белого Всадника, или Белого Коня с золотой гривой, он также связан с выбором, с испытаниями, битвой с темными силами.
Праздник Тиштара всегда проводят у воды. Это день победы жизни над смертью, воды над засухой. Тиштрия побеждает демона бесплодной пустыни Апаошу. Праздник всегда «привязан» к Сириусу: ему предшествует соединение Солнца с этой звездой.
День связан с ручными предметами. Надо заказывать и подбирать ключи к дому, освящать инвентарь: клещи, зубила, сельхозорудия.
Во время праздника пьют соки, едят молочные побеги растений, первые корнеплоды, освящают грибы.
Огней надо ставить числом, кратным 3.

ТРЕТИЙ ГАХАМБАР (19гр Рака),
посвященный Ардвисуре Анахите
Праздник Водосвятия

Ардвисура Анахита — воплощение женственности, любви и красоты. Она — дочь самого Ахура-Мазды. В иранской мифологии Ардвисура Анахита выступает как богиня плодородия и небесных вод, стекающих с вершины горы Харахваити в мифической стране Арьяна-Вэджа, которые питают собой все источники, дают начало рекам, делают землю цветущей и плодородной.
В «Авесте» Ардвисура Анахита описывается как прекрасная, стройная, высокая подпоясанная девушка знатного рода. Она оказывает помощь молящим ее о ниспослании сил, но удовлетворяет просьбы лишь тех, кто чист сердцем и душой, отказывая в своем покровительстве служителям зла. Не только люди, но и зороастрийские божества — Изеды — преклоняются перед великолепием прекрасной Ардвисуры Анахиты. Даже сам Господь Ахура-Мазда возносил ей жертвы в священной стране Арьяна-Ваэдже, прося помощи в наставлении пророка доброй религии — Спитамы Заратуштры.
Культ Анахиты восходит ко временам матриархата, и в ее образе определенно читаются черты древнейшей Богини-Матери, дарующей силы всему живому. Ардвисура Анахита — милостивая богиня, она может пожалеть, простить и принять, выказать сострадание и милосердие. Она сама — Мать, и неудивительно, что она одаривает женщин материнством, помогает им при родах, как греческая Илифия или римская Луцина. Она же выступает и как покровительница и защитница детей. Ардвисура дарует людям умение петь, связана с искусством, музыкой и артистизмом. Она — самая прекрасная из дочерей Господа Ахура-Мазды.
Праздник Ардвисуры Анахиты — один из семи Великих праздников — Гахамбаров. Он отмечается в день, когда Солнце на восходе находится в 19° Рака, в оппозиции к разрушительному 19° Козерога. Этот день связан с Небесными Водами, нисходящими на землю, с омовением и очищением от грехов. Воды Ардвисуры-Анахиты смывают страхи и тяжесть с души. Сам праздник знаменует собой слияние человека с природой и погружение в гармонию. Это — Праздник Водосвятия, во время которого необходимо обязательно купаться в открытых водоемах.

Праздник Амертата
( День мира, праздник творчества, очищения, омоложения, продления жизни. 1гр Льва)
23 июля

Зерванитский праздник
( Зерван Владыка, Зерван-Лев, Зерван-Царь, Зерван-Отец. 15гр Льва)
6 августа

ПРАЗДНИК АМЕРТАТА И ОГНЯ ЦАРЕЙ
15 августа
Амертат (Бессмертие, бесконечность) — Амеша-Спента, защищающий жизнь всего того, что должно родиться: людей, животных, растений. С ним связано преодоление смерти, страхов, развитие творческого начала. Как покровитель любви он охраняет детей в первые семь лет их жизни. Там, где веселье, смех, радость, там всегда есть прикосновение его крыла.
Амертат связан с «живой» водой и растениями. Дерево всегда было символом вечности, как и его посадка — символом закладки дальнего плана, традиции и дел, которые переживут нас.
По своему смыслу все это близко соприкасается с Огнем царей, посвященным самой загадочной и странной из Хварн. Ее даруют людям свободным и творческим, лишенным тщеславия и не имеющим желания править другими. Власть и гигантскую ответственность эти Божьи избранники брали на себя лишь потому, что им даны были Силы нести этот груз. Но с властью или без они были Творцами, сажающими бессмертные всходы.
Отмечают праздник на рассвете. В этот день человек получает силу, высвобождает творческую энергию. Можно купаться в солнечных лучах, зарываться в песок. Обязательно нужно что-то создать своими руками, оживить. Из глины и дерева делают фигурки благих животных — свистульки, свирели, петушки… Делают колокольчики. Выпекают фигурки из теста и едят их, смочив в вине.
Это время освобождения, очищения для продления жизни: избавляются от камней, проводят ритуал омоложения, женщины делают маски, моются молоком. Существует ритуал, когда человек оставляет в глине, мокром песке отпечатки рук и ног для снятия с себя дурной информации.
Это праздник радости, любви и творчества, всего, что связано с достижением бессмертия, продлением жизни, алхимией духа. Зажигают 19 огней.

ЧЕТВЕРТЫЙ ГАХАМБАР (4гр Девы)
посвященный Шахревару. Праздник Небесного Воинства
26 августа
Шахревар или Хшатра-Вайрья («Лучшая власть») относится к числу Бессмертных Святых. Он покровитель стихии Воздуха или Неба. Именно с ним связано воспоминание о первичном каменном Небе, которое из материальных творений Хормазд сотворил первым, как защиту от Духа Разрушения, и которое в виде каменного купола закрывало Землю. Целостность этого Неба была нарушена при вторжении Ангра-Манью в пределы материального Мира.
В представлении зороастрийцев драгоценные камни — это осколки некогда прекрасного каменного небосвода. Шахревар — покровитель камней и металлов. Его меч направляет Небесное Воинство на борьбу с мраком и разрушением. Он дарует людям силу, отвагу и мужество. Шахревар является стражем космического порядка, предводителем Небесного Воинства светлых сил. Он покровительствует металлам, его оружием является магический меч, разгоняющий тьму, разделяющий пространство на два противоборствующих лагеря. Разделяй и властвуй — вот принцип этого космического воина. Месяц Шахревара предшествует осеннему равноденствию — точке, разделяющей год на светлую и темную половину.
Шахревар — предвестник Фрашегирда — Страшного Суда, связанного с осенним равноденствием и с первым градусом зодиакального знака Весов. Река расплавленного металла ждет каждого человека в конце времен, с наступлением космической Эпохи Визаришн — Эпохи Разделения Добра и Зла. Река очищения, выжигающая любое зло — это и есть истинный символ Хшатра-Вайрья. Месяц Шахревара для зороастрийцев — это время осмысления и покаяния. Солнце «уходит» на зиму, ночь становится длиннее дня, природа засыпает летаргическим сном — все напоминает о смерти, о мосте Чинват и Страшном Суде. Увы, жизнь — бесценный дар Создателя, не бесконечна. Шахревар призывает людей осуществить выбор между светом и тьмой еще при жизни, ибо в загробном мире, который символически открывает перед нами свои двери во время осеннего равноденствия, нас ждут беспристрастные судьи и право выбора будет предоставлено уже им, а не нам.

Кшатра-Варью (Лучшая Власть) — предводитель Небесного Воинства. С этим Амеша-Спента связаны воинский долг, борьба против сил тьмы, установление и защита Божественной Власти, исполнение ее Законов, битва за души других людей, защита слабых и обиженных. Надо быть воином на Земле, уметь защищаться против зла, служить и верно исполнять свой долг — тогда вы будете под сенью Высшей Власти, Архангела с огненным мечом, побеждающим тьму. Он вселяет бесстрашие, храбрость, уверенность.
Это праздник тех, кто идет путем воина. Отмечают его трудом, и только после заката до полуночи можно пить вино и веселиться. День сознательного принятия садханы. Дается возможность выбрать путь духовной практики. Время проверки, кто на что способен. Можно избавляться от всевозможных страхов, прыгать в холодную воду, преодолевать препятствия и носить тяжести для того, чтобы закрепить ту силу, что есть. Раньше в этот праздник закаливались мечи, раздавалось священное оружие для защиты, делались барсманы. Это был день целительства: освящались медицинские препараты, приносились в алтарь и освящались огнем собранные травы.
Праздник связан также со сбором плодов нового урожая. Надо печь ячменные или ржаные большие лепешки, в обхват рук. Эти лепешки раньше делили между собой воины или те, кто проходил посвящение, т. е. брал на себя долг. Тесто неквашенное, в лепешку запекаются изюм, орехи. С лепешкой еще связана особая примета: за нее с разных сторон берутся члены одной семьи (мужчины правой рукой, женщины левой) и тянут. Кому достанется больший кусок («львиная доля»), тот становится главой семьи на год, до следующего праздника.

ПРАЗДНИК КШАТРА-ВАРЬЮ 16гр Девы
10 сентября
Как уже было сказано, Кшатра-Варью, Шахривар — Владыка Небесного Воинства, воинственный, борющийся и побеждающий тьму, отделяющий ее от Света.
Шахривар является покровителем людей-воинов, идущих на риск, активных, смело бросающих перчатку несправедливости, борющихся за правое дело. А еще он — покровитель кузнецов и тех, кто работает с металлом и камнями. Ведь когда Дух зла расколол сначала первое каменное небо золотистого цвета, а потом и металлическое «медное», именно Кшатра-Варью боролся с ним и восстанавливал небесную твердь, щит этого Мира. По своим проявлениям к Шахривару близок Изед Вертрагна (Победа). Праздник связан с испытанием человека на чистоту, бесстрашие, неподкупность и выполнение высшего долга. В древности некоторым людям для выявления их правоты и «в знак особого расположения» выливали на грудь расплавленную медь с золотом. Это испытание называлось «ордалия», и традиция «ордена на груди» идет, похоже, отсюда.
В этот день освящали оружие, работали с железом, металлами. Пищу ели самую грубую: похлебки, каши из зерна крупного помола, а также острую — лук, чеснок. Короче, пищу воинов.
Зажигается 14 огней, можно два параллельных ряда по 7.

Зороастрийский пост перед праздником Седе
Связан с пониманием долга и умением различать свет и тьму, не поддаться искушению. Во время этого поста необходимо наблюдать за приметами, отслеживать любые мелочи, которые могут оказаться очень важными. (28-30гр Девы)
20-22 сентября

Праздник СЭДЭ (1гр Весов)
23 сентября
Сэдэ — один из важнейших зороастрийских календарных праздников. Наряду с Ноурузом и Михрганом он входит в триаду величайших праздников года. Начало года и его середина (Ноуруз и Сэдэ соответственно) пользовались особым почитанием у зороастрийцев. Для зороастрийцев осеннее равноденствие — печальное время расставания с Солнцем и теплом. Холодную зиму они воспринимали как временную смерть природы, означавшую кратковременное торжество сил зла, а осеннее равноденствие, после которого солнечный день идет на убыль — как точку перехода, символическую черту, за которой наступает новое время. Это время борьбы с силами тьмы, требующее мобилизации всех сил. Для того чтобы бороться со злом, необходимо осуществить выбор в сторону добра и света, и осеннее равноденствие воспринималось зороастрийцами как возможность сделать такой выбор тем, кто еще не определился. Точка осеннего равноденствия, соответствующая 1 градусу Весов, была отмечена в зороастрийской космогонии как точка наступления Эпохи Визаришн (Эпохи Разделения Добра и Зла), которая неминуемо должна прийти на смену Эпохе Смешения. Слово «Визаришн» в переводе с пехлевийского означает «принятие решения», что уже говорит само за себя.
Объявление Хормаздом Фрашегирда — Страшного Суда — приходится на время окончания Эпохи Смешения Добра и Зла и начала их разделения. Это время окончательного выбора — «время принятия решения», градус Суда, напоминающий человеку о весах, на которых будут взвешиваться его добрые и злые деяния справедливыми судьями загробного мира — Митрой и Рашну. Все в природе подчинено одним законам и «то, что вверху, подобно тому, что внизу», а значит, даже такие огромные временные циклы, как смена космических эпох, имеют отражение в циклической смене времен года в нашей земной жизни.
Солнце — дневной светоч, даритель тепла и радости, определяет течение жизни на нашей планете. Уходящее на зиму Солнце оставляет на земле частицу своего божественного сияния — огонь, неподвластный силам мрака и разрушения. Божественный огонь, согревающий и объединяющий людей, горящий во тьме подобно маяку, помогает нам обрести истинный путь, праведно дожить до весны, когда Солнце вновь вернется во всем своем великолепии и настанет Новый день — Ноуруз.

Серьезный праздник. Это можно понять уже из того, что ему предшествует специальный пост. Празднуют его на закате, когда Солнце находится в 1-м разрушительном градусе Весов, несущем в себе важнейшую мистерию. Да, это разрушение, но земных форм, это градус, с которого начинается эпоха Визаришн (Разделения), градус Фрашегирда (Страшного Суда).
Время праздника — вблизи осеннего равноденствия. С этого дня светлое время суток становится короче, ночь — длинней. Наступает самый тяжелый период года, когда силы тьмы берут верх в природе, жизнь замирает в ожидании весны. Поэтому необходимо поставить предел злу в самих себе, подойти к этому времени очистившись и подведя итоги за прожитые полгода. Следует отказаться от земных ошибок ради освобождения и достижения Неба. Закончен сбор урожая: полученные плоды необходимо сберечь и отобрать из них те, что пойдут на семена в следующем году. Время отделения семян от плевел.
Праздник отмечают с полудня до заката. Все собираются вместе, зажигают 8 охранительных огней — по сторонам света, читают молитвы Ахура-Мазде и Митре. В связи с тем, что Солнце в разрушительном градусе, как и в случае, если какой-нибудь из праздников попадает на сатанинский лунный день, вместо вина пьют гранатовый сок (символ Хормазда) и молоко (символ Ардвисуры-Анахиты).

ПРАЗДНИК ХВАРНЫ 15гр Весов
7 октября
Хварна (Свобода, Благодать) — божество, ведущее и помогающее человеку в раскрытии его способностей, даров. Он же помогает понять людям, что такое истинная свобода, дарует просветление, величие, неожиданность.
Зороастрийцы почитали свободу как основу развития человека и общества. Особенно важной для них была свобода выбора, при помощи которой человек сам мог распорядиться собой и своей судьбой. Хотя большая часть нашей жизни предрешена и вытекает из наших прошлых дел и предыдущего выбора, а также дел наших предков, предшествующих поколений, Хварна дарует нам шанс совершить полный переворот и выйти из-под зависимости, гнета кармы, освободиться от старого и ненужного.
Этот Изед — покровитель людей с Божьим Даром — проявляет их выделенность и отмеченность через неожиданные непредсказуемые события, мгновенный выход из замкнутого круга, преображение. Одним из древнейших символов Хварны была молния.
Хварна — это, по сути, проявление Высшего, Божественного начала, победа над ограничениями и временем, переход от земного к небесному, от человека к Богу. Людям он дарует осознание свободы, поиск нового и столкновение с тем, чего никогда еще раньше не бывало. Человеку, к которому благоволит Хварна, временами даются понимание абсолютно всего в этом мире, раскрытие тайн, огромные силы, позволяющие преодолеть любые опасности и преграды, возможность реформаторства, опережения своего времени, пророческое предвидение ситуации.
В этот праздник особен но внимательно наблюдали за небом. Считается, что если в этот день человек пройгдет под радугой, или над ним вспыхнет радуга, то он получит Хварну.
Это «сладкий», мирный праздник. Пекут лепешки, хлеб. Едят засахаренные или медовые фрукты, вообще, сладости. Можно чудить, изобретать трюки, шутки. Праздник связан с юмором, неожиданностями, сюрпризами.
Зажигается 8 огней.

ПЯТЫЙ ГАХАМБАР (23гр Весов),
посвященный Митре
Праздник Выбора
Великий Изед Митра является хранителем клятвы, божеством справедливости и договора. Митра связан с Солнцем, точнее, с солнечными лучами, от которых не может укрыться никакая ложь. Митра обеспечивает соблюдение Закона, устанавливает мир и согласие между людьми, является свидетелем при заключении любого соглашения и сурово карает нарушителей договора.
Основная функция этого индоиранского божества заключается в охранении территориальных границ, святости договора и поддержании закона в материальном Мире. Митра, как истинный хранитель дружбы и договора, строго карает всех клятвопреступников и лжецов. Он объединяет людей и определяет жизнь социума.
В «Авесте» подчеркивается функция Митры, как различителя Добра и Зла, правды и лжи. В этом смысле Митра — божество, определяющее не только физические, но и морально-этические границы. Митра является также защитником брачных отношений, построенных на доверии, согласии, верности и гармонии. Он не терпит лжи и разрушает те союзы, где есть место предательству и обману. Митра — это небесный судья, которого брали в свидетели древние персы при заключении важных договоров.
Считалось, что он осуществляет посмертный суд над каждым человеком, взвешивая на весах справедливости его злые и добрые дела. Начало месяца Митры, соответствующего зодиакальному знаку Весов, совпадает с точкой осеннего равноденствия, которая символизирует собой переход Солнца в верхнюю полусферу, т.е. в не проявленное состояние духовного Мира. Жизнь замирает, природа
погружается в «спячку». Этот сон является символической смертью, за которой следует Страшный Суд (Фрашегирд). Месяц Митры призывает каждого из нас к жесткому выбору между Добром и Злом, покаянию и отречению от грехов.
Этот месяц благоприятен для объединения людей в различные союзы и содружества, заключения браков и договоров, а также для восстановления справедливости во взаимоотношениях между людьми. Поскольку Митра является божеством строгого подчинения Закону (в первую очередь, морально-этическому), то месяц, посвященный этому Изэду, просто обязывает последователей «Доброй Религии» строжайшим образом соблюдать законы и предписания религиозного ритуала.

Митра — страж и олицетворение Небесного Закона, божество Справедливости и Порядка, покровитель судей и правосудия. Он строго следит за исполнением Высших Законов и воздает всякому по его делам. С ним также связано любое урегулирование отношений между людьми, восстановление гармонии и равновесия. Митра — покровитель истинного равенства и товарищества — следит за честностью и верностью данному слову, клятве.
Праздник связан с клятвой Митре. Главное в нем — отречение от бесов, размежевание с темными силами, проверка на прочность убеждений. Проводят его ночью («ночь выбора»), но уже на подготовительном этапе к празднику, в течение суток — от восхода до заката и всю ночь, идет очищение. Этот праздник — для людей, отрекающихся от зла, своих грехов, делающих выбор и готовых нести за это ответственность.
Обычно зажигается 5 огней — символ Закона. Клятву произносят, становясь на одно колено (мужчина на левое, женщина на правое) лицом на восток. После причащаются хлебом и специальным вином — «хаомой», а потом едят маленькие конфетки из халвы с орехами.
Хлеб для причастия должен быть ненадрезанным. Хаому готовят в большой медной чаше, куда каждый выливает принесенное им вино, которое смешивается. Добавляют корицу и шафран, разбавляют родниковой водой 1:3, но не подогревают. Зачерпывают хаому серебряной ложкой. Пищу
освящают. Мясо на этом празднике запрещено. Нельзя еще прыгать через костер, но хороводы водить можно.

ПРАЗДНИК АПАМ-НАПАТА 13гр Скорпиона
5 ноября
Апам-Напат — Божественная Вода, дух, приводящий Воды в движение, повелитель Космических Вод и Мирового океана. Апам-Напат объединяет все души, заводя их круговорот, установленный и единый, срывает покрывало Зармы, раскрывает любые тайны. Поскольку стихия Воды еще связана с глубоко скрытыми неведомыми нам проявлениями и началами, Апам-Напат — победитель всякого страха, снимающий пелену с глаз, освобождающий от любой мути.
Символически Апам-Напат связан с потоками вод, «хлябями небесными», или морской стихией, смывающей любую грязь и нечисть, преображающей и изменяющей все сущее, очищающей. Он же — хранитель самых сокровенных тайн, в том числе и Царского Фарна, по легенде, попавшего в глубину вод, под защиту Владыки Божественной Воды.
Этот Изед дарует людям возможность проникновения вглубь любой тайны, интуицию, изначальную мудрость и преодоление скорби, высшее вдохновение и понимание сути происходящего.
Праздник связан с самой сокровенной информацией Зодиака и всего года. Иногда его называли «Пуп Земли».
Священными блюдами этого дня считаются угощения из грибов, фасоли, гороха, бобов, моркови (нетертой). Хороши также корнеплоды, чечевица, репа, картофель. Выпекают хлеб из пшеницы и ячменя, смешивая их, всевозможные пироги с начинкой из груш, фиников, урюка, изюма, чернослива, орехов, пироги с грибами и, конечно, ватрушки.
Зажигается 13 огней.

День поминовения предков
(28-й день месяца Апам Напат. 21гр Скорпиона)
13 ноября

Зороастрийский пост «Сожженный путь» (24-30гр Скорпиона)
15-21 ноября
Это время прохождения Солнца по семи последним градусам Скорпиона. Мистерия, которая воплощается в эти дни, связана с тринадцатым созвездием Зодиака — Змееносцем. У зороастрийцев оно называется созвездием Гайомарта, размыкающим временные кольца нашей Солнечной системы. Во время вторжения зла Дух планеты, управляющей этим созвездием, Фаридун (Фаэтон, Траэтаон) выступил против Ахримана, но был разбит. Планета же распалась на пояс астероидов между Марсом и Юпитером.
Виа Камбуста, или «Сожженный путь» — время выбора, связанного со словом. Это либо искушение, «мертвое слово», либо очищение и выбор пути Благого Слова. Кстати, следующие первые семь градусов Стрельца называются — «Осветленный путь».
С каждым градусом, днем прохождения Солнца по «выжженой дороге» связан один из грехов, которым искушают человека, не давая ему вырваться из пут зла. Но одновременно за человека борются Хормазд и Амеша-Спента, спасая и предостерегая.

Зороастрийский пост, посвященный прохождению Солнца по «сожженному пути Фаэтона», находящемуся в скрытом тринадцатом знаке Зодиака — Змееносце, начинается 16 ноября и заканчивается 22 ноября. Символом Змееносца является змея, кусающая свой хвост. С образом змея-искусителя, Ажи-Дахака, мифологически связана петля Ахримана, в которую попадает каждый человек, как только он делает неправильный выбор. С этим же периодом связан и миф о Фаэтоне, упавшем с Неба на Землю и расколовшемся на осколки, не выдержав испытаний. В эти дни для каждого человека наступает время проявления Благого Слова и выбора, связанного со Словом: либо искушение и тогда это — «мертвое слово», либо очищение и выбор пути Благого Слова. Именно с силой Благого Слова связана магия — очищение и преображение, а вот осквернение Благого Слова превращает жизнь человека в «сожженный путь».
Если пост «Песьи Дни» связан с нападением Сил Тьмы извне, то «Сожженный Путь» показывает возможность искушения человека изнутри, путем проявления в нем семи грехов: безверия, гнева и злого убийства, жадности и стяжательства, похоти, страха, лжи и гордыни. Это проверка воли человека, когда жизнь подвергает испытаниям силу его духа. И только от самого человека зависит, ка¬ким содержанием будут наполнены для него эти дни, пройдет ли он эти искушения. Поэтому во время поста необходимо быть предельно бдительным и стараться понимать происходящее, особенно, если эти градусы Змееносца изначально выражены в вашем гороскопе.

Этот период времени очень тяжелый для многих людей: увеличивается преступность, обостряются болезни, происходят вспышки психических заболеваний. Необходимо экономно тратить силы и помнить о том, что мы сами своим выбором, своими поступками можем превратить свою же жизнь в выжженную пустыню, если не сумеем устоять перед искушениями и измениться изнутри: либо катарсис и преображение, либо падение в пропасть. Победив же в себе все вирусы зла, человек может выйти на совершенно новый уровень своего духовного и физического развития.
С каждым градусом поста связаны, с одной стороны, один из Амеша-Спента — хранитель благих творений, а с другой стороны, один из демонов, являющихся персонификацией Зла. Необходимо знать об этих темных сущностях как можно больше, чтобы не позволить им проявиться через нас же самих, превратив нас в служителей Тьмы. В течение всех семи дней соблюдается пост, воздержание и строгость в желаниях. Особое внимание уделяется работе со Словом, очищающим и преображающим, ведущим через «выжженную пустыню» к обретению самого себя.

С 24-ым градусом Скорпиона связан демон Андра — осквернитель стихии Огня, проявляющийся через функции анти-Сатурна: абсолютное безверие, цинизм, излишнюю самоуверенность, отсутствие совести, как внутреннего мерила, самоутверждение и богохульство, осквернение святынь. Человек, ставший на путь служения Андре, может позволить себе все, перешагнуть через что угодно, для него уже не существует ничего святого, он бездушен и опустошен. Демона Андру изображали в виде летучей мыши, с ним связан 9-ый лунный день. Андре противостоит Аша-Вахишта — хранитель Огня и Закона, хранитель царства правды, справедливости, истины. В Авестийской Астрологии Аша-Вахиште символически соответствует планета Сатурн, который ограждает царство праведных от царства тьмы и является хранителем традиций.

С 25-ым градусом Скорпиона связан демон Тарви — осквернитель стихии Воздуха или Неба, проявляющийся через функции анти-Марса — владыку темного воинства. С этим демоном связаны злоба, мстительность, злопамятность, жажда убийства, ярость, ненависть. Это — воинствующие бесы. Людей, одержимых злобой, яростью и ненавистью, можно сразу назвать служителями Тарви. Демона Тарви изображали в виде дракона или крокодила, с ним связан 23-ий лунный день. Демону Тарви противостоит Шахревар -предводитель Небесного воинства, смело идущий на битву с силами Тьмы и сражающийся против Духа Разрушения, расколовшего первичное Небо.

С 26-ым градусом Скорпиона связан демон Нанхатья — осквернитель стихии Воды, проявляющийся через функции анти-Луны: злорадство, лживость, воровство, коварство, наглость. С Нанхатьей связано осквернение души, дерзостная ложь, трусость. В человеке, ставшем на путь служения этому демону, проявляются обман, жадность, стяжательство и хапужничество. Этого демона изображали в виде толстой рыжей крысы с толстым хвостом. Из хранителей благих творений демону Нанхатье противостоит Амеша-Спента Хаурват — хранитель водной стихии, целостности, праведности, хранитель чистоты помыслов и чистоты Души.

С 27-ым градусом Скорпиона связан демон Айшма — осквернитель стихии Земли, проявляющийся через функции анти-Венеры: похоть, распущенность, торжество инстинктов, сексуальных извращений (гомосексуализм, скотоложество и др.). Человека, служителя Айшмы, будет отличать развинченность, неуправляемые эмоции и инстинкты, отсутствие духовного выбора. Изображается этот демон в виде Зайца, как символа похоти и разнузданности, нарушения гармонии. С демоном Айшмой борется хранительница Благодетельного Мира и Благодетельной Земли — Спента-Армаити, восстанавливающая в мире гармонию.

С 28-ым градусом Скорпиона связан демон Шавар — осквернитель стихии Растений, проявляющийся через функции анти-Солнца: страх и смерть, как уничтожение творческого качала, а также использование своего творческого дара для распространения всякой нечисти, грязи. Шавар имеет отношение к воровству, плагиату, заимствованию чужого. С ним связаны мор, распространение болезней и эпидемий, хаос, анархия и разрушение, размножение всяких зловредных насекомых. Демона Шавара изображали в виде саранчи или мухи. Противостоит Шавару Амеша-Спента Амертат — владыка бессмертия, держащий в руке Хаому — растение бессмертия, с помощью которого он осуществил победу над храфстрой (вредными насекомыми и ползучими гадами).

С 29-ым градусом Скорпиона связан демон Акиман, или злая мысль — осквернитель стихии Животных, проявляющийся через функции анти-Меркурия. Человек, попавший в сети демона Акимана, дезориентировал в информации, он постоянно врет, все время маскируется, обманывает и ворует. Раздоры, безверие, атеизм — все это дары Акимана. Дробление любого исследования на отдельные составные части без учета их целостности и внутренней взаимосвязи — это тоже по сути проявления Акимана. Символическим его изображением является черный кот. Противостоит этому демону Благая Мысль — Воху-Ман — Меркурий, поводырь душ, носитель благих помыслов, проявление ума и мудрости.

С 30-ым градусом Скорпиона связан сам Ангро-Манью — осквернитель Человека, проявляющийся через функции анти-Юпитера. Человека, попавшего в сети Ангро-Манью, отличает ощущение непоколебимой самоуверенности и власти над другими людьми, ощущение безграничного собственного «Я». Это грех гордыни, противопоставления себя всему миру, эгоцентризм, самоутверждение за счет других людей, стремление их унизить и заставить работать на себя. В данном случае Ангро-Манью изображают в виде многоглавого дракона. Противостоит ему сам Хормазд — владыка проявленного мира, связанный с планетой Юпитер, потому что именно Юпитер по древнейшей традиции исполнял роль Солнца, и Закон для солнечной системы был дан именно через Юпитер.

ПРАЗДНИК ЗЕРBAHA АKAPAHA (30гр Скорпиона)
Великая Пустота Вайю.
21 ноября
«Зерван, Великий Зерван, Все есть Зерван…» — первые фразы из текста «Зерван-намага», полученного непосредственно от Заратуштры. Это эзотерическая часть — Авесты, долгое время передаваемая из уст в уста, из поколения в поколение.
Кого же мы называем Зерваном? Это — Абсолют, включающий в себя все, непознаваемый, непонятный до конца никому, первичный, изначальный и вечный. В него входит и наша Вселенная, созданная Ахура-Маздой, и бесконечное количество других миров. Мы и сами как частицы Зервана несем в себе его эманации.
Как же он, такой непознаваемый и непостижимо многообразный, проявляется в нашем мире? Зерван проявляется через то, что ничем не ограничить, силу и действие чего не отменить и чему нечего противопоставить — через Время. Виды времени можно свести к двум: замкнутое время, существующее от начала мира до его конца, — Карана, и время бесконечное, не подлежащее никаким видимым законам, — Акарана. Во времени Акарана каждая его точка содержит в себе и прошлое, и настоящее, и будущее. Это время Вечности.
Время Зерван-Акарана в нашей Вселенной проявляется в высшем невоплощенном мире Идей (Меног), где нет форм и пределов, — царстве Божьем, обители светлых сил. В Акарана мы пребываем между смертью и новым рождением. Там же, где есть зло, в частности, в нашем материальном мире, действует время Карана.
Это праздник Великой Пустоты. Отмечают покупкою зеркал, стараются развесить их в доме как можно больше. Устраивают маскарады, карнавалы. Зажигают 4 огня — число Зервана: прошлое, настоящее, будущее и вечность.

Дорога Жизни, Алмазный Путь
(Время «освобождения» от смерти. 1-7гр Стрельца)
22-28 ноября

Праздник Вертрагны
(Связан с воинскими искусствами. 7гр Стрельца)
28-29 ноября

ШЕСТОЙ ГАХАМБАР (13Стрельца)
Огонь Жрецов
4 декабря
Атар — персонификация священного Огня в зороастризме. Религия огнепоклонников, как называют зороастризм во всем мире, обожествляет стихию Огня, придавая ему особую, сакральную функцию. Иранский миф повествует о том, что Бог создал небо, воды, землю, растения, животных и человека, и «во всем этом был распределен огонь». Огонь — плазменное состояние вещества — первая стихия, возникшая при сотворении Вселенной. Он до сих пор несет в себе частицу первоначального, не оскверненного еще дьяволом, состояния Космоса.
Зороастрийцы знали о том, что огонь хранит в себе небесную благодать — Хварну, и потому поддерживали в своих храмах неугасающее пламя огня. Последователи Заратуштры почитали три священных огня, связанных с тремя Хварнами.
Самым значимым считался огонь царской Хварны — Атар Гушнасп. К нему приезжали персидские цари на церемонию коронации, они же посещали его во время ежегодного празднования Ноуруза.
С Хварной (Фарном) священников был связан Атар Фарнбаг -«огонь с частицей божественной благодати».
Третий по значимости священный огонь назывался Атар Борзен михр, почитаемый как огонь воинов и общинников.
Праздник Атара или Огня Жрецов отмечает, в первую очередь, людей с хварной жреца — людей, хранящих традиции и ритуалы, с помощью которых они могут восстановить былую гармонию, людей, работающих со Священным Словом и пробуждающих Духовный Огонь в других. Это священный день для духовных учителей и миссионеров. Праздник связан с домостроительством, установкой алтарей, возжиганием очищающих огней, на которых сжигалось все старое, ненужное и лишнее. Это Огонь, дарующий человеку огромные силы, он считается также истоком исцеления и используется в одном из направлений Авестийской астромедицины.
В этот день запечатывали двери и погреба, зарывали клады и ключи для потомков.

Атар — Небесный Огонь, сын Ахура-Мазды, преосуществленный во всех явлениях. Огонь — единственная неоскверненная из священных стихий. Он сжигает любое зло. Огонь преображающий, уничтожающий и воскрешающий всегда почитался зороастрийцами. Атар, как пребывающий во всех творениях, был также символом объединения людей, покровителем миссионерства, духовного единения. Он воплощался в сынах Божьих — Саошиантах.
Огонь, дарующий людям огромные силы, сияние, мощь, является также истоком исцеления. Исцеление огнем, различными его видами, было одним из направлений авестийской медицины. А врачами всегда были жрецы, огонь хварны которых почитается в этот праздник. Но даже если человек не был священником, он мог получить эту хварну за долг, за прошлое служение, если шел по стопам своих лучших предков и «раздувал» уголек их огня. Этот огонь он должен был сберечь и передать потомкам.
В праздник Атара огонь разжигают на закате или даже в полночь — как символ его сохранения, несмотря на власть тьмы. Праздник связан с изобилием, домостроительством, установкой алтарей, возжиганием огней для очищения — на них сжигалось все лишнее, все бесовское. В это время читают проповеди, гадают по священным книгам — вынимают жребий.
День торжества творческих людей, которые пишут священные книги, комментарии к ним. Это же время зарывания ключей, кладов для потомков, запечатывания дверей, погребов. Праздник отмечает людей с хварной жреца — хранящих традиции, ритуалы, при помощи которых они могут восстановить былую гармонию; людей, работающих со Священным Словом, пробуждающих Духовный Огонь в других, объединяющих их; хранителей святой благодати.
Надо жарко топить печи и зажигать 16 огней — по числу благих земель.

Праздник Атара
(Небесный Огонь, объединяющий все творения в единое мироздание. 18гр Стрельца)
9 декабря

Особо почитаемый день, связанный с Изедом Рамманом
(Богатство, процветание, стихийные духи. 20гр Стрельца)
11 декабря

ПРАЗДНИК МИТРЫ
20 декабря
«Митра» в переводе означает Верность и Клятва. С ним связаны всякие договоры, клятвы, за нарушение которых Митра карает отступника. Он — страж порядка, призванный охранять законы этого мира и следить за их исполнением. Всевидящий и Всеслышащий Митра ведет счет поступкам человека, и на посмертном суде он выступает его «прокурором». Он не терпит лжи ни в чем и требует наказания или награды строго по закону, выдавая каждому его жребий.
Митра не только наблюдает за равновесием и справедливостью во всех трех мирах, он еще — победитель хаоса и тьмы. Горе тому, кто нарушит договор, святость которого хранит этот Изед. Священным животным Митры всегда был конь, его обычно изображают всадником или правящим колесницей.
Этот праздник отмечают на выходе Солнца из знака Стрельца. Зажигается 21 огонь по числу авестийских знаков Зодиака.

РОЖДЕСТВО ЗАРАТУШТРЫ (1гр Козерога)
22 декабря
В зороастрийской традиции зимнему солнцестоянию посвящался Праздник Всех Пророков. В эти дни в разные исторические времена рождались Боги и многие Герои различных религий: Зевс и Мардук, Аполлон и Митра, Асклепий и Дионис, Янус и Геракл, Заратуштра и Иисус Христос.
Подобно тому, как рождение Мира в материи можно уподобить началу года, соответствующего весеннему равноденствию, когда пробуждаются все спящие силы Земли, также зачатие Мира и первую мысль Творца о нем можно соотнести с зимним солнцестоянием, когда день только начинает освобождаться от оков темноты. В это время Солнце вступает в первый градус Козерога, который отмечен рождением Пророка Заратуштры.
Личность легендарного пророка Заратуштры овеяна ореолом древних сказаний. Греки, считавшие его воплощением восточной мудрости, называли его именем Зороастр, что означает «Сын Звезды». Основатель «Космической Религии», как и по сей день называют религию «Авесты», имел полное право на это имя, тем более что согласно зороастрийской мифологии, душа Заратуштры сошла на Землю со звезд. «Сын Звезды» стал провозвестником первой в мире религии откровения, названной в последствии зороастризмом, по имени ее основоположника.
Заратуштра первым осудил языческое идолопоклонничество и кровавые жертвоприношения. Заратуштра первым уравнял в правах мужчину и женщину. Он впервые указал путь к спасению бедным и обездоленным, утвердив в умах верующих постулат о том, что не в обилии и не в богатстве жертвоприношений заключается истинное служение Богу, а в праведных деяниях, добрых речах и чистых мыслях, которые угодны Творцу гораздо более, чем любые дары, не заработанные собственным трудом. Заратуштра обоготворил труд как форму служения Богу на Земле. Земледелие, уход за растениями и животными, строительство и любая другая деятельность, направленная на укрепление благого материального Мира, является для зороастрийцев священной земной обязанностью.
Бремя своего религиозного долга каждый истинный зороастриец несет легко и достойно, поскольку жизнь, дарованная Творцом, есть праздник, а все доброе, что есть в ней — это дар Господа, от которого нельзя отказываться.

Это день рождения Заратуштры, первого Саошианта. Его жизнь и миссия были связаны с нашей землей. Родился он вблизи реки, что сейчас называется Камой, и родившись, не заплакал, как все остальные дети, а засмеялся. Этот смех убил девяносто тысяч дэвов, что стремились уничтожить первого Спасителя, а самого Заратуштру с тех пор стали называть «Смеющимся пророком». С рождением маленького мальчика из рода Спитама было связано много чудес. Так, мать принесла его на вершину горы — и гора воссияла светом, после чего ее стали называть Белой Горой.
Заратуштра не был основателем учения о разделении Света и Тьмы, о Зерване. Он просто возродил в новом качестве древнюю традицию белой расы, искаженную и потерянную. Сделать это было нелегко. После получения Откровения в 30 лет, когда Воху-Ман проводил его в Высший Мир, где будущий пророк беседовал с Ахура-Маздой и Амеша-Спента, Заратуштра еще 10 лет провел в дальних странствиях и беседах с различными людьми, пытаясь донести до них Закон, прежде чем обрел первого ученика, а еще через два года — и защитника в лице царя Ваштаспы, чья страна лежала в долине между Волгой и Уралом-рекой до самых Уральских гор. Для нас важно одно из пророчеств Заратуштры, где он сказал, что «Учение вернется туда, откуда оно вышло».
Праздник близок к моменту зимнего солнцестояния. С этого времени ночь идет на убыль, день становится длиннее. В мире и в природе все больше света. В этот день поют гимны Заратуштре из «Зердештнамага». А в ночь перед праздником пекут ритуальные лепешки, в которые запекают отрывки из «Гатов» — песен, созданных пророком. Вытянутый текст является предсказанием на год. Ну, а кто проглотит бумажку, тот остается ни с чем. Зажигают 17 огней — по числу учеников Заратуштры.

День рождения Митры
(Митра – хранитель космического закона и космической справедливости. 4гр Козерога)

Праздник Ахура Мазды, Датуша
(Особо почитаемый день Творца нашего мироздания. 11гр Козерога)
31 декабря – 1 января

Праздник Зервана Творца
(День Великой Пустоты, зерванитский праздник. 14гр Козерога)
3-4 января

День Молчания, Пустоты, Зервана
(особо почитаемый день. 15гр Козерога)
4-5 января

ПРАЗДНИК ЗЕРВАН-КАРАНА
4-17 января
По изначальному замыслу наш мир должны были создать близнецы. Но они пошли разными путями: Ангро-Манью не пожелал творить видимый мир, и Ахура-Мазде пришлось созидать весь мир целиком, в его видимой и невидимой части. Конечное замкнутое время, которое невозможно изменить, появилось в нашем мире, когда Ахриман сделал выбор в сторону зла, для того, чтобы оградить другие миры от проникновения этого уникального по своей сути паразитического начала.
Время Карана держит нас в этом мире. Мы до тех пор будем игрушками судьбы, пока не сможем преодолеть время, а сделать это можно только одним путем: избавиться от диагноза, который был нам дан с самого рождения. Этот диагноз — «отягощение злом».
Мистерия освобождения от зла, а значит и от времени, его сковывающего, — самая серьезная задача, которая стоит перед человеком. Для ее решения необходимо знать законы времени Карана и работать с ним. Мы — дети Бога и Света, а значит свобода для нас — вопрос времени. Ведь каждый момент настоящего, будущего и прошлого содержит в себе и четвертую ипостась — вечность, т. е. выход в Зерван-Акарана.
4 января, когда Солнце находится в 14-м градусе Козерога (градусе Зерван-Карана), ничего не празднуют. Чем больше удастся промолчать в этот день, чем лучше. Ставят «коридор зеркал» и зажигают 2 огня, чтобы их вместе с отражением получилось 4. У зерванитов это день поста, от восхода до заката ничего не едят и не пьют.
С 5 по 17 января — 12 дней празника. Зажигают масляные лампы, проводят карнавалы, игрища, маскарады, факельные шествия. Священными растениями этого праздника являются ель, сосна. Покупают часы и гадают о будущем.

День Вайю
(пустота стихийных духов, граница миров особо почитаемый день. 30гр Козерога)
19 января

СЕДЬМОЙ ГАХАМБАР (10гр Водолея)
посвящен Воху-Ману Праздник Благой Мысли
Воху-Ман принадлежит к числу семи Амеша-Спента — «бессмертных святых». Его имя переводится как «Благая Мысль». Благая мысль, наряду с благим словом и благим делом, относится к составляющим морально-этической триады зороастризма.
Философия зороастризма делила бытие на три части: верхний мир Меног — мир образов и идей, средний мир Ретаг — мир слов и звуковых вибраций, и нижний, воплощенный мир Гетиг — мир физических форм и материальных вещей. С этими тремя мирами соотносятся благая мысль, благое слово и благое дело, которым противостоят в мире Меног — злая мысль, в мире Ретаг — злое слово, а в мире Гетиг — злое деяние.
Воху-Ман, наряду с Ахура-Маздой и Аша-Вахиштой, входит в верховную божественную триаду. Он — дух-покровитель животного царства, относящегося к семи благим творениям Создателя Мира Ахура-Мазды. Архангелу Воху-Ману противостоит демон злой мысли — Аки-Мана.Воху-Ман является покровителем религии и учения, защитником пастырей, учителей, миссионеров, путешественников и странников. Один из образов Воху-Мана — старец с посохом в руке. Этим магическим жезлом он отгоняет от человека злые мысли, его же протягивает всем, терпящим бедствие. Нельзя оскорблять Воху-Мана неверием, ложью, злословием, иначе он перестанет вас защищать.
Праздник Воху-Мана — это праздник Благой Мысли, праздник Разума. Это — время очищения своих мыслей, осознания и понимания, познания себя и окружающего мира. Высший дар Воху-Мана — дар пророчества и водительства других людей. Это один из самых мистических праздников, связанный со временем вещих снов, обретением имени, началом новых дел. В этот день освящают книги, ключи, двери, ворота, головные уборы.

Воху-Ман (Благая Мысль) — один из семи Амеша-Спента, Архангелов, воплощающих высшие моральные принципы, покровитель религии, учения, учителей и пастырей, защитник миссионеров и всех находящихся в пути. К человеку Воху-Ман приходит в виде старца с посохом. Этим магическим посохом он отгоняет злые мысли, его же протягивает как спасение всем странникам и путешественникам, терпящим бедствие. Высший дар Воху-Мана — дар пророчества, водительства других.
Это праздник Благой Мысли, обретение «головы». Солнце находится в 10-м градусе Водолея, как компенсация противоположного градуса Льва, разрушительного. Один из символов градуса — «человек, держащий в руках голову». В худшем случае, если праздник попадает на сатанинский лунный день, а планеты находятся в негармоничном положении, весь год может стать торжеством безголовых людей, глупцов и лжецов, до нового праздника.
Надо очищать мыслительный процесс от лжи, надо мыслить. Нужно познавать все — себя, законы окружающего мира, материальный мир и высшие сферы. Разум, понимание, осознание — это и есть Воху-Ман. Нельзя оскорблять его неверием, отказом от мысли — только тогда Благая Мысль сможет защитить вас.
Это один из самых мистических праздников. Время вещих снов, обретения имени, начала новых дел. Его отмечают небольшим количеством вина, творогом, молочными продуктами. Освящаются шляпы, другие головные уборы, книги, ворота и двери дома, ключи. В память о посохе Воху-Мана вырезают жезлы, дубинки, посохи, палки.
Зажигается 8 огней — по количеству сторон света.

ПРАЗДНИК СРАОШИ
6 февраля
Сраоша — проводник и хранитель Святого Слова, космических знаний и ключей к ним. Сраоша появляется только там, где зло реально торжествует победу. Именно Словом, вибрацией звука он заставляет поколебаться бесовские «твердыни» и будит то светлое, что осталось в людях. Сраоша является не просто проводником знаний, он надзирает за выбором, помогает заблудшим людям вернуться на истинный путь. Его священной птицей является Петух, чей крик разгоняет тьму и возвещает о приходе Света.
В этот праздник Сраоша изображался с головой верблюда, как воин в верблюжьей шапке или на боевом верблюде. Один из самых радостных и буйных дней. Надо одеваться ярко и менять одежду в течение дня. Хорошо есть орехи, халву, козинаки, семечки. Можно пить вино. Нельзя есть птицу. Сраоша благословляет всю выпечку. Зажигается 16 огней. 18гр Водолея)

День Вохумана
(Благая Мысль и Благое слово. 19гр Водолея)
7 февраля

День поминовения Предков, Праздник Саошианта
(Особо почитаемый день, пятый день месяца Спента Армаити. 30гр Водолея)
18 февраля

ПРАЗДНИК СПЕНТА-АРМАИТИ
5 марта
Спента-Армаити — Благодетельный Мир, Священная Земля, единственная из Амеша-Спента женского рода. Она связана с земным долгом человека, терпением и смирением, покровительствует людям, возделывающим землю, делающим ее плодородной и богатой. В награду за смиренное выполнение долга, терпение и благочестие Священная Земля дарует любовь и помощь других людей, высшую гармонию и мир. Само присутствие людей Спента-Армаити несет наказания любым злодеям: обидевшие их тут же получают по заслугам.
Сохранение мира, равновесия, гармонии и любви на Земле, дарование людям земных плодов — дела Амеша-Спента Спента-Армаити. Ее символом всегда была роза без шипов, а священным животным — миролюбивый и терпеливый Ослик.
А этот праздник посвящен другому ее животному — Священной собаке, охраняющей дом и храм, служащей и жертвующей собой ради других. День связан с миром, радостью. Освящают домашних животных, их шерсть. Прядут, вяжут из нее. Варят кисели, компоты, ритуальный суп с рисом,
который освящается и делится на всех. Пекут пирожки треугольной формы и в виде собачек.
На этот праздник зажигают 18 огней.

Зороастрийский пост «Дни скорби и плача» (26-30°Рыб)
Последние пять дней года, а в високосный год — шесть дней, считаются нулевым месяцем. Это самые таинственные и непредсказуемые дни. Именно с ними связан строгий зороастрийский пост «Дни скорби и плача», предшествующий Фравардину. Это время завершения дел и подведения итогов, духовного и физического очищения человека перед вступлением в Новый год.

Первый день (26°Рыб) связан с Голубой расой. Представители Голубой расы могут быть рассмотрены, как аборигены Земли. Эти люди жили в Антарктиде, свободной в те далекие времена от ледяного панциря. Они — первопредки семитских народов, жители древней Ассирии, Вавилона, шумеры, а в наше время — арабы и евреи. Голубая раса дала людям систему чисел, формулы, описывающие все явления, и научный анализ — прообраз всех наук. Грех представителей голубой расы — предательство, ложь, осквернение истины, служение и Богу и Дьяволу одновременно, барышничество, что принесло в мир болезни. С первой расой появилось первичное зло на Земле. Для того, чтобы вывести Землю из хаоса, потребовалось вмешательство представителей других рас. В этот день поминают Благие Числа. Грехи Голубой расы отмаливают, обратившись к Югу. Цвет для медитации — голубой, на более высоком уровне -зеленовато-голубой.

Второй день (27°Рыб) связан с Желтой расой. Второй расой, появившейся на Земле, была Желтая раса. Люди желтой расы обитали на территории Пацифиды — несуществующем в настоящее время материке в Тихом океане. Они — первопредки китайцев и родствен¬ных им народов, представители монголоидной расы по современной классификации. Люди Желтой расы пришли на Землю с созвездий Лебедя и Лиры, принесли человечеству Учение о гармонизации времени и пространства, ритуальные действия, мантику и все гадательные практики, понимание целостности и единства Мироздания. Грех Желтой расы состоит в том, что она утратила многие ритуалы, в следствие междоусобных войн нарушила Космические Законы, уклонилась от выбора между Светом и Тьмой, и тем самым остановилась в своем развитии. Молиться в этот день следует на Восток. Цвет для медитации — желтый, на высшем уровне — золотисто-желтый.

Третий день (28° Рыб) связан с Черной расой.
Это день поминовения первопредков Черной расы, пришедших на Землю с созвездия Ориона. Представители этой расы заселяли ма¬терик Лемурия, располагавшийся в то время в Индийском океане между островом Мадагаскар и островом Цейлон. Наследники Черной расы — все чернокожие племена и народы, негроидная раса в современной классификации. Черная раса принесла человечеству Учение о тантре, понятие о работе с энергиями, духами, стихиями, многие магические практики. Грех людей Черной расы — сознатель¬ный выбор в сторону сил Тьмы, последовательное служение Злу, устранение тантры, а также людоедство, черная магия, самоутверждение и осквернение целостности. Это — черномагический день, связан с центром Земли. Молиться нужно в стенах своего собствен¬ного дома. Цвет для медитации — черный, на высшем уровне — сине-черный.

Четвертый день (29° Рыб) связан с Красной расой. В этот день поминаются первопредки Красной расы, которую связывают с созвездием Кассиопеи. Народы Красной расы жили некогда на материке Атлантида в Атлантическом океане. К нашему времени Красная раса подверглась наибольшему изменению. Первые ее представители имели смуглую кожу, серые глаза и бронзовые волосы. Они были первопредками жителей Египта, североамериканские индейцы: племена майя, ацтеков. Красная раса дала человечеству Учение о трансформации вещества, алхимию, способы продления жизни на Земле и обретения бессмертия. Грех Красной расы — оборотничество. Алхимия стала биохимией. Использовав полученные знания, атланты вмешались в природу генов, вывели искусственных людей, гомункулусов, чем позволили воплотиться бесам на Земле. Все это, в свою очередь, привело к нежизнеспособности и вымиранию целых народов, появлению неизлечимых болезней. Цвет для медитации — красный, на высшем уровне — пурпурный. Молиться следует на Запад.

Пятый день (30°Рыб ) связан с Белой расой. Последний из «Дней Плача и Скорби» посвящен первопредкам Белой расы, пришедшим на Землю со звезд Большой Медведицы и поселившимся на материке Арктида, свободном тогда еще от ледяного покрова. Это представители народов Европы и Индии (славяне, немцы, скандинавы и другие), т.е. современная индоевропейская раса. Вклад Белой расы в культуру человечества — это Учение о Космическом Законе, о противостоянии сил Света и Тьмы, окончательной победе Добра над Злом, о победе над конечным временем, в которое заключено Зло, о выходе из колеса воплощений, а также различные медицинские знания. Учение древних ариев является праматерью всех существовавших когда-либо религий. Арии принесли на Землю морально-этический закон Космоса, положенный в основу устройства Мироздания. Белая раса последовательно шла по пути Света, но не смогла в полной мере противостоять тому, что Дьявол создал искажение Света. Ее грех состоит в осквернении Божественных законов, в гордыни. Цвет для медитации — белый, на высшем уровне — серебристо-белый. Молиться следует на Север.

Шестой день связан с Будущей расой. Последний, шестой день, посвящен будущей расе человечества и очищению Земли от зла. Это последний день года и последний день поста, который заканчивается после заката Солнца.

Праздник Хамаспатмаэдайя (30гр Рыб)
Праздник возвращения Первопредков
Праздник Хамаспатмаэдайя предшествует Ноурузу и календарно вытекает из поста «Дни Скорби и Плача», являясь его последним днем. Отмечают этот праздник после заката Солнца, когда заканчивается пост. Ночь накануне Ноуруза, как и ночь накануне Рождества у христиан, считается священной. Спать нужно как можно меньше. В эту ночь к нам возвращаются Предки и благим знаком является увидеть их во сне — это символ защиты. Благоприятным считается сон, в котором мы видим птиц, особенно, если Солнце уже находится в 1 градусе Овна.
Накануне Фравардина устраивают уборку, открывают окна и форточки, женщинам желательно быть с покрытой головой. Канун праздника лучше проводить в молчании и в труде. Во время праздника зажигают 16 свечей, располагая 15 из них по кругу, а одну — в его центре. Это — символ 16 благих земель (каршваров), из которых центральная — Арьяна Вэджа — «Арийский простор». Далее читаются священная зороастрийская молитва «Ахунвар» и молитвы из «Фравардин-Яшта». В праздник Фравардин едят постный даршат (творог, сметана, мед, изюм) и овсяную кашу с изюмом, пьют красное вино с пряностями (глинтвейн) и поминают Предков. Одна треть пищи после праздника выносится на высокое место птицам и собакам, как символ поминальной жертвы Фравашам.
Особенно важен этот праздник, если в «Днях Скорби» был 6-й день (т.е. в високосный год), посвященный расе будущего, которая еще не явилась на Землю. Этот день считается также днем мантики. Можно общаться с Предками, просить их о чем-то или же просить за них Творца. Например, женщина может попросить Предков о наиболее благоприятном времени рождения детей.
Праздник Хамаспатмаэдайя — последний в календарном году. Он призывает каждого к осмыслению прожитого в течение года, отказу от ненужного. Здесь соединяются окончание одного цикла и начало другого. Чтобы прожить следующий год достойно, нужно вступить в него очищенным от грехов прошлого и полным жизненных сил, которые даруют нам наши Прародители. Именно поэтому последний праздник года посвящен светлой памяти Предков.

ЗОРОАСТРИЙСКИЕ ПОСТЫ

Постов в зороастризме немного. Они не велики по своей продолжительности и рассматриваются не только как воздержание в еде, но и как дни покаяния, смирения и очищения духа и плоти. Существует два вида постов: ежемесячные и ежегодные.
Ежемесячные посты определяются по лунному календарю. Дни строгого соблюдения поста — это, прежде всего, сатанинские лунные дни: 9-ый (связан с иллюзиями, отравлениями, обманами, проявлением греховной природы человека), 15-ый (день плотских искушений, астральныъх нападений), 23-ий (день обольщения и проявления захватнического инстинкта) и 29-ый (разгул бесовщины, сгущение астрального тумана, искушения и обольщения).
Мясные продукты не едят в 5-ый лунный день, так как в это время идет накопление «чистой» энергии, а употребление мяса не способствует этому. В 4-ый, 13-ый, 19-ый и 26-ой лунные дни не рекомендуется есть яйца, икру, зерна, семечки и орехи — все, несущее в себе основу жизни. Существуют и особые конкретные ограничения в еде: в 7-ой лунный день нельзя есть ничего куриного, в 12-ый лунный день следует воздержаться от употребления утиных яиц и мяса, а в 16-ый лунный день нельзя есть гусиное мясо и яйца, а также грибы.
Ежегодные посты соотносятся со временем прохождения Солнцем некоторых отрезков эклиптики, мифологически связанных с воспоминанием о вторжении в мироздание Духа-Разрушителя. Первый пост связан с «Песьими Днями» (23 — 28 июня). Второй пост считается самым продолжительным и проходит, когда Солнце идет по, так называемому, «Сожженному Пути» (16-22 ноября). Третий пост соблюдается перед Ноурузом — во время «Дней Плача и Скорби» (16-20 марта).
Соблюдая пост в эти дни, мы тем самым ставим стену между собой и Ангра-Манью, ведь в первый раз человек вкусил мяса именно по наущению дьявола, о чем сказано в «Бундахишне» и «Шахнаме». Пост позволяет человеку избежать осквернения и не дает войти в него демонам в виде болезней, немощей и несчастий.

назад 30 солнечных дней и главные пути добрых дел
далее Отношение к питанию в зороастрийской традиции

оглавление

В Иране проживает около 25 тысяч приверженцев зороастризма. Действуют атешкаде — зороастрийские храмы, передаются традиции, отмечаются праздники. Некоторые даже на национальном уровне. Что мы знаем об этих праздниках? И какие из них отмечаются зороастрийцами испокон веков и до сих пор? «Иран сегодня» рассказывает о самых значимых.

Зороастрийки из Йезда / источник фото: mehrnews.com

Шесть сезонных праздников-гаханбаров

Ахура-Мазда создал мир в течение шести дней. Чтобы поблагодарить своего бога, древние зороастрийцы шесть раз в год проводили пятидневные праздники-фестивали, которые назывались «гаханбары». Они формировали персидский год, который начинался в день весеннего равноденствия.

Последние пять дней в году зороастрийцы посвящали воздаянию почестей ушедшим в загробный мир душам предков. Затем наступал Ноуруз, который ассоциировался с победой справедливости и началом новой жизни.

Зороастрийцы Исфахана отмечают один из гахамбаров / источник фото: berasad.com

Отмечать гаханбары было необходимо. К ним также тщательно готовились, как и к Ноурузу: наводили чистоту в домах, шили новую одежду, готовили много еды, которой потом делились друг с другом. Работать во время фестивалей запрещалось. Люди молились, танцевали, пели песни и читали стихи. Современные зороастрийцы празднуют гаханбары, но не с таким размахом, как при Ахеменидах.

Ноуруз

Хотя Ноуруз имеет зороастрийские корни, в Иране его празднуют люди самых разных религий. Для зороастрийцев этот день значит всеобщее возрождение: не только природы, но и человека, жизни, отношений, дома. Об истории появления праздника и его традициях подробнее можно прочитать здесь.

Женщина с изображением пророка Заратуштры / источник фото: cloob.com

На шестой день первого месяца нового года зороастрийцы справляют день рождения пророка Зороастра. Согласно преданию, он родился в то время, когда расцветали растения, зеленела трава и воды обильно текли из источников.

Мехреган

Этот праздник связан с божеством Митрой, который олицетворяет бесконечный свет, добро, радость и согласие. Мехреган также известен, как фестиваль осени. Отмечается он в сентябре-октябре. Во времена Сасанидской империи Мехреган имел такое же значение, как и Ноуруз. С веками величие праздника угасло, но все равно зороастрийцы пытаются сохранить эту традицию.

К празднику украшают стол. Главными элементами считаются майоран, копия Хорде Авесты, священной книги зороастрийцев, розовая вода, орехи, сладости и цветы. На столе расставляют фрукты и овощи, обязательно надо положить гранаты и яблоки. Кладут несколько серебряных монеток и семян лотоса в емкость с водой и экстрактом майорана. На столе также присутствуют свечи. В начале праздника члены семьи читают молитву перед зеркалом, а вечером запускают салюты.

Украшение стола по случаю праздника Мехреган / источник фото: anarpress.ir

Шаб-е Ялда, или Челле 

Если Ноуруз — это праздник наступления весны, который отмечается в день весеннего равноденствия, то шаб-е Ялда означает приход зимы и совпадает с днем зимнего солнцестояния. Ночь Ялда считается самой неблагоприятной в году. В эту ночь, по мнению зороастрийцев, силы зла наиболее опасны. Праздник отмечают ночью и обычно в доме самого старшего родственника. Главными блюдами считаются гранаты, арбузы и ореховая смесь аджиль. Всю ночь люди разговаривают или гадают на сборнике стихотворений Хафиза. С приходом рассвета силы добра вновь побеждают зло. После этого праздника ночь постепенно становится короче, а продолжительность дня увеличивается.

Саде

Каждый год зороастрийцы отмечают праздник Саде, в ознаменование того, что до весны осталось совсем недолго. Празднуют его за 50 дней до Ноуруза. Название праздника переводится как «сто». Это значит, что со дня окончания лета прошло сто дней и ночей.

Саде в Йезде / источник фото: mehrnews.com

В этот день принято жечь костры на улице, восхваляя огонь. Прежде чем разжечь костер зороастрийские священнослужители читают молитвы и отрывки из Авесты. По традиции, они облачены в белую одежду как символ чистоты и непорочности. Яркие костры означают победу света над силами тьмы, зла и холода. Саде активно празднуют в провинциях Керман и Йезд. Принимают в нем участие не только зороастрийцы, но и представители других религий. 

Тирган

Считался важным праздником в древнем Иране наравне с Ноурузом и Мехреганом. Тирган отмечается 1 июля. Существует две легенды о появлении этого праздника. Согласно первой, после долгой засухи именно в этот день божество Тиштра принесло дождь на территорию Ирана. Согласно второй, в день Тирган искусный стрелок Араш запустил стрелу и тем самым расширил границы Ирана. Как же это произошло?

Браслет Тир-о-бад / источник фото: anarpress.ir

Легенда гласит, что между иранским шахом Манучехром и туранским правителем Афрасиябом шла война. Манучехр победил в сражении, и правители решили заключить мир. Но сначала надо было определиться, где будет проходить граница между странами. Для этого Араш-лучник запустил стрелу с горы Демавенд в сторону Хорасана. Стрела упала в реку Джейхун. Там и стала пролегать граница между Ираном и Тураном. 

На Тирган едят фрукты и сладости, обливаются водой, читают стихи, поют и танцуют. А еще зороастрийцы делают браслеты Тир-о-Бад из семи нитей разных цветов. Заплетая их, они проговаривают отрывки из Авесты и загадывают желание. Браслет надевают на рассвете в праздник, а снимают через десять дней.

Тирган отмечают в некоторых населенных пунктах Мазендерана: Фирузекух, Сари, Сангесар и Савадкух, в шахрестане Ферахан провинции Маркази, в Каризате (в 125 км от Йезда) и Кермане.

Материалы по теме:

Кем был и что проповедовал пророк Заратуштра

Зороастризм в Иране: от зарождения к возрождению

Adherents of Zoroastrianism use three distinct versions of traditional calendars for liturgical purposes, all derived from medieval Iranian calendars and ultimately based on the Babylonian calendar as used in the Achaemenid empire.
Qadimi («ancient») is a traditional reckoning introduced in 1006.
Shahanshahi («imperial») is a calendar reconstructed from the 10th century text Denkard.
Fasli is a term for a 1906 adaptation of the 11th century Jalali calendar following a proposal by Kharshedji Rustomji Cama made in the 1860s.

A number of Calendar eras are in use:

• A tradition of counting years from the birth of Zoroaster was reported from India in the 19th century. There was a dispute between factions variously preferring an era of 389 BCE, 538 BCE, or 637 BCE.^[1]
• The «Yazdegerdi era» (also Yazdegirdi) counts from the accession of the last Sassanid ruler, Yazdegerd III (16 June 632 CE). This convention was proposed by Cama in the 1860s but has since also been used in conjunctions with Qadimi or Shahanshahi reckoning.^[2] An alternative «Magian era» (era Magorum or Tarikh al-majus) was set at the date of Yazdegerd’s death in 652.^[3]
• «Z.E.R.» or «Zarathushtrian Religious Era» is a convention introduced in 1990 by the Zarathushtrian Assembly of California set at the vernal equinox (Nowruz) of 1738 BCE (−1737 in the astronomical year numbering).

History[edit]

Achaemenid period[edit]

The Babylonian calendar was used in the Achaemenid Empire by the 4th century BCE for civil purposes.
The earliest Zoroastrian calendar (also misleadingly called «Avestan calendar»^{[citation needed][by whom?]}) follows the Babylonian in relating the seventh and other days of the month to Ahura Mazda.^[4]

Like all ancient calendars, the Babylonian calendar was lunisolar.
It used an intercalary month roughly once every six years.^{[4][5][6][7][8]}

In the civil calendar, intercalations did not always follow a regular pattern, but during the reign of Artaxerxes II (circa 380 BCE) astronomers utilised a 19-year cycle which required the addition of a month called Addaru II in years 3, 6, 8, 11, 14 and 19, and the month Ululu II in year 17 of the cycle.^[7]
The first known intercalation is recorded for 309 BCE.^[9]
The first month of the year was called Frawardin, and the first day of Frawardin was the ‘New Year’s Day’ or Nawruz, from which all other religious observances were reckoned – this day being, in theory, the day of the northern vernal equinox.^{[citation needed]}

A 365-day calendar, with months largely identical to the Egyptian calendar, was introduced shortly after the conquest of Egypt by the Achaemenid ruler Cambyses (c. 525 BCE).^[10]
Scholars are divided on whether this 365 day calendar was in fact preceded by a 360-day calendar of Zoroastrian observances.^[11]

Hellenistic period[edit]

Following Alexander’s invasion of Persia in 330 BCE, the Seleucid (312–248 BCE) instituted the Hellenic practice of counting years from the start of a fixed era, as opposed using regnal years.
The regnal era of Alexander is now referred to as the Seleucid era.
The Parthians (150–224 CE), who succeeded the Seleucids, continued the Seleucid/Hellenic tradition.^[12]

Parthian to Sassanid period[edit]

In 224 CE, when the Babylonian calendar was replaced by the Zoroastrian,^{[clarification needed]} 1 Frawardin and the New Year celebration of Nawruz had drifted to 1 October. The older custom of counting regnal years from the monarch’s coronation was reinstated.^[4][7][12] At this point the calendar was realigned with the seasons by delaying the epagemonai by eight months (so that they now preceded the start of the ninth month) and adjusting the dates of the gahanbar (farming festivals) accordingly.

This caused confusion, since the new year now fell five days earlier than before, and some people continued to observe the old date. After 46 years (226–272 CE), with 1 Frawardin now on 19 September, another calendar reform was implemented by Ardashir’s grandson Hormazd I (272–273 CE). During the first years after implementation of the new Gatha days, the population had not universally adopted the new dates for religious festivals, resulting in «official» celebrations takings place five days earlier than popular celebrations. In later years the population had observed the Gatha days, but the original five day discrepancy persisted. Hormazd’s reform was to link the popular and official observance dates to form continual six-day feasts. Nawruz was an exception: the first and the sixth days of the month were celebrated as different occasions. Lesser Nawruz was observed on 1 Frawardin. 6 Frawardin became Greater Nawruz, a day of special festivity. Around the 10th century CE, the Greater Nawruz was associated with the return of the legendary king, Jamsed; in contemporary practice it is kept as the symbolic observance of Zoroaster’s birthday, or Khordad Sal.^[12][13][14]

Mary Boyce has argued that sometime between 399 CE and 518 CE the six-day festivals were compressed to five days. The major feasts, or gahambars, of contemporary Zoroastrian practice, are still kept as five-day observances today.^[12][15][16]

Medieval period[edit]

The Bundahishn, a pseudo-Avestan treatise written in the early Islamic period (8th or 9th century)
replaces the «Age of Alexander» with an «Ageo of Zoroaster», placed «258 years before Alexander» (consistent with the date given by Ammianus Marcellinus).^[17]

By the reign of Yazdegird III (632–651 CE), the religious celebrations were again somewhat adrift with respect to their proper seasons. The calendar had continued to slip against the Julian calendar since the previous reform at the rate of one day every four years. Therefore, in 632, the new year was celebrated on 16 June.^[18] By the 9th century, the Zoroastrian theologian Zadspram had noted that the state of affairs was less than optimal, and estimated that at the time of Final Judgement the two systems would be out of sync by four years.^[15]

Calendar eras[edit]

The current mainstream^{[citation needed][year needed]} Zoroastrian reckoning of years’ start date is on 16 June 632 CE. Yazdegird III was the last monarch of the Sasanian dynasty, and since the custom at that time was to count regnal years since the monarch ascended the throne, the reckoning of years was continued, in the absence of a Zoroastrian monarch, under Islamic rule.^{[citation needed]}

Zoroastrian dates are distinguished by the suffix Y.Z. for «Yazdegirdi Era».^{[by whom?][citation needed]}
The usage «AY» is also found.^{[16][19][unreliable source?]}

Isolated pockets of Asia Minor use^{[citation needed]} an alternative reckoning of years which predates the Yazdegirdi Era, being based on a supposed date of the birth of Zoroaster on 3 March 389 BC.^{[citation needed]} On this calendar, 22 July 2000 CE was the first day of Zoroastrian year 2390.^[18]

Yet another form of reckoning is the Zarathushtrian (Zoroastrian) Religious Era (Z.E.R./ZRE), adopted in 1990 CE by the Zarathushtrian Assembly of California. This is based on the putative association of the mission of Zoroaster with the dawn of the astrological Age of Aries, calculated for this purpose to have been the northern vernal equinox of 1738 BCE. Hence the year 3738 ZRE began in 2000 CE. The Zoroastrian community, both in Iran and in diaspora, have also been said to have accepted it, the former doing so in 1993 CE. A briefing paper from the Zoroastrian Trust Funds of Europe indicates that they recognise this usage to have been pragmatically adopted by Zoroastrians in Iran, while the diaspora continues to use the YZ system.^[20][21]

Qadimi calendar[edit]

The Qadimi (also Qadmi, Kadimi, Kudmi) or «ancient» calendar is the traditional calendar in use since 1006 CE.^{[clarification needed][22]}

In 1006 CE, the month Frawardin had returned to the correct position so that 1 Frawardin coincided with the northern vernal equinox. The religious festivals were therefore returned to their traditional months, with Nawruz once again being celebrated on 1 Frawardin.^[12]

The Julian Day Number corresponding to 16 June 632 CE is 1952063.^[23]

The Julian Day Number of Nowruz, the first day, of Year Y of the Yazdegirdi Era is therefore 1952063 + (Y − 1) × 365.

22 July AD 2000 was Nowruz and the first day of 1370 Y.Z. (or 3738 ZRE) according to the Qadimi reckoning.^[18]

In the Julian year 1300 CE, 669 Y.Z. began on 1 January, and 670 Y.Z. on 31 December of the same year.^[18]

Shahanshahi calendar[edit]

The Shahanshahi calendar (also Shahenshahi, Shahenshai) or «imperial» calendar
is the system described in Denkard, a 9th-century Zoroastrian text.
It explicitly acknowledged several methods of intercalation:^[24]

• a leap-day every 4 years;
• adding ten days every 40 years;
• a leap-month of 30 days once every 120 years;
• 5 months once every 600 years;

1,461 Zoroastrian years equal 1,460 Julian years.

The Denkard then states:^[24]

The time of six hours should be kept apart from (i.e. not to be added to) the last days of the year for many years, till (the hours) amount to (a definite period of time) … And it is the admonition of the good faith that the rectification (of the calendar) should not be made till a month is completed (i.e. till the additional six hours every year amount to a month at the end of a hundred and twenty. years). And more than a period of five months should not be allowed (to accumulate.) [Parentheses appear as in original.]

The Denkard – which was not Zoroastrian scripture but a religious manual – therefore favoured the solution of a leap-month once every 120 years, with a fall-back of adding 5 months after 600 years if this were missed. This practice was not, however, adopted by Zoroastrians living in Islamic Persia.^[12]

The Parsis had knowledge of The Denkard’s proposal: at some point between 1125 and 1129, the Parsi-Zoroastrians of the Indian subcontinent inserted such an embolismic month, named Aspandarmad vahizak (the month of Aspandarmad but with the suffix vahizak). That month would also be the last month intercalated: subsequent generations of Parsis neglected to insert a thirteenth month.

Around 1720 CE, an Iranian Zoroastrian priest named Jamasp Peshotan Velati travelled from Iran to India. Upon his arrival, he discovered that there was a difference of a month between the Parsi calendar and his own calendar. Velati brought this discrepancy to the attention of the priests of Surat, but no consensus as to which calendar was correct was reached. Around 1740 CE, some influential priests argued that since their visitor had been from the ancient ‘homeland’, his version of the calendar must be correct, and their own must be wrong. On 6 June 1745 CE (Julian), a number of Parsis in and around Surat adopted the calendar which had continued in use in Iran, now to be identified as the Qadimi reckoning. Other Parsis continued to use the reckoning which had become traditional in India, and call their calendar Shahanshahi.^[18]

Arzan Lali the author of Zoroastrian Calendar Services (ZCS) website (zcserv.com) comments^{[citation needed]} that «… adherents of other variants of the Zoroastrian calendar denigrate the Shenshai or Shahenshahi as ‘royalist’.»

21 August 2000 CE was Nawruz, and the first day of 1370 Y.Z. (or 3738 ZRE) according to the Shahanshahi reckoning.

Because the one-off intercalation of 30 days happened sometime before the Nawruz of 1129 CE, we can be confident that in that Julian year, 498 YZ began on 12 February by the Qadimi reckoning, but 14 March by the recently introduced Shahanshahi.^[18]

The Julian Day Number of Nawruz, the first day, of all subsequent Shahanshahi years Y of the Yazdegirdi Era is therefore 1952093 + (Y − 1) × 365.

Fasli calendar[edit]

At the start of the 20th century, Khurshedji Cama, a Bombay Parsi, founded the «Zarthosti Fasili Sal Mandal», or Zoroastrian Seasonal-Year Society. In 1906, the society published its proposal for a Zoroastrian calendar which was synchronised with the seasons. This Fasli calendar, as it became known, was based on the Jalali calendar introduced in 1079 during the reign of the Seljuk Malik Shah and which had been well received in agrarian communities.^[15]

The Fasli proposal had two useful features: a leap-day once every four years, and harmony with the tropical year. The leap-day, called Avardad-sal-Gah (or in Pahlavi: Ruzevahizak), would be inserted, when required, after the five existing Gatha days at the end of the year. New Year’s Day would be kept on the northward vernal equinox, and if the leap-day was applied correctly, would not drift away from the spring. The Fasli society also claimed that their calendar was an accurate religious calendar, as opposed to the other two calendars, which they asserted were only political.^[25]

The new calendar received little support from the Indian Zoroastrian community, since it was considered to contradict the injunctions expressed in the Denkard. In Iran, however, the Fasli calendar gained momentum following a campaign in 1930 to persuade the Iranian Zoroastrians to adopt it, under the title of the Bastani (traditional) calendar. In AD 1925, the Iranian Parliament had introduced a new Iranian calendar, which (independent of the Fasli movement) incorporated both points proposed by the Fasili Society, and since the Iranian national calendar had also retained the Zoroastrian names of the months, it was not a big step to integrate the two. The Bastani calendar was duly accepted by many of the Zoroastrians. Many orthodox Iranian Zoroastrians, especially the Sharifabadis of Yazd, continued to use the Qadimi, however.^[26]

In 1906 CE, Nawruz of 1276 Y.Z. fell on 15 August for followers of the Qadimi calendar, and 14 September for those observing Shahanshahi. There was therefore a six-month gap between the Fasli and Qadimi New Year observances, and a seven-month gap to the Shahanshahi.

Since there is exactly one Fasli year for every Gregorian year, then day one of the proleptic Fasli calendar would be 21 March (Gregorian) 631 CE, with Year 2 beginning on 21 March 632 CE. But Yazdegird III did not ascend the throne until 19 June 632 CE (Gregorian), leading to the curious quirk that the base date for the reckoning of years ends up in Year 2 of the Fasli calendar.^{[citation needed]}

Festivals in leap years[edit]

The Zoroastrian year, in Qadimi and Shahanshahi observance, concludes with ten days in memory of departed souls: five Mukhtad days on the last 5 days of the 12th month, and five more Mukhtad days, which are also the five-day festival of Hamaspathmaidyem, on the five Gatha days. The penultimate day of the twelfth month is Mareshpand Jashan.^[12][25]

In a common year (non-leap year) of the Fasli observance, Mukhtad is observed 11–20 March, with Hamaspathmaidyem and the Gatha days 16–20 March. Mareshpand Jashan is on 14 March.^[25]

In a leap year of the Fasli observance, Mukhtad is observed 10–19 March, with Hamaspathmaidyem and the Gatha days 15–19 March. Mareshpand Jashan is on 13 March. The leap day, 20 March, called Avardad-sal-Gah, is considered a duplication of Wahishtoisht, the fifth Gatha day, but is not reckoned as Mukhtad or Hamaspathmaidyem.^[25][27][28]

Relationship with the Gregorian calendar[edit]

21 March 2000 CE was Nowruz and the first day of 1370 Y.Z. (or 3738 ZRE) according to the Fasli reckoning.

Dr Ali Jafarey describes the Fasli calendar as^[22]

… an almost tropical calendar. It is corrected by observing the leap year.

Webster’s online dictionary and various unreferenced sources state that the Fasli calendar follows the Gregorian, and it is shown strictly following the Gregorian calendar in the period AD 2009–2031 in the tables published by R. E. Kadva. The Gregorian calendar itself, however, will not keep 21 March as the date of the northern vernal equinox forever – it has a deviation of one day every 5025 years.^{[29][25][27][30][31]}

Relationship with the Iranian calendar[edit]

The civil calendar in Iran since 31 March 1925 CE has been the Solar Hejri calendar. This is strictly tied to the actual northward equinox, rather than a mathematical approximation to it. An Iranian day is reckoned to begin at midnight. Iranian time is 3.5 hours ahead of GMT. New Year’s Day is defined to be the day, as reckoned by Iranian time, when the northward equinox (the precise moment in time when northern and southern hemispheres of the earth pass through the point of the earth’s orbit when they are equally illuminated by the sun) occurs on or before noon of that day, or during the 12 hours following the noon of the preceding day. This means that the pattern of leap years in the Iranian calendar is complex – usually following a 33-year cycle where the leap day is inserted every fourth year, but in year 33 instead of year 32, but with occasional 29 year cycles.^[32]

From 1960 to 1995, the northward equinox always fell at such a time that New Year’s Day in Iran occurred on the day called 21 March in the Western calendar. But this equivalence was not always true before March 1960, and the exact correspondence broke down again in 1996. In 1959, and at four-year intervals back to 1927, Iranian New Year’s Day fell on 22 March in the Gregorian calendar. In 1996, and subsequent Gregorian leap years, Iranian New Year’s Day falls on 20 March. The pattern will shift back to a matching set of leap years in 2096 CE.^[33]

The sources cited above state that the Fasli calendar both follows the Gregorian and was such that New Year’s Day coincided with vernal equinox. These two statements are incompatible. The Fasli calendar cannot track both the Gregorian leap years and strictly start on the vernal equinox; further, any calendar strictly tied to the ‘day of the equinox’ must define when the day starts and ends, which depends on longitude-^[25]

A briefing paper from the Zoroastrian Trust Funds of Europe indicates that

… the Irani Zoroastrian calendar does not shift and commences on 21 March. But it is important to note that all Iranians including Zoroastrians celebrate NoRuz (Nawruz) on the actual day of the northward equinox, therefore some years it can be 20 / 22 March.^[21]

Astronomical and mystical aspects[edit]

The three different Zoroastrian calendar-traditions are similar with regard to the principle of the beginning of the months. They are structurally similar to the Armenian calendar and the Mayan Haab calendar, but different from the Iranian (Jalaali) calendar, the Julian calendar, and the French Revolutionary Calendar, whose epochs of the months are fixed to equinoxes/solstices, as are the signs of western astrology. The Qadimi and the Shahanshahi Zoroastrian calendar use merely five epagomenal days, similar to the French Revolutionary and the Coptic calendar, (although these last two have a sixth epagemonal day every leap year), so their year count slowly travels through the tropical year.^[27]

The naming of the months recalls the time of the origination of the Zoroastrian calendar. According to Mary Boyce,^[34]

It seems a reasonable surmise that Nawruz, the holiest of them all, with deep doctrinal significance, was founded by Zoroaster himself.

Future developments[edit]

The Fasli calendar has become very popular outside India, especially in the West, but many Parsis believe that adding a leap day is against the rules, and they mostly continue to use the Shahanshahi calendar. There is a proposal to correct matters by restoring the leap month, but unless this happens, the Shahanshahi and Qadimi years will continue to start earlier and earlier … the unrevised Qadimi calendar would eventually coincide with the Fasli calendar in Gregorian year 2508, the Shahanshahi New Year will next fall on 21 March in 2632.^[27]

In 1992, all three calendars happened to have the first day of a month on the same day. Many Zoroastrians suggested a consolidation of the calendars: no consensus could be reached, though some took this opportunity to switch to the Fasli observance. Some priests objected on the grounds that if they were to switch, the religious implements they utilised would require re-consecration, at not insignificant expense.^[35]

It has also been proposed that the Shahanshahi calendar could be brought back into harmony through the intercalation of whole months.^[29]

In the UK, most Zoroastrians are Indians who follow the Shahanshahi calendar. Nevertheless, noting that Iranian Zoroastrians mostly follow the Fasli calendar, the Zoroastrian Trust Funds of Europe marks observances of both calendars.^[21][36]

Naming of months and days[edit]

Zoroastrian practice divides time into years (sal or sol), months (mah), weeks, days (ruz, roz, or roj) and watches (gah or geh).^[29]
A day is reckoned to begin at dawn, as attested by Chapter 25 of the 9th century work, the Bundahishn; morning hours before dawn are assigned to the previous calendar day. Each day is divided into five watches:^[29]

• Hawan (sunrise to noon)
• Rapithwin or Second Hawan (noon to 3 p.m.)
• Uzerin (3 p.m. to sunset)
• Aiwisruthrem (sunset to midnight)
• Ushahin (midnight to sunrise)

In medieval times, according to the Bundahishn, in winter there were only four periods, with Hawan extending from daybreak until Uziran, with the omission of Rapithwan.

The months and the days of the month in the Zoroastrian calendar are dedicated to, and named after, a divinity or divine concept. The religious importance of the calendar dedications is very significant. Not only does the calendar establish the hierarchy of the major divinities, it ensures the frequent invocation of their names since the divinities of both day and month are mentioned at every Zoroastrian act of worship.^[28]

Day names[edit]

The tradition of naming the days and months after divinities was based on a similar Egyptian custom, and dates from when the calendar was set up.^[37] «The last evidence for the use … with Old Persian month-names … comes from 458 BCE, … after which the Elamite tablets cease.» No dated West-Iranian documents from this period survive, but the fact that the Zoroastrian calendar was created at this time can be inferred from its use in a number of far-flung lands which had formerly been parts of the Achaemenid Empire.

The oldest (though not dateable) testimony for the existence of the day dedications comes from Yasna 16, a section of the Yasna liturgy that is – for the most part – a veneration to the 30 divinities with day-name dedications. The Siroza – a two-part Avesta text with individual dedications to the 30 calendar divinities – has the same sequence.

The quaternary dedication to Ahura Mazda was perhaps a compromise between orthodox and heterodox factions, with the 8th, 15th and 23rd day of the calendar perhaps originally having been dedicated to Apam Napat, Haoma, and Dahmān Afrīn. The dedication to the Ahuric Apam Napat would almost certainly have been an issue for devotees of Aredvi Sura Anahita, whose shrine cult was enormously popular between the 4th century BCE and the 3rd century CE and who is (accretions included) a functional equal of Apam Napat. To this day these three divinities are considered ‘extra-calendary’ divinities inasfar as they are invoked together with the other 27, so making a list of 30 discrete entities.

The 2nd through 7th days are dedicated to the Amesha Spentas, the six ‘divine sparks’ through whom all subsequent creation was accomplished, and who – in present-day Zoroastrianism — are the archangels.

Days 9 through 13 are dedications to five yazatas of the litanies (Niyayeshes): Fire (Atar), Water (Apo), Sun (Hvar), Moon (Mah), the star Sirius (Tištrya) that here perhaps represents the firmament in its entirety. Day 14 is dedicated to the soul of the Ox (Geush Urvan), linked with and representing all animal creation.

Day 16, leading the second half of the days of the month, is dedicated to the divinity of oath, Mithra (like Apam Napat of the Ahuric triad). He is followed by those closest to him, Sraoša and Rašnu, likewise judges of the soul; the representatives of which, the Fravashi(s), come next. Verethragna, Rāman, Vāta are respectively the hypostases of victory, the breath of life, and the (other) divinity of the wind and ‘space’.

The last group represent the more ‘abstract’ emanations: Religion (Daena), Recompense (Ashi), and Justice (Arshtat); Sky (Asman) and Earth (Zam); Sacred Invocation (Manthra Spenta) and Endless Light (Anaghra Raocha).

In present-day use, the day and month names are the Middle Persian equivalents of the divine names or the concepts, but in some cases reflect Semitic influences (for instance Tištrya appears as Tir, which Boyce (1982:31–33) asserts is derived from Nabu-*Tiri). The names of the 8th, 15th, and 23rd day of the month – reflecting Babylonian practice of dividing the month into four periods – can today be distinguished from one another: These three days are named Dae-pa Adar, Dae-pa Mehr, and Dae-pa Din, Middle Persian expressions meaning ‘Creator of’ (respectively) Atar, Mithra, and Daena.

What might loosely be called weeks are the divisions of days 1–7, 8–14, 15–22, and 23–30 of each month – two weeks of seven days followed by two weeks of eight. The Gatha days at the end of the year do not belong to any such week.^[29]

Month names[edit]

Twelve divinities to whom days of the month are dedicated also have months dedicated to them. The month dedicated to Ahura Mazda is a special case – that month is named after Mazda’s stock epithet, «Creator» (Avestan Dadvah, whence Zoroastrian Middle Persian Dae), rather than after His proper name.

Seven of the twelve month-names occur at various points in the surviving Avesta texts, but an enumeration similar to the ones for day names does not exist in scripture. Lists of month names are however known from commentaries on the Avesta texts, from various regional Zoroastrian calendars of the 3rd to 7th centuries, and from living usage. That these names have an Old Iranian origin and are not merely Middle Iranian innovations may be inferred from the fact that several regional variants reflect Old Iranian genitive singular forms, that is, they preserve an implicit «(month) of».

The month-names (with Avestan language names in parentheses), in the ordinal sequence used today, are:

The days on which day-name and month-name dedications intersect are festival days (name-day feast days) of special worship. Because Ahura Mazda has four day-name dedications, the month dedicated to Him has four intersections (the first, eighth, fifteenth and twenty-third day of the tenth month). The others have one intersection each, for example, the nineteenth day of the first month is the day of special worship of the Fravashis.

There is some evidence that suggests that in ancient practice Dae was the first month of the year, and Frawardin the last. In a 9th century text, Zoroaster’s age at the time of his death is stated to have been 77 years and 40 days (Zadspram 23.9), but the «40 days» do not correspond to the difference between the traditional «death day» (11th of Dae) and «birthday» (6th of Frawardin) unless Dae had once been the first month of the year and Frawardin the last. The festival of Frawardigan is held on the last days of the year, instead of following the name-day feast of the Fravashis (nineteenth day of the month of Frawardin, and also called Frawardigan)..

See also[edit]

• Armenian calendar
• Iranian calendar
• Zoroastrian festivals in India
• Zoroastrianism
• Nauruz
• Bahá’í calendar

References[edit]

External links[edit]

Calendar tables[edit]

• Table mapping Fasli calendar to a Gregorian non-leap year. During a leap year, the mapping for the last 21 days of the Fasli year must be adjusted by subtracting 1 from the March date.
• Table for 1375 YZ. This table shows how the year 1375 YZ corresponds to Gregorian dates using the three Zoroastrian calendars, with links back to 1374, 1373 and 1372 YZ.
• Perpetual Fasli calendar
• Zoroastrian calendar of months and days

Calendar calculators[edit]

• Conversion tool for Gregorian dates from AD 1006 to AD 2400 (good for all dates 374 YZ to 1770 YZ). It can adjust for the fact that events between midnight and 6 a.m. on a Gregorian date fall on the previous Zoroastrian day. Shows month view, year view, moon phases and ‘Chaugadiyas’.
• The facility above is also available in Gujarati.
• A conversion tool for all three variant calendars, good for AD dates 1911–2030, also with ability to display Zoroastrian dates on a month-to-view page of the Gregorian calendar for 1911–1930.
• Another implementation of the zanc.org calendar above.
• RozCalc – Zoroastrian Calendar Calculator
• Parsical – Zoroastrian Shahenshahi calendar application
• Parsi calendar (Parsi calendar)

Adherents of Zoroastrianism use three distinct versions of traditional calendars for liturgical purposes, all derived from medieval Iranian calendars and ultimately based on the Babylonian calendar as used in the Achaemenid empire.
Qadimi («ancient») is a traditional reckoning introduced in 1006.
Shahanshahi («imperial») is a calendar reconstructed from the 10th century text Denkard.
Fasli is a term for a 1906 adaptation of the 11th century Jalali calendar following a proposal by Kharshedji Rustomji Cama made in the 1860s.

A number of Calendar eras are in use:

• A tradition of counting years from the birth of Zoroaster was reported from India in the 19th century. There was a dispute between factions variously preferring an era of 389 BCE, 538 BCE, or 637 BCE.^[1]
• The «Yazdegerdi era» (also Yazdegirdi) counts from the accession of the last Sassanid ruler, Yazdegerd III (16 June 632 CE). This convention was proposed by Cama in the 1860s but has since also been used in conjunctions with Qadimi or Shahanshahi reckoning.^[2] An alternative «Magian era» (era Magorum or Tarikh al-majus) was set at the date of Yazdegerd’s death in 652.^[3]
• «Z.E.R.» or «Zarathushtrian Religious Era» is a convention introduced in 1990 by the Zarathushtrian Assembly of California set at the vernal equinox (Nowruz) of 1738 BCE (−1737 in the astronomical year numbering).

History[edit]

Achaemenid period[edit]

The Babylonian calendar was used in the Achaemenid Empire by the 4th century BCE for civil purposes.
The earliest Zoroastrian calendar (also misleadingly called «Avestan calendar»^{[citation needed][by whom?]}) follows the Babylonian in relating the seventh and other days of the month to Ahura Mazda.^[4]

Like all ancient calendars, the Babylonian calendar was lunisolar.
It used an intercalary month roughly once every six years.^{[4][5][6][7][8]}

In the civil calendar, intercalations did not always follow a regular pattern, but during the reign of Artaxerxes II (circa 380 BCE) astronomers utilised a 19-year cycle which required the addition of a month called Addaru II in years 3, 6, 8, 11, 14 and 19, and the month Ululu II in year 17 of the cycle.^[7]
The first known intercalation is recorded for 309 BCE.^[9]
The first month of the year was called Frawardin, and the first day of Frawardin was the ‘New Year’s Day’ or Nawruz, from which all other religious observances were reckoned – this day being, in theory, the day of the northern vernal equinox.^{[citation needed]}

A 365-day calendar, with months largely identical to the Egyptian calendar, was introduced shortly after the conquest of Egypt by the Achaemenid ruler Cambyses (c. 525 BCE).^[10]
Scholars are divided on whether this 365 day calendar was in fact preceded by a 360-day calendar of Zoroastrian observances.^[11]

Hellenistic period[edit]

Following Alexander’s invasion of Persia in 330 BCE, the Seleucid (312–248 BCE) instituted the Hellenic practice of counting years from the start of a fixed era, as opposed using regnal years.
The regnal era of Alexander is now referred to as the Seleucid era.
The Parthians (150–224 CE), who succeeded the Seleucids, continued the Seleucid/Hellenic tradition.^[12]

Parthian to Sassanid period[edit]

In 224 CE, when the Babylonian calendar was replaced by the Zoroastrian,^{[clarification needed]} 1 Frawardin and the New Year celebration of Nawruz had drifted to 1 October. The older custom of counting regnal years from the monarch’s coronation was reinstated.^[4][7][12] At this point the calendar was realigned with the seasons by delaying the epagemonai by eight months (so that they now preceded the start of the ninth month) and adjusting the dates of the gahanbar (farming festivals) accordingly.

This caused confusion, since the new year now fell five days earlier than before, and some people continued to observe the old date. After 46 years (226–272 CE), with 1 Frawardin now on 19 September, another calendar reform was implemented by Ardashir’s grandson Hormazd I (272–273 CE). During the first years after implementation of the new Gatha days, the population had not universally adopted the new dates for religious festivals, resulting in «official» celebrations takings place five days earlier than popular celebrations. In later years the population had observed the Gatha days, but the original five day discrepancy persisted. Hormazd’s reform was to link the popular and official observance dates to form continual six-day feasts. Nawruz was an exception: the first and the sixth days of the month were celebrated as different occasions. Lesser Nawruz was observed on 1 Frawardin. 6 Frawardin became Greater Nawruz, a day of special festivity. Around the 10th century CE, the Greater Nawruz was associated with the return of the legendary king, Jamsed; in contemporary practice it is kept as the symbolic observance of Zoroaster’s birthday, or Khordad Sal.^[12][13][14]

Mary Boyce has argued that sometime between 399 CE and 518 CE the six-day festivals were compressed to five days. The major feasts, or gahambars, of contemporary Zoroastrian practice, are still kept as five-day observances today.^[12][15][16]

Medieval period[edit]

The Bundahishn, a pseudo-Avestan treatise written in the early Islamic period (8th or 9th century)
replaces the «Age of Alexander» with an «Ageo of Zoroaster», placed «258 years before Alexander» (consistent with the date given by Ammianus Marcellinus).^[17]

By the reign of Yazdegird III (632–651 CE), the religious celebrations were again somewhat adrift with respect to their proper seasons. The calendar had continued to slip against the Julian calendar since the previous reform at the rate of one day every four years. Therefore, in 632, the new year was celebrated on 16 June.^[18] By the 9th century, the Zoroastrian theologian Zadspram had noted that the state of affairs was less than optimal, and estimated that at the time of Final Judgement the two systems would be out of sync by four years.^[15]

Calendar eras[edit]

The current mainstream^{[citation needed][year needed]} Zoroastrian reckoning of years’ start date is on 16 June 632 CE. Yazdegird III was the last monarch of the Sasanian dynasty, and since the custom at that time was to count regnal years since the monarch ascended the throne, the reckoning of years was continued, in the absence of a Zoroastrian monarch, under Islamic rule.^{[citation needed]}

Zoroastrian dates are distinguished by the suffix Y.Z. for «Yazdegirdi Era».^{[by whom?][citation needed]}
The usage «AY» is also found.^{[16][19][unreliable source?]}

Isolated pockets of Asia Minor use^{[citation needed]} an alternative reckoning of years which predates the Yazdegirdi Era, being based on a supposed date of the birth of Zoroaster on 3 March 389 BC.^{[citation needed]} On this calendar, 22 July 2000 CE was the first day of Zoroastrian year 2390.^[18]

Yet another form of reckoning is the Zarathushtrian (Zoroastrian) Religious Era (Z.E.R./ZRE), adopted in 1990 CE by the Zarathushtrian Assembly of California. This is based on the putative association of the mission of Zoroaster with the dawn of the astrological Age of Aries, calculated for this purpose to have been the northern vernal equinox of 1738 BCE. Hence the year 3738 ZRE began in 2000 CE. The Zoroastrian community, both in Iran and in diaspora, have also been said to have accepted it, the former doing so in 1993 CE. A briefing paper from the Zoroastrian Trust Funds of Europe indicates that they recognise this usage to have been pragmatically adopted by Zoroastrians in Iran, while the diaspora continues to use the YZ system.^[20][21]

Qadimi calendar[edit]

The Qadimi (also Qadmi, Kadimi, Kudmi) or «ancient» calendar is the traditional calendar in use since 1006 CE.^{[clarification needed][22]}

In 1006 CE, the month Frawardin had returned to the correct position so that 1 Frawardin coincided with the northern vernal equinox. The religious festivals were therefore returned to their traditional months, with Nawruz once again being celebrated on 1 Frawardin.^[12]

The Julian Day Number corresponding to 16 June 632 CE is 1952063.^[23]

The Julian Day Number of Nowruz, the first day, of Year Y of the Yazdegirdi Era is therefore 1952063 + (Y − 1) × 365.

22 July AD 2000 was Nowruz and the first day of 1370 Y.Z. (or 3738 ZRE) according to the Qadimi reckoning.^[18]

In the Julian year 1300 CE, 669 Y.Z. began on 1 January, and 670 Y.Z. on 31 December of the same year.^[18]

Shahanshahi calendar[edit]

The Shahanshahi calendar (also Shahenshahi, Shahenshai) or «imperial» calendar
is the system described in Denkard, a 9th-century Zoroastrian text.
It explicitly acknowledged several methods of intercalation:^[24]

• a leap-day every 4 years;
• adding ten days every 40 years;
• a leap-month of 30 days once every 120 years;
• 5 months once every 600 years;

1,461 Zoroastrian years equal 1,460 Julian years.

The Denkard then states:^[24]

The time of six hours should be kept apart from (i.e. not to be added to) the last days of the year for many years, till (the hours) amount to (a definite period of time) … And it is the admonition of the good faith that the rectification (of the calendar) should not be made till a month is completed (i.e. till the additional six hours every year amount to a month at the end of a hundred and twenty. years). And more than a period of five months should not be allowed (to accumulate.) [Parentheses appear as in original.]

The Denkard – which was not Zoroastrian scripture but a religious manual – therefore favoured the solution of a leap-month once every 120 years, with a fall-back of adding 5 months after 600 years if this were missed. This practice was not, however, adopted by Zoroastrians living in Islamic Persia.^[12]

The Parsis had knowledge of The Denkard’s proposal: at some point between 1125 and 1129, the Parsi-Zoroastrians of the Indian subcontinent inserted such an embolismic month, named Aspandarmad vahizak (the month of Aspandarmad but with the suffix vahizak). That month would also be the last month intercalated: subsequent generations of Parsis neglected to insert a thirteenth month.

Around 1720 CE, an Iranian Zoroastrian priest named Jamasp Peshotan Velati travelled from Iran to India. Upon his arrival, he discovered that there was a difference of a month between the Parsi calendar and his own calendar. Velati brought this discrepancy to the attention of the priests of Surat, but no consensus as to which calendar was correct was reached. Around 1740 CE, some influential priests argued that since their visitor had been from the ancient ‘homeland’, his version of the calendar must be correct, and their own must be wrong. On 6 June 1745 CE (Julian), a number of Parsis in and around Surat adopted the calendar which had continued in use in Iran, now to be identified as the Qadimi reckoning. Other Parsis continued to use the reckoning which had become traditional in India, and call their calendar Shahanshahi.^[18]

Arzan Lali the author of Zoroastrian Calendar Services (ZCS) website (zcserv.com) comments^{[citation needed]} that «… adherents of other variants of the Zoroastrian calendar denigrate the Shenshai or Shahenshahi as ‘royalist’.»

21 August 2000 CE was Nawruz, and the first day of 1370 Y.Z. (or 3738 ZRE) according to the Shahanshahi reckoning.

Because the one-off intercalation of 30 days happened sometime before the Nawruz of 1129 CE, we can be confident that in that Julian year, 498 YZ began on 12 February by the Qadimi reckoning, but 14 March by the recently introduced Shahanshahi.^[18]

The Julian Day Number of Nawruz, the first day, of all subsequent Shahanshahi years Y of the Yazdegirdi Era is therefore 1952093 + (Y − 1) × 365.

Fasli calendar[edit]

At the start of the 20th century, Khurshedji Cama, a Bombay Parsi, founded the «Zarthosti Fasili Sal Mandal», or Zoroastrian Seasonal-Year Society. In 1906, the society published its proposal for a Zoroastrian calendar which was synchronised with the seasons. This Fasli calendar, as it became known, was based on the Jalali calendar introduced in 1079 during the reign of the Seljuk Malik Shah and which had been well received in agrarian communities.^[15]

The Fasli proposal had two useful features: a leap-day once every four years, and harmony with the tropical year. The leap-day, called Avardad-sal-Gah (or in Pahlavi: Ruzevahizak), would be inserted, when required, after the five existing Gatha days at the end of the year. New Year’s Day would be kept on the northward vernal equinox, and if the leap-day was applied correctly, would not drift away from the spring. The Fasli society also claimed that their calendar was an accurate religious calendar, as opposed to the other two calendars, which they asserted were only political.^[25]

The new calendar received little support from the Indian Zoroastrian community, since it was considered to contradict the injunctions expressed in the Denkard. In Iran, however, the Fasli calendar gained momentum following a campaign in 1930 to persuade the Iranian Zoroastrians to adopt it, under the title of the Bastani (traditional) calendar. In AD 1925, the Iranian Parliament had introduced a new Iranian calendar, which (independent of the Fasli movement) incorporated both points proposed by the Fasili Society, and since the Iranian national calendar had also retained the Zoroastrian names of the months, it was not a big step to integrate the two. The Bastani calendar was duly accepted by many of the Zoroastrians. Many orthodox Iranian Zoroastrians, especially the Sharifabadis of Yazd, continued to use the Qadimi, however.^[26]

In 1906 CE, Nawruz of 1276 Y.Z. fell on 15 August for followers of the Qadimi calendar, and 14 September for those observing Shahanshahi. There was therefore a six-month gap between the Fasli and Qadimi New Year observances, and a seven-month gap to the Shahanshahi.

Since there is exactly one Fasli year for every Gregorian year, then day one of the proleptic Fasli calendar would be 21 March (Gregorian) 631 CE, with Year 2 beginning on 21 March 632 CE. But Yazdegird III did not ascend the throne until 19 June 632 CE (Gregorian), leading to the curious quirk that the base date for the reckoning of years ends up in Year 2 of the Fasli calendar.^{[citation needed]}

Festivals in leap years[edit]

The Zoroastrian year, in Qadimi and Shahanshahi observance, concludes with ten days in memory of departed souls: five Mukhtad days on the last 5 days of the 12th month, and five more Mukhtad days, which are also the five-day festival of Hamaspathmaidyem, on the five Gatha days. The penultimate day of the twelfth month is Mareshpand Jashan.^[12][25]

In a common year (non-leap year) of the Fasli observance, Mukhtad is observed 11–20 March, with Hamaspathmaidyem and the Gatha days 16–20 March. Mareshpand Jashan is on 14 March.^[25]

In a leap year of the Fasli observance, Mukhtad is observed 10–19 March, with Hamaspathmaidyem and the Gatha days 15–19 March. Mareshpand Jashan is on 13 March. The leap day, 20 March, called Avardad-sal-Gah, is considered a duplication of Wahishtoisht, the fifth Gatha day, but is not reckoned as Mukhtad or Hamaspathmaidyem.^[25][27][28]

Relationship with the Gregorian calendar[edit]

21 March 2000 CE was Nowruz and the first day of 1370 Y.Z. (or 3738 ZRE) according to the Fasli reckoning.

Dr Ali Jafarey describes the Fasli calendar as^[22]

… an almost tropical calendar. It is corrected by observing the leap year.

Webster’s online dictionary and various unreferenced sources state that the Fasli calendar follows the Gregorian, and it is shown strictly following the Gregorian calendar in the period AD 2009–2031 in the tables published by R. E. Kadva. The Gregorian calendar itself, however, will not keep 21 March as the date of the northern vernal equinox forever – it has a deviation of one day every 5025 years.^{[29][25][27][30][31]}

Relationship with the Iranian calendar[edit]

The civil calendar in Iran since 31 March 1925 CE has been the Solar Hejri calendar. This is strictly tied to the actual northward equinox, rather than a mathematical approximation to it. An Iranian day is reckoned to begin at midnight. Iranian time is 3.5 hours ahead of GMT. New Year’s Day is defined to be the day, as reckoned by Iranian time, when the northward equinox (the precise moment in time when northern and southern hemispheres of the earth pass through the point of the earth’s orbit when they are equally illuminated by the sun) occurs on or before noon of that day, or during the 12 hours following the noon of the preceding day. This means that the pattern of leap years in the Iranian calendar is complex – usually following a 33-year cycle where the leap day is inserted every fourth year, but in year 33 instead of year 32, but with occasional 29 year cycles.^[32]

From 1960 to 1995, the northward equinox always fell at such a time that New Year’s Day in Iran occurred on the day called 21 March in the Western calendar. But this equivalence was not always true before March 1960, and the exact correspondence broke down again in 1996. In 1959, and at four-year intervals back to 1927, Iranian New Year’s Day fell on 22 March in the Gregorian calendar. In 1996, and subsequent Gregorian leap years, Iranian New Year’s Day falls on 20 March. The pattern will shift back to a matching set of leap years in 2096 CE.^[33]

The sources cited above state that the Fasli calendar both follows the Gregorian and was such that New Year’s Day coincided with vernal equinox. These two statements are incompatible. The Fasli calendar cannot track both the Gregorian leap years and strictly start on the vernal equinox; further, any calendar strictly tied to the ‘day of the equinox’ must define when the day starts and ends, which depends on longitude-^[25]

A briefing paper from the Zoroastrian Trust Funds of Europe indicates that

… the Irani Zoroastrian calendar does not shift and commences on 21 March. But it is important to note that all Iranians including Zoroastrians celebrate NoRuz (Nawruz) on the actual day of the northward equinox, therefore some years it can be 20 / 22 March.^[21]

Astronomical and mystical aspects[edit]

The three different Zoroastrian calendar-traditions are similar with regard to the principle of the beginning of the months. They are structurally similar to the Armenian calendar and the Mayan Haab calendar, but different from the Iranian (Jalaali) calendar, the Julian calendar, and the French Revolutionary Calendar, whose epochs of the months are fixed to equinoxes/solstices, as are the signs of western astrology. The Qadimi and the Shahanshahi Zoroastrian calendar use merely five epagomenal days, similar to the French Revolutionary and the Coptic calendar, (although these last two have a sixth epagemonal day every leap year), so their year count slowly travels through the tropical year.^[27]

The naming of the months recalls the time of the origination of the Zoroastrian calendar. According to Mary Boyce,^[34]

It seems a reasonable surmise that Nawruz, the holiest of them all, with deep doctrinal significance, was founded by Zoroaster himself.

Future developments[edit]

The Fasli calendar has become very popular outside India, especially in the West, but many Parsis believe that adding a leap day is against the rules, and they mostly continue to use the Shahanshahi calendar. There is a proposal to correct matters by restoring the leap month, but unless this happens, the Shahanshahi and Qadimi years will continue to start earlier and earlier … the unrevised Qadimi calendar would eventually coincide with the Fasli calendar in Gregorian year 2508, the Shahanshahi New Year will next fall on 21 March in 2632.^[27]

In 1992, all three calendars happened to have the first day of a month on the same day. Many Zoroastrians suggested a consolidation of the calendars: no consensus could be reached, though some took this opportunity to switch to the Fasli observance. Some priests objected on the grounds that if they were to switch, the religious implements they utilised would require re-consecration, at not insignificant expense.^[35]

It has also been proposed that the Shahanshahi calendar could be brought back into harmony through the intercalation of whole months.^[29]

In the UK, most Zoroastrians are Indians who follow the Shahanshahi calendar. Nevertheless, noting that Iranian Zoroastrians mostly follow the Fasli calendar, the Zoroastrian Trust Funds of Europe marks observances of both calendars.^[21][36]

Naming of months and days[edit]

Zoroastrian practice divides time into years (sal or sol), months (mah), weeks, days (ruz, roz, or roj) and watches (gah or geh).^[29]
A day is reckoned to begin at dawn, as attested by Chapter 25 of the 9th century work, the Bundahishn; morning hours before dawn are assigned to the previous calendar day. Each day is divided into five watches:^[29]

• Hawan (sunrise to noon)
• Rapithwin or Second Hawan (noon to 3 p.m.)
• Uzerin (3 p.m. to sunset)
• Aiwisruthrem (sunset to midnight)
• Ushahin (midnight to sunrise)

In medieval times, according to the Bundahishn, in winter there were only four periods, with Hawan extending from daybreak until Uziran, with the omission of Rapithwan.

The months and the days of the month in the Zoroastrian calendar are dedicated to, and named after, a divinity or divine concept. The religious importance of the calendar dedications is very significant. Not only does the calendar establish the hierarchy of the major divinities, it ensures the frequent invocation of their names since the divinities of both day and month are mentioned at every Zoroastrian act of worship.^[28]

Day names[edit]

The tradition of naming the days and months after divinities was based on a similar Egyptian custom, and dates from when the calendar was set up.^[37] «The last evidence for the use … with Old Persian month-names … comes from 458 BCE, … after which the Elamite tablets cease.» No dated West-Iranian documents from this period survive, but the fact that the Zoroastrian calendar was created at this time can be inferred from its use in a number of far-flung lands which had formerly been parts of the Achaemenid Empire.

The oldest (though not dateable) testimony for the existence of the day dedications comes from Yasna 16, a section of the Yasna liturgy that is – for the most part – a veneration to the 30 divinities with day-name dedications. The Siroza – a two-part Avesta text with individual dedications to the 30 calendar divinities – has the same sequence.

The quaternary dedication to Ahura Mazda was perhaps a compromise between orthodox and heterodox factions, with the 8th, 15th and 23rd day of the calendar perhaps originally having been dedicated to Apam Napat, Haoma, and Dahmān Afrīn. The dedication to the Ahuric Apam Napat would almost certainly have been an issue for devotees of Aredvi Sura Anahita, whose shrine cult was enormously popular between the 4th century BCE and the 3rd century CE and who is (accretions included) a functional equal of Apam Napat. To this day these three divinities are considered ‘extra-calendary’ divinities inasfar as they are invoked together with the other 27, so making a list of 30 discrete entities.

The 2nd through 7th days are dedicated to the Amesha Spentas, the six ‘divine sparks’ through whom all subsequent creation was accomplished, and who – in present-day Zoroastrianism — are the archangels.

Days 9 through 13 are dedications to five yazatas of the litanies (Niyayeshes): Fire (Atar), Water (Apo), Sun (Hvar), Moon (Mah), the star Sirius (Tištrya) that here perhaps represents the firmament in its entirety. Day 14 is dedicated to the soul of the Ox (Geush Urvan), linked with and representing all animal creation.

Day 16, leading the second half of the days of the month, is dedicated to the divinity of oath, Mithra (like Apam Napat of the Ahuric triad). He is followed by those closest to him, Sraoša and Rašnu, likewise judges of the soul; the representatives of which, the Fravashi(s), come next. Verethragna, Rāman, Vāta are respectively the hypostases of victory, the breath of life, and the (other) divinity of the wind and ‘space’.

The last group represent the more ‘abstract’ emanations: Religion (Daena), Recompense (Ashi), and Justice (Arshtat); Sky (Asman) and Earth (Zam); Sacred Invocation (Manthra Spenta) and Endless Light (Anaghra Raocha).

In present-day use, the day and month names are the Middle Persian equivalents of the divine names or the concepts, but in some cases reflect Semitic influences (for instance Tištrya appears as Tir, which Boyce (1982:31–33) asserts is derived from Nabu-*Tiri). The names of the 8th, 15th, and 23rd day of the month – reflecting Babylonian practice of dividing the month into four periods – can today be distinguished from one another: These three days are named Dae-pa Adar, Dae-pa Mehr, and Dae-pa Din, Middle Persian expressions meaning ‘Creator of’ (respectively) Atar, Mithra, and Daena.

What might loosely be called weeks are the divisions of days 1–7, 8–14, 15–22, and 23–30 of each month – two weeks of seven days followed by two weeks of eight. The Gatha days at the end of the year do not belong to any such week.^[29]

Month names[edit]

Twelve divinities to whom days of the month are dedicated also have months dedicated to them. The month dedicated to Ahura Mazda is a special case – that month is named after Mazda’s stock epithet, «Creator» (Avestan Dadvah, whence Zoroastrian Middle Persian Dae), rather than after His proper name.

Seven of the twelve month-names occur at various points in the surviving Avesta texts, but an enumeration similar to the ones for day names does not exist in scripture. Lists of month names are however known from commentaries on the Avesta texts, from various regional Zoroastrian calendars of the 3rd to 7th centuries, and from living usage. That these names have an Old Iranian origin and are not merely Middle Iranian innovations may be inferred from the fact that several regional variants reflect Old Iranian genitive singular forms, that is, they preserve an implicit «(month) of».

The month-names (with Avestan language names in parentheses), in the ordinal sequence used today, are:

The days on which day-name and month-name dedications intersect are festival days (name-day feast days) of special worship. Because Ahura Mazda has four day-name dedications, the month dedicated to Him has four intersections (the first, eighth, fifteenth and twenty-third day of the tenth month). The others have one intersection each, for example, the nineteenth day of the first month is the day of special worship of the Fravashis.

There is some evidence that suggests that in ancient practice Dae was the first month of the year, and Frawardin the last. In a 9th century text, Zoroaster’s age at the time of his death is stated to have been 77 years and 40 days (Zadspram 23.9), but the «40 days» do not correspond to the difference between the traditional «death day» (11th of Dae) and «birthday» (6th of Frawardin) unless Dae had once been the first month of the year and Frawardin the last. The festival of Frawardigan is held on the last days of the year, instead of following the name-day feast of the Fravashis (nineteenth day of the month of Frawardin, and also called Frawardigan)..

See also[edit]

• Armenian calendar
• Iranian calendar
• Zoroastrian festivals in India
• Zoroastrianism
• Nauruz
• Bahá’í calendar

References[edit]

External links[edit]

Calendar tables[edit]

• Table mapping Fasli calendar to a Gregorian non-leap year. During a leap year, the mapping for the last 21 days of the Fasli year must be adjusted by subtracting 1 from the March date.
• Table for 1375 YZ. This table shows how the year 1375 YZ corresponds to Gregorian dates using the three Zoroastrian calendars, with links back to 1374, 1373 and 1372 YZ.
• Perpetual Fasli calendar
• Zoroastrian calendar of months and days

Calendar calculators[edit]

• Conversion tool for Gregorian dates from AD 1006 to AD 2400 (good for all dates 374 YZ to 1770 YZ). It can adjust for the fact that events between midnight and 6 a.m. on a Gregorian date fall on the previous Zoroastrian day. Shows month view, year view, moon phases and ‘Chaugadiyas’.
• The facility above is also available in Gujarati.
• A conversion tool for all three variant calendars, good for AD dates 1911–2030, also with ability to display Zoroastrian dates on a month-to-view page of the Gregorian calendar for 1911–1930.
• Another implementation of the zanc.org calendar above.
• RozCalc – Zoroastrian Calendar Calculator
• Parsical – Zoroastrian Shahenshahi calendar application
• Parsi calendar (Parsi calendar)