Министерство образования и науки Республики Бурятия
Селенгинское районное управление образованием
МБОУ Ноехонская СОШ им.В.Д.Ринчинова
Происхождение, традиции праздника
«Сагаалган»
Автор: Бадматарова Дарима, 9 кл.
Руководитель: Болхоева
Александра Константиновна
2018 год
Оглавление
1 Введение 3
2 Основная часть 4
2.1 Историческая справка о происхождении праздника 4
2.2 Традиции, обычаи, обряды и ритуалы «Сагаалгана» 5
2.3. Преемственность и инновации духовно-нравственных ценностей в народном празднике «Сагаалган» 8
3 Заключение 9
4 Список использованной литературы 10
5 Приложение 11
Праздник бродит по свету
Входит в детские сны
В день рождения планеты
В день рождения луны.
Позабудем печали.
Миром кончим раздор,
В этот день начинаем
С Буддой мы разговор.
Геннадий Молоков.
1 Введение
Актуальность темы исследования. В последние годы происходит переосмысление всего исторического наследия, переоценка всех духовно-нравственных ориентиров, рост национального самосознания и восстановление исторической и культурной памяти. Наблюдается активное возрастание духовно-нравственных ценностей народных традиций, обычаев, обрядов и праздничных ритуалов. Все это требует исследования и научного обобщения. Этим обстоятельством, в первую очередь, обуславливается актуальность исследуемой проблемы.
Цель исследования: выявление сути традиций, обрядов и обычаев праздника «Сагаалган».
Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
— исследовать историю происхождения праздника;
— проанализировать традиции народного празднования;
— аргументировать необходимость популяризации праздника «Сагаалган» как одного из условий формирования духовно-нравственной культуры личности;
Методы исследования: изучение литературы по данной проблеме, историко — этнографические очерки по истории, культуре и быту бурят, анализ и систематизация, для изучения темы исследования были организованы встречи и беседы с родственниками и сверстниками, проведен опрос.
Объект исследования: духовно-нравственная культура бурят
Предмет исследования: народный праздник «Сагаалган» в контексте его традиций и инноваций.
Практическая значимость этой работы состоит в том, что может служить источником изучения праздников бурят, основой для разработок программ возрождения традиций народных праздников, использоваться в качестве информационно-познавательного материала.
2 Основная часть
2.1 Историческая справка о происхождении праздника
Праздник Белого месяца имеет древние корни. Но было время, когда на него был наложен запрет. В послереволюционные десятилетия, в годы социалистического строительства и культурной революции, развернулась острая борьба с религией и церковью. В Бурят-Монголии (так раньше называлась наша республика) вместе с религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие духовно-культурные ценности, народные традиции и обычаи, праздники, в том числе и Сагаалган, который признавался чисто религиозным праздником и которому не должно быть места в новом обществе. В 20-30-х годах Сагаалган был просто запрещен, а те, кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы традиции празднования вновь ожили и постепенно восстановились, приобретя новое содержание и формы. История показывает, что подлинно народные ценности и традиции, народные праздники, несмотря ни на какие запреты, не исчезают, не отмирают. Поэтому бурятский народ с большим одобрением встретил Указ Президиума Верховного Совета Бурятии от 24 января 1990 г. «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника». А это значит: возрождается наша нравственность и духовность, оживают народные традиции и обычаи, которые некогда были утрачены. И мы должны осознать необходимость сохранения нашего духовного наследия.
Сейчас мы все ощущаем, как уничтожается духовно-нравственная основа человека.
А ведь это происходит и от того, что мы высокомерно отвергаем былые традиции Сагаалгана.
История Сагаалгана очень древняя. Отмечать его в феврале, на границе зимы и весны, начали в XIII веке по приказу хана Хубилая, внука Чингис-хана. После образования в XIII веке империи монголов последние вошли в соприкосновение с более культурными народами. Особенно большое влияние оказали на монголов китайцы. Под их влиянием в Монголии был введен лунный календарь, который в старину был распространен во многих государствах Азии. По этому календарю Новый год приходится на 1-е число первого весеннего месяца. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современными общепринятыми календарями, рассчитанными на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится на разные числа февраля по солнечному календарю.
Февраль у скотоводов Монголии и южных районов Бурятии – это время массового приема приплода у скота, время изобилия молочной пищи. Молочный продукт (сагаан эдеэн) – это пища скотоводов. Когда гостю предлагают отведать её, то буряты говорят: «Сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название «сагаалган». «Сагаалган» — буквально означает «отведать белое кушанье». Месяц же, в котором происходит Сагаалган называется «сагаан сара» — белый месяц.
2.2 Традиции, обычаи, обряды и ритуалы «Сагаалгана»
Традиция празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди желают в этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра. Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют близких и дальних родственников. В этот день положено есть до «полноты в желудке» «бутуурэтрэй эдеэлхэ», чтобы в новом году жизнь была сытой, счастливой. Обязательно угощение молочными продуктами.
Белый цвет испокон веков буряты считали «хорошим» цветом, приносящим счастье, добро, удачу и всё «светлое» (счастливое). В Сагаалган все должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие благопожелания, особенно детям. Уделяя им повышенное внимание, желали им поскорее вырасти «большими — большими белыми» парнями или девушками, при этом указывали на высокий потолок или другой высокий предмет.
До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек, дедушек и преподнести им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год.
В дни Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры. Между всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник — праздник очищения от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид. Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.
В праздновании Сагаалгана выделялись три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальные дни праздника.
Сутки перед Сагаалганом по-бурятски называют «бутуу удэр» — закрытый, глухой или, переводя по смыслу, темный.
Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового.
Традиция проводов старого года называется «бутуулэхэ». Люди спешили, прежде всего, рассчитаться с долгами, важно было помириться с тем, с кем случился разлад или ссора. Еще за месяц наводили порядок в доме и в ограде, выгребали весь мусор, затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения.
Хозяйки готовили кушанья. Начинали с чая, который сначала преподносили к огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, а затем остальным домочадцам.
Накануне Нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).
В дацанах накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные Сагаалгану. Посещение их – добровольное дело каждого человека.
На следующий день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Накануне праздника, люди обтирались кусочком теста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в будущий костёр. После молебна лама зажигал костер, а люди просили, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или ещё по-другому он называется «Соор залаха». «Соор» — название необычного треугольника пирамидального сооружения, украшенного языками пламени.
Необходимым ритуалом Сагаалгана считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеет значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг (длинный шелковый шарф голубого цвета), сахар, печенье, конфеты, просто деньги.
Как Новый год в январе не мыслим без Деда Мороза, так и Сагаалган не мыслим без устрашающей защитницы — Небесной Богини Балдан Лхамо и мудрейшего Белого старца.
По легенде, в новогоднюю ночь небесная богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая благословления верующим. В этот день желательно находиться дома, в кругу семьи. Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня.
Культ этой богини является одним из самых распространенных в буддизме. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (сэржэм). Проведение обряда — посвящение Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового года наступает новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни.
Белый старец (Сагаан Убгэн) входит в разряд «Хозяев Земли» и является их главным ханом. Сагаан Убгэн почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства, счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой, равновесие во всех делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой бородой. Его атрибуты персиковое дерево, олень, посох, книга судеб — символы долголетия. В верхнем углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.
В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» — белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается он – символ жизни. Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. Ритуальный флажок состоит из следующих частей: языки, изображение драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст.
В течение последующих дней в дацанах читаются Большой Монлам – богослужения, посвященные чудесам, которые совершил Будда. В эти дни можно посетить ламу – астролога «зурхайши», узнать об особенностях года для себя.
Одним из важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или ритуал поздравления с праздником Белого месяца. Эти поздравления индивидуальны и идут в строго в определенной последовательности, младшие поздравляют старших, которые желают детям счастья и долголетия.
Поздравляющий начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым обращая на себя внимание старшего, которому обращено поздравление, говоря о начале ритуала. Тот в свою очередь, протягивает поздравителю руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40 см. После этого поздравитель подходит лицом старшему, под его руки подставляет свои. А старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки, возлагает свои, ладонями вниз, показывая свою открытость. Одновременно младший подставляет обе щеки к щекам старшего («практикуется не везде»). «Золгохо» выражает идею преемственности поколений: младший всегда опора и поддержка старших, младший всегда готов воспринять опыт, знания и мастерство старших.
После проведения ритуала — поздравления все родственники и гости садятся за праздничный стол, угощают друг друга традиционными блюдами, которые готовят накануне, т.е. «Бутуу удэр». Каждый гость должен высказать приличное пожелание хозяину (юрөөл). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно каждому дарят подарок (Сагаан сарын бэлэг).
Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища готовилась как для людей, так и для богов.
Кухня Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной жизни, делался акцент на самом желаемом.
Церемония «Табаг» — тарелка. На большой по диаметру тарелке сооружалась пирамида из бообо, которые готовятся из теста, как хворост, изюма, конфет и печенья. Пирамида состоит из нечетных слоев 3-5-7-9. Каждый слой имеет символическое значение в следующей последовательности: 1 слой — означает «жаргалан» (счастье), 2 слой -«зоболон» (страдание), 3 слой -вновь «жаргалан». Пирамида из трех слоев сооружается для молодых (30 лет), из пяти — для родителей, которым 50 и больше лет, пирамида из семи слоев посвящается дедушкам и бабушкам, 9 слой посвящен 9 духам, 9 небесным божествам — хранителям.
Для праздничного стола припасали хорошее мясо. Как дар бурхану, накануне Сагаалгана варились лучшие куски, позже они ставились на стол дорогим гостям как далган — освященная пища, отведать которую считалось почетным.
2.3. Преемственность и инновации духовно-нравственных ценностей в народном празднике «Сагаалган»
В современных условиях народные праздники, в частности бурятский Новый год по лунному календарю — «Сагаалган», утратил некоторые свои функции, связанные с организацией труда, быта, жизни и одновременно приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры, что и является мотивом, побуждающим к участию в празднике. Здесь прослеживается тенденция: чем активнее человек участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках.
Праздники поддерживают живую связь времен, сохраняют народную память, а потому имеют большое значение для воспитания гражданственности и патриотизма. Через ежегодный круг празднуемых событий у детей формируется система духовных ценностей и жизненных приоритетов. Все учащиеся принимают живое участие в подготовке и проведении праздника.
3 Заключение
Да, отмечают Сагаалган в наши дни и у нас в селе и в моей семье: радость, доставляемая этим праздником, стала именно всенародной. Ведь известно, что Бурятия – республика многонациональная, поэтому у нас в школе сложилась добрая традиция проводить праздник «Сагаалган», и все мы, с радостью, независимо от национальности, отмечаем этот праздник. Многие мои сверстники не знают своего родного языка, но одно остается бесспорным: мы, правда с некоторым опозданием, но все же стали обращать внимание на свои исторические корни. Даже то, что из глубины веков к нам пришел Сагаалган на вполне законных основаниях, уже говорит о многом.
Мы можем вполне обоснованно сделать вывод, что празднично — обрядовая культура народа, к которой относим «Сагаалган», является одним из факторов в духовно – нравственном воспитании человека.
Поэтому, необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего народа, его национальные праздники.
Хочу завершить свою статью стихотворением нашего земляка, педагога А. Соболева:
Праздник чистоты, надежды,
Обновления, добра
Ты приходишь, как и прежде,
С белой пищею с утра.
И незримо вяжешь нити
Между милыми людьми.
Жизнь – ее лишь берегите,
И любовь продлит вам дни.
А все трудности, невзгоды,
Зависть, злобу и нытье
Смоют мартовские воды,
Только ахнешь: ё-моё!
4 Список использованной литературы
- Базаров Б.В., Голубчикова Ю.Н. «Историко-культурный атлас Бурятии», М — 2001г. — с.61-62
- Банзаров Д.Б. «Белый месяц. Празднование Нового года у монголов», У-У – 1971г.- с.47
- Ванникова С.П. «Сагаалган — живая традиция», У-У.: Ориент Скай — 2008г.
- Намсараев С.Д. «История Бурятии XX век», У-У — 1993 г.- с. 87
- Токарев С. Л. «Мифы народов мира», М — 1996 г.
- Цыбиков Г. «Цагаалган», У-У -1991 г.- с.81
- Культура народов Сибири: традиции и современность. – Улан-Удэ, 2002. – С. 49-56.
- В.Д Бабуева «Материальная и духовная культура бурят» 2004г. Улаан-Удэ
- Интернет – ресурсы
Приложение 1
Беседа с моей прабабушкой
Она поделилась своими воспоминаниями о праздновании Сагаалгана в старину. Во времена моего детства Сагаалган не праздновался так широко, как сейчас. Но, тем не менее, праздник не ушел в небытие. К Сагаалгану в семьях начинали готовиться заранее, наводили порядок в доме, готовили праздничные угощения: белую и мясную пищу. И, несмотря на строгий запрет, наши родители и все жители села старались встретить праздник по обычаям.
Праздничные молебны (сахюусан) проходили негласно каждый год по очереди в разных семьях. На праздничный молебен съезжались жители из нескольких сел. В то время все духовные служители терпели гонения, многие были репрессированы и те, несколько лам, которые остались в селах, брали на себя смелость сохранять и распространять духовные ценности. Таким образом, люди старались сохранить свою духовную культуру, традиции и обычаи.
К счастью, в данное время, изменившееся к лучшему, отношение государства к религии позволило людям вновь обрести веру.
На сегодня традиции и обычаи не все соблюдают. Раньше большое внимание уделяли приготовлению белой пищи, почетным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка.
Совершался символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов, например, ломали кость барана и извлекали из нее мозг, открывали непочатую бутылку молочной водки. Эта примета древнего мистического действа — ломать старое, чтобы дать дорогу новому — сохранилась до наших дней. Спиртное в этот вечер не употребляли. А обильное застолье также имело символическое значение.
В дни Сагаалгана проводились игры, они были очень разнообразны, например, шагай харбаан (стрельба в лодыжки), шагай шγγрэн (хватать лодыжки), hээр шаха (сломать кость кулаком), шатар (шахматы), дулун (домино), уугур (лото) и так далее. В дни Сагаалгана можно услышать звук ритуальной трубы (γхэр бγреэ), состязание в пении (дуу буляалдан), увидеть зажигательный танец – ехор.
Приложение 2
Опрос моих родственников и сверстников
1. Что означает праздник Сагаалган?
2. Почему его называют «Белый месяц»?
3. Что вы знаете о его происхождении?
4 . Каковы его традиции?
5. Какого числа наступает Сагаалган в 2014 году
В опросе приняло участие 46 человек. На первый вопрос ответили все 46 человек, на второй – 40 чел., что составляет 73,33%, на третий – 4(13,33%), на четвертый – 10 (33,33%), на пятый – 6. Данные показывают, что на вопрос «Что означает праздник Сагаалган?» ответили все участники опроса. Как мы видим, на третий-четвертый вопрос ответили всего несколько человек. Это значит, что на сегодня забываются традиции и обычаи празднования Сагаалгана.
Рецензия
на исследовательскую работу ученицы, Бадматаровой Даримы по теме:
«Происхождение, традиции праздника «Сагаалган»
Автор Бадматарова Дарима в своей исследовательской работе отмечает возросший интерес к духовно-нравственным ценностям, традициям, ритуалам праздника «Сагаалган». Как в последние годы происходит переосмысление всего исторического наследия, переоценка всех духовно-нравственных ориентиров, рост национального самосознания и восстановление исторической и культурной памяти.
Работа написана на основе исторических, фольклорных источников. Привлечен материал ноехонских цонголов за последнее время, записанный автором у коренных старожилов Ноехона. В своей работе ученица сделала перевод с бурятского языка на русский язык, определила тематику, выявила художественное своеобразие. Весьма ценно, что эти материалы записаны с соблюдением научных требований.
Тема исследовательской работы актуальна в связи с развитием национальной школы, где внедряется краеведение, этнография.
Автор показала хорошее изучение имеющихся научных трудов по теме, использовала методы исследования, соблюдала все научные правила.
Она сделала вывод, что празднично — обрядовая культура народа, к которой относим «Сагаалган», является одним из факторов в духовно – нравственном воспитании человека.
Поэтому, необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего народа, его национальные праздники.
Работа соответствует всем требованиям, сделана презентация. Рекомендовано продолжить исследовательскую работу.
Научный руководитель:
Болхоева Александра Константиновна
История Сагаалгана
Мы привыкли считать Новый год по григорианскому календарю, с 31 декабря на 1 января.
Во многих культурах Новый год праздновался совсем в другое время. Например, в религиозных традициях монголов, новый год праздновался осенью, аж до 13 века.
В 13 веке внук великого Чингизхана, Хан Хубилай, под влиянием китайской астрологии, перенес новый год на конец зимы. По лунному календарю на день первого весеннего солнцестояния, поэтому график праздника плавающий.
Называют этот праздник у монголов, бурят Сагаалган. Или Цааган Сар, что в переводе с монгольского означает Белый месяц.
Гастрономические особенности праздника Белого месяца
Для этого праздника заранее заготавливали припасы. Забивали скот, варили мясо, готовили буузы(русское позы, или известные нам кавказские хинкали), готовили борцоки(мучное блюдо в виде разнообразных животных или птиц, даже цветов. Борцоки подносились в качестве подарка с добрыми пожеланиями), заготавливали впрок молочные продукты. Именно благодаря таким молочным заготовкам и назвали праздник Белым.
В день празднования все одевались в белое, ходили друг к другу в гости, дарили подарки, накрывали ломящийся от еды стол. Это напоминает наш новый год с той лишь разницей, что подарки должны были быть белого цвета.
Даже после изгнания монголов из Китая в 14 веке, на протяжении нескольких столетий монголы продолжали использовать китайскую мифологию и ритуалы Тибета. Сагаалган, по праву считается Буддийским новым годом, напрямую пришедшим от Тибетского новогоднего праздника Лосара, в честь богини Балдан Лхамо. Ее образ граничит с образом Белого старца.
Ритуалы и обряды Сагаалгана
Главный ритуал праздника — держание однодневного поста (Соджонг). Он предназначен для того, чтобы избавиться от грехов прошлого года.
Пост сопровождается сожжением черной пирамидки(сора), пепел которой преподносился духам местности.
Ранним утром проводится обряд кропления. Хозяин дома выходит на порог и окропляет местность вокруг первой чашкой свежесваренного чая. Подносит духам предков первый борцок в виде солнца.
В канун нового года буддийские ламы составляют астрологический прогноз для жителей на приближающийся год. Делать прогноз имели право только самые почитаемые ламы.
За три для до наступления нового года в буддийских храмах совершается особый молебен. Так же рекомендуется не спать всю первую ночь Сагаалгана, читать мантры.
Перед наступлением нового года, после трапезы, приглашенный в дом лама проводит обряд очищения. Для этого он собирает в чашу остатки еды вместе с монетками, ветошью, шарфом(хадак), свечой, и человеческой фигуркой окрашеной в красный цвет.
Все это лама вместе с другими членами семьи выносит к пустырю у дороги и выбрасывает со словами-«прочь отсюда!». Это своеобразный выкуп, который должен заставить зло уйти из дома.
После того как выбросили, люди возвращаются обратно в дом, не оглядываясь, чтобы зло не вернулось
У многих народов, празднующих Сагаалган, важным ритуалом являлось приветствие и ему придавалось большое значение. Например, калмыки обязательно спрашивали, благополучно ли вышли из зимы члены семьи и скот?».
А тувинцы могли не здороваться целый год, потому что они уже здоровались в Белый месяц.
Так же у всех были разные жесты, свойственные только определенной этнической группе.
Есть еще один обряд Сагаалгана — запуск «коней ветра удачи», как символ благополучия и достатка.
Изображение коня освещалось в храме и подвешивалось на дереве или закреплялось на крыше дома, так, чтоб оно развевалось. Конь охраняет дом от злых духов и привлекает помощь божеств.
В советское время праздник запрещали. Но он вновь был возрожден в 1990. Сейчас считается официальным праздничным выходным днем в Китае, Алтае, Бурятии и Калмыкии.
Автор: Забрамская Юлия
Другие интересные статьи
Праздник Белого месяца Сагаалган встретят уже 2 февраля. Он почитается бурятами куда сильнее традиционного для нас Нового года и корни имеет куда более глубокие.
Изначально праздник Сагаалган отношения к Китайскому Новому году не имел. Это был осенний праздник молочных продуктов у степных монгольских кочевников. В 13 веке нашей эры внук Чингисхана Хубилай решил приурочить праздник Белого месяца к Китайскому Новому году, который отмечают в конце зимы по лунному календарю — в период с 21 января по 21 февраля. Дата праздника рассчитывается — Новый год в Китае отмечают на второе новолуние после зимнего солнцестояния. Силами Хубилая два этих события объединились в одно — очень символичное и значимое.
От изначального Сагаалгана остались неизменные атрибуты — на столе празднующих обязательно должны быть белые молочные продукты, сам человек должен встречать новый год с чистыми помыслами. От Китайского Нового года пришла традиция отмечать праздник целый месяц.
В России Белый месяц широко празднуется в Бурятии, Калмыкии, Туве, в Алтайском и Забайкальском краях. Для жителей этих регионов первый день восточного Нового года традиционно объявляется нерабочим, а весь последующий месяц сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями.
По традициям восточного народа в это время рекомендуется вкушать белую пищу и навещать родных – светлый неспешный семейный месяц.
01.02.2022
Возрастное ограничение: 0+.
Цаган Сар (монг. Цагаан сар; бур. Сагаан һара; Сагаалган; калм. Цаһан сар; тув. Шагаа; южно-алт. Чага Байрам) — торжественный праздник монгольских и некоторых тюркских народов, начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю.
История праздника
Происхождение
Праздник Цаган Сар восходит к религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских слов монг. цагаан — белый и монг. сар — месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках. Цаган Сар представляет собой один из буддийских ритуальных праздников с элементами древнего шаманизма.
Праздник в XIII в.
Внук Чингис-хана — великий хан Юаньской династии Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло:
После изгнания монголов из Китая в XIV веке традиция празднования Саган Сара в конце зимы была принесена собственно в Монголию. Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет — символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием.
Буддийские традиции празднования
С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.
Ритуалы
Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост (тиб. соджонг), сопровождаемый церемонией сожжения «сора» — чёрной пирамидки, символизирующей накопленное зло, подносимое в жертву духам местности. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами» Будды Шакьямуни и его победами над шестью учителями-иноверцами. Таким образом, празднование новолетия в буддийской Монголии пришло в соответствие с канонами празднования тибетского новогоднего торжества — Лосара.
Популярная мифология
Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийского божества-дхармапалы, богини Балдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямой (монг. Эрлэг номын хаан), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года.
Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образом Белого Старца (монг. Цагаан өвгөн), традиционным буддийским воплощением плодородия и долголетия.
Праздник в Новое время
С XIX века, с усвоением григорианского календаря, Цаган Сар в Калмыкии не праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в 1771 году из Российской империи, сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие в Синьцзяне (КНР), отмечают Цаган Сар как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что у китайцев традиционный Новый год справляется примерно в то же само время.
Праздник в новейшее время
В 1930-х годах празднование Цаган Сара в СССР было запрещено. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в 1990 году.
Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае, а также на территориях Агинского Бурятского автономного округа и Усть-Ордынского Бурятского автономного округа является выходным днём.
Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия» праздник Цаган Сар является национальным праздником Калмыкии.
Согласно Закону Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва» празднику Шагаа (Новый год по лунному календарю) присвоен статус «народного праздника», его дата проведения ежегодно устанавливается постановлением Верховного Хурала (парламента) Республики Тыва в соответствии с восточным лунным календарём.
Госсобрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим.
В 2011 году праздник был номинирован в списке нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.
Традиции и обряды празднования
К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо — баранину, говядину или конину, готовили буузы.
Обрядовое взаимное приветствие
Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.
Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?». Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!».
Хождение в гости
Хождение в гости — непременная составляющая праздника Сагаалган. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.
Подарки
Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо «борцок». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» Буддам, а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки «кит», форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки «өвртэ тохш», символизировавшие крупный рогатый скот. Борцоки «мошкмр» — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» (буквальный перевод: насекомые). Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.
Подношения
Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления (калм. зулг оргх): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца — крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други — «целвг». «Хавтха» — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоков «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки.
Дни новолуния — кануна Сагаалган — с 2000 по 2099
В феврале и марте в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве отмечают буддийский Новый год Сагаалган — важное религиозное событие, традиции которого восходят к XIII веку. В советское время этот праздник запрещали, но сегодня российские буддисты, как и их предки, отмечают праздник Белого месяца. Доктор исторических наук Сибирского отделения РАН Марина Содномпилова рассказала Familio.media об истоках праздника Белого месяца и его значении. А жительница Бурятии Янина Нимаева поделилась своими воспоминаниями о том, как Сагаалган отмечают в ее семье.
Как и когда возник праздник Белого месяца
Сагаалган (или Цагаан сар) является одним из важнейших буддийских праздников, дату которого каждый год рассчитывают астрологи по лунному календарю. В переводе с монгольского «цагаан» означает белый, а «сар» — месяц. В нашей стране буряты, тувинцы и калмыки отмечают праздник Белого месяца на протяжении трех-четырех недель в феврале и марте.
Исследование истории семьи
Проведем индивидуальное генеалогическое исследование, найдем информацию о предке или родственнике, получим документы
Узнать подробности
У историков до сих пор нет единого мнения об истоках происхождения Сагаалгана. По одной из версий, праздник Белого месяца стали отмечать в Монгольской империи в 1210 году, когда монголы приняли календарь двенадцатилетнего звериного цикла (до этого с 1027 года использовался Солнечный календарь). По другой версии Цагаан сар стали праздновать по китайскому образцу со времени правления Хубилая (1264-1294), внука Чингисхана — первого императора династии Юань. «Белый» в названии праздника означает чистоту, молочное изобилие, счастье.
Обряды очищения, встречи с родственниками и белая еда
В прошлом для бурят это был самый значимый праздник, насыщенный обрядами. Он символизирует обновление и изобилие — в преддверии Цагаан сар люди избавлялись от всего старого и сломанного, покупали новую одежду, готовили много праздничной еды.
Празднование Сагаалгана включает в себя посещение храмов, встречи с родственниками и народные гуляния с танцами, песнями и спортивными состязаниями. Каждый год на протяжении трех недель, пока празднуется Сагаалган, в дацанах проводят хуралы — собрания по-монгольски. «За несколько дней до самого праздника проходит праздничный молебен Дугжууба, — рассказывает Янина Нимаева. — Люди заранее готовят дома кусочки теста и обкатывают ими свое тело. Считается, что на тесте остаются болезни и все плохое, накопленное за год. В дацане во время обряда эти кусочки теста сжигают в костре».
Янина рассказывает, что ездила в дацан лишь однажды — на главный праздничный молебен Сагаалху: «Говорят, что этот молебен очень сильный и тебе в новом году будет сопутствовать благополучие. Ночью верующие едут в дацан, а в пять утра с первыми лучами солнца начинается хурал. Я очень замерзла, пока стояли на улице: к началу хурала возле дацана скапливается огромная очередь, а потом еще два часа нужно отстоять в самом дацане, держа в руках пакет молока, печенье или другую еду, чтобы освятить их. После обряда на физическом уровне перемен я не ощутила, а вот морально настроилась: пока стоишь на хурале, много думаешь о будущем. В любое другое время я бы, наверное, не нашла двух часов для такой медитации! Я начала Новый год с раннего бодрящего утра в святом месте».
В праздничные дни принято посещать с подарками всех родственников, особенно старших или живущих далеко. В первый день Сагаалгана посещают самых старших в семье и одаривают их. Старшие тоже дарят небольшие ответные подарки. В следующие дни посещают других родственников или принимают их у себя — потому и празднуют целый месяц. Приветствуя дедушек и бабушек, их поддерживают под локоть — этот жест означает, что молодые будут стараться быть опорой, а не висеть у них на шее.
На праздник Белого месяца готовят и подают на стол белую пищу: буузы (блюдо, похожее на хинкали), сметану, молоко, светлое печенье, белый зефир, сыр. Готовят и более сложные бурятские блюда: кашу или кисель «Саламат» из пшеничной, ржаной или ячменной муки с добавлением масла или сметаны; кисломолочные напитки «тарак», «аарса», кумыс «сэгээ»; на десерт: пюре из клубней лесных лилий саранок с молоком, «холисо» из творога, сметаны и толченой черемухи, сушеные молочные пенки «үрмэ».
«Накануне праздника мы накрываем стол, но садимся за него только рано утром с первыми лучами солнца, — рассказывает Янина Нимаева. — Считается, что ночью может прийти богиня и попробовать блюда, — а это очень хороший знак. Уже после нее садимся мы. Варим свежие буузы (прежние за ночь давно остыли), наливаем чай. Все остальное уже на столе».
Сагаалган в советское время и сегодня
В 30-е годы власти запретили праздновать Цагаан сар, как и другие религиозные праздники. Однако людям удалось сохранить его традиции и возродить их уже в 90-е годы.
«Несмотря на запреты, люди, особенно в селах, праздновали Сагаалган, — рассказывает Марина Содномпилова. — Там особо ярых гонителей не было, да и вообще в Бурятии с религией боролись не с таким остервенением, как в Западной России. Могли, конечно, написать жалобу, но если человек беспартийный — какие к нему претензии? А вот члены партии избегали открытых празднований. Могли потихоньку прийти поздравить родителей. Я помню, что мы отмечали этот праздник у бабушки в деревне, когда я была совсем маленькой — к нам никто не приходил и не угрожал. Старики собирались и праздновали. Бабушка заказывала у себя в деревне у местного ламы молебны».
В городах люди тоже продолжали праздновать Сагаалган — тихо, в кругу семьи, храм не посещали. Так, по словам исследовательницы, было во многих семьях — традиции передавались из поколения в поколение, поэтому и сохранились до наших дней.
Янина Нимаева считает, что в советское время традиции празднования Сагаалгана во многом были утеряны: «Мой отец, чистокровный бурят, не ходил в дацаны, не посещал хуралы, да и Сагаалган был для него больше светским праздником, чем религиозным. Я родилась уже после распада СССР. Из детства я помню, как мы праздновали Сагаалган в 1997 году вместе с друзьями семьи. Помню, потому что сохранилась видеокассета. Друзья родителей — русские, поэтому на столе были и маринованные огурцы с помидорами, и оливье, а рядом с буузами стояли котлеты. Играла группа «Мираж» — в общем, обычное советское застолье. Отец тогда совершил единственный буддийский праздничный обряд: встал из за стола, надел шапку, взял рюмку водки и вышел на балкон. За столом шептались: “Капает, капает”».
По бурятскому обычаю отец Янины таким образом отдавал дань духам, богам: мужчина с покрытой головой выливает чашу с молоком или рюмку водки — обязательно первую — на улицу по ходу солнца, описывая в воздухе полукруг. В этот момент «капающий», угощая духов, должен думать о хорошем и просить благополучия для семьи и друзей. Только после этого ритуала можно наливать напитки гостям и угощаться самим.
Сагаалган и сейчас остается важным религиозным праздником, который в нашей стране широко празднуют в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве. Как и раньше, в современных семьях стараются соблюдать традиции — наводят дома чистоту, выбрасывают старое, встречают праздник в новой одежде, готовят подарки для близких и посещают хуралы — чаще всего этим занимаются старшие члены семьи.
Дата события уникальна для каждого года. В 2023 году эта дата — 21 февраля
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы (Фото: Kelvin Yam, по лицензии Shutterstock.com)
В буддийской традиции празднование Нового года — Сагаалгана — приходится на разные даты — между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.
Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений, учитывая, что на каждой территории лунный день начинается в свое время, в разных странах даты праздника могут не совпадать. Например, в России он наступает позже, чем в странах Азии.
Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей каждой страны на будущий год.
За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо).
Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра — либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.
Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).
В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.
Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).
Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).
В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.