История праздника радуница

Приблизительное время чтения: 9 мин.

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами:  попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу.  Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси,  через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы  народного варианта его празднования не имеют к церковной  традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы. 

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков.  В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г. 

Рекомендовано для использования на уроках ОПК.

From Wikipedia, the free encyclopedia

(Redirected from Radonista)

«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.

Radonitsa
Wake in the cemetery
Observed by	Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide
Frequency	annual

Radonitsa (Russian Радоница, «Day of Rejoicing»), also spelled Radunitsa, Radonica, or Radunica, in the Russian Orthodox Church is a commemoration of the departed observed on the second Tuesday of Pascha (Easter) or, in some places (in south-west Russia), on the second Monday of Pascha.^[1] In Ukrainian tradition it is called Provody (Проводи).

History and meaning[edit]

The Slavs, like many ancient peoples, had a tradition of visiting family members’ graves during the springtime and feasting together with them. After their conversion to Christianity, this custom transferred into the Russian Orthodox Church as the festival of Radonitsa, the name of which comes from the Slavic word «radost'», meaning «joy.» In Kievan Rus’ the local name is «Krasnaya Gorka» (Красная горка, «Beautiful Hill»), and has the same meaning. In Serbia, the day is called «Pobusani ponedeonik» (Побусани понедеоник) i.e. «The Tomb-Sweeping Monday». The word «ponedeonik» is a more archaic form, the standard form for Monday in modern Serbian is «ponedeljak».

It may seem strange to call a memorial for the departed «joyful,» but the Christian belief that lies behind this joy is the remembrance of Jesus’ Resurrection and the joy and hope it brings to all.

Because of the importance of the last few days of Holy Week, and because of the joy of the Resurrection, the Typikon (Ustav) forbids, as in other festal periods, special prayers for the departed, e.g. a Panikhida, (except for funerals, which, obviously, cannot be postponed) from Great and Holy Thursday through Thomas Sunday (a period of eleven days). Therefore, the first opportunity after Pascha to remember the dead is on the second Monday of Pascha. However, because in Orthodox countries, a number of monasteries follow the custom of fasting on Mondays, the feast is often celebrated on Tuesday, so that all may partake of eggs.

Ancient tradition[edit]

The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:

The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.^[2]

St. John Chrysostom (349 — 407) also bears testimony that in his day they celebrated a joyful commemoration of the departed on Tuesday of Saint Thomas Week in his Homily on the Cemetery and the Cross.

Practices[edit]

Although the Typikon does not prescribe any special prayers for the departed on these days, the memorial is kept as a pious custom. Unlike the various Soul Saturdays throughout the year, there are no changes made to Vespers, Matins or the Divine Liturgy, to reflect this being a day of the dead.

On this day, after Divine Liturgy, the priest will celebrate a Panikhida in the church, after which he will bless the paschal foods that the faithful have brought with them. The clergy, with incense and candles, will then go in procession with the cross, followed by the faithful, to visit the graves of departed believers either in churchyards or in cemeteries. At the graves, paschal hymns are chanted together with the usual litanies for the departed, concluding with the moving «Memory Eternal» (Вѣчнаѧ памѧть,Viechnaia pamiat).

The paschal foods will then be consumed with joy by the friends and relatives of the deceased. It is common to place an Easter egg, a symbol of Christ’s coming forth from the Tomb, on the graves of the departed, saluting them with the traditional paschal greeting: «Christ is Risen!» This practice is both to remind the faithful of the General Resurrection of the dead, and to «announce the Resurrection» of Christ to the departed.

Customs[edit]

Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:

• Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
• Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
• Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.

See also[edit]

• Panikhida
• Prayer for the Dead
• Koliva
• Paschal cycle

Notes[edit]

External links[edit]

• Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
• Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
• «What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
• Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
• Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine

From Wikipedia, the free encyclopedia

(Redirected from Radonista)

«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.

Radonitsa
Wake in the cemetery
Observed by	Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide
Frequency	annual

Radonitsa (Russian Радоница, «Day of Rejoicing»), also spelled Radunitsa, Radonica, or Radunica, in the Russian Orthodox Church is a commemoration of the departed observed on the second Tuesday of Pascha (Easter) or, in some places (in south-west Russia), on the second Monday of Pascha.^[1] In Ukrainian tradition it is called Provody (Проводи).

History and meaning[edit]

The Slavs, like many ancient peoples, had a tradition of visiting family members’ graves during the springtime and feasting together with them. After their conversion to Christianity, this custom transferred into the Russian Orthodox Church as the festival of Radonitsa, the name of which comes from the Slavic word «radost'», meaning «joy.» In Kievan Rus’ the local name is «Krasnaya Gorka» (Красная горка, «Beautiful Hill»), and has the same meaning. In Serbia, the day is called «Pobusani ponedeonik» (Побусани понедеоник) i.e. «The Tomb-Sweeping Monday». The word «ponedeonik» is a more archaic form, the standard form for Monday in modern Serbian is «ponedeljak».

It may seem strange to call a memorial for the departed «joyful,» but the Christian belief that lies behind this joy is the remembrance of Jesus’ Resurrection and the joy and hope it brings to all.

Because of the importance of the last few days of Holy Week, and because of the joy of the Resurrection, the Typikon (Ustav) forbids, as in other festal periods, special prayers for the departed, e.g. a Panikhida, (except for funerals, which, obviously, cannot be postponed) from Great and Holy Thursday through Thomas Sunday (a period of eleven days). Therefore, the first opportunity after Pascha to remember the dead is on the second Monday of Pascha. However, because in Orthodox countries, a number of monasteries follow the custom of fasting on Mondays, the feast is often celebrated on Tuesday, so that all may partake of eggs.

Ancient tradition[edit]

The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:

The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.^[2]

St. John Chrysostom (349 — 407) also bears testimony that in his day they celebrated a joyful commemoration of the departed on Tuesday of Saint Thomas Week in his Homily on the Cemetery and the Cross.

Practices[edit]

Although the Typikon does not prescribe any special prayers for the departed on these days, the memorial is kept as a pious custom. Unlike the various Soul Saturdays throughout the year, there are no changes made to Vespers, Matins or the Divine Liturgy, to reflect this being a day of the dead.

On this day, after Divine Liturgy, the priest will celebrate a Panikhida in the church, after which he will bless the paschal foods that the faithful have brought with them. The clergy, with incense and candles, will then go in procession with the cross, followed by the faithful, to visit the graves of departed believers either in churchyards or in cemeteries. At the graves, paschal hymns are chanted together with the usual litanies for the departed, concluding with the moving «Memory Eternal» (Вѣчнаѧ памѧть,Viechnaia pamiat).

The paschal foods will then be consumed with joy by the friends and relatives of the deceased. It is common to place an Easter egg, a symbol of Christ’s coming forth from the Tomb, on the graves of the departed, saluting them with the traditional paschal greeting: «Christ is Risen!» This practice is both to remind the faithful of the General Resurrection of the dead, and to «announce the Resurrection» of Christ to the departed.

Customs[edit]

Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:

• Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
• Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
• Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.

See also[edit]

• Panikhida
• Prayer for the Dead
• Koliva
• Paschal cycle

Notes[edit]

External links[edit]

• Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
• Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
• «What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
• Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
• Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine

Радоница – широко известный православный праздник. Это время поминовения усопших, традиционно отмечающееся после Пасхальных торжеств.

Идея празднования возникла еще во времена язычества. Тогда Радоница имела несколько названий: Радостное, Радуница, Радунец. При этом единым для всех оставалось значение: радость, род.

Суть празднования

Радоница — многовековая традиция, доставшаяся нам от предков. В поминальные дни наблюдается пиковая посещаемость могил и отмечается Пасха для умерших.

Суть Радоницы кроется в обряде почтения усопших. В эти дни люди спешат отмечать воскресение Христа. Они несут к местам захоронения родных куличи, яйца, зажигают свечи и лампадки.

Радоница символизирует собой Воскресение всех смертных и будущую новую жизнь каждого христианина. Именно поэтому церковь не рекомендует проявлять чрезмерную скорбь в поминальные дни.

При этом православие оставляет место определённым традициям, обрядам. Так, в частности, принято заказывать панихиды.

Застолья на местах захоронения. Все «за» и «против»

Многие православные устраивают на могилах настоящие застолья. Представители православной церкви осуждают такое поведение, поскольку видят в нем отголоски языческого обряда. Также не рекомендуется распивать спиртное, оставлять его на кладбище. Принесенные угощения лучше раздать и прочитать молитву.

Рекомендуется тихо помянуть усопших, воздерживаясь от громких веселий и застолий.

Традиции, связанные с Радоницей

Христианская церковь все же официально признала празднование языческой Радоницы. На сегодняшний день древние обряды органично «переплелись» со многими православными обрядами.

Наряду с рядом действующих торжеств с древне языческими корнями, Радоница также имеет привязку к Пасхе. Она отмечена в церковном календаре и олицетворяет празднование Пасхи усопших, посему является крайне важным праздником Церкви.

Древние славяне верили в существование мистики. Они выделяли определенные дни, когда ушедшие души могли возвращаться и оказывать влияние на жизнь, благополучие мирян. Также существовала вера в силу мертвых, их способность влиять на будущий урожай.

На Радуницу семья шла на кладбище. Чаще всего это случалось во второй половине дня. На могилу несли окрашенные заранее яйца, выпечку, пиво. Эти дни знаменовались шумными застольями, сопровождались громкими песнями и большой радостью.

Представленный обряд был направлен на задобрение душ ушедших и имел называние тризны. Люди верили, что будущая судьба живых находится в полной зависимости от настроения усопших. Последние могли, как помочь, так и навредить в решении ряда определенных вопросов. Именно поэтому все усилия живых были направлены на всяческое задабривание мертвых.

Древне славянское празднование Радуницы сопровождалось игрищами на могилах. Люди того времени искренне верили в силу и возможности мертвых, а также их радость от созерцания веселья живых в эти дни. Почтив усопших, старшие члены семей шли домой, а молодые тем временем продолжали шумные гуляния с большими хороводами и звонкими песнями.

Обычаи на Радоницу

• Существует поверье, что на Радоницу недопустимо скорбеть, ведь в этот день души усопших радуются Воскресению Христа наряду с живыми.
• В эти дни люди традиционно идут в церковь, молятся о покое умерших.
• Во время службы принято заказывать панихиды, для чего священнику передают записанные имена.
• Перед началом православной Радоницы проводят уборку на кладбищах, местах захоронения. Особое внимание уделяется могилам, памятникам, оградкам.
• На кладбище несут букеты живых и искусственных цветов;
• Наши предки считали, что покойники посещают родной дом именно на Радоницу, поэтому старались оставлять чашки с водой на окне и лишние тарелки на столе;
• Специально для усопших топилась баня в эти дни, оставлялось чистое белье. После этого в баню запрещалось входить на протяжении суток;
• На Радоницу готовились угощения, которые позже раздавали нуждающимся;
• На Радоницу проводили обряд окликания дождя, который обещал хороший урожай.
• Детвора бегала, умывалась дождевой водой;
• Девушкам рекомендовалось умывать лицо дождевой водой сквозь кольца, что олицетворяло сохранение красоты, здоровья, молодости.
• В эти дни разрешалось работать лишь до обеда, так как после семьи шли на кладбище.

Этимологически термин «радоница» происходит от корней «род» и «радость». Поэтому можно утверждать о том, что этот праздник не ориентирован на вечную скорбь и печаль. В эти дни рекомендуется поминать умерших, но не обязывает христиан излишне скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких. Скорее наоборот, церковь призывает радоваться их возрождению в новую вечную жизнь. В 2023 православные отметят Радуницу 25 апреля (вторник).

Победа над смертью вытесняет всю грусть и печаль, а также акцентирует внимание на временной разлуке и скорой встрече с родными.

Получивший же в настоящее время обычай посещать кладбища непосредственно в день Пасхи противоречит всем древнейшим установлениям Церкви. Последняя гласит, что вплоть до девятого дня после Пасхи никогда не совершается поминовение усопших. Если случается смерть на праздник, то процесс похорон протекает по особому обычаю.

Сама же Пасха считается временем исключительной радости и символизирует победу света над тьмой.

Во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи), Православная Церковь установила день поминовения усопших, первый после праздника Пасхи.

Этот день называется Радоницей и считается Пасхой для усопших.

В день Радоницы христиане символично разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.

Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Евангелие от Матфея, 22:32).

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Материалы к празднику в Журнале Calend.ru:

Рассказ «Светлая грусть»

https://ria.ru/20220412/radonitsa-1783208749.html

Когда будет Радоница в 2022 году: история праздника и традиции

Радоница 2022: какого числа праздник у православных в России

Когда будет Радоница в 2022 году: история праздника и традиции

Радоница -это православный праздник особого поминовения усопших, который имеет свою историю, традиции и приметы. В чем ее суть, что нельзя делать в этот день,… РИА Новости, 12.04.2022

2022-04-12T20:57

2022-04-12T20:57

2022-04-12T20:59

религия

русская православная церковь

религия

православие

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/04/0c/1783145225_0:0:3094:1741_1920x0_80_0_0_8a21ffaf0aada9ac35faf243b897763a.jpg

МОСКВА, 12 апр — РИА Новости. Радоница -это православный праздник особого поминовения усопших, который имеет свою историю, традиции и приметы. В чем ее суть, что нельзя делать в этот день, как и когда отмечают праздник в России, число, на которое выпадает Радоница в 2022 году, как вести себя на кладбище и какие молитвы читать, — в материале РИА Новости.РадоницаВ Русской православной церкви Радоница (уст.Радуница) — день, когда нужно поминать усопших. Название происходит от слова «радость», потому что праздник приходится на сорокодневное празднование Пасхи, на девятый день после нее. На Радоницу верующие не скорбят об уходе близких, а разделяют радость Пасхи вместе с ними в надежде на воскресение и вечную жизнь, поэтому этот день еще называют Пасхой для усопших.Когда отмечаетсяРадоница приходится на вторник второй недели после празднования Пасхи, через день после Фомина воскресенья (Антипасхи). В 2022 году это 3 мая. Обычно после литургии или вечернего богослужения совершается панихида вместе с песнопениями, а верующие ходят кладбище и поминают умерших.ИсторияЭтот праздник отмечался нашими предками еще до того, как Русь приняла христианство. Радуницами древние славяне называли богов — покровителей умерших и хранителей их душ. Славяне верили в загробный мир, но не наделяли его нравственными чертами, рая и ада для них не существовало. Все, кто умер своей смертью, поселялись в далеком краю под названием Ирий, который из живых могли посещать только птицы. Жизнь после смерти, по мнению древних славян, была иной, но мало отличалась от той, которую усопший вел будучи живым.Умерший мог навещать родных в определенное время, которое приходилось на дни равноденствий и солнцестояний. Кроме того, дни поминовений часто привязывались к аграрному календарю и проводились после окончания полевых работ.Древние славяне верили, что после смерти родные и близкие становятся духами, наделенными некоторыми божественными способностями. Они могут вызывать природные катаклизмы или посылать хороший урожай, обильный приплод скоту, благоприятную погоду. Поэтому усопших старались задобрить, устраивая в дни поминовения богатые обеды, песни, хороводы и игрища. Радуницей называлась неделя, предшествующая приходу настоящей весны, в этот день целыми селениями выходили в поле, звали духов, стараясь принести им радость теплым уважительным словом. На кладбище усопших поминали вином и яствами, часть которых оставляли, так как считали, что пища и вино могут попасть в загробный мир и доставить удовольствие умершему.Первое упоминание Радуницы как церковного праздника в Русской православной церкви относится к XIV веку, но в богослужебном уставе нет указаний на особые торжества в этот день (для этого существуют специальные родительские субботы), это скорее дань народным обычаям и традициям.ТрадицииРаньше в этот день готовили особую еду, которую следовало отнести на могилу умершему. Традиционно это были отварные куриные яйца (окрашенные в зеленый и желтый цвета, символизировавшие грусть), кутья, блины, лепешки. Завернутую в ткань пищу приносили на могилу и поминали, а ту часть, которая предназначалась покойнику, зарывали в землю. Яйца разбивали о крест или закапывали под ним, это называлось «христосоваться с родными». Еще одна традиция в этот день — отдавать еду нищим и бездомным, которые специально собирались на Радоницу на кладбище, отказывать им было не принято.Некоторые растапливали баню и оставляли в ней чистую одежду. Они верили, что усопшие родственники придут помыться. Весь день и всю ночь живым запрещалось туда заходить, а на следующее утро все домочадцы шли и искали следы присутствия гостей.На подоконник обязательно ставили воду и клали кусочки хлеба, а вечером, когда проводился поминальный ужин, на столе должны были стоять три лишних тарелки, чтобы умершие могли позавтракать, пообедать и поужинать. Оставшуюся после трапезы еду раздавали бездомным.Как поминать усопшихСогласно христианским верованиям, на кладбище находится только прах усопших, а душа пребывает с Богом, поэтому на Радоницу самое важное не поминальная еда, а молитва. Молится нужно дома и на могилах, можно делать это в храме. Так как душа умершего не может творить добрых дел, чтобы умилостивить Бога, она нуждается в молитве близких. Поэтому перед посещением кладбища верующему необходимо прийти в церковь к началу службы и подать записку с именами усопших для поминовения. Особенно хорошо, если это будет на проскомидии (часть литургии, когда заготавливают хлеб и вино), чтобы за покойного вынесли часть просфоры (круглый небольшой дрожжевой или квасной хлебец) и окунули ее в чашу со святыми дарами в знак отпущения грехов. После литургии следует отслужить панихиду. Если поминающий в этот день совершит причастие, молитва будет действеннее.Православная церковь против поминовения спиртным. Священное писание разрешает употребление вина, но предостерегает от излишеств. Кроме того, не следует ставить перед фотографией умершего водку и черный хлеб, это неприемлемо по церковным канонам.»Наша беда состоит в том, что мы часто ограничиваемся лишь внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи и так далее. Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными» — говорит профессор Московской Духовной академии Алексей Осипов.Как вести себя на кладбищеНа кладбище стоит привести в порядок могилу, помолиться, зажечь свечу, молча постоять. Одежда не должна быть яркой, смех, ссоры, громкий разговор и чрезмерные эмоции здесь неуместны. Оставлять после себя мусор нельзя, особенно возле чужих могил.»На кладбище продукты нести не нужно. Обедать на могиле и распивать алкоголь, оставлять еду– язычество и кощунство. Кроме этого,остатки еды обычно доедают животные, оскверняя могилы», — говорит протоиереей Ростислав Лемачко, настоятель храма Святого благоверного князя Александра Невского.Когда можно идти на уборку могилХодить на кладбище и проводить уборку можно в любой удобный день. Обычно это делают перед церковными праздниками, особенно перед Пасхой. Церковью установлены особые дни, когда убирать могилы не только можно, но и нужно:Есть дни, когда посещение кладбища не приветствуется, так как они предназначены для радости и других дел, это:ПриметыНародные приметы на Радоницу разнообразны:МолитвыМолитвы для прочтения дома и на кладбище в день Радоницы, которые рекомендованы церковью:Если верующий хочет прочитать и другие молитвы, церковными законами это не возбраняется.В какие дни еще поминают усопшихСуществуют особые дни поминовений, когда важно молиться за усопших по церковным канонам:Кроме этих дней, есть особые родительские субботы:

https://ria.ru/20200427/1570641648.html

https://ria.ru/20200604/1572422210.html

https://ria.ru/20190507/1553310699.html

https://ria.ru/20200605/1572489622.html

2022

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/04/0c/1783145225_53:0:2784:2048_1920x0_80_0_0_d82bd699fea45cf2b1bf15a9e3088d90.jpg

русская православная церковь, религия, православие