Конечно, кто-то скажет, что в полной опасностей и трудней жизнь Викингов не было места для празднеств и увеселений. Ну максимум — пир в честь удачного похода… Однако, находилось время и для праздников.Особенно в зимнее время,когда лед сковывал морские пути.
9
января
День памяти Рауда Сильного
Ежегодно 9 января
многие последователи языческой веры в странах Скандинавии и Исландии отмечают
День памяти Рауда Сильного.
Рауд Сильный известен своим отказом принять христианскую веру, которую норвежский
король Олаф
пытался насадить в политических целях.
Рауд был норвежским землевладельцем и являлся одним из
последователей веры Асатру. Он отдал свою жизнь за веру и верность богам
Асатру.
Асатру
— это языческая религия, основанная на обожествлении сил природы,
сохранении традиций и фольклора коренного населения своей страны. Мистическую
основу Асатру составляет скандинавская мифология.
Король Норвегии Олаф Трюгвасон казнил Рауда, пустив через железный горн в горло
Рауда ядовитую змею. Это преступление было своеобразным актом отвержения
Асатру. После Трюгвасон конфисковал земли Рауда, а вместе с ними и все его
богатство.
Сегодня язычники отмечают этот праздник распитием рога (или кубка) вина или
бренди в честь Рауда Сильного.
21
января
Торраблоут
С конца января и до конца февраля в Исландии
празднуется Торраблоут
(Torrablout). Название праздника происходит
от названия четвертого месяца зимы по исландскому календарю — Торри (до сих пор
в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые
упоминания о празднике встречаются в рукописях 13 века, поэтому Торраблоут
считается древним, уходящим в языческую эпоху событием.
Сейчас Торраблоут символизирует возвращение к национальным корням и является
своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть
национальную еду
, которая некогда являлась основной для жителей страны.
В меню входят такие деликатесы, как копченая баранья нога, копченая семга, но
наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже
отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные
бараньи тестикулы… Но украшением стола всегда является акула, долгое время
выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно
есть, только если запивать исландской картофельной водкой «бреннивин», которую
в просторечье называют «Черная смерть».
Празднования Тораблоута сопровождаются и особыми ритуалами, среди которых
довольно забавный обычай: встречая Торри, хозяин дома прыгал вокруг дома на
одной ноге босиком, при этом он должен был быть только в одной штанине, чтобы
вторая при этом свободно болталась.
20
марта День весеннего равноденствия
Праздник возвещает собой полное обновление жизненных сил
природы
С самых незапамятных времен весеннее равноденствие связывали
с полным оживлением природы и возвращением ее жизненных сил.
В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц —
вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации
у овец.
28 марта
День Рагнара Лодброка
Рагнар Лодброк известен как один из легендарных королей
Дании и Швеции, правивший примерно в 8 или 9 веках. Несмотря на то, что его
считают национальным героем в родной Скандинавии, жизнеописания Лодброка
довольно ненадежны и обрывочны, ориентированы в основном на саги древних
викингов.
Примечательно, что недостаточно точно установлены и годы правления Лодброка.
Некоторые источники называют период 750–794, другие — 860–865 годы. Наиболее
вероятными считают годы правления Лодброка с 835 до самой смерти в 865 году,
когда он проявил себя в качестве влиятельного военачальника и диктатора.
Возможно, что королем Лодброк был признан только последние пять лет своей
жизни.
Рагнар был язычником, провозгласившим себя одним из прямых потомков бога Одина.
Легенды повествуют, что его излюбленной военной стратегией было совершение
набегов на христианские города во время религиозных праздников; Лодброк знал,
что именно в такое время все военачальники и солдаты присутствуют на церковной
службе.
К 845 году Лодброк был уже влиятельным
правителем, и, наиболее верятно, — современником первого правителя Руси,
викинга Рюрика.
Легенды оставили сведения о том, что Лодброк всегда
искал новых приключений, постоянно ощущая беспокойство, что его пиратствующие
сыновья когда-нибудь совершат более заметный поступок, затмив тем самым славу
отца.
В 845 году Рагнар в очередной раз вышел в море и взял курс на юг в поисках
новых земель для завевания. На 120 кораблях и с войском в пять тысяч викингов
Лодброк причалил к берегам современной Франции. В результате этого похода Западная
Франция была разорена.
В том же 845 году Лодброк захватил Париж, за возвращение которого
викинг-захватчик требовал большой выкуп.
Традиционно День Рагнара Лодброка отмечается многими в скандинавских странах 28 марта
. В этот день произносится
тост в честь Рагнара и читается его Сага. Празднование этого дня сегодня никоим
образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее
всего, в своем современном выражении этот праздник — прославление храбрости и
мужества.
21
апреля Сумарсдаг — первый день лета
Сумарсдаг — праздник
в честь великого Одина — покровителя победителей
Согласно древнему исландскому календарю в первый четверг
после 18 апреля
в Исландии отмечается древний языческий праздник Сумарсдаг или Сиггблот. В этот
день начинается лето — большое и радостное событие после долгой северной зимы.
Как известно, издревле год в Исландии традиционно делился на два сезона — лето
и зиму. Первый день лета и поныне отмечается в
третий или четвертый четверг апреля
, знаменуя собой долгожданное
пробуждение природы. С началом лета в древности начинался и сам год,
летоисчисление шло по прожитым зимам. Поэтому неудивительно, что обычаем было
дарить летние подарки вместо нынешних Новогодних.
Раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину,
которые прославляли деяния верховного бога. В частности, язычники благодарили
владыку за то, что он разрешил им насладиться летом и на Землю пришли свет и тепло.
30 апреля
Вальпургиева ночь
Вальпургиева ночь, Бельтайн или Майский Канун отмечается
ночью 30 апреля
в ознаменование расцветающей весны.
В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью
пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии.
В Скандинавии
жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и
избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс
— свежего
лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе.
21
июня день летнего солнцестояния
Основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом
обрядов дня зимнего солнцестояния — 21 декабря . С обоими
днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни
солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней
занимают различные формы ритуальных огней.
Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень — зеленые
ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника
имеются мотивы брака, семейного благополучия.
Связь с культом солнца имел и распространенный обычай катать с гор или крутых
обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если
колесо горело все время, пока катилось, то считали, что урожай будет хорошим.
23 июня
Иванов день
К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас
из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы
. В разных странах он называется
по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя — Jonsok
. Другое название праздника — Jonsvaka (Jonsvoko)
— образовано от
имени Johan и глагола vake — «бодрствовать».
Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета
— не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью
оберега на весь грядущий год.
Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь,
завершаясь встречей рассвета — восходящего солнца.
Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, — разжигание костров
. С давних времен
люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь — самая
сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и
отжившее, но сам огонь всегда остается чистым.
Сам по себе костер призван был«помочь»
солнцу одолеть верхушку неба
, он символизировал победу света над тьмой.
Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое
солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше — это считалось
делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания — у кого выше и ярче
пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище,
где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.
Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие
игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить
высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом.
Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего, — один из
самых торжественных моментов праздника.
Безусловно, Иванова ночь — самый веселый народный праздник
. Это миг
наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с
окружающим миром.Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным
угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и
без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во
славу богов.
На протяжении столетий в Скандинавии на Иванову ночь принято
было сжигать на костре старые лодки. Этот обряд также очень древний и посвящен
богу весны Бальдру, убитому рукой коварного Локи и сожженному в своем корабле
Рингхорне. В эпоху викингов такой погребальный костер был частым явлением, тем
более, если дружинники и родня провожали в Вальхаллу знатного воина или вождя.
21 сентября
— День
осеннего равноденствия (Мабон)
День осеннего равноденствия Мабон (Mabon), отмечаемый в
Северном полушарии 19-22 сентября
,
имеет два аспекта: во-первых, это освобождение от всего старого и отжившего, а,
во-вторых, воздание почестей покойным членам женской половины семьи.
В день Мабона многие колдуньи делают
себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза — обычай, пришедший от
друидов.
День осеннего равноденствия — второй из двух дней в году, когда день равен ночи
в Колесе года. Это и традиционное время сбора урожая, которое связывают с
заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли.
Окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще
до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период
проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи:
обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом
съедались лучшие дары лета.
Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья.
Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для
травяной магии.
Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты,
овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб — традиционная пища в это время,
так же как и фасоль, сушеные кабачки.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг
магического круга, и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость,
ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох,
орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы,
шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.
22
октября День Зимы (Зимние ночи)
Скандинавский Новый год, который проходит в конце периода
приготовлений к зимнему сезону. Стихия перестала расточать свою жизненную силу.
Пришло время, когда люди должны обратить свои мысли к духовным ценностям.
Праздник еще иногда называют «Зимние ночи». Первоначально его, как и многие
другие, отмечали на протяжении нескольких ночей. Все это знаменовало переход к
ночному времени года, когда в северных широтах Финляндии, Исландии
,
Норвегии солнце садится за горизонт довольно рано.
Сам праздник сформировался в глубокой древности и символизировал точку перехода
к сложному периоду жизни, когда жизнь целых городов зависела от самих людей и
никак не от природы. Именно в этот момент начинался некий «передел власти» —
менялись обязанности и права, к верхам начинали пробиваться те, у кого хватило
бы сил противостоять суровой зиме.
Стихийный элемент этого периода и обрядов, как ни странно, Огонь. Он дает
тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в
еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие,
боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все,
сопротивляясь и переживая — проживая это.
Ветрнэтр (зимние ночи) — первые зимние ночи (по исландскому
календарю), то есть праздник начала зимы. Вернее, это ночь перед началом зимы в
субботу.
Старинные ритуалы этого времени предполагают тренировку концентрации внимания,
способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также
обретение нового мастерства.
3
1 октября
Хэллоуин — канун Дня всех святых (Самайн)
Этот праздник особенно популярен в Великобритании,
Скандинавии и США. Из года в год, осенью, стар и млад участвуют в увеселениях,
специально предназначенных для этого вечера, связанного с массой нелепых
суеверий. Дети наряжаются в необычайно страшные костюмы и надевают уродливые
маски. С мешками в руках они ходят от дома к дому, пугая своим видом и детей, и
взрослых. По обычаю, им надо давать гостинцы, иначе они могут причинить зло
дому или хозяину.
По некоторым данным, друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мертвых)
созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных.
Другие языческие народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший
год посещали свои дома и потому для них накрывались столы и оставлялись
открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко
отомстят живущим за это невнимание к ним. Принесение всевозможных жертв было
тоже обычным явлением в этот вечер.
Самайн — ночь духов. Границы между мирами истончаются и в Мидгард приходят силы
зимы.
На Самайн принято было поминать умерших близких. Их зовут в дом, разговаривают,
оставляют им еду и питье (около углей камина или печи или просто на кухонном
столе, тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник).
Ритуалы Самайна касаются в основном
семейных дел, особенно пожилых родственников или тех, кто болен или нуждается в
постоянном уходе; они обеспечивают физическую защищенность, помогают
преодолевать страхи, изгонять психологических и психических призраков.
11
ноября Эйнхериар
Согласно германо-скандинавской мифологии Эйнхерии
(Einherjar) — это лучшие воины, павшие герои, заслужившие свое почетное место в
Вальхалле (Valhalla). Праздник был связан с почитанием павших в бою соратников
по оружию и восхвалением оружия.
В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина.
Легенда свидетельствует, что попасть в Вальхаллу могли только те павшие в битве
воины, которые в момент смерти не выпустили из рук оружие. Их души собирают
валькирии и переносят в чертоги Одина или Фрейи, делящие между собой всех
погибших воинов.
21
декабря Йоль
Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый
священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся
в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми,
мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром
Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei
— наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.
Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана
собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть
возрожденный мир.
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов. Эти тринадцать
ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя
годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни
привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини
Судьбы.
Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее
солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими
властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и
охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и
обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда
человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…
31 декабря Двенадцатая ночь
Двенадцатой ночью заканчивается Йоль
.
Двенадцатая ночь — это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла.
В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте
празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Считается,
что это самое мирное время в году, когда даже злые духи достойны уважения,
приветствия и праздничного угощения.
Существует поверье, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Горение
свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу.
Следующий день после Двенадчатой ночи считался «Днем судьбы». Новое,
вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что
сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года.
Отсюда, возможно, и повелась известная присказка — как Новый год встретишь, так
его и проведешь.
Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время
Двенадцатой ночи. Кстати, и самую большую силу имеют слова, которые были
произнесены в Двенадцатую ночь.
9 января — день памяти Рауда Сильного
Рауд является одним из мучеников Асатру, отдавших жизнь за свою веру.
18 января — Нардуган
В переводе с тюркского «нардуган» означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий культ солнца.
22 января — Торраблоут
С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут.
1 февраля — Imbolc
Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec — «молоко».
14 февраля — День святого Валентина (День всех влюбленных). Язычники почитали в этот день бога Вали — покровителя плодородия и перерождения.
Дистинг Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи.
22 марта — День весеннего равноденствия — Праздник богини Остары. В этот день в годичном круговороте асатру весна приходит на смену зиме.
28 марта — День Рагнара Лодброка. Рагнар был одним из легендарных викингов.
В 845 году он совершил легендарный поход на Париж. В этот день язычники почитают этого храброго воина прочтением саг о его подвигах.
20 апреля — Первый день лета Сумарсдаг (Сиггблот). Согласно исландскому календарю это первый день лета, раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину.
30 апреля — Вальпургиева ночь — это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию.
1 мая — Бельтайн — один из самых пышных языческих праздников, пришедшийся на 30 апреля — 1 мая. День богини Рауни.
В Финляндии 1 мая — День Ведьмовской Рябины, праздник богини Рауни, связанной с горным ясенем или рябиной.
9 мая — День Гутрота. Этот норвежский мученик выступал против христианского фанатика Трюгвасона и призывал всех норвежцев к сопротивлению его тирании.
21 июня — День летнего солнцестояния. У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца.
1 августа — Лугнасад (Ламмас). День 1 августа имеет много названий, но наиболее распространенное среди них — Лугнасад, которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга».
14 октября — День Зимы или Скандинавский Новый год, который приходит в конце периода сбора урожая.
11 ноября — День Эйнхериар Эйнхерии — умершие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле — небесном чертоге Одина.
13 декабря — День богини Луцины В Швеции до сих пор отмечается праздник богини Солнца Луцины — в День святой Люции.
19 декабря — Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный.
31 декабря — Двенадцатой Ночью заканчивается Йоль (собственно, тринадцатой, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование — Threttandi.
Йоль корнями уходит в древнее язычество, в течение многовековой истории появилось множество дополнительных названий. Этот день, кроме как праздник Йоль, называют также празднеством Костров. На специальных площадках за городом и на его окраинах жители жгут огромные костры, в которых уничтожают вместе со старыми ненужными предметами, мусором все свои беды и несчастья. В новый год они входят по традиции обновленные. В празднике этом еще много интересного, ознакомимся подробнее.
Йоль — праздник зимнего солнцестояния
Слово «йоль» в ходу было у викингов, германцев, обозначает оно «колесо». зимнего солнцестояния очень схож своими традициями с нашими Святками и Рождеством. Многие интересуются вопросом о том, Йоль (праздник) какого числа в Исландии. Праздник отмечают в течение 13 дней. Дата его приходится с кануна зимнего солнцестояния 22 декабря. Захватывает он и христианское Рождество. Два этих праздника давно уже переплелись между собой, тем богаче традиции и ритуалы празднования. В Исландии Йолем называют праздник Рождества, которое отмечается на западе 25 декабря. Раньше Йоль был середины северной зимы, на второй план он отошел после крещения северных народов. Ритуалы и традиции перекочевали из одного праздника в другой, и в этом легко убедиться в Исландии. Люди ходят на церковные службы, поклоняются библейским персонажам, однако полностью верят в существование древних троллей и мистической силы, которая пробуждается в самую длинную ночь в праздник Йоль.
Исландия
Исландия — страна удивительная. Именно здесь рядом уживаются пламень вулканов и вечные ледники. Нормального лета в нашем понятии здесь не бывает, зато зима для этих широт очень теплая. В горячих источниках круглый год не прекращается купальный сезон. У жителей этой местности нет фамилий, в стране нет железных дорог. Зато именно в этих краях есть большая вероятность полюбоваться летом китами, а зимой — северным полярным сиянием.
А еще в этой стране, как нигде больше, сохраняются древнейшие традиции, которые более тысячи лет назад привезли сюда викинги. За чистоту борется все население, ведь он так схож с древнескандинавским. И это дает возможность даже читать без перевода средневековые саги. Такая вот удивительная страна. А с тех самых древних времен и несет свою историю Йоль — праздник в Исландии.
Фольклор
В традициях празднования обязательно присутствует елка, которая наряжается, как и у нас, различными украшениями, символизирующими достаток в доме. С «йолкой» все понятно, а вот другие фольклорные традиции весьма любопытны. Йоль — праздник середины зимы, и именно в это время людей поджидают самые разные опасности. Об этом рассказывают самые загадочные истории. Исходят опасности от мистических сил и троллей, главная из них — людоедка Грила. Великанша в эти дни спускается с ледяных гор, взяв с собой большой мешок. В него она собирает свое любимое лакомство — непослушных и ленивых деток. Церковь Исландии неодобрительно относилась к таким «страшилкам» в период Светлого Рождества и даже издавала запрещающие указы на этот счет. Но это не помешало дожить Гриле и ее троллям до наших дней. Домочадцы у Грилы очень любопытные, проживает она со своим третьим мужем-лентяем, которого зовут Леппалуди (что стало с первыми двумя, история умалчивает). Для людей Леппалуди не представляет опасности, он очень неповоротлив и ленив.
Йольские парни
Малосимпатичная супружеская пара имеет тринадцать сыновей, которых называют Йольскими парнями, или братцами. У викингов они считались страшными чудовищами, но со временем превратились в безобидных мелких воришек и проказников. Теперь же (прогресс налицо!) они соперничают с самим Санта-Клаусом. Последний так до сих пор и не стал популярным в Исландии. Идея добряка Санты, дарящего всем пришлась Йольским парням по душе, они подобрели. По образцу Санты они теперь носят белые бороды, могут надеть красные шубы, но чаще появляются в крестьянских костюмах. В каждом доме атрибутом исландского Рождества являются фигурки этих парней. По традиции у братцев сохранились смешные имена Колбасный Воришка, Горшколиз, Попрошайка и другие.
Йоль — праздник, дата которого приходится как раз на Рождество, празднуется тринадцать дней. В каждый из этих дней парни спускаются с гор. Исландские дети получают не один подарок, как другие от Санта-Клауса, а целых тринадцать — от каждого из Йольских парней. Можно только позавидовать. Конечно же, речь только о послушных детках, озорники могут обнаружить в своем сапожке гнилую свеклу или кусок угля.
Йольский кот
Самым колоритным персонажем праздника считается, конечно же, Йольский кот. Живет он в семействе Грилы в горах в ледяной пещере. Кот совсем не похож на наших домашних любимцев. Это огромное страшное чудовище с клыками и когтями отлавливает тех, кто остался без шерстяной обновки к празднику. Доверяя сказаниям, в лучшем случае человек лишится рождественского обеда, ну а в худшем кот утащит его детей, да и самого к себе в пещеру. Легенда эта возникла очень давно, когда осенью стригли овец и к зиме вся шерсть должна была быть обработана. Праздник Йоль приходится как раз на середину зимы. Хорошие труженики в это время уже имели новую шерстяную одежду, ну а лентяи попадали в лапы Йольского кота. Традиция дошла до наших дней. На Рождество, Йольские праздники обязательно принято дарить подарки из шерсти, будь то носки или просто варежки. Идея прекрасная, таким подаркам все рады в этой северной стране.
Ритуальные костры
Йоль — праздник, ритуалы которого жители Исландии чтут и в наши дни. К одному из них относится Йольский костер. Когда-то считалось, что костры отгоняют от жилища злых духов в темные ночи. Позже в огне стали сжигать все отслужившие вещи, символизируя прощание со старым и переход к новому. Теперь разведение костров — хороший повод повеселиться на берегу с песнями, танцами в хорошей компании друзей. Каждый может принести мелкий мусор и сжечь его, соблюдая старый ритуал, это значит, что в доме чисто, все готово к празднику.
В наше время популярнее стали фейерверки, которые тоже символизируют очищение от нечистой силы. Смотрятся они на фоне исландских пейзажей особенно красиво. Яркие огни костров и удивительных фейерверков делают северную ночь светлее. Можно в эти моменты не бояться злых троллей и прочих исландских чудовищ.
Приметы в день зимнего солнцестояния
Если верить приметам, то заключенные в праздник Йоль различные контракты, договоры будут самыми верными. В конце декабря, а именно в 20-х числах, в Исландии хорошая примета — устроиться на работу, хотя, казалось бы, дата не совсем удобная. Все предложения, которые преподносят в этот период, нужно принимать без сомнения, результаты оправдают ожидания. Любовные объяснения приведут к счастливому браку.
День, следующий за солнцестоянием, особо важен, он определяет, каким будет весь год. Нужно прислушиваться ко всему сказанному и происходящему вокруг. Знаете, такое есть гадание: задан вопрос, а потом ищите ответ в окружении — что говорится по телевизору или в толпе незнакомых вам людей. Например, выиграли вы лотерею в этот день, не задумываясь нужно нести выигрыш на биржу, повезет снова. Но это, конечно, из области чудес. А вот если вы задумались о своих отношениях со второй половинкой и вдруг в трамвае увидели милую пару старичков. Как думаете, на что в этом случае намекают кельтские духи?
Гадания на праздник Йоль
Чтобы испытать судьбу, многие гадают В ночь эту с древности плели косички из разнообразных цветных нитей и перед сном клали свое творение под подушку. Сон должен прийти вещий и магический.
У кого была неразрешимая, трудная проблема, брал спутанную пряжу и разматывал ее. Ловкость пальцев играла большую роль, от нее зависело, как скоро распутается клубок проблем.
Девушки к этой ночи подготавливали два разных полена: одно ровное, другое кривое с сучками. Бросали их в костер. Если первым загоралось сучковатое, то будущее не предвещало ничего хорошего, не стоило выходить в этом году замуж. Если ровное полено загоралось ярко, то предстояло девушке встретить хорошего парня, который и станет заботливым мужем.
Большое значение люди предавали снам в эти тринадцать ночей, каждый из них мог предвещать события жизни.
Действующий заговор
Заговор и гадание на праздник Йоль имеют огромную мистическую силу, поэтому многие прибегают к ним и в нашем современном мире. До сих пор многие делают амулет и произносят заговор, чтобы привлечь деньги. Для его изготовления требуется девять монет, шесть зеленых свечей, медный поднос (или любой блестящий), кусок зеленого шелка и сухой базилик. На подносе нужно создать из свечей круг, на его середину выложить монетки, зажечь свечи и произнести заговор: «С этим днем у меня прибывает, проливается золотым дождем на мои деньги. Придет солнечный свет и придет ко мне богатство!». Свечи нужно сдвинуть между собой так близко, чтобы воск стекал на монетки. Пусть свечи сгорят до конца. После того как воск затвердеет, вырежьте его с подноса вместе с монетами и посыпьте все это сухим базиликом. Амулет нужно оставить в таком месте, чтобы на него днем падал свет. Пролежать он там должен день и ночь. После этого заверните все в шелковый лоскуток и спрячьте в тайник, где храните документы. Многие верят этому ритуалу, и, пожалуй, такой шелковый лоскутик найдется во многих тайниках исландцев.
Д
ревнеисландских сезонных праздника было четыре:
· Мидсумар («середина лета») — летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Дата меняется в зависимости от года.
· Йоль — праздник середины зимы. Сейчас празднуется 13 дней от зимнего солнцестояния.
Так, у исландцев было два сезона и праздники середины каждого сезона и праздники перехода к сезону следующему. Потому самыми главными в северной традиции следовало считать бы их. Характерная особенность этого набора праздников в том, что вместе обычных четырех календарных дат солнечных солнцестояний и равноденствий, празднуются не равноденствия, а «начала сезонов». Поскольку это шло вразрез с современными неоязыческими тенденциями, то неоязычники в целом приняли «дополнительные» праздники — во-первых весеннее равноденствие, связав ее с англо-саксонской богиней Остарой, сказав, что англо-саксы все-таки по происхождению германские племена. Затем не обошлись без Вальпургиевой ночи или Бельтайна, то есть первого майского дня, поскольку это уже стало классикой жанра (хотя в скандинавских странах 1-му мая не уделялось особенного внимания). Добавили общераспространенный в неоязычестве (и имевший место во многих континентальных традициях древности) праздник урожая, Ламмас — 1 августа. Из народных исландских традиций добавили праздник Торри — Торраблот, придав национальному дню мужчины и фермера статус праздника Тора и Тюра.
|
Аутентичные скандинавские праздники |
Современные неоязыческие праздники |
| Весеннее равноденствие (Остара) | |
| Сумарблот (19 – 25 апреля) | |
| 1 мая (Вальпургиева ночь) | |
|
Мидсумар – летнее солнцестояние |
Летнее солнцестояние |
| 1 августа (Ламмас) | |
| Осеннее равноденствие | |
| Ветрнэтр (21 – 27 октября) | |
| 1 ноября (Самхейн) | |
| Зимнее солнцестояние | |
| Йоль – середина зимы (6 – 9 января) | |
| Торри (19-25 января) – празднуется с 18-19 века | |
| 2 февраля (Имбольк) |
Таким образом, мы видим, что на самом деле только один древний праздник точно совпадает с праздником современным. Что сделали современные северные язычники во главе с американцем Эдредом Торссоном? Совместили оба праздничный календаря, заменяя общие неоязыческие праздники ближайшими «северными» праздниками, а если ближайших не оказывалось, то их вносили в список.
И в урезанном варианте получается, например, следующий список:
Остара (весеннее равноденствие)
Вальпургиева Ночь (ночь на 1 мая)
Мидсаммер (летнее солнцестояние)
Хлебный день «Loaf-Feast» (1 августа)
Йоль (зимнее солнцестояние)
Праздник Тора — Донара (19 — 25 января)
Сам Эдред Торссон в «Северной Магии» предлагает следующий:
Ветрнэтр «Зимняя ночь»
Зимнее солнцестояние
Дистинг (14 февраля)
Весеннее равноденствие
Вальпургиева ночь и Майский день
Летнее солнцестояние
Тингтайд (23 августа)
Осеннее равноденствие
Тут главный идеолог современного Северного Пути вообще не оставляет камня на камне от единственно дошедших и достоверных языческих традиций Севера (Исландии). Он придумывает праздник «дистинг», выпадающий аккурат на день св. Валентина. Празднует «ведьмовскую» Вальпургиеву ночь, и традиционную «Зимнюю ночь», но отказывается от первого дня лета («Сумарблот»). И придумывает по неизвестным причинам Тингтайд, который считает временем обсуждения аспектов Веры (естественно, Трота).
Стоит ли говорить, что такое смешение германских континентальных, скандинавских, англо-кельтских и в общем-то общеевропейских традиций обычно рождает ритуальный сумбур. Потому стоит отделить, если не зерна от плевел, то гречку от гороха уж точно.
Бессмысленно праздновать как ни в чем не бывало исландские «зимние ночи» в Майами или во Флориде. Не зачем навешивать на Фрейра и Фрейю все важные сезонные даты земледельческого цикла южных и плодородных широт. Абсурдно праздновать щедрый «день урожая» в рамках традиции той страны, в которой плохо растут даже елки.
Иногда поступают по-другому: оставляют четыре «нордических» сезонных праздника, но придают им совмещенное значение двух ближайших общеязыческих празднеств. Так, например, Сумарблот совмещает в себе черты весеннего равноденствия и Бельтайна, во время которого почитается англо-саксонская богиня Остара и (почему-то) все главные асы и асиньи. Ветрнэтр в середине октября празднуется как нечто среднее между Днем Урожая (Ламмасом) и Хеллоуином, во время которого отдается должное альвам, дисам, а также предкам по мужской линии и каким угодно богам. Ко всему этому неоязычников не оставляет жгучее желание найти собственный сезонный праздник для Тора, что делается с переменным успехом. Стоит ли говорить, что и такая позиция в целом крайне неполноценна, ущербна и невразумительна.
Я предлагаю рассмотреть смысловые значения каждого сезона и перехода к нему. Тогда станет ясно, что праздновали и к чему готовились люди в то или иное время года не только в нещедрых северных широтах, но и во всем мире (за исключением южного полушария, конечно). При этом акцент сделаем на внутреннем смысле проживания того или иного сезона как отдельным человеком. так и всей общиной.
Вдобавок откажемся от «зацикливания на цикле» плодородия и земледелия. Во-первых потому, что мало кто из современных неоязычников имеет собственные сельскохозяйственные угодьяи ведет натуральное хозяйство, а благополучие их семей уже мало зависит от благосклонности богов, благоприятной погоды и способности нарожать как можно больше детишек. Во-вторых, именно в Скандинавии земледелием занимались крайне мало, а лишних детей вообще выбрасывали.
Сумарблот
Первый день лета, празднующийся днем в четверг между 19 и 25 апреля по новому стилю. Несмотря на то, что у исланцев не было весны и осени, все мы понимаем, что это празднование начала «теплого полугодия», то есть Весны.
Весна всегда подразумевает какое-то начало, включение отдельного человека и всей общины в нечто новое. Организуются новые сообщества, человек принимает на себя новую роль, может официально входить в новую возрастную категорию или сферу жизни. И цель ритуалов в этот день — именно включение.
«Ритуалы включения» это создание новой общины, принятие нового участника в уже существующую общину, празднование рождения ребенка, женская подростковая инициация, различные «кумления» девушек (известные нам по славянской обрядности), создание гендерных групп внутри общины (отдельно мужских и отдельно женских). Лозунг ритуалов этого периода — это «принадлежность другому» (принадлежность своему полу, возрасту, семье и роду, братству, общине).
Большей частью весенние ритуалы это ритуалы «женские» или «иньские». Стихия этих ритуалов — Вода. С водными процедурами тут могут быть связаны и самые сильные переживания участников. В это время можно проводить ритуалы очищения водой. К подобным ритуалам относятся сжигание куклы — олицетворения Зимы или макание и пускание ее по воде.
Каждый праздничный ритуал должен последовательно включать в себя смысловые элементы всех четырех сезонов года (при наибольшем акценте на символы текущего сезона). Круговая чаша и вкушение пищи «из общего котла», круговые или групповые (а не парные) танцы, хоровое исполнение песен, купание в воде являются символикой Весны.
Мидсумар
Летнее солнцестояние, самый длинный день в году, отмечает лето в самом разгаре. Это единственный скандинавский праздник совпадающий с древними и современными языческими праздниками остальной Европы.
Лето — пик солнечной активности, расцвет года. Блаженное состояние полного единения, растворения в другом проходит. «Медовый месяц» заканчивается и появляются первые сомнения и противоречия. Неслучайно это время всеобщего тинга — альтинга в Исландии, когда люди съезжались, чтобы судиться друг с другом, объявлять о важных событиях и договариваться о всяком. Это период и принадлежности, и непринадлежности другому или целому.
Ритуалы этого периода связаны с более четким оформлением отношений между отдельными людьми или человеком и общиной. Это выяснения кто есть кто, кто главный, а кто второстепенный, у кого какая роль, кто что умеет. Проясняется статус каждого человека и его важность для общины. Это время пиров и застолий, соревновательных поединков и конкурсов в различных умениях. Победители в соревнованиях занимают более почетные места за столом, получают выигрыши и подарки.
Основное эмоциональное переживание этого этапа это ощущения себя (таким или такой, какие есть) частью более широкого целого. Это ощущение причастности к чему-то великому, чему-то имеющему более высокий смысл. Это близко к благоговению. Потому в это время хороши торжественные ритуалы, посвященные божествам — покровителям общины. Человек уже выделяет себя из целого, но еще чувствует себя частью его, и значимой частью.
Стихия этого периода и его ритуалов — Воздух. Потому хороши инвокации и восхваления божеств, словесные поединки скальдов, объявления тех или иных событий (помолвок и предстоящих свадеб). И как уже говорилось, необходимы различные соревнования с выигрышами.
Ветрнэтр
Праздник происходит в ночь в субботу с 21 по 27 октября. Он называется «зимние ночи» и происходит ночью, знаменуя переход к зимнему, «ночному» времени года, когда в далеких северных широтах Исландии солнце и не показывается над горизонтом.
Если воспринимать этот переход от Лета к Зиме как краткий период Осени, то этому времени соответствуют ритуалы сепарации. Человек перестает принадлежать сообществу или целому. Он уже сам по себе, мать-Природа ему уже не помогает (она взрастила плоды, но собирать их должен был уже сам человек). Это время самостоятельности каждого участника общины. Человек отделяется и от своей обычной роли. Он еще раз проверяет, насколько она ему соответствует, и оставляет или меняет свою идентичность в общине, ориентируясь на свое состояние бытия. Это период непринадлежности. Это некий порог способности к собственным деяниям.
Ритуалы этого времени включают в себя тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства. Основное переживание этих обрядов — это ощущение свершения чего-либо («я сделал это»). Замысел воплощен и доведен до конца, и это приносит особенную радость.
Стихийный элемент этого периода и обрядов — Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая, проживая это.
Йоль
Раньше праздник середины зимы — Йоль праздновался 6-9 января. Однако сейчас язычники склонны отмечать Йоль двенадцать ночей начиная с зимнего солнцестояния (что, честно сказать, кажется перебором). Однако, для нашего описания сезонных праздников в рамках архетипа сезонности, это совершенно не принципиально.
Это период ритуалов трансформации и интеграции. Они предполагают глубокие внутренние измения сознания и представлений о мире. Это обряды погружения в глубины бессознательного. (Не случайно именно на йольские праздники вёльвы ездили по пирам и предсказывали будущее. Не зря йоль был посвящен Фрейру и Фрейе — божествам мира мертвых и магии.) Люди познавали новые тайны, получали некое знание. Это период обретения мудрости.
Эмоциональные переживания обрядов этого времени связаны с внезапным пониманием сути вещей или просветлением. Человек изнутри начинает воспринимать себя вновь частью более общего целого, частью мира. Единство противоположностей — еще одна идея, принимаемая в этот период. В мироздании обнаруживается смысл и своя мудрость. А человек обнаруживает, что принадлежит сам себе.
Современные общины и празднества
Обычный неоязыческий праздник состоит из
· благословения всей общины знаком молотота Тора
· восхвалением и призыванием богов в целом (того или иного бога)
· той или иной поучительной программой (от чтения отрывков из «Старшей Эдды» до гадания на рунах)
· вкушением и дележкой с богами пищи
· пусканием рога или чаши с алкоголем по кругу с провозглашением тостов, с кратким восхвалением любимого божества
· остальное — как получится
Ничего плохого в таком распорядке праздника нет, кроме того, что он во всех своих программных элементах соответствует архетипу одного сезона — Весны. Все направлено на переживание единства с другими людьми (подобными себе), богами, землей. Нет выделения себя из общей массы общины, нет соревнований, возможности выяснить отношения в рамках культивируемой обрядности, инициальных испытаний. Все между собой равны, за исключением Жреца и Жрицы, которые обычно представляют из себя Папу или Маму общины.
Общины и праздники «весеннего» типа характеризуют незрелое состояние, изо всех сил стремящееся к «летней» сепарации от своих «родителей»: индустриальной культуры, пост-христианской идеологии, пост-капиталистического или пост-советского общества. Потому большинство подобных языческих сборищ напоминают детский игровой утренник («утренник», кстати, тоже «весенняя» ассоциация) с воспитательницей или пионервожатым.
Община переходит в «летнюю» стадию, когда в ней находят свое место не только Жрец и Жрица (то есть главные), но и другие участники. Когда рядовые участники перестают быть не связанными собственными функциями и обязательствами «детьми». Конечно, это время мерянья тем, что у кого-то бывает больше или меньше, чем у другого. Что бы это ни было. «Осенний» период может давать раздоры и разрывы, даже раскол, но и новую самоидентификацию общины и каждого человека в ней. В «зимнее» время община находит новый идейный или мистический смысл своего существования. И на новом витке этого круга сезонов уже появляется поколение «старших» общинников, которые могут чему-то научить или помочь новоприбывшим.
О празднике «Торри»
В современной Исландии в пятницу между 19 и 25 января празднуется праздник, называемый Торри. Он называется еще «днем бондов» или «днем мужчин». В этот день едят специальные кушанья, описания которых тут пропустим.
Народную популярность праздник приобрел в 19 веке. Торри — главный персонаж этого праздника, приходит к крестьянину и сообщает, что если тот достаточно потрудился летом, то ему хватит сил дожить до настоящей весны. Об этом поются песенки. Предполагается, что Торри это персонификация Зимы (аналог Морозка, который награждает трудолюбивых и замораживает до смерти ленивцев). Предполагают, что у этого Торри есть спутница — супруга. Ее зовут Гоа и она снисходительнее к людям, чем ее муж.
В современной религии Асатру невинный фермерский праздник Торри стал фестивалем в честь бога Тора, несмотря на то, что никакой другой связи кроме похожего звучания между двумя этими персонажами нет. Предположительно, мороз в это время года так силен, что его не иначе как напускает какой-нибудь морозный великан, и потому чтобы разобраться с этим тут явно нужна помощь Тора. Потому в этот день неоязычники попросту отмечают праздник в честь бога Тора.
Праздники в честь божеств
Осмысленный религиозный и магический смысл имеют праздники в честь того или иного божества. Они могут иметь, а могут не иметь символической связи с текущим сезоном, а также могут исполняться и праздноваться в одиночку. Отмечаются же они для того, чтобы вызвать и ощутить силу божества во вне, или его/ее качества внутри себя. Имеют смысл и различные стороны одного и того же бога или богини. Так можно почитать Одина — покровителя скальдов, Вёлунда — как творца и искуснейшего ремесленника, Фригг — как яростную Хольду, Скади умеющую расставаться с мужчинами и Фрейю как богиню помогающую влюбленным или же ведьмам, в зависимости от желания и потребностей.
Именно для этого рода праздников подходят обычные ритуалы с освящением пространства, прославлением божества, вкушением пищи и напитков или же другими символическими действиями, призванными возбудить и усилить силу архетипа. Не стоит думать, что восхваления божества и вкусной еды как-то вечером достаточно для того, чтобы все в нужной сфере (или в самом себе) пошло как маслу. Во время почитания божества (можно сказать по-другому: при ощущении связи с архетипом) могут приниматься решения о некоторых изменениях в жизненном ритме, отношении к чему бы то ни было, а также намерения сделать то или это.
Copyright 2002
Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) — древний праздник зимнего солнцестояния у скандинавских и германских народов, который традиционно празднуется 21-22 декабря. Будучи языческим, праздник в дальнейшем стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством.
Из всех празднеств «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и другими духами.
Также «Йоль» — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».
Однако самая важная ночь праздника «Йоль» — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…
Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.
Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать «Йоль» с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.
Традиции
Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.
Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.
По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.
Символика
Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.
Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.
Галина Бедненко
Праздники и ритуалы
Древнеисландских сезонных праздника было четыре:
· Сумарблот («летнее жертвоприношение») — первый день лета, четверг между 19 и 25 апреля.
· Мидсумар («середина лета») — летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Дата меняется в зависимости от года.
· Ветрнэтр («зимние ночи») — ночь перед началом зимы в субботу с 21 по 27 октября.
· Йоль — праздник середины зимы. Сейчас празднуется 13 дней от зимнего солнцестояния.
Так, у исландцев было два сезона и праздники середины каждого сезона и праздники перехода к сезону следующему. Потому самыми главными в северной традиции следовало считать бы их. Характерная особенность этого набора праздников в том, что вместе обычных четырех календарных дат солнечных солнцестояний и равноденствий, празднуются не равноденствия, а «начала сезонов». Поскольку это шло вразрез с современными неоязыческими тенденциями, то неоязычники в целом приняли «дополнительные» праздники — во-первых весеннее равноденствие, связав ее с англо-саксонской богиней Остарой, сказав, что англо-саксы все-таки по происхождению германские племена. Затем не обошлись без Вальпургиевой ночи или Бельтайна, то есть первого майского дня, поскольку это уже стало классикой жанра (хотя в скандинавских странах 1-му мая не уделялось особенного внимания). Добавили общераспространенный в неоязычестве ( и имевший место во многих континентальных традициях древности) праздник урожая, Ламмас — 1 августа. Из народных исландских традиций добавили праздник Торри — Торраблот, придав национальному дню мужчины и фермера статус праздника Тора и Тюра.
Аутентичные скандинавские праздники
Современные неоязыческие праздники
Весеннее равноденствие (Остара)
Сумарблот (19 – 25 апреля)
1 мая (Вальпургиева ночь)
Мидсумар – летнее солнцестояние
Летнее солнцестояние
1 августа (Ламмас)
Осеннее равноденствие
Ветрнэтр (21 – 27 октября)
1 ноября (Самхейн)
Зимнее солнцестояние
Йоль – середина зимы (6 – 9 января)
Торри (19-25 января) – празднуется с 18-19 века
2 февраля (Имбольк)
Таким образом, мы видим, что на самом деле только один древний праздник точно совпадает с праздником современным. Что сделали современные северные язычники во главе с американцем Эдредом Торссоном? Совместили оба праздничный календаря, заменяя общие неоязыческие праздники ближайшими «северными» праздниками , а если ближайших не оказывалось, то их вносили в список.
И в урезанном варианте получается, например, следующий список:
Остара (весеннее равноденствие)
Вальпургиева Ночь (ночь на 1 мая)
Мидсаммер (летнее солнцестояние)
Хлебный день «Loaf-Feast» (1 августа)
Йоль (зимнее солнцестояние)
Праздник Тора — Донара (19 — 25 января)
Сам Эдред Торссон в «Северной Магии» предлагает следующий:
Ветрнэтр «Зимняя ночь»
Зимнее солнцестояние
Дистинг (14 февраля)
Весеннее равноденствие
Вальпургиева ночь и Майский день
Летнее солнцестояние
Тингтайд (23 августа)
Осеннее равноденствие
Тут главный идеолог современного Северного Пути вообще не оставляет камня на камне от единственно дошедших и достоверных языческих традиций Севера (Исландии). Он придумывает праздник «дистинг», выпадающий аккурат на день св. Валентина. Празднует «ведьмовскую» Вальпургиеву ночь, и традиционную «Зимнюю ночь», но отказывается от первого дня лета («Сумарблот»). И придумывает по неизвестным причинам Тингтайд, который считает временем обсуждения аспектов Веры (естественно, Трота).
Стоит ли говорить, что такое смешение германских континентальных, скандинавских, англо-кельтских и в общем-то общеевропейских традиций обычно рождает ритуальный сумбур . Потому стоит отделить, если не зерна от плевел, то гречку от гороха уж точно.
Бессмысленно праздновать как ни в чем не бывало исландские «зимние ночи» в Майами или во Флориде. Не зачем навешивать на Фрейра и Фрейю все важные сезонные даты земледельческого цикла южных и плодородных широт. Абсурдно праздновать щедрый «день урожая» в рамках традиции той страны, в которой плохо растут даже елки .
Иногда поступают по-другому: оставляют четыре «нордических» сезонных праздника, но придают им совмещенное значение двух ближайших общеязыческих празднеств. Так, например, Сумарблот совмещает в себе черты весеннего равноденствия и Бельтайна, во время которого почитается англо-саксонская богиня Остара и (почему-то) все главные асы и асиньи. Ветрнэтр в середине октября празднуется как нечто среднее между Днем Урожая (Ламмасом) и Хеллоуином, во время которого отдается должное альвам, дисам, а также предкам по мужской линии и каким угодно богам. Ко всему этому неоязычников не оставляет жгучее желание найти собственный сезонный праздник для Тора, что делается с переменным успехом. Стоит ли говорить, что и такая позиция в целом крайне неполноценна, ущербна и невразумительна.
Я предлагаю рассмотреть смысловые значения каждого сезона и перехода к нему. Тогда станет ясно, что праздновали и к чему готовились люди в то или иное время года не только в нещедрых северных широтах, но и во всем мире (за исключением южного полушария, конечно). При этом акцент сделаем на внутреннем смысле проживания того или иного сезона как отдельным человеком. так и всей общиной.
Вдобавок откажемся от «зацикливания на цикле» плодородия и земледелия. Во-первых потому, что мало кто из современных неоязычников имеет собственные сельскохозяйственные угодьяи ведет натуральное хозяйство, а благополучие их семей уже мало зависит от благосклонности богов, благоприятной погоды и способности нарожать как можно больше детишек. Во-вторых, именно в Скандинавии земледелием занимались крайне мало, а лишних детей вообще выбрасывали.
Сумарблот
Первый день лета, празднующийся днем в четверг между 19 и 25 апреля по новому стилю. Несмотря на то, что у исланцев не было весны и осени, все мы понимаем, что это празднование начала «теплого полугодия», то есть Весны.
Весна всегда подразумевает какое-то начало, включение отдельного человека и всей общины в нечто новое. Организуются новые сообщества, человек принимает на себя новую роль, может официально входить в новую возрастную категорию или сферу жизни. И цель ритуалов в этот день — именно включение.
«Ритуалы включения» это создание новой общины, принятие нового участника в уже существующую общину, празднование рождения ребенка, женская подростковая инициация, различные «кумления» девушек (известные нам по славянской обрядности), создание гендерных групп внутри общины (отдельно мужских и отдельно женских). Лозунг ритуалов этого периода — это «принадлежность другому» (принадлежность своему полу, возрасту, семье и роду, братству, общине).
Большей частью весенние ритуалы это ритуалы «женские» или «иньские». Стихия этих ритуалов — Вода. С водными процедурами тут могут быть связаны и самые сильные переживания участников. В это время можно проводить ритуалы очищения водой. К подобным ритуалам относятся сжигание куклы — олицетворения Зимы или макание и пускание ее по воде.
Каждый праздничный ритуал должен последовательно включать в себя смысловые элементы всех четырех сезонов года (при наибольшем акценте на символы текущего сезона). Круговая чаша и вкушение пищи «из общего котла», круговые или групповые (а не парные) танцы, хоровое исполнение песен, купание в воде являются символикой Весны.
Мидсумар
Летнее солнцестояние, самый длинный день в году, отмечает лето в самом разгаре. Это единственный скандинавский праздник совпадающий с древними и современными языческими праздниками остальной Европы.
Лето — пик солнечной активности, расцвет года. Блаженное состояние полного единения, растворения в другом проходит. «Медовый месяц» заканчивается и появляются первые сомнения и противоречия. Неслучайно это время всеобщего тинга — альтинга в Исландии, когда люди съезжались, чтобы судиться друг с другом, объявлять о важных событиях и договариваться о всяком. Это период и принадлежности, и непринадлежности другому или целому.
Ритуалы этого периода связаны с более четким оформлением отношений между отдельными людьми или человеком и общиной. Это выяснения кто есть кто, кто главный, а кто второстепенный, у кого какая роль, кто что умеет. Проясняется статус каждого человека и его важность для общины. Это время пиров и застолий, соревновательных поединков и конкурсов в различных умениях. Победители в соревнованиях занимают более почетные места за столом, получают выигрыши и подарки.
Основное эмоциональное переживание этого этапа это ощущения себя (таким или такой, какие есть) частью более широкого целого. Это ощущение причастности к чему-то великому, чему-то имеющему более высокий смысл. Это близко к благоговению. Потому в это время хороши торжественные ритуалы, посвященные божествам — покровителям общины. Человек уже выделяет себя из целого, но еще чувствует себя частью его, и значимой частью.
Стихия этого периода и его ритуалов — Воздух. Потому хороши инвокации и восхваления божеств, словесные поединки скальдов, объявления тех или иных событий (помолвок и предстоящих свадеб). И как уже говорилось, необходимы различные соревнования с выигрышами.
Ветрнэтр
Праздник происходит в ночь в субботу с 21 по 27 октября. Он называется «зимние ночи» и происходит ночью, знаменуя переход к зимнему, «ночному» времени года, когда в далеких северных широтах Исландии солнце и не показывается над горизонтом.
Если воспринимать этот переход от Лета к Зиме как краткий период Осени, то этому времени соответствуют ритуалы сепарации. Человек перестает принадлежать сообществу или целому. Он уже сам по себе, мать-Природа ему уже не помогает (она взрастила плоды, но собирать их должен был уже сам человек). Это время самостоятельности каждого участника общины. Человек отделяется и от своей обычной роли. Он еще раз проверяет, насколько она ему соответствует, и оставляет или меняет свою идентичность в общине, ориентируясь на свое состояние бытия. Это период непринадлежности. Это некий порог способности к собственным деяниям.
Ритуалы этого времени включают в себя тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства. Основное переживание этих обрядов — это ощущение свершения чего-либо («я сделал это»). Замысел воплощен и доведен до конца, и это приносит особенную радость.
Стихийный элемент этого периода и обрядов — Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая, проживая это.
Йоль
Раньше праздник середины зимы — Йоль праздновался 6-9 января. Однако сейчас язычники склонны отмечать Йоль двенадцать ночей начиная с зимнего солнцестояния (что, честно сказать, кажется перебором). Однако, для нашего описания сезонных праздников в рамках архетипа сезонности, это совершенно не принципиально.
Это период ритуалов трансформации и интеграции. Они предполагают глубокие внутренние измения сознания и представлений о мире. Это обряды погружения в глубины бессознательного. (Не случайно именно на йольские праздники вёльвы ездили по пирам и предсказывали будущее. Не зря йоль был посвящен Фрейру и Фрейе — божествам мира мертвых и магии.) Люди познавали новые тайны, получали некое знание. Это период обретения мудрости.
Эмоциональные переживания обрядов этого времени связаны с внезапным пониманием сути вещей или просветлением. Человек изнутри начинает воспринимать себя вновь частью более общего целого, частью мира. Единство противоположностей — еще одна идея, принимаемая в этот период. В мироздании обнаруживается смысл и своя мудрость. А человек обнаруживает, что принадлежит сам себе.
Современные общины и празднества
Обычный неоязыческий праздник состоит из
· благословения всей общины знаком молота Тора
· восхвалением и призыванием богов в целом (того или иного бога)
· той или иной поучительной программой (от чтения отрывков из «Старшей Эдды» до гадания на рунах)
· вкушением и дележкой с богами пищи
· пусканием рога или чаши с алкоголем по кругу с провозглашением тостов, с кратким восхвалением любимого божества
· остальное — как получится
Ничего плохого в таком распорядке праздника нет, кроме того, что он во всех своих программных элементах соответствует архетипу одного сезона — Весны. Все направлено на переживание единства с другими людьми (подобными себе), богами, землей. Нет выделения себя из общей массы общины, нет соревнований, возможности выяснить отношения в рамках культивируемой обрядности, инициальных испытаний. Все между собой равны, за исключением Жреца и Жрицы, которые обычно представляют из себя Папу или Маму общины.
Общины и праздники «весеннего» типа характеризуют незрелое состояние, изо всех сил стремящееся к «летней» сепарации от своих «родителей»: индустриальной культуры, пост-христианской идеологии, пост-капиталистического или пост-советского общества. Потому большинство подобных языческих сборищ напоминают детский игровой утренник («утренник», кстати, тоже «весенняя» ассоциация) с воспитательницей или пионервожатым.
Община переходит в «летнюю» стадию, когда в ней находят свое место не только Жрец и Жрица (то есть главные), но и другие участники. Когда рядовые участники перестают быть не связанными собственными функциями и обязательствами «детьми». Конечно, это время мерянья тем, что у кого-то бывает больше или меньше, чем у другого. Что бы это ни было. «Осенний» период может давать раздоры и разрывы, даже раскол, но и новую самоидентификацию общины и каждого человека в ней. В «зимнее» время община находит новый идейный или мистический смысл своего существования. И на новом витке этого круга сезонов уже появляется поколение «старших» общинников, которые могут чему-то научить или помочь новоприбывшим.
О празднике «Торри»
В современной Исландии в пятницу между 19 и 25 января празднуется праздник, называемый Торри. Он называется еще «днем бондов» или «днем мужчин». В этот день едят специальные кушанья, описания которых тут пропустим .
Народную популярность праздник приобрел в 19 веке. Торри — главный персонаж этого праздника, приходит к крестьянину и сообщает, что если тот достаточно потрудился летом, то ему хватит сил дожить до настоящей весны. Об этом поются песенки. Предполагается, что Торри это персонификация Зимы (аналог Морозка, который награждает трудолюбивых и замораживает до смерти ленивцев). Предполагают, что у этого Торри есть спутница — супруга. Ее зовут Гоа и она снисходительнее к людям, чем ее муж.
В современной религии Асатру невинный фермерский праздник Торри стал фестивалем в честь бога Тора, несмотря на то, что никакой другой связи кроме похожего звучания между двумя этими персонажами нет. Предположительно, мороз в это время года так силен, что его не иначе как напускает какой-нибудь морозный великан, и потому чтобы разобраться с этим тут явно нужна помощь Тора. Потому в этот день неоязычники попросту отмечают праздник в честь бога Тора.
Праздники в честь божеств
Осмысленный религиозный и магический смысл имеют праздники в честь того или иного божества. Они могут иметь, а могут не иметь символической связи с текущим сезоном, а также могут исполняться и праздноваться в одиночку. Отмечаются же они для того, чтобы вызвать и ощутить силу божества во вне, или его/ее качества внутри себя. Имеют смысл и различные стороны одного и того же бога или богини. Так можно почитать Одина — покровителя скальдов, Вёлунда — как творца и искуснейшего ремесленника, Фригг — как яростную Хольду, Скади умеющую расставаться с мужчинами и Фрейю как богиню помогающую влюбленным или же ведьмам, в зависимости от желания и потребностей.
Именно для этого рода праздников подходят обычные ритуалы с освящением пространства, прославлением божества, вкушением пищи и напитков или же другими символическими действиями, призванными возбудить и усилить силу архетипа. Не стоит думать, что восхваления божества и вкусной еды как-то вечером достаточно для того, чтобы все в нужной сфере (или в самом себе) пошло как маслу. Во время почитания божества (можно сказать по-другому: при ощущении связи с архетипом) могут приниматься решения о некоторых изменениях в жизненном ритме, отношении к чему бы то ни было, а также намерения сделать то или это.
Copyright 2002
Бельтайн
1 мая
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Самхейн) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн, Белтан) — 1 мая. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября
Имболк
2 февраля
По одной из версий, название праздника Имболк (Imbolc) происходит от древнеирландского слова mblec — «молоко». Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению.
Торраблоут
22 января
С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут (Torrablout). Название праздника происходит от четвертого месяца зимы по исландскому календарю — Торри (до сих пор в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые упоминания о празднике встречаются в рукописях 13 века, поэтому Торраблоут считается древним, уходящим в языческую эпоху событием. Официально он стал отмечаться только с 1960 года прошлого века.
Хогманай
31 декабря
Хогманай (Hogmanay) — это Новый год в шотландском национальном стиле. Это масштабное событие включает в себя факельные шествия (и вообще всякого рода огненные развлечения), а также разные вечеринки, представления и аттракционы. Самые значительные хогманайские мероприятия проходят на улицах Эдинбурга и Глазго.
Двенадцатая ночь
31 декабря
Двенадцатой ночью заканчивается Йоль. Двенадцатая ночь — это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла.
В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Считается, что это самое мирное время в году, когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения.
Существует поверье, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Горение свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу.
Следующий день после Двенадчатой ночи считался «Днем судьбы». Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Отсюда, возможно, и повелась известная присказка — как Новый год встретишь, так его и проведешь.
Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой ночи. Кстати, и самую большую силу имеют слова, которые были произнесены в Двенадцатую ночь.
Другое название — Сноглтог (англ. Snoggletog) — традиционный зимний праздник викингов (аналог Рождества), который проходит раз в год. Суть праздника заключается в том, что дети викингов оставляют свои шлемы, а Один кладет туда подарки.
Йоль
21 декабря (дата для 2009 года)
Из всех празднеств наших предков «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.
День Локи
11 июня
День Локи (анг. Loki Day) — это событие, представленное впервые в анимационном сериале: «Драконы: Гонки по Краю» в эпизоде: «Шок и ужас» и упоминающийся в некоторых других эпизодах. В этот день принято веселиться и подшучивать над друзьями
День Весенья
1 апреля (предположительно)
День Весенья — это ежегодный праздник у жителей Олуха. Каждый год викинги в этот праздник собираются на арене, чтобы понаблюдать за соревнованием юных участников.
Соревнование состоит из 3 классических испытаний: бег на бревне, метание топора и бег с овцами за плечами. После приручения драконов, в празднике появилось 3 новых испытания: летай-стреляй, фристайл (в этом состязании надо показать уникальный трюк верхом на драконе) и полоса препятствий. За каждую победу викинг получает 1 очко. Подсчёт очков ведётся на большом холсте с изображением каждого участника. В случае равенства очков между лидерами, проводиться специальная гонка, часть которой викинги проходят сами, а часть — верхом на драконах.
Седмица Борка
26 августа (предположительно)
Седмица Борка — это праздник в честь Борка, который мы увидели в 19 серии 1 сезона. Как говорил Рыбьеног: «Борк убивал драконов, только для самообороны, он их изучал описывал в мемуарах. Жил и дышал ими». Первый раз в праздник Стоик попросил своего сына устроить «воздушно-драконий парад». Также в этот день Стоик и Плевака отдали Иккингу архивы Борка. В седмицу Борка , которую нам показали в 19 и 20 серии 1-го сезона сериала был проведён первый в истории парад драконов, состоящий из нескольких диких Змеевиков, Громмеля — Сардельки, Ужасного чудовища — Кривоклыка, Громгильды и Беззубика (нечто похожее было в сериале Гонки по краю в 3 сезоне).
Торов Четверг
В конце года (30-31 декабря, предположительно)
Торов Четверг был воистину грандиозным праздником! Не желая упустить шанс столь крутого развлечения, на Остров Олух через Внутренний океан приплыли даже Остолопы — непримиримые соперники племени Лохматых Хулиганов, обитатели соседних Остолопских островов. Роль этого праздника заключается в том, что юные викинги показывают, как они выдрессировали своих драконов. Если кто-то из подростков не справляется с этим, то его выгоняют из племени (нет, ошибочка. Это шутка :3)
⊱∽∽∽∽∽⊰✾⊱∽∽∽∽∽⊰
Дни недели
⊱∽∽∽∽∽⊰✾⊱∽∽∽∽∽⊰
Суббота (Lordag) — это Laugardag. В этот день древние язычники в Эпоху Викингов и раннего Средневековья обычно мылись сами, мыли и очищали свой дом. Кстати, этот обычай держится и до сих пор. Суббота — практически всем известна, как банный день. Кстати, бани были одинаковыми и у викингов, и в Киевской Руси.
Воскресенье (Sondag) — в эпоху язычества у викингов это был день отдыха, он назывался Sunnadag, который означает «день солнца» или солнечный день. Чуть позже его переименовали в Sondag, чтобы сделать этот священный языческий день более христианским.
Понедельник (Manensdag) — день луны, лунный день, день богини Мани.
Вторник (Tysdag) — день бога Тюра.
Среда (Odinsdag) — день верховного бога Одина или Вотана (разные имена верховного бога германо-скандинавской мифологии).
Четверг (Torsdag) — день бога Тора.
Пятница (Freysdag) — день бога Фрейра и также по некоторым источникам также и день богини Фрейи или богини Фригг (жены Одина).
Хотя викинги известны как отличные воины и путешественники, большую часть их быта и культуры составляли религия и ритуальные практики. В их религиозных верованиях было так много богов и богинь, что их признали «не доктринальной религией сообщества». Это означает, что их верования и ритуалы среди людей различались.
Хотя у всех были одни и те же боги и верования, не было никаких установленных практик, которые следовало соблюдать, и люди поклонялись только тем богам, которые имели прямое отношение к их жизни. Викинги также поклонялись своим умершим предкам, общались с духами, практиковали гадание и колдовство, имели широкий спектр погребальных практик. Это привело к появлению широкого спектра ритуальных практик, как внутри общин, так и между ними.
Викинги передавали знания, пересказывая их, а не записывая. Таким образом, рассказы, относящиеся к эпохе викингов, были либо записаны посторонними, которые, возможно, не полностью понимали, что те видели или говорили, или записаны много времени спустя после окончания эпохи викингов.
Описания ритуалов иногда противоречивы, неточны или составлены таким образом, чтобы представить викингов в плохом свете, или сделать рассказ более захватывающим. Вот 10 ритуалов, которые обычно практиковали викинги.
10. Жертвоприношение Блот
Фото: natmus.dk
Блот представлял собой практику жертвоприношения, которую использовали, чтобы завоевать расположение богов. Такие обряды проводились большими группами в поместье местного вождя, который во время обряда выполнял функции священника. Это была возможность не только почтить богов, но и продемонстрировать богатство вождя. Блот обычно совершали четыре раза в год, близко к зимнему солнцестоянию, весеннему равноденствию, летнему солнцестоянию и осеннему равноденствию. Если возникали проблемы, например, низкий урожай, то количество жертвоприношений могло увеличиваться.
В 13 веке Снорри Стурлусон (Snorri Sturluson) подробно описал, как происходило жертвоприношение в исполнении Сигурда Хаконссона (Sigurd Hakonsson). Он рассказывал, что все местные крестьяне собрались у храма. Там они принесли в жертву много животных, в основном лошадей, и готовили мясо. Для разбрызгивания крови животных вокруг храма и на участников использовали веники. Затем вождь благословил приготовленное мясо и бокалы с пивом. Они пили за Одина и других богов. Наконец, присутствующие стали пить за своих умерших предков.
Араб Аль-Тартучи (Arab al-Tartuchi), который посетил Хедебю (Hedeby) в Германии во время зимнего солнцестояния, рассказал другую историю. Он поведал, что люди со всей округи собрались вместе для пира, и каждый, кто принес в жертву животное, наколол его на колья перед своим домом.
9. Человеческие жертвоприношения
Фото: hurstwic.org
Хотя эта часть жизни викингов не была обычным делом, человеческие жертвоприношения практиковались время от времени. Как уже говорилось, описания периода викингов не всегда достоверны, но археологические находки указывают на то, что человеческие жертвоприношения бывали. В 11-м веке Адам Бременский (Adam of Bremen) писал о викингах со слов других людей. Он рассказал о традиции, практикуемой в Уппсале (Uppsala) в Швеции каждые девять лет в начале весны. Этот ритуал длился девять дней, во время которых каждый день приносилась жертва и проводилось празднование. Каждый день было по девять жертв, а общее количество составило 81.
Каждый день они приносили в жертву мужчину и восемь животных мужского пола. Тела вешали на деревья в священной роще, расположенной рядом с храмом, в котором проводился ритуал. Эта традиция практиковалась, чтобы почтить бога Одина и обеспечить победу в наступающем году. Хотя обычно в жертву приносили преступников или рабов, однажды во время сильного голода в Уппсале (Uppsala) в жертву принесли короля. В саге Снорри Стурлусона (Snorri Sturluson) говорится, что один раз в седьмом веке в жертву принесли большое количество волов. Когда это не сработало, на следующий год викинги пожертвовали группой мужчин. В следующем году в том, что голод продолжается, обвинили короля, и принесли его в жертву, покрыв алтарь кровью.
8. Праздник Йоля
Фото: freya.theladyofthelabyrinth.com
Йолем на древнескандинавском языке назывался период между зимним солнцестоянием и связанным с ним жертвоприношением Блот, которое, как предполагается, происходило 12 января. Непонятно, по какой причине отмечали Йоль, хотя, возможно, это делалось для того, чтобы почтить мертвых, получить удачу в новом году, почтить Солнце и свет, когда дни становились длиннее, или почтить Тора, поскольку он был богом, защищающим мир от тьмы. Какие именно ритуалы проводились, тоже неизвестно, но в текстах говорится о том, о «Йольском распитии». Таким образом, распитие алкоголя, наверное, было основной частью праздника. Также было празднование, длящееся три дня и ночи, с играми и пением.
Чтобы Солнце вернулось, викинги делали большое солнечное колесо (круглый символ с крестом посередине), поджигали его и катили вниз по склону. Из больших частей дуба они делали Йольские бревна, украшали их тисом, остролистом или пихтой и вырезали на них руны. Это был способ попросить у богов защиты, и маленькое бревно хранилось до следующего Йоля, чтобы защитить семью и дать начало первому огню Нового года. Они украшали вечнозеленые деревья едой, одеждой и резьбой с рунами и образами богов, чтобы заставить духов деревьев вернуться весной. Молодые люди наряжались в козьи шкуры, перевоплощаясь в коз, которые тащили повозку с Тором по небу. Затем они ходили из дома в дом, пели и разыгрывали разные сценки в обмен на еду и напитки.
7. Берсерки и ульфхеднары
Фото: historyextra.com
Викинги славились своей яростью в боях, и не было ничего более устрашающего, чем берсерки и ульфхеднары. Эти разновидности воинов стали результатом шаманских военных ритуалов, но в качестве тотема они взяли разных животных. Берсерки («медвежьи шкуры») стали людьми-медведями, а ульфхеднары («волчьи шкуры») стали людьми-волками. Иногда эти люди одевали только звериные меха и головы животных, отправлялись на войну и дрались, пуская в ход только голые руки и зубы, вместо оружия и щитов. Другие были настолько возбуждены, что начинали грызть собственные щиты. Согласно легендам, они также не чувствовали боли и продолжали сражаться, несмотря на тяжелые ранения.
Чтобы достичь этого состояния в бою, они сначала должны были вступить в ряды своих соратников. Для этого они должны были жить в дикой природе, как их тотемное животное. Это лишало их человечности и позволяло взять принять в себя силу своего животного. Для того, чтобы войти в такое состояние бешенства, которым они славились во время боя, вероятно, использовалось множество методов, включая воздействие экстремальной жары, ритуальные танцы с оружием и пост. Все это могло вводить их в транс, в результате чего воины утрачивали чувство боли и не могли сознательно управлять своими действиями.
Также предполагается, что они использовали галлюциногенные или ядовитые грибы, чтобы достичь невменяемого состояния перед битвой. Тем не менее, название этих грибов никогда не встречаются в сагах, а некоторые из предложенных, либо слишком ядовиты, либо провоцируют депрессию и апатию – состояния противоположные тому безумию, которое использовалось в битве.
6. Изменение внешнего вида зубов
Фото: zmescience.com
Викинги уделяли большое внимание своей внешности, практикуя такие вещи, как отбеливание волос щелоком, частое их расчесывание гребнем и глажка одежды горячими камнями. Однако археологи сравнительно недавно обнаружили, что викинги также модифицировали свои зубы. На обнаруженных скелетах можно увидеть признаки специальных изменений в виде горизонтальных линий, вырезанных на верхних передних зубах. Исследователи полагают, что бороздки были заполнены красителем, скорее всего красного цвета. В то время такой практики не было больше нигде в Европе.
Возможно, это был воинский ритуал, призванный наводить страх на тех, на кого викинги собирались напасть, либо такое изменение зубов говорило об особенных достижениях. Однако письменных свидетельств такой практике нет. В результате дополнительной информации об этом ритуале и связанных с ним традициях до сих пор не найдено.
5. Ритуалы кремации
Фото: legendsandchronicles.com
У викингов было много различных способов избавления от мертвых тел, включая кремацию. Пепел могли хоронить в могилах, под грудами камней, иногда помещая вместе с ним различные предметы. Иногда тело могли сжигать вместе с кораблем, хотя это, в основном, была привилегия высокопоставленных членов общества, поскольку корабли были дорогими. Описание кремации корабля викингов сделал в 10 веке Араб Ахмад Ибн Фадлан (Arab Ahmad Ibn Fadlan). Он рассказал о лечении вождя викингов Руси. После смерти вождя его тело оставили в могиле на 10 дней, пока ему делали новую одежду. Затем выбрали рабыню, чтобы принести в жертву вместе с ним, ее напоили допьяна и одели в красивую одежду.
На 10-й день корабль вытащили на берег, наполнили дорогой мебелью, напитками, едой, оружием и животными. Рабыня должна была зайти в каждое жилище в своем поселении и заняться сексом с важным мужчиной. После этого он говорил ей: «Передай своему Господу, что я сделал это из любви к нему». Когда девушка была готова сесть на корабль, мужчины, имевшие с ней связь, становились вместе, взявшись за руки и образовав своего рода дорожку, по которой она должна была пройти.
Она вошла в комнату, где находился покойный, и шестеро мужчин снова занялись с ней сексом. После этого они положили ее рядом с хозяином, а в комнату вошла женщина и дала мужчинам веревку, чтобы задушить рабыню. Тем временем сама женщина несколько раз ударила девушку ножом в ребра. После этого корабль подожгли.
4. Защита от драугра
Фото: Wikia
Для викингов драугр (он же аптргангр) и хаугби были аналогом современных зомби. После того, как человека хоронили, считалось, что его тело может снова ожить. Хаугби оставался в своей могиле, защищая находящиеся в ней предметы от грабителей. А драугр мог вставать из своей могилы и вредить всем, кому только мог. Чтобы это предотвратить, при захоронении тела принимались разные меры предосторожности. В кресты под плащаницей помещали солому, а на грудь – раскрытые ножницы. Большие пальцы ног покойного связывали, чтобы он не мог ходить, а в подошвы ног вдавливали гвозди.
Когда гроб выносили из дома, носильщики останавливались перед тем, как выйти за дверь, чтобы опустить и поднять гроб три раза в разном направлении, создавая форму креста. Иногда мертвеца выносили из дома через специальную «дверь для покойников» — отверстие в стене, закрытое кирпичами. Его открывали, чтобы вынести покойника, а затем снова закладывали кирпичами. Викинги верили, что мертвые могут вернуться только тем же путем, которым они вышли. В результате умерший не сможет войти в дом. Тело также выносили ногами вперед, чтобы покойник не видел дороги к могиле.
Когда гроб выносили из дома, все кувшины, кастрюли, стулья и кресла, которыми пользовался покойный, переворачивались вверх дном. Если мертвых хоронили на кладбище, то священник должен был привязать их к могилам с помощью магических слов.
3. Брачная церемония
Фото: vikinganswerlady.com
Перед свадьбой, невеста снимала с головы свой венец, который носили незамужние женщины в распущенных волосах. Она меняла его на свадебный венец, а ее девичий венец сохранялся для дочери. Жених должен был получить меч от одного из своих предков. Неизвестно, разрывали ли для этого могилу предка и доставали меч, или же для церемонии сооружали «поддельную» могилу, также возможно жених брал меч у живого родственника. Во время церемонии жених нес свой меч и, возможно, молот или топор, символизирующие Тора. Ни жених, ни невеста не одевали специальных свадебных одежд.
Свадьба должна была быть в пятницу, в день Фригг. (Фригг была богиней плодородия). Церемония начиналась с привлечения внимания богов, возможно, путем принесения ему в жертву или посвящения ему животного. Во время церемонии жених передавал меч своего предка невесте, чтобы она могла сохранить его для своего будущего сына. В свою очередь, невеста давала жениху другой меч. Затем они обменивались кольцами и клятвами. После церемонии молодые направлялись в зал для пира. Здесь жених помогал невесте переступить порог, а затем втыкал меч в колонну. Считалось, чем глубже он вошел, тем больше удачи и детей будет у молодых. Этой ночью, а также в течение следующего месяца, пара должна была разделять друг с другом свадебный эль (обычно медовуху).
В конце праздника супругов сопровождали в спальню, чтобы засвидетельствовать, что союз состоялся. На следующее утро волосы невесты перевязывали и покрывали тканью, чтобы показать, что теперь она находится в статусе жены. Затем жених передавал ей ключи от своего дома.
2. Ритуалы с новорожденными
Фото: spangenhelm.com
Когда рождался ребенок, нужно было провести несколько ритуалов для того, чтобы его стали считать полноценным человеком. До этого момента ребенка еще не считали человеком — вероятно, это был способ эмоциональной защиты, поскольку в те времена детская смертность была очень высокой. Когда ребенок рождался, его клали на землю, пока отец не поднимал его и не помещал под свою одежду. Это символизировало признание отцом ребенка. Затем он осматривал ребенка. Если у ребенка были проблемы, его могли подвергнуть насилию, в результате чего он мог умереть. Если же он был здоров, то проводилась церемония под названием ауса ватни (ausa vatni), во время которой ребенка окропляли водой.
Имя ребенку давали во время церемонии под названием нафнфести (nafnfesti). Отец называл имя ребенка и дарил ему подарок. В качестве подарка обычно выступали кольцо, оружие, ферма, или земельный надел. После этого ребенок больше не мог подвергаться насилию, поскольку это считалось бы убийством.
1. Кровавый орел
Фото: aminoapps.com
Популяризированный телешоу «Викинги», этот кровавый метод казни, возможно, использовался и в реальности. Он состоял в том, что жертву клали лицом вниз и связывали. На спине вырезали орла, а затем топором ребра отделяли от позвоночника. Сами ребра и кожа вокруг них вытягивались наружу, чтобы они походили на крылья орла.
После этого в рану втирали соль. В этот момент жертва была все еще жива. Затем извлекались легкие и вытягивались через ребра. Когда жертва умирала, легкие трепетали на ветру, напоминая крылья птицы. Якобы этот метод использовали для убийства короля Элла Нортумбрийского (Aella of Northumbria) в 867 году нашей эры.
Перепечатка статей разрешена только при наличии активной индексируемой ссылки на BUGAGA.RU
Основная идея взята у Эреда Торсона в Северной магии, но я добавила праздники, посвященные богам и богиням, раз уж считается, что основной способ практики трота заключается в поклонении богам и богиням и состоит в ритуальном соблюдении сакpального цикла года (хотя, аутентичность дней, посвященных богам – спорна). Тpот может, безусловно, принять гораздо более сложные формы, но именно соблюдение годичного цикла лежит в основе духовных традиций северных народов.
В стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами — к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия.
15 октября Зимняя ночь
Англ. Winter Night.
Скандинавский Новый Год, который приходит в конце периода сбора урожая. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к более духовным вещам. Год вступает в свою самую главную религиозную фазу — время сеpедины зимы. Первоначально этот праздник, как и многие другие, отмечался на протяжении нескольких ночей. Вот почему в Исландии его называли Vetrnaеtr — «Зимние Ночи».
1-е ноября
Праздник Хель в скандинавских странах.
Скандинавская богиня Хель была известна немцам как Хольда или Берта. По преданиям, она ездила верхом вместе с Одином по небу на его Дикую Охоту, была покровительницей озер и ручьев. Во время снегопада, то немцы говорят, что Хольда взбивает свою пуховую постель. Ее считают богиней-покровительницей домашнего очага, прядения и растущего льна. О неаутеничности Хель как повелительнице нижнего мира может говорить, например, свидетельство Саксона Грамматика в «Деяниях датчан» (книга VIII). Я склоняюсь к версии Хелл – как к местности, которая позже персонифицировалась в Хель как женщину. И в порчах, тем более смертных, все таки предпочту обращаться к Одину, а не к Хель.
11 ноября
Эйнхерии (Einherjar) — это лучшие воины, павшие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле (Valhalla), раю нордических смелых воинов, как мужчин, так и женщин. Праздник был связан с почитанием павших в бою соратников по оружию и восхвалением оружия. В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина. Легенда свидетельствует, что попасть в Вальхаллу могли только те павшие в битве воины, которые в момент смерти не выпустили из рук оружие. Их души собирают валькирии и переносят в чертоги Одина или Фрейи, делящие между собой всех погибших воинов.
Если верить немецкому церковному деятелю Адаму Бременскому, то на празднестве в Уппсале, в Швеции, которое устраивалось каждый девятый год и продолжалось девять дней готи (жрецы) закалывали девять самцов разных видов живых существ, включая человека, и вешали их на священное дерево. Обмакнув березовые прутья в кровь, они окропляли всех присутствующих. Такого рода жертвы приносили Одину и Фрею. Эта сцена очень реалистично обыграна в сериале «Викинги». Эта информация для тех, кто свято верит, что руны – доброжелательные, а Боги в СТ добрые и пушистые в отличие от чернокнижных бесов. Конечно, с другой стороны – чего уж там христианскому священнику не померещится….
20 декабря
Ночь матери — это ночь перед днем зимнего солнцестояния. Матерь Ночь, или Модреснах у англосаксов, был германо-скандинавским праздником.
Многое из этой традиции заимствовано сегодняшними христианскими торжествами. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время. Через 12 ночей в свои права вступит новый год. Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Все в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан, весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, чтобы и души, и тела очистились. Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности — до 12-й ночи.
Зимнее солнцестояние Англ. Yule от дp.-сканд. iul, «колесо».
(21 декабря).
В этом периоде магически содержится весь год; из него же год и возpождается. Зимнее солнцестояние начинается в Ночь Матери и заканчиваются через двенадцать дней, в день собственно Солнцестояния. Это вpемя, когда стены, отделяющие сфеpу богов и богинь и дpугие миры и от Мидгарда, становятся весьма тонкими. Самое подходящее время для общения с богами и душами предков. Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время». По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 1—2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря). Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие — «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь. Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.
27-е декабря
День рождения Фрейи у нордических народов.
Фрейя, древнескандинавская богиня красоты и любви, была сестрой Фрейра и дочерью Ньёрда и Нертус, или Скади. Она была самой красивой и самой любимой из всех богинь. В то время как в Германии она отождествлялась с Фригг, в Норвегии, Швеции, Дании и Исландии она считалась самостоятельной богиней. Фрейя, родившаяся в Ванахейме, была также известна как Ванадис, диса ванов, или как Ванабрида.
Хотя Фрейя и была богиней любви, она могла быть не только ласковой, нежной и любящей удовольствия. Древние скандинавы и германцы полагали, что она любила и войну, и часто, под именем Вальфрейя, во главе валькирий отправлялась на поля сражений, выбирая половину из погибших героев, чтобы забрать их с собой. Поэтому ее часто изображают в кольчуге или шлеме, со щитом и копьем в руках, в то время как нижняя часть ее тела была покрыта обычным женским одеянием.
Фрейя перевозила доставшихся ей воинов в свой чертог в Фолькванг, где они блаженствовали. Кроме того, в ее чертог принимали девушек и жен, чтобы те насладились компанией своих возлюбленных и мужей после их смерти. Радость и удовольствия, царившие в чертоге Фрейи, были настолько заманчивы, что женщины древней Скандинавии стремились на поле битвы, после того как в бою пали их любимые, надеясь встретить ту же участь. Часто они падали на мечи или шли на костер, где их заживо сжигали вместе с их возлюбленными.
Так как полагали, что Фрейя благосклонно относится к молитвам влюбленных, они часто обращались к ней.
31-е декабря
В Скандинавии почитаются Норны.
Скандинавские Норны во многом схожи с греческими Мойрами. Норна Урд (Судьба), это «та, кто приходила», Вертанди (Становление) — «та, кто приходит», Скуд (Долг) -«тот, кто должен придти». Первой норной была мудрая старая Урд («судьба»), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди («становление»); она символизировала настоящее. Третья, Скульд («долг»), хранила свиток будущего. Норны жили возле источника Урд у корней мирового древа Иггдрасиль, которое они ежедневно опрыскивали влагой из источника. Существовало поверье, что норны лишь определяли судьбу богов, великанов, карликов и людей, но не могли ею распоряжаться.
31 декабря
Двенадцатой ночью заканчивается Йоль.
Обряды и ритуалы
У викингов не было потребности воздвигать огромные постройки для поклонения богам и жертвоприношений. Чаще всего они собирались на праздники и ритуальные обряды у высоких деревьев, обычно — у ясеней. Кроме этого каждая семья владела фигурками нескольких богов и могла возлагать им жертвы в доме или на алтаре (небольшой пирамиде с плоской вершиной, сложенной из округлых камней) около него. При обращении к богам на эту пирамиду полагалось положить подношение, которое могло быть любым — все зависело от просьбы и благосостояния молящегося (часть рыбы из богатого улова, зерна, ягоды, цветная лента, украшение). Молился при этом каждый так, как умел, без определенных правил и установленных формул.
Но так, у домашнего алтаря, происходило только личное общение человека с богами. Церемониальные же обряды для исцеления, пророчествования, испрошения помощи в каком—либо деле совершались только в священных рощах и только людьми, наделенными для этого специальным даром, — жрецами.
На праздники и ритуальные обряды викинги собирались у высоких деревьев
Иногда у корней деревьев происходили и жертвоприношения. Это могли быть и совершаемые жрецами обрядовые ритуалы, и самостоятельные приношения отдельных людей. Мужчины при этом обычно жертвовали либо животное, либо какой—нибудь труд своих рук, а женщины, как правило, — яркие цветные ленты, которые повязывались на ветви деревьев из священной рощи.
Если в жертву приносилось животное, то ему перерезали горло и подвешивали на дерево, или же животное съедали жрец и его окружение на пиршествах, которые устраивали в зеленых храмах.
Церемония поклонения Тору
Случались у викингов и человеческие жертвоприношения. Например, перед особенно важной битвой обе стороны могли посвятить себя в жертву богам — в таком случае считалось, что все, павшие в этом сражении, автоматически являются посвященными жертвами.
Пикантная подробность этого обычая заключалась в том, что в случае такого обоюдного посвящения победившая сторона должна была вырезать всех оставшихся противников и подвесить их в священной роще.
Свадебные традиции
Брак у викингов являлся важным событием не только для молодых, но и их семей. Две стороны готовили приданое, одаривали друг друга самым ценным подарками: шкурами, оружием. Невеста приносила в семью мужа одежду из льна и шерсти, прядильное колесо, ткании такой незаменимый атрибут как кровать. Девушка из более богатой семьи могла иметь частью приданого украшения из серебра и золота, домашний скот, ферму или даже целую усадьбу.
Свадебные обряды викингов очень похожи на наши нынешние. Точнее, наоборот, некоторые современные традиции в точности копируют обычаи того «сурового» времени. Подарки родственникам вручались в день свадьбы, и уже после этого вся свадебная процессия начинала свое движение к месту «регистрации брака». Мало того, что вся она пестрила и состояла не из одной сотни людей, так еще и создавала оглушающий шум.
Традиция заключалась в следующем: жених и невеста в сопровождении всех приглашенных должны были дойти до места заключения их союза, и чем большее расстояние они преодолеют, тем крепче будет их брак. А толпа, которая следовала за ними, должна была издавать всевозможные звуки, в основном крики и песни, и чем громче они будут шуметь, тем больше напастей от семьи отгонят.
Свадебные обряды викингов похожи на наши современные
Молодые также как и сейчас обменивались кольцами, но немного в иной форме — подавали их друг другу на наконечнике мечей. Отмечали свадьбу в самом длинном доме. Жених должен был внести невесту в дом и пронести ее до места пиршества: если он споткнется и упадет — их жизнь будет колебаться, если нет — будут жить ровно и спокойно. Затем происходил обмен мечами: меч мужа хранился у жены до того момента, пока ребенок—мальчик не достигнет совершеннолетия.
Ну и, конечно, священный момент — первая брачная ночь. К невесте с женихом приставляли несколько человек, которые в течение всей ночи должны были следить за «процессом» и засвидетельствовать невинность новоиспеченной супруги.
Обычаи в воспитании детей
Весьма необычно викинги воспитывали детей. Подрастающее поколение (особенно мальчиков) вне зависимости от того, жив их отец или нет, отдавали на воспитание другому человеку. Это связывало две семьи и могло оказаться полезным при распрях и тяжбах, а также было самым верным способом превратить противника в союзника.
«Лучше иметь хорошего воспитанника, чем дурного сына», — гласит руническая надпись на покрытом рельефными изображениями камне с острова Мэн. Таким образом, почти в каждой семье, наряду со своими, были приемные дочери или сыновья, и привязанность между детьми бывала так же сильна, как между родными братьями и сестрами.
Руническая надпись: «Лучше иметь хорошего воспитанника, чем дурного сына»
Как только ребенок начинал ходить и самостоятельно есть, ему поручали работу по домашнему хозяйству — выгнать кур из курятника, собрать ягоды или орехи, накормить домашнюю скотину и прочие мелкие дела.
В воспитании знатного юноши (сына конунга или ярла) обязательным этапом являлись авантюрные приключения. Викинг никогда не считался слишком юным для таких походов: Эйрик Кровавая Секира и Олав Святой, к примеру, совершили свои первыепутешествия по Северному морю, когда им было не более 12 лет отроду.
Если младшие сыновья получали при разделе семейного наследства только движимое имущество, то они отправлялись в море с целью «добыть себе состояние». И для них это было хотя и рискованным, но самым желанным и уважаемым промыслом.
Похоронные обряды и суеверия
Когда умирал викинг—воин, устраивали похоронный обряд (nabjargir). Прежде всего ему осторожно закрывали глаза и рот, а ноздри заклеивали. Затем старая женщина обмывала мертвому руки и лицо, причесывала волосы и одевала его в лучшую одежду. В некоторых местах мертвых мужчину или женщину хоронили в кургане, в других — тело расчленяли и развозили по частям в разные концы страны. Иногда тело вождя клали на корабль, который поджигал ближайший родственник покойного.
«Похороны викинга», художник Фрэнк Дикси. (origins.net)
Большинство викингов хоронили с теми вещами, которые могли понадобиться им в загробной жизни, включая пиво и еду, оружие, украшения, одежду, иногда даже животных. Богатых женщин хоронили с кухонными принадлежностями и рукоделием.
Кроме того, захоронение зачастую требовало соответствующих мер предосторожности, в особенности при похоронах берсерка или человека, прослывшего при жизни бесчестной и зловредной личностью. При несоблюдении этих мер жители округа, где жил умерший, рисковали повстречать ночью его «тень». Чтобы избавиться от потенциального призрака, викинги совершали таинственные действия. Например, стоя сзади от усаженного на подушки усопшего, закрывали ему глаза, после чего выносили тело через проем, специально пробитый в стене дома. Скандинавы считали, что покинув дом не через дверь, «тень», не имевшая с закрытыми глазами возможности видеть, не сможет вернуться в мир живых.
У викингов основными обрядами погребения были ингумация и кремация
Если же по каким—либо причинам специальные меры приняты не были, и «тень» являлась, с нейвсе же было достаточно просто справиться. Единственное, что требовалось сделать — это выкопать тело, которому принадлежала «тень», обезглавить его, а голову положить между ребер. Главная трудность при этом заключалась в том, чтобы правильно распознать принадлежность «тени», часто принимавшей облик животного.
Существовалии другие методы борьбы с надоевшими призраками. Так, например, один молодой юноша избавился от преследовавшей его в образе тюленя пожилой влюбленной ведуньи, умершей от лихорадки в доме его родителей, изо всех сил стукнув этого тюленя молотком по голове.