Какие праздники христиане украли у славян

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник

Информация подобранная в данном разделе НЕ относится к игре Двар: Легенда — Наследие Драконов и кому-то из вас поначалу может показаться не обычной, странной, противоречивой, сомнительной… Согласен — это не просто взглянуть на мир сбросив оковы, которые навязали нам чуть ли не с младенчества, увидеть окружающий мир с точки зрения отличающейся от общепринятой, задуматься о происходящем вокруг и начать искать, мыслить… На даже если хоть для одного и тех кто заглянул в данный раздел информация станет отправной точкой в поиске САМО-стоятельного пути развития, то все это создавалось не зря…  Всем добра ))

Славянские и христианские праздники

В 988 году великий киевский князь Владимир Святославич принял в Корсуне крещение по православному обряду, а затем «вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей. „Велик Ты, Господи, и чудны дела Твои!“ Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: „Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдёт пороги, тогда только оставьте его“. Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья Отмель, как и до сих пор зовётся» [1]. Как сказано в другой летописи, во время крещения в Новгороде Перун, якобы, поднял палец и проклял народ, швырнув на мост через Волхов свою палицу. Огнем и мечом крестили русский народ, не объясняя ни принципов веры, не говоря о характере Бога, ни о Библии. Такие насильные формальные массовые крещения были тогда не только на Руси, но и в Польше, Чехии, Венгрии, Англии, Швеции. Именно из-за этого насилия и формализма, совершающихся при крещении целых народов, несмотря на то, что минуло уже 1000 с тех времен, язычество продолжало жить, уверенно войдя в христианское учение. И сегодня практически все православные праздники — это бывшие языческие праздники, христианские святые как две капли воды походят на языческих богов, а церковные обряды ничем не отличаются от культов, совершавшихся в древнеславянских капищах [2].

<hr/>

Однако, в последние буквально несколько лет язычество живет уже не только под личиной христианства, оно уже открыто вступило на арену духовной жизни современного общества. Буквально начиная с 90-х годов практически во всех странах мира воссозданы языческие церкви. И люди, кстати, преимущественно молодежь и интеллигенция, переходят в язычество, меняя порой даже имена. Чем же привлекает людей язычество?

Ложные маяки

1). Жизнь в гармонии с природой. Отход от природы, непонимание ее законов, грубое в неё вмешательство привели к известным сегодня для всех печальным последствиям: уничтожению морей и озер, загрязнению рек, наступлению пустыни, вымиранию сотен видов растений и животных, озоновым дырам, резкому потеплению климата. В случае, если человечество не изменит своего отношения к природе, даже по словам атеистически настроенных ученых, нас ждёт уничтожение [3]. По твёрдому убеждению современных язычников, почитателей славянских богов это произойдет потому, что мир, и, в частности, Россия, отошли от язычества и приняли чуждую религию — христианство. Язычество провозглашает жизнь в гармонии с природой. Последняя обеспечивает человека всем необходимым для существования, начиная с воздуха и заканчивая целебными травами. Культы языческих богов и богинь неотделимы от природы и её законов.

2). Возвращение к «корням». Согласно древней легенде, когда при князе Владимире Святом (980-1015) в период принятия христианства сбрасывали статую Перуна, древний бог погрозил пальцем и проклял своих недавних почитателей, теперь отрёкшихся от него. С тех пор, по мнению современных язычников, над Русью тяготеет это проклятие, от которого и произошли все беды и невзгоды, столь характерные для русской истории. Только возврат к национальным корням может поднять экономику и культуру страны. Древнеславянские верования отвечают всем потребностям русского характера, учитывают его особенности, чего нет и не может быть у христианства, пришедшего на Русь уже после формирования этноса. Во всём этом убеждены язычники.

3). Постижение мудрости веков. С принятием христианства, как говорят сегодня многие, были уничтожены или запрещены древнеславянские книги, летописи, содержащие помимо исторической информации сведения об устройстве мира, человека, законах бытия. Были забыты знахарские советы, гадания, значение и подлинный религиозный смысл праздников и обрядов, раскрывающих ключи к счастливой жизни.

4). Живая легенда. Так устроен наш современный мир, что любая, даже очень добрая вещь постепенно надоедает и человек начинает искать что-то новое, неизведанное, экзотичное. Поэтому мы часто принимаем что-то только потому, что оно — новое. Нечто похожее сегодня происходит и с язычеством, пользующимся популярностью, особенно среди молодёжи. Традиционные верования, к которым привыкли с детства и которые являются часто очень тенденциозными и далёкими от человека, не привлекают юношей и девушек. К тому же постоянные межконфессиональные конфликты в самом христианстве, противостояние, порой и открытое, различных православных деноминаций, огромное многообразие протестантских направлений, наличие множества «околохристианских» сект создают отрицательную рекламу христианству в глазах людей. И здесь действительно есть о чём подумать последователям Иисуса Христа.

И вот на этом фоне появляется всего несколько лет назад загадочный монолит древнего русского язычества, овеянный тайными знаниями веков, легендами, боевыми искусствами. Несомненно большую роль в успешном распространении язычества играет и неудовлетворенность людей христианством, возникающая вследствие того, что во многих христианских церквях служение носит формальный и законнический характер, не удовлетворяя духовным потребностям души.

Джинн, вырвавшийся из бутылки

Итак, язычество буквально с каждым годом набирает силу. Мы уже писали в данной книге о возрождении былого влияния язычества в виде шаманства у народов севера России, отмечали появление большого количества общин друидов в России, Украине и Беларуси. Происходит возрождение язычества и в центральных областях России. Вот, к примеру, какова ситуация в республике Марий Эл. «В 1991 году были возобновлены общенациональные мировые моления („мер тюня кумалтыш“), в том же году этнографом Никандром Поповым был выпущен сборник марийских молитв. И сей „языческий молитвослов“ стал использоваться картами на богослужениях. В том же 1991 году парламентом республики Марий Эл был принят закон „Об охране и рациональном использовании окружающей среды“, 55-я статья которого гласит, что священные рощи берутся под охрану государства, „не подлежат вырубке и любым видам работ места традиционных марийских молений“, а их в республике не менее 350. Тогда же было зарегистрировано религиозное объединение „Ошмари-чимарий“, которое возглавил верховный жрец („Тунь-онайэн“)… Появились языческие объединения: политическая партия „Кутезе Мланде“ („Земля предков“), культурное объединение „Марий Ушем“ („Марийский союз“), молодежное движение „У Вий“ („Новая сила“). В октябре 1993 года на 3-м съезде „Марий Ушем“ было принято решение о сооружении в Йошкар-Оле памятника национальным героям, выполненного в языческих традициях. Правительство приняло решение выделить в пригородной зоне территорию под священную рощу — Кюсото для молений жителей Йошкар-Олы. В июне 1994 г. языческое крыло организации „У Вий“ провело научно-практическую конференцию „Молодежь и традиционная культура финно-угорских народов“… Было отмечено, что в молодежной среде традиция обрела новое дыхание, многие выпускники марийских вузов становятся картами (жрецами), причем их готовят к этому уже в семье… В 1993 г. в Йошкар-Олу прибыл патриарх Алексий для учреждения в республике отдельной от Татарии епархии, и это было воспринято в языческих кругах весьма болезненно» [4]. Но наиболее активное оязычивание проходит в исконно славянских землях. В последние несколько лет вышли десятки книг, посвященных великому прошлому языческой Руси, которое было прервано с принятием христианства, давшем якобы только отрицательные результаты. Выпущены книги, в которых Русь рассматривается как чуть ли не центральное в астральном мистическом понимании государство мира [5]. В них раскрываются якобы исконно русские корни, возврат к которым гарантирует счастье для России, Украины, Беларуси [6]. Дохристианская Русь рисуется великой державой с развитой культурой и экономикой. Полки магазинов буквально захлестнула литература о Гиперборее [7]. Буквально бум вызывает «Влесова книга» — языческая летопись Древней Руси, опубликованная около 50 лет назад и долгое время не признаваемая и не признанная многими учеными, как подлинная [8]. Хочется подчеркнуть, что многое написано верно в книгах А. Асова, В. Дёмина и других исследователей, занимающихся языческим прошлым Руси. Так, бесспорно вызывают интерес археологические экспедиции, в ходе которых найдено много интересных находок. Само изучение «Велесовой книги» также представляет интерес, ибо ряд сведений, содержащихся в ней, ценны для науки. Однако, большинство выводов, сделанных ими, носят, как мы уже отметили, крайне натянутый характер. Но, несмотря на это, они стали сегодня идеологической базой для язычников, ссылающихся на них и говорящих: видите, какова была наша Русь до Христа? Однако, если беспристрастно рассматривать вопрос влияния язычества на Русь, то мы увидим, что влияние это носило крайне негативный характер. Приведем некоторые примеры.

1. Поистине одним из бичей славян является повышенное злоупотребление алкоголя, ставшее причиной крушения многих семей, огромного числа болезней. Впрочем, на эту тему можно много не говорить — что такое пьянство, знают все. Но почти никто не знает, где кроются корни этого явления. «У языческих славян религиозные обряды также сопровождались пиршествами — были даже при святилищах особые храмины, в которых пировали… Такое назначение имели три комнаты при Штеттинском храме Триглава: в них кругом стояли скамьи, на пиру поминали богов, пили заздравные чаши, просили помощи у богов… У славян — рассказывает в славянской хронике Гельмольд, на попойках и пиршествах по рукам ходил кубок, над которым они произносили не благожелательные, а напротив, слова проклятий в адрес богов, как доброго, так и злого, высказывая надежду, что добрый бог будет руководить их хорошими делами, а злой бог — их злыми делами. У немецкого историка Саксона сохранилось описание такого древнеславянского праздника на острове Рюгене у кумира Святовита. Этот религиозный пир справлялся после жатвы всеми жителями острова. По совершении обрядов остаток дня проводили в пиршестве, превращая жертвенный пир в простую попойку и чревоугодие. Считалось богоугодным напиваться пьяным, а оставаться трезвым — возбранялось. Примечательно, что христианская церковь и некоторые секты, горячо ратуя против пьянства, во время обряда причащения дают прихожанам в небольшом количестве алкогольный напиток в самом храме из рук священника» [9].

«Культовое опьянение было распространено у многих народов. Буряты, например, трижды в год устраивали особый праздник жертвоприношений — тайлаган. Собравшиеся сооружали на горе жертвенник, а около ставили посуду с кислым молоком и тарасуном, хмельным напитком из молока, без которых не обходилось ни одно действие праздника. Шаман освящал напиток, затем обливал им жертвенное животное, а затем гадали, бросая вверх чаши с тарасуном — чашка, упавшая дном вверх, предвещала несчастье, вниз дном — счастье. Праздник венчал общий пир, на котором напивались все допьяна, пели, кричали. Празднества с обильными возлияниями особенно характерны для шаманских религий. При этом первыми пьют шаманы, потом — остальные. Чуваши, по окончании земледельческих работ, совершали обряд чукления хлеба, затем начиналась шумная попойка» [10].

2. Суеверия, так же являющиеся одной из черт славянского характера, пришли из язычества. «В суеверных преданиях народа русского открываем также некоторые следы древнего славянского богопочитания: доныне простые люди говорят у нас о леших, которые видом подобны сатирам, живут будто бы в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути; о русалках или нимфах дубрав (где они бегают с распущенными волосами особенно перед Троицыным днем), о благодетельных и злых домовых, о ночных кикиморах и проч.» [11]. Гадания так же пришли к нам из языческого прошлого, как и культ мёртвых, вера в бессмертие души.

3. Жестокость и аморальность религии. Древняя славянская религия требовала весьма жестких правил. Славяне приносили младенцев в жертву, что показали раскопки на Бабиной горе (на Днепре), где обнаружили черепа младенцев, приносимых в жертву богине Макоши [12]. Так, «славянки не хотели переживать мужей и добровольно сожигались на костре с их трупами. Вдова живая бесчестила семейство… всякая мать имела у них право умертвить новорожденную дочь, когда семейство было уже слишком многочисленно… Сему обыкновению не уступало в жестокости другое: право детей умерщвлять родителей, обремененных старостью и болезнями, тягостных для семейства и бесполезных согражданам… Древляне же имели обычаи дикие, подобно зверям, с коими они жили среди лесов тёмных, питаясь всякою нечистотою; в распрях и ссорах убивали друг друга; не знали браков, основанных на взаимном согласии родителей и супругов, но уводили или похищали девиц. Северяне, радимичи и вятичи уподоблялись нравам древлян; также не ведали ни целомудрия, ни союзов брачных; но молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями: женихи выбирали невест и без всяких обрядов соглашались жить с ними вместе; многоженство было у них в обыкновении» [13]. Даже современные поборники русского язычества вынужденно отмечают его выраженный аморальный характер. С древности было «на Руси поклонение срамным частям человеческого тела… Взглянем хотя бы мельком на традиционную святочную игру, именуемую „межи наводить“… Сама же „игра“ заключается в следующем. Ряженного мужика или парня кладут на спину с закрытым лицом, иногда привязывают, и вынимают его детородный орган, символизирующий межевой столб. Какая-нибудь бойкая участница объявляет, что „межа упала“, и по очереди подводит каждую девушку (а таких набивается полная изба) к обладателю „межи“, чтобы та попыталась своими руками „столб поставить“… Весенний праздник Ярилы… является исторически трансформированным на славянской почве хорошо известного дионисийского культа с непристойным оргиастическим действом… Несмотря на подчеркнуто непристойный характер, Ярилин праздник отмечался в России повсеместно… девушки и парни собирались плясать и веселиться в честь Ярилы. Матери охотно отпускали своих дочерей на это гуляние повеселиться. Женихи высматривали невест, а невесты женихов. Общество носило более чем вольный характер. Во время разгула любовью занимались под ветвистыми деревьями… Начинался всеобщий разгул, который обычно завершался страшным кулачным боем» [14]. Стоит отметить, что поляне резко отличались от вышеуказанных славянских племен своим кротким характером и целомудрием [15]. Чем объяснить такое резчайшее различие, ведь жили эти племена совсем рядом? Историки пока не находят полного ответа на этот вопрос. А между тем апостол Андрей провозглашал весть Евангелия в I в. х. э. как раз в районе проживания полян, возле Киева [16]. И память об этом дожила аж до XI века, когда монах Нестор писал свою летопись. Значит влияние, оказанное Андреем, было велико, и если оно сохранилось в памяти людской, то несомненно не могло не отразиться и на их образе жизни. Здесь мы видим различие между языческими племенами и полянами, слышавшими весть спасения из уст одного из учеников самого Христа. Были у славян и человеческие жертвоприношения, хотя и не столь многочисленные. В основном в жертву приносили христиан. Языческие жрецы во время празднеств «обагряли свои требища кровию христиан по жребию из пленников или купленных у морских разбойников. Жрецы думали, что идол увеселяется христианскою кровию, и к довершению ужаса пили ее, воображая, что она сообщает дух пророчества» [17]. Весьма аморальный характер носили и языческие празднества. Так, день Ивана Купалы, овеянный сегодня столькими стихами, представлял собой в конце концов массовую оргию, освященную жрецами.

4. Славяне на войне. Из истории мы знаем, что наши воины всегда славились великодушием к побежденным, практически никогда не чинили насильств и грабительства. Это отличало воинов Александра Невского и Дмитрия Донского, Петра I и Суворова, солдат Великой Отечественной войны. Конечно, были единичные случаи мародерства, жестокости и в русской, потом советской, армии. Однако так было у славян далеко не всегда. В древности жестокость славянских племен наводила ужас на сопредельные страны. «Не желание славы, а желание добычи, которою пользовались готфы, гунны и другие народы; ей жертвовали славяне своей жизнью, и никаким другим варварам не уступали в хищности… Многие из них, не боясь поиска римлян, жили на полуденных берегах Дуная в пустых замках или пещерах, грабили селения, ужасали земледельцев и путешественников — летописи VI века изображают самыми черными красками жестокость славян» [18]. Неумолимая жестокость славян весьма ярко представлена в войнах, которые вел киевский князь Святослав (945-972). Так, «в последние дни боев у стен Доростола… русы вышли в полночь при полной Луне на берег Дуная. Сначала они собрали тела павших бойцов и сожгли их на кострах, а потом, совершая Тризну, предали смерти множество пленников и пленниц. Но самое оригинальное было то, что они топили в водах Дуная грудных младенцев и петухов. Так совершались жертвоприношения злым богам. Еще более страшные сцены происходили в Белобережье (остров Березань) после возвращения из Болгарии. Князь и его языческие вельможи приписали русским христианам, сражавшимся в том же войске, вину за поражение, нанесенное их единоверцам, объяснив его гневом богов на христиан. Святослав замучил насмерть своего брата Улеба (Глеба), а его воины так же поступили со своими боевыми товарищами, страдавшими от ран и нуждающимися во враче, а не в палаче» [19].

5. Раздробленность Руси. Язычество поддерживало и раздробленное состояние древнерусского государства, способствуя междоусобицам.

Те же и другие историки отмечают, что только после принятия христианства эти жестокие нравы были искоренены [20]. Так что никакого идиллического существования дохристианской Руси не было. Напротив, это была тогда страна, населенная народом, в котором религия культивировала жестокость и аморальность. Именно к этой религии и призывают нас сегодня вернуться так называемые поборники «национальных корней». Однако, сегодня многие не знают настоящего лица русского язычества и с большим энтузиазмом вступают в создаваемые языческие общины, попадая под духовный камнепад, приводящий к духовной смерти.

Осторожно, камнепад!

1). Бесы в национальной одежде. Имея славянскую атрибутику, названия, русское язычество всё равно остаётся язычеством, мало чем отличаясь по идеологии от верований Древнего Египта, Вавилона и Ханаана. Магия, оккультизм, гадания, колдовство — неотъемлемая часть славянского язычества, основанная на тех же сатанинских корнях и приёмах.

2). Дискредитированное веками. Выше мы уже рассмотрели, что представляемая сегодня эпоха господства язычества на Руси, как время процветания страны и людей, не выдерживает критики с исторической точки зрения. Плодами славянского язычества были: национальная раздробленность и нескончаемые межплеменные конфликты, жестокость и насилие между людьми, низкая культура и образованность, низкий моральный уровень, суеверия. Так что если в своё время, когда язычество было господствующей идеологией, оно ничего, кроме плохого, не принесло для страны, то почему сегодня оно вдруг должно стать панацеей для общества?

3). Суеверия и обрядность. В отличие от христианства, язычество не требует от человека изменения образа жизни. Оно ограничивается лишь внешней стороной вопроса, главным образом, точным соблюдением обрядности. Кстати, ведь именно из язычества пришла роскошная торжественная служба, которая отличает сегодня многие христианские церкви. Крестные ходы, поминки в 9 и 40 дней, ночные бдения, хождения по святым местам, поклонение кресту, праздники — всё это наследие языческой Руси [21]. Так что эта обрядность, которая очень многим не нравится в ряде христианских церквей, происходит и пришла к нам из дохристианской России. Другим её наследием стало суеверие, столь характерное для славян. Это слепое суеверие, сдерживавшее в свое время развитие науки и культуры, отравляет жизнь людям и сегодня, наполняя ее страхами. Это суеверие открыло и открывает широкие двери в жизнь человека для магии, оккультизма, гаданий, обрядности. Ибо, желая обезопасить себя от страхов перед покойниками, определенными днями, луной, некоторыми животными, человек пускается на всё, начиная от регулярных приношений даров в церковь, с целью, прямо говоря, просто задобрить Бога, либо вступает (хотя порой и косвенно) в контакт со знахарями, колдунами, дабы задобрить сатану. Чаще же всего, как и в дохристианские времена, славяне действуют с двух концов. То есть, и ходят в церковь, и к колдунам. Ставят свечи в храме, а дома за иконы кладут особую связку трав, отпугивающих нечистую силу, а так же наливая молоко для домовых. Сегодня эти стороны язычества, как страх и обрядность, всячески затушевываются его современными идеологами. Но знать о них надо, особенно тем, кому так импонирует эта древняя религия, которая вместо свободной жизни с природой даёт страх как перед жизнью, так и перед природными явлениями и событиями, происходящими в мире, которая вместо простоты учения проповедует сложную систему мёртвой обрядности.

4). Современные «древние» корни. Ещё одна сторона современного язычества состоит в его современном происхождении. Дело в том, что многое из того, что сегодня проповедуется, как наследие пращуров, не самом деле оказывается плодом фантазии современных людей. Причём часто довольно грубой и примитивной фантазией, а часто столь запутанной, что сами ее авторы со временем не могут ее объяснить. Даже основной труд, на котором базируются современные язычники, Влесова книга, признаётся подложной большинством современных учёных, которые считают, что она была написана не более 100 лет назад. Даже у самых ярых сторонников того, что Влесова книга сохранилась с языческих времён, нет никаких прямых этому доказательств [22]. С языческих времён до нас не дошло ни одной книги. Да и вообще вопрос о том, была ли у славян письменность до Кирилла и Мефодия, является весьма дискуссионным. Узелковое письмо, на которое ссылаются современные исследователи — Асов и другие — многими учёными, и, в частности, такими крупными, как академик Д.С. Лихачёв, не признаётся за полноценную письменность. Поэтому стоит только удивляться, откуда современные языческие авторы находят горы подробнейшей информации о дохристианской Руси, её обрядах, философии, боевых искусствах. Поэтому корни, к которым призывают сегодня вернуться, оказываются «изготовленными» 5-8 лет назад, содержа гипотезы, а часто и просто домыслы современных авторов. К тому же нельзя забывать, что появляющиеся в последние годы сообщения о великой мировой славянской державе на севере — Гиперборее — носят откровенно политический характер, работающий на возвеличивание национальной идеи. Конечно не всё, содержащееся в этих работах, является вымыслом. Так, к примеру, бесспорно, на севере действительно когда-то была древняя цивилизация, от которой сохранились фундаменты зданий, строения, похожие на пирамиды. Но судить о ее культуре, истории, уровне развития мы, по крайней мере сейчас, не можем.

5). Шаманизм. Среди народов северных областей России сегодня бурно возрождается шаманизм, который, по словам председателя национального фронта Якутии Данилова, является якутской религией и философским основанием, на котором будет строиться государство [23]. В одной из своих монографий [24] мы уже анализировали то страшное влияние, которое шаманизм — один из видов сатанизма — оказал на судьбу многочисленных народов Севера, остановив много веков назад их духовное, культурное и экономическое развитие, оставив их на уровне полудиких племён, жизнь которых наполнена страхами и длится, в среднем, не более 30 лет. Но мы рано забываем уроки прошлого. И теперь многие, особенно из националистических кругов, радуются возрождению шаманизма, в своё время веками духовно уничтожавшем их собственную нацию не хуже любого эксплуататора.

Так что никакого проклятия Перуна над христианской Русью не было. Напротив, современные язычники, ратуя о возрождении древней религии, хотят навести этим проклятие на жизнь современных людей.

В следующей главе мы узнаем об учении, которое является спрутом, охватившим своими щупальцами Царство бессмертных душ и фактически все сферы духовной жизни человека.

Источник: http://d-otshelnik.forum2x2.ru/t108-topic

Запрет старых праздников и славянского календаря

Крещение Руси./Фото: phototass3.cdnvideo.ru

И по сей день в России христианство мирно уживается с отголосками языческих верований. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами.

В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования.
Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту.

После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе.

Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. (в Лето 6856 с сотворения мира) была утверждена дата празднования Новолетия — 1 марта. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год (1 сентября). В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Двоеверие официально существовало на Руси вплоть до XVII века.

Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков.

День Иоанна Крестителя

Пускание венков по воде в День Ивана Купалы./Фото: i.mycdn.me

Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца (Купайлы), вступившего в свои права после весны.
Христианский праздник Ивана Купалы (7 июля) получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения.

В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.

Рождество Пресвятой Богородицы

Икона «Рождество Пресвятой Богородицы»./Фото: i.pinimg.com

До принятия христианства на Руси, 22 сентября славяне традиционно встречали День Осеннего Равноденствия (Овсень или Вересень) и благодарили Бога осеннего солнца за щедрый урожай.

В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.

Рождество Христово

Рождественские колядки./Фото: podolfitness.com.ua

Во всем мире Рождество Христово отмечают 25 декабря. Русская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира.

С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди (преимущественно деревенские жители) устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.

С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней.

Сырная седмица

Чучело Марены как главный символ прощания с зимой./Фото: misanec.ru

Православная Масленица (сырная седмица) произошла от старославянской Комоедицы. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому (комам)».

В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы.

С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу.
Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы.

День Ильи-Пророка

Изображение Пророка Илии на огненной колеснице./Фото: zovut.com

2 августа Православная церковь почитает пророка Илию, жившего в IX веке до н.э. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.

До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции. Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна. На основе этого сходства образов иконописцы часто изображали Илию на золотой колеснице с огненными конями, летящими вверх.

В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна (Илии-Пророка) люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.

Из политических мотивов даже христианскому византийскому императору пришлось выдать свою дочь за язычника князя Владимира Крестителя.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми: