Когда праздник сосны

История Дня сурка
Как изменилось отношение к празднику со временем

«Зачем нам этот День сурка?». Примерно так многие реагируют на новость, что в США или Канаде этот праздник. И реакция вполне понятна. В России такая североамериканская традиция так и не прижилась. Поэтому, будем честными, первое, что приходит нам в голову при упоминании этого праздника — одноименный фильм с Биллом Мюрреем, где его герой застрял во временной петле и 38 дней начинал свое утро со Дня сурка. 

Но! Несмотря на общий скептический настрой, День сурка, или сурков день — относительно популярный запрос в поисковиках. Его «гуглят» в 100 раз чаще, чем ту же Масленицу. Причем речь именно о празднике — не о фильме. Это значит, что любопытство такая традиция все же вызывает. 

Из нашей статьи ты узнаешь, когда отмечают День сурка в 2023 году, почему именно этого грызуна сделали символом праздника и откуда вообще пошла традиция.

Когда День сурка в 2023 году: история праздника и традиции

День сурка (на англ. Groundhog Day) не только американский праздник. Его также отмечают в Канаде. История праздника берет начало от суеверия пенсильванских голландцев — так называли немецких иммигрантов, которые основались в штате Пенсильвания в 17-18 веках. Они переезжали в основном из Нидерландов и немецкоязычных территорий Европы. Так вот, эти переселенцы верили, что сурок может предсказать, какой будет весна и как скоро она придет на смену холодам. В Пенсильвании не такая приятная погода как на юге США — здесь есть полноценные зимы и переходные периоды, — поэтому для землевладельцев тех времен жизненно важно было понимать, когда начнется «год фермера». В отдельной статье мы писали о народных приметах на урожай в России.

Первое упоминание о Дне сурка в США датировано 1840 годом. Некий Джеймс Л. Моррисон, житель Пенсильвании, записал в своем дневнике, как его новые соседи-немцы устраивали подобный праздник.

День сурка отмечают ежегодно 2 февраля. Эта дата выбрана не просто так — в этот день католики празднуют Сретение Господне — один из старшейших христианских праздников. У православных он 15 февраля. Среди католических традиций на Сретение была и такая, как ориентир на поведение барсука после зимней спячки. Считалось, что:

• если животное выйдет из норы в солнечный день, увидит свою тень, испугается и вернется обратно, то зима продлится еще четыре-шесть недель;
• если же барсук увидит тень в облачную погоду, то весна наступит быстро. В общем, условия звучат довольно странно, но как есть.

На новом месте барсука сменил сурок, который визуально его напоминал. 

Существует версия, что суеверие связанное с барсуком (сурком) основано на предании, что ясная погода в праздник Сретения — символ затяжной зимы. Интересно, что в Пенсильвании будят не абы каких сурков, а только тех, что живут в Грундсоу — в голландской провинции штата. Сурка, которого избрали для столь почетной миссии, нарекают Панксатони Фил. Первая часто имени — это название города, который в США считают родиной Дня сурка. Там праздник отмечают с особым размахом. 

Интересные факты

С самых давних времён календарные праздники были составной частью культуры человечества. На всех континентах все народы отмечали календарные праздники и уделяли им очень большое внимание. И не только потому, что это было связано с какими-то годовыми циклами, с циклами земледелия и скотоводства, как часто говорят, это было связано, прежде всего, с самой энергетической ситуацией, в которой находится планета, в которой находится наш мир. Потому что, так или иначе, источником энергии для всего живого является Солнце, и, соответственно, изменения в том количестве солнечной энергии, которая пребывает в нашем мире, которая пребывает в наш мир в зависимости от положения нашей планеты, конечно же влияет не только на растительные и природные циклы, но и на циклы сознания, которое тоже функционирует в взаимосвязи с солнечными циклами.

Мы доподлинно не знаем, как праздновали Зимнее Солнцестояние древние Египтяне.

Однако, в Древнем Египте два Солнцестояния символизировались очень важными братскими, родственными фигурами открывающих врат богов:

• волк Анубис, который соответствовал Летнему Солнцестоянию;
• и бог Упуаут, который соответствовал Зимнему Солнцестоянию.

Оба этих бога обычно изображались очень сходным образом: Упуаут изображался с головой волка или белого шакала, Анубис изображался с головой черного шакала. Оба они принимали участие во многих процессах – это оба очень древних бога, им поклонялись ещё со времён Древнего царства и, при этом, они выражают две фундаментальные силы, о которых мы уже с вами не раз говорили в наших беседах по Египту – Силу Жизни и Силу Сознания, которым поклонялись древние египтяне.

В этом смысле Упуаут, как страж Солнечной Ладьи, может рассматриваться как выражение Солнечно бога – Ра. А Анубис, как активный участник процесса посмертного индивидуального путешествия, может рассматриваться как проявление Осириса.
Мы не знаем точно, какие были ритуалы и мистерии у древних египтян в этот праздник, но вот наличие таких двух важных древних символических фигур показывает, что всё-таки египтяне уделяли немало внимания календарным циклам и в том числе Зимнему Солнцестоянию.

А вот о чём мы очень хорошо знаем, так это о том, что уже приблизительно 4 000 лет назад в этот день праздновали день рождения одного из очень важных солнечных богов древнего мира – бога Митры, общеиндоевропейского бога.
Есть даже такая поговорка, что если бы по какой-то причине христианство не распространилось в первые века, то мы сегодня жили бы в «митраистском мире» потому, что на момент первых веков Новой Эры, митраизм в римской империи был очень важной, хотя и «подпольной», религией.

Имя Митры происходит от слова «дружба», или же по смысловой нагрузке имя бога схоже с именем Майтрейя, которое есть в санскрите и современном хинди, и означает имя будущего Будды. И слово «Митра» происходит от того же корня, что и Майтрейя — «любящая доброта», «дружба». Таким образом, Митра – как общий индоевропейский бог — это общий символ света, символ любви, символ распространяющейся светоносной энергии. Буквально его имя означает «то, что связывает» или «связывающая сила». И это именно то божество, которое воспринималось всеми индоевропейцами, и в том числе древними иранцами, где был распространён Митраизм как религия, которое воспринималось как Сила Света, которая связывает мир воедино.

Согласно легенде, Митра был рождён в день Зимнего Солнцестояния в пещере, то есть, он появился из тьмы и камня – инертной среды. И первое действие, которое он сделал, появившись, это знаменитая Тавромахия – убийство священного быка, который символизировал праматерию, раздирая которую, Дух или Солнечное Божество творит мир. И, собственно, такое рождение одновременно с преодолением сложностей — это фундаментальный символ, который часто встречается на разных праздниках, который касается Зимнего Солнцестояния. А рождение Митры – это первый исторический пример, когда одновременно присутствуют два принципиальных мотива: мотив рождения Солнечного Бога и мотив битвы ( в данном случае убийства священного быка и принесение его в жертву). Как минимум 2000 лет назад митраизм был достаточно широко распространён, а празднование дня рождения Митры было хорошо известно и популярно.

Среди фундаментальных метафор и символов, которые касаются этого праздника и сегодня — очень многие символы, связанные с переходом из потустороннего мира в проявленный – это и символы света, и символы рождения, и особые фрукты – гранаты и арбузы (совершенно очевидно, что это солярные (солнечные) фрукты), а также — обычай зажигать свечи и костры. Всё это связано с пробуждением солнечных сил, а гранат – это один из древнейших символов перехода из потустороннего мира в новый мир, это, например, символ Персефоны – богини потустороннего мира. Такое символическое использование граната – это и есть тот самый выход Света, выход Митры из камня, из пещеры, в которой он родился, одновременно с принесением жертвы – всемирного быка, из которого был создан мир. И арбуз как солярный символ, также является символом этого праздника.

В современном Иране митраизм, конечно, не очень «в чести», но в народной памяти он сохранился и празднования – тоже. Поэтому на сегодняшний день этот праздник называется в полуофициальном виде Навад-Руз, что означает «90 дней до Навруза», до мусульманского Нового года, что, очевидно – надуманное название. Но тем не менее, это очень широко празднуемый народный праздник и в настоящее время.

Уже за 4 века до Новой эры в римском государстве очень активно праздновались праздники, связанные с Зимним Солнцестоянием. Они назывались Брумалиями, зимними праздниками, от слова «бревима» — «наименьший», то есть время самых коротких дней, и включали они две большие группы празднеств.

В Риме и других крупных городах праздновались так называемые Сатурналии, и очень многие из обычаев, которые на сегодняшний день являются рождественскими обычаями, повторяют обычаи Сатурналий. А в сельских регионах в это время праздновали праздники, связанные с Богами Плодородия – с Вакхом, Деметрой, которые также набирали свою силу в этот период.

Среди обычаев Сатурналий обратим внимание на несколько очень важных обычаев, которые часто упускаются из виду.

Сатурн – это сложна фигура, это Бог Времени, Бог Циклов, Бог перехода от потенциальности к актуальности, одновременно с этим, это и Бог Жизненной Силы, Бог прорастания, просыпания и пробуждения природы. И такое пробуждение, такой выход жизненной энергии из потустороннего мира в наш мир всегда проблематичен, потому что он затрагивает сами энергии потустороннего мира. И одновременно с выходом Жизненной Силы в наш проявленный мир, из потустороннего мира могут вырваться и недружественные силы. Это, как мы увидим позже, касается и других праздников, а в Сатурналиях это выражено очень явно.

Поэтому одним из важных обычаев Сатурналий было принесение в жертву козлов. В народном представлении такой же обычай был связан с культом Вакха.

Козлы и козы – это те, кто повреждают виноградники, поэтому их приносили в жертву, сдирали шкуры, надували их воздухом, а затем – прыгали на них, а также проводили другие мероприятия, связанные с винодельческим культом. Но при этом, мы должны понимать, что любое принесение в жертву – это замещение энергий, которые иначе могут быть отобраны у самих людей. Идея замещения энергии, замещение опасностей, которые могут выражаться людьми в виде различных опасностей, в Сатурналиях была важным и принципиальным моментом.

Другими символами, эти обычаи подтверждают опасность, которая подстерегает человека на Сатурналии, и потому проводились различные символические принесения жертв.

Это и символические принесения голов (осцилумов): вместо того, чтобы пожертвовать свою голову, приносили в жертвы богам и потусторонним силам, которые в это время вырываются вместе с силами жизни из инобытия, такие символические головы, фигурки людей и богов – сигиллярии («знаки).
Их также приносили в жертву и бросали в реки, что символизировало замещающую жертву, подмену смерти и опасности быть схваченными потусторонними силами на эти символические приношения.
Еще одним обычаем, как и в других праздниках, было широкое использование огня. Стоит сказать, что вообще обычай разведения огня для Солнечного цикла очень характерен.

Для Зимнего Солнцестояния, когда солнце находится на минимуме своей активности, разжигание огня – это, фактически, — контагиозная Магия.

Разжигая огонь внешний, мы таким образом пытаемся разжечь Солнце, и такие обычаи разжигания встречаются в это время среди всех народов и во все времена. Мы как бы помогаем Солнцу разгореться, помогаем разжечься Солнечной энергии, зажигая свечи, костры и так далее.

Когда говорят о Сатурналиях, очень часто вспоминают ещё несколько очень важных обычаев, которые будоражат воображение. Один из таких обычаев — это то, что в сатурналиях было принято меняться одеждами и местами между господами и рабами. И когда говорят: «Хозяева переодевались и услаждали рабов, приносили им еду», то часто думают, что это какие-то фрейдистские идеи. Особенно, если упоминается о том, как это часто изображали на фресках, что мужчины переодевались в женскую одежду, это тоже привносит несколько странные мотивы. А на самом деле речь идёт о всё той же подмене. Речь идёт о том, что в это время, когда вырываются из преисподней потусторонние злые силы, очень важно подсунуть им что-то не то, очень важно их обмануть. И таким образом, когда эти силы хотят захватить какого-то знатного человека, а в его одежде сидит раб, — обманутые злые силы забирают душу раба. Когда римские аристократы переодевались в нищую одежду своих рабов и, наоборот, облачали своих рабов в драгоценные одежды, это не было актом милосердия или доброты. Это была попытка обмануть злые силы, таким вот очень эгоистическим и коварным способом, принести заместительную жертву.

И таким же точно способом, было избрание Короля сатурналиев — Saturnalicius princeps. Выбирали из рабов какого-то человека, которого наряжали в царские одежды, услаждали его всеми возможными способами, в чем прослеживается та же самая идея: если вдруг тёмные силы придут убить короля или императора, они опять-таки обмануться и схватят «подмену». И это не было какой-то забавой или игрой с сексуальным подтекстом, это было продуманным и жестоким актом обмана и самих рабов, и потусторонних сил, вырывающихся из-за Грани в это время.

Нужно сказать, что сатурналии отмечали в Византии вплоть до 11 века, когда христианство было уже вполне установившимся, тем не менее, народные воспоминания о необходимости защиты от тёмных сил, вырывающихся из подземелий во время появления Солнца, когда открываются Врата между мирами, сопровождалось настолько сильным стремлением защититься, что все попытки церкви запрещать или угнетать, предавать анафеме эти празднования, не увенчались успехом. Эти празднования существовали фактически столько, сколько существовала сама Римская Империя. На протяжении полутора тысяч лет Брумалии были одним из основных годовых празднеств и одним из очень мощных магических средств для защиты жителей Империи от тех сил, которые в это время становятся легкодоступными.

На Индийском субконтиненте на сегодняшний день также очень активно празднуют Зимнее Солнцестояние, это первый день месяца Магхи. И все северные регионы Индии массово празднуют несколько важных фестивалей, которые касаются бога огня – Агни, поскольку только в это время в северных районах Индии наступает холод. В это время разводят огромные костры, приносят жертвы Богу Благополучия – Ганеше. Но, кроме этого, есть исторические параллели, и у этого праздника есть даже свой «Дед Мороз», а, точнее, «Робин Гуд», — Гулаб Хати. Это такой пенджабский герой, который защищал, во время завоевания монголами, индийских женщин от того, чтобы их не забирали в рабство. Он также грабил богатых и считается, что награбленное отдавал бедным.

И на сегодняшний день, когда празднуют Лори, – праздник костров, дети ходят по домам с криками «Гулаб Хатти!», аналог «Сладости или гадости!» на Западном континенте.
Кроме того, сикхи празднуют в это время праздник-фестиваль, который называется Чалис Мукте — праздник «Сорока защитников», 40 сикхов, которые защищали последнего земного Гуру Гобинд Сингха в 1705 году во время завоевания Великих моголов. Сорок сикхов погибли, защищая своего Учителя, и в память об этих 40 мучениках-защитниках Учения, отмечается в этот день такой праздник.

В Европе с современными празднованиями Солнцестояния всё очень сложно потому, что в последние уже почти 100 лет, главным «законодателем мод» в европейской традиции празднования Праздника является Викка. И Викка смешала в своей традиции два совершенно разных по своему духу праздника: кельтский праздник Альбан Артан и германский праздник Йоль.

Арбан Артан дословно означает «Свет Артура», такое название было введено недавно, в 19 веке, исследователем-мистификатором кельтских традиций Йоло Моргангом. А раньше этот праздник назывался Ла-ан-Дреоилин, что означало «День королька».

Кельтский праздник говорит о нескольких очень важных вещах, на которое обратим внимание. С одной стороны, это день Рождения Солнечного Бога, и одна из основных идей праздника – это именно Рождение Солнца, рождение светлой солнечной составляющей, которую на сегодняшний день празднуют и привносят в празднование Йоля. И она коренится в кельтских традициях, по которым Богиня Бригитта, дочь Великого Земного Бога Дагды, родила сына Руадана («Красный» или «Раскалённый») от Короля Бреса («Прекрасный», «Прекраснейший») – короля, который правил богами, временно правил племенем богов Туата де Данаанн.

В кельтской мифологии представлено несколько очень важных солярных богов, одним из которых является Нуада, который в битве потерял руку. Согласно традициям Туата Де Данаанн калека не может быть царём, поэтому он был отстранён, а на его место был избран королём Брес, который по своему происхождению был из фоморов («посторонних»). Эта сила тёмная и мрачная, как и Осирис у древних египтян, в ранние этапы текстов пирамид также воспринимался, как мрачная фигура. И Брес также является тёмной подземной фигурой, однако, обязательно – нужной для существования мира.

Первое, что происходит в этот праздник, — это рождение Руадана, рождение Бога Солнца, и первый мотив, который характерен для этого праздника и есть это Рождение Солнца. Но второй важный мотив, который касается этого праздника, ещё и – сражение, противостояние Солнечного и Тёмного Богов.

И здесь также есть несколько важных мотивов, которые касаются кельтской мифологии. Солнечный Бог, который во взрослом виде имеет уже несколько других имён, самое известное из которых – Лугх, сражается с Бресом, и, таким образом, речь идёт о сражении Солнечного Бога Жизни с Богом Тьмы, богом подземных потенциальных сил. Не правильно воспринимать Бреса только как нечто тёмное, ведь это бог, без которого жизнь была бы невозможна, без него невозможен переход энергии из потенциального (хаотичного) состояния в актуальное (произрождающее) состояние. Поэтому, с одной стороны, происходит сражение между Лугхом и Бресом, а с другой стороны, в современной посткельтской мифологии это известно как Миф о Битве двух королей – Короля Дуба и Короля Падуба.

Речь идёт о том, что когда осенью опадают листья, то дуб, важное королевское дерево, стоит голый без листьев, а Падуб (Остролист) — сохраняет зелёную листву, на нём появляются красные яркие ягоды, он становится заметным, и кажется, что именно Падуб становится доминирующим деревом. Кстати говоря, еще и плющ как важный символ Праздника, также сохраняет зелёную окраску и становится таким доминирующим цветообразующим компонентном.

В современной мифологии это и отражается в виде сражения Двух Королей: короля Падуба, который символизирует уходящий старый год, и короля Дуба, который, как кажется, ещё проигрывает и стоит без листьев. А на самом деле подоплёка этого Мифа говорит о том, что в противостоянии Свет возрождается, появляется и проявляет свою энергию.

Эта составляющая праздника – мужская, согласно мифу о битве двух богов, двух королей, двух сил – Солнечной и Подземной, которая символизируется Бресом и Падубом. Кстати говоря, в имени «Король Падуб», Holly King — представлена игра слов: это- и «Святой король» и «Король-Падуб», и говорит об амбивалентности этой подземной тёмной силы, которая в это время теряет своё доминирующее состояние и начинает постепенно уступать место для растущей Силы Солнца.

С другой стороны, эта же тёмная сила символизируется и Тёмной Матерью – Техи Теги.
И первое название Ла-ан-Дреоилин («День королька»), о котором мы говорили, как раз связан с этой более глубинной и древней составляющей этого праздника, с борьбой между Солнечным Богом и Тёмной Матерью. Есть легенда о том, что Тёмная Богиня Техи Теги заманила к себе всех женихов, которые хотели на ней жениться и утопила их, а сама превратилась в птицу королька и улетела. А затем в форме королька её поймал Лолнечный бог, который при этом приобретает еще и новое имя Ллеу Лав Гиффес («Cветловолосый с умелыми руками»), и побеждает Тёмную Матерь именно в виде королька. Поэтому один из обычаев этого праздника – охота на корольков.

И потому в символике праздника — образы не только смены, противоборства и противостояния двух Королей, а ещё и двух птиц – королёк, как такая птица-символ тёмной половины года, сменяется птицей-малиновкой, которая символизирует светлое время года и, таким образом, с точки зрения женских энергий, происходит изменение энергетического соотношения, энергетического статуса мира.

И нужно сказать, что эти два мотива: первый – мотив рождения Солнечного Бога; второй – противостояние двух сил – Солнечной и Подземной, вносят свою символическую основу празднования Дня Королька, который сегодня известен как Альбан Артан.

Среди основных символов именно Йольского праздника Зимнего Солнцестояния:

• Хорошо всем известное Рождественское полено. Речь идёт о сжигании определённого полена, при чём Йоль праздновали в древние времена 12 дней, и каждый день сжигали по небольшому фрагменту этого полена, более того – недожжённое полено заботливо хранили и оставляли до следующего года, чтобы зажечь от него новое полено. Полено в этом смысле символизировало несколько важных вещей. С одной стороны, несомненно, оно было фаллическим символом. И огонь в фаллическом символе означает пробуждение творческих энергий земли. С другой стороны, на более простом уровне, оно символизирует сгорание «отмершего» — полено, как сухое дерево, как символ неудач, проблем, сложностей и болезней, которые были накоплены за предыдущий год, с ним сжигаются и не переносятся в Новый год.

• Хождение ряженых – Крампусов, в которых переодевались люди. Как и в Сатурналиях, таким образом обманывали настоящих Крампусов, которые должны были увидеть, что в этом месте уже есть «свои» Крампусы и не идти туда. Таким образом, это был еще один такой подменяющий ритуал, который оказался весьма рабочим.

• Ёлка, название которой и происходит от слова «йоль». Стоит отметить, что символика рождественской ёлки и рождественского венка совершенно разная. Если венок — это один из Солнечных символов возрождения, символов рождения новой энергии, то ёлка – это, прежде всего, — очистительный символ. Рубили дерево, приносили в дом и украшали, и это дерево поглощало всю темную энергию – болезни, проблемы, нехватку удачи – что было накоплено за год, а затем это дерево выбрасывали со всеми этими проблемами и неудачами. Поэтому ёлка в этом смысле, как рождественское дерево, является, прежде всего, очистительным символом, в отличие от венка, который является символом активации солнечной энергии.

В этом смысле очень сложно понять, что является более «эко-френдли» на сегодняшний день. Ведь во времена германского празднования людей было не так много, и они рубили не так много деревьев, как это может быть сейчас с учётом текущего перенаселения Земли. Стоит также отметить, что есть большая энергетическая разница между елью и сосной, ведь ель – земляное дерево с отрицательной энергией, является поглотителем энергии, в то время, как сосна, в которой очень много огненных энергий, привносит в дом именно их, и сосна в таком смысле гораздо ближе рождественскому венку. Она привносит много огненной энергии, много позитивной энергии. Поэтому если мы хотим что-то убрать из дому, то лучше использовать «минусовик» — ель, а если хотим что-то привнести в дом, то лучше использовать «плюсовик» — сосну. Вопрос в том, чего мы хотим добиться?

С одной стороны, вырубать огромные леса для того, чтобы отпраздновать этот праздник в условиях огромного населения современной Земли, это, наверное, не очень положительно. С другой стороны, замена в виде пластмассовых ёлок тоже сомнительное «эко-френдли», потому что изготовление пластмассы не экологично, и тем более – утилизация. Каждый выбирает для себя, что будет лучше именно для него, но необходимо помнить о том, что у венка и дерева – совершенно разная энергия, и у ели и сосны – тоже.

Ещё среди важных обычаев, который касаются Йоля, стоит обратить на два обычая:

1. В ключе пробуждения жизненных сил, существовал обычай поливать плодовые деревья пивом (элем), таким образом, пробуждая их к жизни, особенно – яблони, и яблоки в этом смысле были одним из символов этого праздника, чему способствовала и солнечная символика плода, а попытка подкрепить таким образом жизненную силу плода является действием, которое касается именно «йолической» составляющей Зимнего Солнцестояния.
2. Второй символ, который касается именно Йоля, а не Арбан Артана, является колокольный звон. Собственно, колокольчики, как элемент украшения — и декоративный, и символический, использовали потому, что громкие звуки, как знали все древние народы, отгоняют любых духов, особенно зловредных. И поэтому колокольный звон на праздники является таким очистительным действием. И колокольчики, как звенящие и как символические объекты, также являются важным очистительным компонентом, который необходим для успешного преодоления этой короткой солнечной энергии, которая начинает наконец-то после этого – расти.

У славян также был древний праздник – Коляда, который знаменует время Зимнего Солнцестояния. Само слово «Коляда» – это название Солнечного Бога, который рождается в этот день. Символика праздника близка по своему духу больше к германскому празднику, хотя и идея рождения Солнца представлена очень чётко и ясно.

Слово «Коляда» происходит, по одной из многочисленных версий, от слова «коло», которое означает «год, цикл», а по другой версии, — от слова «колода», то есть это отсылка к «святочному бревну», которое сжигают и, таким образом, уносят все проблемы и сложности.

Так или иначе, это — имя Солнечного Бога, а сам праздник назывался Карачун. Так называлась тёмная сила, которая пробуждалась и была активна в это время. Слово «Карачун» происходит от однокоренного «короткий» или «укорачивать», и это, с одной стороны, символ того, то в это время самые короткие дни и самые длинные ночи, а с другой стороны, славянское слово «карчати» означало ещё и «идти вперёд».
Речь идёт о том, что Колесо Года поворачивается, делает шаг вперед, и Карачуном этот праздник называется и в летописях. Тёмный Бог, который противостоит рождающемуся юному Коляде, юному Солнечному Богу, — это всё та же мифология противостояния двух сил, двух Царей, двух богов – подземного и небесного, которые мы видели с вами и в других вариантах празднования этого Зимнего Солнцестояния.

Когда ты входишь в лес душистый и прохладный,
Средь пятен солнечных и строгой тишины
Встречает грудь твоя, так радостно и жадно,
Дыханье влажных трав и аромат сосны… (из стихотворения В.Рождественского).

В третье воскресенье сентября отмечается профессиональный праздник людей, которые своим благородным трудом сохраняют и приумножают лесные богатства планеты и способствуют их рациональному использованию. День работников леса ведет свою историю еще со времен существования СССР.

13 августа 1966 года был принят Указ Президиума Верховного Совета СССР об установлении данного праздника, а в 1980 году Указом Президиума Верховного Совета СССР № 3018-Х «О праздничных и памятных днях» подтверждено его празднование в третье воскресенье сентября.

Сегодня День работников леса отмечают в России, Беларуси, Кыргызстане, Украине.

Лес — самое большое природное богатство, залог экологической безопасности, приоритетная составляющая народно-хозяйственного комплекса и основа экономической стабильности многих стран.

Сохранение, приумножение, заботливое и рациональное использование этого бесценного национального сокровища — обязанность не только лесничества, но и общества.

Подсчитано, что леса занимают около трети площади суши, и общая площадь лесов на Земле составляет 38 миллионов кв. километров. Половина этой лесной зоны принадлежит тропическим лесам, четвертая часть расположена в северном полушарии. Площадь лесов в России составляет примерно 8 миллионов кв. километров.

Материалы по теме в Журнале Calend.ru:

Инфографика – постер «День работников леса»
Рассказ «Встреча с Древобогом»

О важности лесов и способах их сохранения каждый год говорят в российские дни леса. Рассказываем, когда они пройдут в 2021 году

Когда российские дни леса в 2021-м

Российские дни леса – масштабный экологический праздник, который отмечают ежегодно с 15 по 17 сентября. Об этом сообщает портал calend.ru.

Традиции российских дней леса

Первый официальный праздник посадки леса в России прошел в Харькове. Его целью было научить детей любить природу, беречь древонасаждения, а также сохранять общественные и частные сады и парки.

К 15 сентября приурочены массовые лесопосадки и природоохранные акции в защиту леса. Это стало доброй традицией во многих российских регионах.

Интересные факты о лесах России

• 75% площади земных угодий России – это леса. Они занимают более 1,2 млрд гектаров земли. Об этом пишет портал vivareit.ru.
• Ученые называют тайгу «легкими планеты». Считается, что сибирская тайга выделяет более 10% кислорода на всем земном шаре.
• В нашей стране есть могущественные леса, которые выполняют роль фильтров. Благодаря им очищается загрязненный воздух и улучшается экология.
• Внешний вид сосен меняется в зависимости от места посадки. Например, в местах Братского и Усть-Илимского водохранилищ сосны очень высокие, даже огромные.
• Около половины всех хвойных деревьев мира растет в России.

Виды новогодних сосен

Преимущества живой сосны

Украшение новогодней сосны

Установка новогодней сосны

Особенности ухода за живой новогодней сосной

Стоимость

образ Сосны

Вечно зеленая Сосна – это символ бессмертия и жизненной силы. Даже зимой, когда природа спит, это красивое зеленое дерево напоминает нам о том, что скоро наступит весна.

В старые времена ветка Сосны считалась волшебной. Западные славяне хранили ветку целый год и только в новогодние праздники заменяли на новую. Она охраняла мир и благополучие избы и была своеобразным оберегом от злой силы. И теперь в деревнях можно встретить «лапник» Сосны, стоящий в вазе в качестве украшения.

Название Сосны

Происхождение названия Сосны. Одна из двух версий производит латинское название дерева от кельтского слова pin, что означает скала, гора, то есть растущее на скалах, другая — от латинских слов pix, picis, что означает смола, то есть смолистое дерево.

Где растёт Сосна

В России распространена «Сосна обыкновенная». Чаще всего она встречается в северной части страны и в Сибири. Сосны образуют как смешанные с другими породами леса, так и чистые, именуемые в народе «сосновый бор». Почва для Сосны подходит разнообразная – от засушливых и скалистых мест, до участков с заболоченностью.

Сосна очень любит солнечный свет, поэтому в лесу среди своих собратьев ствол тянется ввысь, от чего приобретает форму мачты. Не зря их раньше использовали в кораблестроении.

На равнине Сосна выглядит совсем по-другому. Раскинув ветки, она обретает причудливые форму и искривления, густые кроны и зигзаги. Ствол становится коренастым и могучим, как богатырь.

Как выглядит Сосна

Иголки Сосны имеют зеленый окрас с голубоватым оттенком.

Кора Сосны – красновато-бурая и отливает медью.

Древесина Сосны – желтоватого оттенка из-за большого содержания в ней смолы. Не зря при строительстве сруба нижний венец всегда состоял из сосновых бревен, чтобы избежать быстрого гниения. Именно поэтому сохранились некоторые постройки времен древнего Новгорода.

Когда цветёт Сосна

Цветет Сосна в мае или июне в зависимости от погоды. Спелым дерево считается в возрасте 80-100 лет.

В апреле в тихие солнечные дни, стоя рядом с этим сказочным истуканом, можно услышать едва уловимое пощелкивание семян Сосны. Это подсохли и начали раскрываться шишки, освобождая созревшие крылатые семена. Эти семена дадут жизнь новым деревьям.

Кстати, сосновые шишки — великолепное топливо для русских самоваров и любимое лакомство белок и птиц.

Лечебные свойства Сосны

Сосну применяют как отхаркивающее, потогонное и мочегонное средство. Сосна обладает болеутоляющим свойством и убивает болезнетворные микробы в организме.

Живица — из поврежденных веток и стволов Сосны вытекает густая светло-желтая жидкость. Обладая антибактериальными свойствами, она препятствует проникновению в ствол вредных микроорганизмов.

Если в лесу при травмах и царапинах с собой не оказалось аптечки, вместо пластыря можно приложить к ране чистую Живицу. Она также способна снимать зубную боль, поэтому из смолы в некоторых регионах делают лечебную жвачку.

Антибактериальным эффектом обладает дым горящей смолы. Дымом «окуривают» помещения, погреба и бочки для засолки.

При болях в суставах и мышцах для растирки используют другую составляющую смолы – скипидар.

Применение Сосны

Сосна – то редкое дерево, которое идет в дело полностью от макушки до корней.

Кора Сосны хорошо режется. Ее можно использовать при изготовлении поплавков и поделок.

В народной медицине Сосну применяют чаще всего в виде отваров, настоек и чая. Настой и отвар почек растения используют при воспалениях, кашле, бронхите, водянке и заболеваниях печени.

Из хвои Сосны готовят настой и отвар, употребляющиеся в качестве профилактики авитаминоза.

Из пыльцы Сосны можно сделать чай, который помогает при подагре и ревматизме. Пыльца, смешанная с мёдом, используется после перенесения тяжелой операции или болезни.

На Кавказе из молодых шишек и цветов Сосны делают вкусное варенье.

Сосна. Интересные факты

Порой на верхушке Сосны можно встретить сплетение веток, образованное благодаря спорам гриба-паразита. Это сплетение в старину называлось «ведьмино помело». Его часто использовали как оберег. Встретить в лесу подобную вещь считалось большой удачей.

Янтарь – пролежавшая в земле миллионы лет смола Сосны. Благодаря смоле ученым представился шанс изучать насекомых доисторических времен, застывших в Янтаре.

По форме кроны и ветвей Сосны геологи могут определить состав почвы.

В войну в деревнях с Сосен снимали тонкую кору и соскребали «мезгу» — живой слой дерева. Ее высушивали и подмешивали к муке.

Тонкие и длинные корни Сосны использовались для изготовления плотной посуды «корневушки», в которой хранили крахмал, песок или соль.

Другое применение корней – топливо в светильниках. В старину при ловле острогой ночью в светильник шли только корни Сосны, чтобы избежать ненужного треска дров, который мог отпугнуть рыбу.

В 1669 году под Москвой в селе Коломенском был построен первый деревянный царский дворец. Материалом послужили бревна Сосны, при этом плотники не использовали ни одного гвоздя. Во дворце была целая тысяча окон и 270 комнат. К сожалению, до наших дней строение сохранилось только в воспоминаниях и рисунках.

Авторы фото: Diverso17, GraAl, ЭЛИС:), VasiLina (Яндекс.Фотки)