Лакский праздник весны

— Ну вот, концерт вы уже видели. Сегодня увидите, как празднуют в сёлах. – Саша жестом снова приглашает в машину. — Но сейчас это уже не то, что в моём детстве. Размаха нет. Многие за последние годы уехали в город, кто-то молиться стал. Говорят: мы мусульмане, а праздник Весны не наш, языческий!

Пессимизм нашего горца из Сумбатля разделять не хочется, но с его словами закрадываются сомнения: вдруг какие-то традиции ушли в прошлое, остались только в трудах этнографов? Ладно, подождём. Разгадка будет известна меньше чем через полдня.

***

Главная забота в каждой семье – встретить весну достойно. Для этого к её приходу ещё 20 марта готовят сладкие пироги «барта», а к вечеру 21-го — мясной суп «итти нак» с растёртыми пшеничными зёрнами. Как правило, утром того же дня их перемалывает старшая в доме женщина. (В Сашином доме это делала его мама.) Для этого во двор выносят ручные каменные жернова, которым запросто может быть лет сто, а то и двести.
1.

Аул Сумбатль Кулинского района. Патимат Газиева перетирает пшеницу ручными жерновами.

Мужчины – от мальчиков до без пяти минут дедушек — собираются в центре села с твёрдым настроем разбудить весну. В райцентре Кумух такая небольшая, но очень бодрая делегация устроила сход в крепости над аулом.
2.

В старой части Кумуха.

В качестве «будильников» у них самодельные пистолеты-пугачи…
3.

…и кустарные фейерверки: запаянная с одного конца короткая стальная трубка на подставке, деревянная пробка, простецкий бумажный фитиль и сколько хочешь охотничьего пороха.
4.

Ставишь заряженную трубу пробкой к небу, поджигаешь фитиль – и через несколько мгновений деревяшка отправляется в стратосферу. Эти «будильники» из Кумуха оказались настолько мощными и громкими, что мы про себя прозвали их «лакскими миномётами». )))
5.

А в соседнем ауле Шара всё проще и суровее, «миномётов» не держат.
6.

Аул Шара Лакского района.

Вместо них мы увидели деревянные колышки толщиной в два пальца и плоский камень с тремя углублениями, просверленными под диаметр кольев.
7.

8.

Молотком или гладким камнем их забивают в засыпанные порохом углубления…
9.

…А чтобы при взрыве деревяшки вылетали синхронно, от углублений насыпают три пороховые дорожки, которые ближе к краю камня сходятся в одной точке.
10.

Щадя свои пальцы, «пиротехник» подносит огонь к камню на длинной проволоке. Два десятка аульцев, встав неровным кругом, завороженно наблюдают за его «камланием». Едва на пороховых дорожках засверкают первые искры, все как по команде отбегают подальше. Ба-бах! – и через секунду все снова толпятся у камня, и кто-то из старших с детским восторгом забивает новые колышки. Для пущей убедительности сигнал «будильника» повторяют раз десять, пока эхо не устанет метаться между горами.

***

У детей в этот день свои хлопоты — ближе к вечеру они идут «колядовать».
11.

Сумбатль. Сашина дочка Тамара и её подруга.

Прихватив праздничный пирог (ту самую «барту»), они ходят по домам с возгласами «Барт-луй-са!» Старший в доме должен взять «барту» у ребёнка, разломить и отдать половину, но уже с конфетами и другими сладостями.
12.

«Барта», лакский пирог на праздник Весны.

Мальчики и подростки заняты другим важным делом — стаскивают дрова для большого аульского костра или даже не одного.
13.

«Дрова» здесь понятие условное: в дело идёт всё, что можно поджечь, – брёвна, старые доски, сено, всякая-разная ветошь…
14.

…и особенно автопокрышки. По слухам, на праздник их специально привозят с равнины.
15.

Место для костра выбирают такое, чтобы было видно издалека – в горах над селением или у главной дороги. В Сумбатле его разводят на высокой поляне, откуда днём видно всё селение.
16.

С началом сумерек, когда в долину наползает туман, а в ясном небе разгораются звёзды, у огня собираются стар и млад.
17.

В небо взлетают первые языки пламени. Начинает играть народная музыка, и маленькие девочки не сговариваясь пускаются в пляс. Я смотрю по сторонам, пытаясь найти зурначей и барабанщиков, но на поляне их нет. Сейчас таких музыкантов осталось мало — многие разъехались на заработки или вовсе забросили старинную профессию. Зато теперь почти у каждого аульца есть телефон, куда можно закачать сколько хочешь мелодий. Как ни крути, XXI век вносит коррективы даже в самые древние праздники…
18.

Тем временем огонь поднимается всё выше. Два человеческих роста? или уже больше? Лицо и ладони чувствуют сильный жар на расстоянии трёх метров; подойти ближе — и он станет нестерпимым. Вдалеке — там, где во тьме земля смыкается с таким же чёрным небом, — заметны яркие мерцающие точки. Это стараются шаринцы – в их большом ауле разожгли сразу несколько костров.

А у нашего девушки раздают всем конфеты. Мужская часть общества — из тех, кто днём так активно «будил весну», — поздравляют друг друга: проснулась, родимая! По кругу идёт бутыль с водкой. «Кинса бьяннау!» («Всего тебе самого лучшего!») – изрекает тостующий, самый старший мужчина лет под пятьдесят, и залпом осушает стакан. Тара наполняется снова и передаётся дальше. «Цуллу аннау!» («И ты будь здоров!») – отвечает более младший участник и тут же следует его примеру.

Молодые парни соревнуются в метании «турби» — глиняных шариков с фитилями из соломы. Их поджигают тут же, от общего огня. Запас таких первобытных гранат мы видели во дворе Сашиного дома. Очевидно, «турби» готовят в каждой семье, где есть дети.
19.

Вечером 21 марта эти «снаряды» величиной с кулак выпускают в сторону аула. До самих домов они, конечно, не долетают, но…
20.

Сумбатль, метание глиняных шариков на Новруз. Крайний справа парень поджигает травяной фитиль шарика; тот, что посередине, ждёт своей очереди.

Кулинцы рассказывают: брошенным со всей силы комком глины ненароком можно убить. Говорят, такие случаи действительно были. Правда, чаще оказывается, что не на памяти рассказчика, а «во времена предков», когда «турби» метали с помощью пращи, а не голыми руками. Горе-метателей, как ни странно, прощали, во всяком случае не объявляли им кровную месть.

***

Но вот большое пламя прогорает, и люди расходятся. Каждая семья зажигает костёр у себя во дворе. Есть свет от пламени — никто не подумает, что дом пустует. Через семейный костёр прыгают, чтобы избавиться от невзгод и болезней. Разбежавшись, каждый произносит «заклинание»: «Хворь – огню, здоровье – телу!».

А перед сном вся семья собирается за столом, чтобы отведать «мокрого супа». Его варят с таким запасом, чтобы можно было есть три дня подряд, «пока нижние рёбра изнутри не выгнутся».

…Я вспоминаю эту присказку уже в Москве. После Дагестана прошло месяцев девять, но воспоминания по-прежнему греют душу. Всё так же свежи картины с выступлениями на канате, размеренными движениями каменных жерновов и ночной «перекличкой» костров на горах. Не выветрился и запах чудесного горного мёда, подаренного Сашей и Мактиной в дорогу…
21.

Аул Сумбатль Кулинского района.

Поездка в Сумбатль принесла доказательства, которые нам самим хотелось бы видеть: любимый народный праздник у лакцев не выдохся. Он жив и здоров, а его обрядовая сторона ещё более «навариста», чем расписано в сборнике «Народы Дагестана», который мы с пристрастием изучали в канун путешествия. Хочется верить, что такое положение вещей сохранится ещё на несколько поколений.

Другие записи из этой поездки:
Дагестан: вопрос другу.
Новруз в Дагестане: казённым языком отчёта.
Москва — Махачкала. Поезд, степь и граница.
Дагестан — Чечня: спиленная «республика».
Кизляр. Город и ножи.
Пятничный намаз в Махачкале.
Махачкала. Еврейские дворики.
Дорожные байки.
Будить весну в горной Лакии. Часть первая.
Будить весну в горной Лакии. Часть вторая.

Народная медицина

Мы живём на удивительной планете, которая при правильном образе жизни сама подсказывает нам пути к здоровью. В глубокой древности люди, являясь частью природы, инстинктивно находили пути к выздоровлению. Из поколения в поколение передавались опробованные веками методы лечения. К сожалению, те древнейшие чудодейственные средства до нас дошли в легендах и сказках. Но когда люди понимали и следовали законам природы, берегли её, они были здоровы. Постепенно мы растеряли свое природное чутье, и, только осознав себя частицей всего живого, мы сможем восстанавливать здоровье.

В горах очень редко можно было встретить тучных людей. Это было связано не только с умеренностью в еде, но и с образом жизни. В этом немалую роль играла народная медицина. Наши предки издавна были связаны с другими древними народами и, конечно, перенимали что-то из их народной медицины.

В народной медицине использовалось очень много дикорастущих трав, мёд, ягоды, чеснок, лук. Лечили простуду, кожные заболевания. Были знаменитые лекари, которые лечили болезни почек и печени. Горские хирурги и костоправы справлялись с переломами и вывихами. Был даже свой «гипс» – шириш: яичный желток замешивался мукой, в этом составе замачивался кусочек бязи и им забинтовывался перелом, вывих. Засохнув, этот состав прекрасно, как гипс, стягивал и держал больное место.

Шиповник собирали (и сейчас собирают), нанизывали на нитки красивыми ожерельями и сушили в тени. Отвар шиповника с мёдом рекомендовали при истощении, малокровии, при склерозе сосудов головного мозга. Зверобой – узун ликри — применяли при расстройстве желудка (трава добавлялась в еду). Если сильно болела голова, кипятили в молоке зверобой и делали тёплые компрессы.

Подорожник (хIухчил чIапIи) применяли при нагноениях. Застарелые гнойные раны, фурункулы лечили особой смесью малхIан, для чего смешивали в равных частях мыло, мёд, курдючное сало. Рана очищалась от гноя.

Кисель из барбариса давали младенцам при кишечных расстройствах. При простуде, малярии готовили суп или чуду с конским щавелем. Если болел желудок, ели домашний хлеб с чабрецом или мятой.

Как видите, поддерживать здоровье помогал не только чистый горный воздух, блюда, включающие в себя множество трав, но и народная медицина, которая использовала многовековой опыт наших предков. Сейчас тоже ваши мамы чаще стараются лечить вас проверенными народными средствами.

Народный календарь

С давних времён наши предки не покладая рук обрабатывали каждый кусочек земли, держали скот. Для этого требовалось хорошее знание окружающей среды.

В горах звёзд на небе – мириады, и горцы воспринимали их как часть своего окружения. Они не только восхищались солнцем, луной, звёздами, но и внимательно наблюдали за ними, за переменами в окружающей природе.

Звезда Сириус называлась у лакцев Ттурши, созвездие Орион – Хъами-Ттурши, Венера – Зунзул, Чанна цIуку, и все они играли большую роль в повседневной жизни.

Календарный год делился на 4 отрезка: инт – весна, гъи – лето, ссут – осень, кIи – зима. Месяц, как и луна, назывался барз. В каждом времени года было три месяца, и называли их первый месяц зимы, весны, лета, осени и так далее. Имена месяцам в каждом селении давали разные. Так, начало весны называли лаччи тату («укрепляющий ростки чеснока»), тIун дуку («поедатель прутиков»), нущи бихху («копатель сладких корней»), урша гъагъу («разбиватель горшков»), – всеми этими именами называли только первый месяц весны.

Жаркие месяцы года называли битIикьукьул барз («месяц муравьев»), аькIурдил барз («месяц слепней»), кIачIлул барз («блошиный месяц») и так далее.

Холодное время года лакцы сравнивали со злой, вздорной старушкой и называли её Ажюжа. «Вот и Ажюжа хозяйничает», – говорили лакцы в зимние месяцы. В разных селениях были свои приметы наступления времён года, связанных с лучами солнца. Касание солнечных лучей каких-то определённых мест каменных скал считалось началом определённого времени года.

Звёзды также подсказывали лакцам время наступления каждого сезона. По их наблюдениям, созвездие, называемое по-русски «созвездие Плеяд», по-лакски КIурчIлу (сито), появлялось в начале весны, Ттурши (Сириус) появляется в начале августа и исчезает в начале весны. По его положению начинали определённые работы на полях.

А вообще лакцы очень настороженно относились к этой звезде. Считалось, что многое в природе зависит от её положения на небе. Свет этой звезды первые три ночи её появления считали губительным для всего живого, особенно высоко в горах.

Он считался губительным и для человека. Говорили о смерти людей от соприкосновения с Ттурши – Ттурши щуну бур. Даже были проклятия: Ттурши щивуй, Ттурши тIайлабацIивуй – «Чтоб тебя коснулась Ттурши!» «Повстречалась Ттурши!» Одновременно с этой звездой появляется и исчезает, по наблюдениям лакцев, созвездие Орион – Хъами Ттурши. По положению Хъами Ттурши определяется наступление весны.

Сутки лакцы делили на день – кьини — и ночь – хьхьу. Сутки начинались после захода солнца и появления луны. Это характерно для многих народов, живших по лунному календарю. Появилась луна – начались новые сутки. До сих пор лакцы, говоря нюжмар хьхьу, подразумевают не вечер четверга, а начало с ночи новых суток – пятницы.

Кроме дня и ночи, сутки делились на ещё более определённые части, связанные с теми или иными конкретными сельскохозяйственными работами. Время суток также определяли по звёздам. Если на небе появилась Венера (Чанна цIуку), то скоро наступит утро кIюрх и пора идти на работу в поле.

У лакцев была семидневная неделя с арабскими наименованиями. Вот только суббота (ххуллун) переводится с лакского как «дорожный». Для лакцев, как и для всех дагестанцев, семидневная неделя была традиционной. После принятия ислама это только закрепилось, так как у арабов тоже была семидневная неделя.

Мы и сейчас говорим: сегодня – хIакьину, завтра – гьунтти, послезавтра – сарану, затем следующий день – кьияну, последующий день – кьияну дакьа тамул кьини, вчера – лахьхьу, позавчера – цархьхьу, за день до этого – цархьхьунин хьхьичI кьини.

В народном хозяйственном календаре по поведению птиц, животных определяли погоду. Если кукушка начинала куковать, то это к дождю. Но почему же кукушка непрестанно кукует? А вот послушайте почему!

По преданию, когда-то в далёкие времена все животные, все птицы вышли, чтобы почистить, привести в порядок источники воды. Только кукушка чикку отказалась работать: «Я не хочу пачкать свои красные сапожки», – заявила она. С тех пор ей запретили пить любую воду, кроме дождевой. Для того, чтобы она не смела нарушать запрет, приставили к ней маленькую птичку ссиянтIу. Она всегда летает с ней вместе и не дает ей подлететь к воде и пить её. Вот и раздаётся жалобное «ку-ку» ждущей дождя чикку – кукушки.

Перед дождём, по наблюдениям лакцев, галки, куропатки, орлы – все ведут себя беспокойно. Если утром слышен крик совы – днём погода должна быть пасмурной, ну, а если она кричит вечером – на следующий день выглянет солнце.

Лакцы прекрасно знали окружающую природу и большое количество погодных примет помогало им в крестьянском хозяйстве.

Календарные обычаи и праздники

В детские и школьные годы самыми любимыми праздниками для нас, детей, были Новый год и следующие вслед за этим зимние каникулы с катанием на санках и коньках на покрытом льдом Кумухском озере. А второй праздник – Интнил хьхьу

(ночь весны) – три дня праздника и весенние каникулы.

Праздник начинался 21 марта в день весеннего равноденствия. Этот праздник ждали, готовились. Ребята, молодёжь за месяц лепили множество тIурщив – глиняных шариков с палочками бурьяна для поджигания. К началу праздника они были твёрдыми, как камень. В эти дни в каждом доме ждали гостей и готовили особые блюда: хъурунхъусса – каша из перемолотых на каменной ручной мельнице зёрен, «хьхьахьхьари» – густой суп из различных зёрен, бобов, ккунукрал ххункIру – курзе с яичной начинкой.

Все дети с нетерпением ждали бартри, которые пекли в каждой семье. Они выпекались из сдобного теста на молоке, яйцах и украшались орехами, изюмом, финиками и яйцами. Форма с закрученными в верхней части рогами, глазами из фиников, кураги, изюма напоминала морду животных. Дети с этими барта носились по улицам и хвастались друг перед другом, напевая:

 

Ва барта мяш.
БартаурцIи мяш!

В старину женщины устраивали целые песенные хоровые состязания между кварталами, поднимаясь на плоские крыши с барта в руках.

Крашеные красные яйца были в каждом доме, их раздавали детям. Дети, молодежь играли с яйцами, били их друг о друга. Битые яйца отдавали обладателю целого. Яйца также катали с наклонённого места, и тот, у кого яйцо оставалось целым, забирал остальные. Считалось, чем больше яиц, тем больше счастья, благополучия в будущем.

Но самое главное, долгожданное чудо наступало с наступлением темноты. В ночь на 21 марта по всей Лакии до сих пор зажигают костры. На горе Вацилу три дня горят огненные буквы «ИНТ», «ВЕСНА», «МИР».

В старину по всем сельским стенам, горным вершинам, видным из сёл, зажигали огни. С гор скатывали горящие деревянные колёса с зажжёнными спицами. Сейчас жгут старые шины, и горящие шины летят с обрывов или с гор.

Костры горели в каждом дворе и на площадках кварталов. К кострам приносили угощение, сладости, хлеб, мясо и раздавали всем. Все, от мала до велика, прыгали через костёр и приговаривали: Ттул цIуцIаву цIарахьхьун – цIуллушиву чурххахьхьун («Мои болезни – огню, здоровье – телу»). Чем больше треска, шума, грома, грохота, тем, как считалось, лучше. Поэтому свистели тIурши, выпущенные из специальной пращи, гремели замбаргру (порох, подожжённый в каменных лунках). У костров молодёжь и детвора танцевали, пели, веселились. Веселье продолжалось до рассвета.

У лакцев была легенда, что костры начали зажигать после смерти жестокого, злого царя Оьш (Ош). Произносить это имя никто не хотел, и о его смерти возвестили горящими кострами.

Весной в Лакии отмечали да и сейчас отмечают ещё один большой праздник – хъурдуккаву (Праздник первой борозды). Стараются провести его в полнолуние, чтобы, по поверью, зерно будущего урожая было полным.

Каждый год выбирают организатора праздника – хъуначу (главного). Это обязательно уважаемый взрослый, здоровый мужчина. Для проведения первой борозды все жители села направлялись в поле. Первую борозду проводил обычно хъу-начу, затем продолжали другие уважаемые люди или более молодые, но удачливые.

В селении Кули первую борозду прокладывают здоровые и счастливые мужчина и женщина. Мужчина должен быть умеющим многого добиваться, а женщина должна быть матерью большого семейства.

После этого устраивались спортивные состязания – скачки, бег, борьба. Победителей и их родственников одаривали оружием, платками и шёлком. Были сёла, где юноши и девушки собирались отдельно и веселились, устраивали торжественное застолье цачIусри дан.

Очень торжественно отмечали в Лакии начало лета 22 июня. Жители Кумуха и других сёл ещё до восхода солнца начинали подъём на гору Вацилу. При первом солнечном луче все, кто был на вершине, загадывали сокровенные желания, просили здоровья, богатства, счастья для своей семьи. Танцевали, устраивали праздничный завтрак. Детям раздавали сладости, фрукты. К закату все спускались вниз. В этот день было принято подниматься хотя бы на небольшую гору и помолиться за благополучие на год. Самые смелые поднимались на ПпабакIу, который знают все живущие в Лакии.

В древности лакцы представляли солнце в виде прекрасного юноши, озаряющего землю, и все торжества в день летнего солнцестояния посвящались солнцу, дарующему жизнь всему живому на земле.

22 декабря – первый день зимы – многие лакские селения отмечали жертвоприношениями и другими обрядами. Первый день зимы считался первым днём года, поскольку солнце воротилось, и с этого дня световой день прибавлялся. В этот день в каждой семье готовили кIюла чатI (тонкие пресные лепешки) и раздавали всем на улицах, готовили хьхьахьхьари и разносили всем соседям. В первую ночь зимы в наших селениях обильно накрывали столы с самыми лучшими блюдами, и обязательно на столе был кувшин дукьра гьян (буза). Все ждали уважаемых аксакалов, которые обходили дома, желали счастья, благополучия и могли осыпать мукой из своих полных карманов, желая хорошего урожая. Их усаживали и угощали.

В эту ночь ходили и ряженые в вывернутых наизнанку шубах, в масках, иногда это были рогатые маски с рогами. В сёлах Куркли, Кума, Кара, Кунды ряженые надевали маску в виде козла, и обход домов называли кьяцIрайх буккаву («хождение козлами»).

Ряженые в руках держали длинные палки и молчали. Их сопровождали толпы ребятишек, молодёжь, которые извещали об их приходе, собирали продукты и топливо для костра. В каждом доме ряженые танцевали, и если задерживали угощение, танцующий падал, а дети и молодежь кричали: «Кьяца бивкIунни!» (Козёл умер!). Хозяева старались молниеносно вынести что-нибудь вкусное, после чего он вставал.

Религия

В древности у наших предков, как и у других народов мира, вера была очень разная. Было множество природных божеств. Лакцы верили, что всем в окружающей природе управляет всесильный Зал. Он обитает высоко в заоблачных высотах синего неба, и, чтобы быть услышанными всесильным Залом, люди поднимались на вершины гор, ведь чем выше горы, тем ближе к небу.

Жители Лакии верили, что в тихие часы перед рассветом, когда природа ещё спит, высшее божество природы Зал слышит все их просьбы. Для преодоления своих бед, трудностей люди обращались к нему, веря, что Зал может покарать за несправедливость. Удары стихии: наводнения, ураганы, землетрясения – это гнев Зала за неправильные поступки и образ жизни.

Кроме Зала, лакцы верили в бога солнца в виде прекрасного юноши и в бога луны. Гром и молния управлялись божеством по имени Асс. Когда он был недоволен землянами, бил землю молниями, как чабан бьет кнутом. Если непрерывно шли дожди, люди верили, что это Зувил – божество дождя падает на землю. Они старались ублажать свои божества разными способами. Поклонение огню – одно из самых древних среди лакцев, его отголоски до сих пор встречаются в лакских обрядах.

Были и природные каменные изваяния в виде человеческих фигур или стел, которые со временем обрастали разными легендами. Такие камни в Лакии обычно смазывались жиром, их просили выполнить разные пожелания, обращённые к природным явлениям, – чтобы пошёл дождь, вырос хороший урожай, чтобы лето было не очень жарким, а зима – лютой. Все эти древние верования называют язычеством.

Лакцы также верили, что свой дом защищает семью не только от природных явлений (дождя, снега, ветра, жаркого солнца), но и от злых сверхъестественных сил. И от всех этих злых сил оберегал добрый дух дома КIини. Чаще всего его представляли в виде маленькой змеи, ящерицы, лягушки. КIини защищала дом и хозяина от несчастий. Если вдруг появлялись звуки, тикающие, как часы, то это предупреждение, что КIини собирается уходить и семью ждут беды. Лакцы говорили: КIини гьалак хьуну бур – КIини волнуется. Тогда хозяева готовили халву без сахара и ставили её в потайные уголки дома. Если случались несчастья, говорили: «КIини лавгунни» – Кини ушла.

О том, что лакцы в прошлом были христианами, говорят в своих книгах арабские авторы. В горах Лакии встречаются остатки древних христианских храмов и изображение креста на древних камнях.

Лакцы одними из первых приняли ислам, но окончательно он утвердился здесь в XI веке. Новая религия арабскими правителями внедрялась постепенно.

В XI веке в центр Лакии Кумух (Гъумучи) прибыл Гази-Каландар. Слово гъазий по-арабски означает «воитель за веру». Одним из таких воителей за веру был Гази-Каландар ибн Хайдар, который смог обратить в ислам огромное число жителей Дагестана. Самым удобным местом для своей цели и своего пребывания Гази-Каландар посчитал Лакию. Отсюда он и начал проповедовать ислам.

С этого времени жителей Кумуха стали называть газиями, а центр Лакии Кумух – Гази-Кумухом. Лакцы вместе с газиями совершают походы в те места Дагестана, где ещё не приняли ислам. Позднее гази-кумухские шамхалы сражались с «неверными» не только в Дагестане, но и за его пределами, по всему Северном Кавказу.

Лакцы в прошлом, как и все дагестанцы, отличались религиозностью, но никогда среди них не было фанатизма (фанатизм – это исступлённость, слепая преданность своим убеждениям, крайняя нетерпимость к чужим взглядам). Многие века свободно исполнялись предписания ислама – ежедневная пятикратная молитва.

Пост месяца Рамазан является божественным. Считают, что во время священного месяца

Рамазан Аллах через ангела Джабраила передал последнему пророку Магомеду священную книгу Коран.

В дни Уразы (зума дугьаву) каждый верующий мусульманин должен обратить свои мысли к

Аллаху. Окончание поста проходит как большой праздник. Готовится угощение, раздается милостыня, читается

Коран, в мечетях проходит праздничная молитва.

Курбан-байрам отмечается через 70 дней после окончания Уразы. Верующие должны принести жертву и совершать молитвы. Мекка является центром паломничества мусульман и местом особенно торжественного совершения Курбан-байрама.

У верующих лакцев широко распространилось почитание святых и святых мест. В разных местах Лакии есть пиры и зияраты – это святые места, где похоронены святые или где они когда-то совершили какое-то чудо. Обычно это вершины гор, необычные по форме камни.

Больше всего святых мест находится в Кумухе. Самым почитаемым местом является Ямани хIатталу (Йеменское кладбище), где захоронены выходцы из Йемена и учёный Исмани Сагиди Ахмад – потомок пророка Магомеда. Сейчас на этом месте в Кумухе построен зиярат.

Рядом с озером в центре Кумуха, около жилого дома, находится могила Гази-Калантара, почитаемая как святыня. Много пиров и зияратов находится в лакских селениях Катрух и Аракул в Рутульском районе.

К помощи святых лакцы прибегали в трудные моменты своей жизни и жизни своего народа. Просили здоровья, появления в семье детей, дождя в засуху. Каждый проходящий мимо святых могил должен прочесть заупокойную молитву альхIам. В хъун мизит – главной – мечети до революции хранился посох святого Пир-Нажмутдина. Ударом этого посоха о землю святой открыл источник воды.

Во все времена у лакцев считалось, что параллельно с миром людей существует невидимый мир духов – джиннов жиндри, который во всем повторяет мир людей. Представляли их маленькими существами мюрщисса, живущими вдали от людей в заброшенных домах, рядом с водой. Были белые и черные жиндри. Все они не любили людей, но беды от белых можно преодолеть, а беды от чёрных – невозможно. Связываться с джиннами могли только особые люди – посредники, которыми могли быть учёные-алимы с мусульманским образованием.

Как вы заметили, мусульманская религия выступала как главная в жизни лакцев, но одновременно сохранялись и разнообразные древние, домусульманские религиозные представления, воспринимавшиеся как не противоречащие, не чуждые исламу.

Фольклор

Вся история народов, их быт, идеалы добра, переживания сохранились в народных преданиях, обрядовых песнях, праздниках. Даже письмена древнейших народов превращаются в своеобразные ребусы, которые кропотливо изучают и расшифровывают наши учёные. А народная история, передающаяся из уст в уста, из поколения в поколение, сохранила для нас в фольклоре многое из жизни древних народов.

История, культура лакцев корнями уходит в фольклор. Вся история народа, его думы, мечты, переживания воплощаются в чудесных произведениях, начиная с эпоса, кончая сказками, загадками. Они нам помогают представить жизнь наших предков, узнать, чем жил народ, что любил, а что осуждал. Идеалы добра, осуждение зла, обмана, уважение к старшим, забота о младших – всё это выражено в фольклоре.

Лакский фольклор – лирика, басни, сказки, сатира, юмор, притчи– показывают природный талант нашего народа, жизнеутверждающий оптимизм и живость ума. В легендах, преданиях чётко видна народная оценка исторических событий, отношение к историческим личностям и явлениям природы. Нет сомнения, что вы, как и все дети в мире, любите сказки, а может, и знаете лакские сказки. Они очень разные, и их немало.

Собирателем лакских сказок были учёные Д. Рзянскин, А. Назаревич, Н. Капиева, С. Хайдаков и, конечно же, доктор филологических наук Х. Халилов. Халил Халилов – это кладезь лакского фольклора, и благодаря ему мы можем с удовольствием читать записанные им во всех уголках Лакии мифы, легенды, сказки, загадки.

Лакские сказки – это сказки о диких животных, волшебные сказки, где находят невест, а бездетные родители чудесным образом обретают детей. Вместе с автором вы не просто читаете или слушаете сказку, а путешествуете по сказочной стране, и, как должно быть в сказке, переноситесь в другой край и узнаёте, что происходит с героями сказок.

А теперь послушайте некоторые из них. У лакцев много сказок о муравье, вот одна из них:

Зал – бог древних лаков – поручил всем живым существам приготовить и принести самые вкусные блюда. Блюдо, приготовленное муравьём, оказалось очень вкусным. У муравья спросили, что он добавил в еду, что она стала такой вкусной. Муравей молчал, не хотел выдавать свой секрет и решил убежать, но при выходе его догнали и стали так прижимать дверями, что, казалось, перережут пополам. Наконец, не выдержав боли, муравей выдохнул: «Соли, соли!». С тех пор у муравья тонкая талия. Да! У лакцев, когда человек неудачно шутит, говорят: ЦIу бакъар («Нет соли!»). О неинтересном, сером человеке тоже говорят: ЦIу бакъасса инсан ур! («Нет соли в этом человеке!»).

Есть ещё сказка «Вопросы к муравью». У муравья спрашивают: «Почему у тебя большая голова, тонкая талия, а задняя часть тела такая толстая?» Муравей отвечает: «Голова большая, потому что я умный. Талия тонкая, потому что я статный. А о задней части разве порядочный мужчина говорит?» Сказка назидательная и, конечно же, учит нас быть тактичными.

Вот ещё интересное мифологическое предание. Девушки из села Мачалащи МачIалащи пошли весной в горы собирать подснежники и лечебные травы. Погода испортилась, пошёл дождь. Девушки промокли и забрались в пещеру поблизости. Легко одетые, девушки замёрзли. Забрёл в те места легендарный охотник Амир. Он решил спасти замерзающих девушек. На склоне горы он заметил отблеск костра авдалов (божеств охоты и дичи у лакцев). Амир подошёл к ним, поздоровался и присел у костра. Божественным указом авдалам запрещалось, они наказывались богом Залом. Охотник схватил горящее полено и убежал, авдалы не успели поймать его. Амир у реки подобрал выброшенное паводком дерево и развёл костёр в пещере, где замерзали девушки, и спас их. Но разгневанный Зал наказал Амира, завалив пещеру, где он находился, а аул девушек МачIалащи разрушил.

А вот некоторые из лакских загадок: 1. Дуниял сукку къархьунни – къатри лекьлай дур, паранну къада-гьунни – хъуру ччурччун най дур, инсантал бакъари – къажартал бури циссигъар? – Надир-шах Дагъасттаннай. («Земля не трясётся, а дома рушатся. Молния не ударила, а поля горят. Людей нет, только каджары кругом. Что это? – Надиршах в Дагестане»).

2. Цила ламуйх цуппа бакъа къалахъайсса пагьламан цур? – Ххялцу. («По своему мосту только сам акробат переходит, кто это? – Паук»).

3. Мусил арив тIуркIу тIи бярч, ци ссигъар? – Ххаллаххи гулавати дуллайсса («На золотой поляне резвится телёнок. Что это? – Игла золотошвеи»).

4. Ца къатлуву 60 уссу – ца цаних буклай, бакI чIирайх буккай ци ссигъ-ар? – Килпит («В одном доме 60 братьев. По одному выходят и об стену голову трут. Что это? – Спички»).

5. КъатIа бакъа буна чIапив бусса, гьухъа бакъа бунува – бурувххусса, инсан акъа унува – гъалгъатIисса, ци ссигъар? – Лу. («Не кустарник, а с листьями. Не платье, а сшито. Не человек, а рассказывает. Что это? – Книга»).

Послушайте ещё лакские пословицы и поговорки:

Адаминан – ца махъ, чан ца мархь гьассар.

Мужчине – одно слово, коню – один удар хватает.

Аслан хIайвантрал паччахlри.

Лев чужую добычу не ест.

Аьлимчу хьуннияр инсан хьун захIматссар.

Ученым легче стать, чем быть человечным.

Ватандалул аваданшиву вила аваданшивур.

Богатство Родины – твоё богатство.

Дусшиву цlакьсса духьурчан, Ватангу цIакьссар.

Если дружба народа крепкая, то и Родина сильная.

Жула нех жура хъун къадарчан, га хъун дан цама къаучlантIнссар.

Если мы сами не будем беспокоиться о нашей полноводной реке, никто другой этого не сделает.

Ккаччинччиту, ччитун – кlулу.

Собаке – кот, коту – мышь.

Лелуххун – инт, оьрчIаннину.

Птице – весна, детям – мать.

МарцIсса щаращувату оьлуркъусса шин къадачайссар.

С чистого родника мутная вода не течёт.

Нину оьрчIахлу цIаравунгу ххяххайссар.

Мать за своих детей и в огонь пойдёт.

Ниттил бивщу щяпа цIун къабикIайссар.

Розги, полученные от матери, не вызывают боль.

Ниттин бивз сси интту марххалар: чIявусса барчангу, ччяни бассайссар.

Рассерженная мать, как весенний снег: много, но тает мгновенно.

Адаминал махъ адаминахьри бусайсса.

Мужское слово даётся мужчине.

Аьрщи дакъарча оьккисса, ганил заллухърур.

Не земля плоха, а хозяева.

Аслан бюрххуйн ххявххукун, бюрх шяравун ххявхссия, тlap.

Когда лев напал на зайца, то заяц, говорят, напал на село.

Барзул зимизру къабугьайссар.

Орёл не ловит мух.

Бурцlил бурцIил лу ххяхха къабуккайссар.

Волк не раздирает волчью шкуру.

Гъанчувнал багьасса чlаххучувгу икIайссар.

Сосед бывает наравне с родственником.

Закканттуву циняв кIисри архlалссар.

В кулаке все пальцы равны.

Культура и традиции народов Дагестана очень разнообразны, они формировались на протяжении долгих лет и передавались из поколения в поколение. Каждый из них имеют свои особенности и отличия, которые придают им самобытности.

Каждый праздник, каждый обычай и обряд имеет свою уникальную историю. Одним из праздников, отмечаемых народами Дагестана в начале весны, является Навруз – байрам. Он символизирует обновление человека и природы.

В Новолакской СОШ №1 вошло в традицию обширно отмечать Навруз-байрам среди учащихся школ и педагогического коллектива. Главным организатором этого мероприятия каждый год выступает Даудова Нунарижат Омариевна, знаток народных традиций, которая преподает предмет «Культура и традиции народов Дагестана».

Даудова Нунарижат Омариевна — филолог с большим опытом, которая проработала в родной школе свыше сорока лет. Ей под силу любой предмет с гуманитарным уклоном. Она с истоков знает любые обычаи и традиции народов Дагестана и лакского народа. Даудова Нунарижат является связующим звеном среди молодых педагогов и учащимися.

21 марта в честь празднования Праздника весны – Инт дайдихьу , она сплотила вокруг себя весь педагогический коллектив, учащихся школы, начиная с пятого класса и их родителей. В классном кабинете, где проходило мероприятие, чувствовалась атмосфера праздника.

У лакского народа Инт дайдихьу ассоциируется с началом весны, обновлением природы, пробуждением всего живого. Этому празднику посвящено множество стихов, танцев, обрядов, различных национальных блюд. Главными символами праздника является костер и «Барта» ( разукрашенный различными яствами сладкий хлеб).

Столы были накрыты разнообразными национальными блюдами. Учащиеся школы читали стихи, под музыку исполняли песни, и все собственного сочинения Даудовой Нунарижат. Дети, переодетые в национальную форму, показывали народные танцы, инсценировки, проводились конкурсы вопросов и ответов на тему праздника весны.

Такие мероприятия, несомненно, сплачивают детей. Они не дают забыть богатое наследие наших предков, помогают передавать их из поколения в поколение.

Дагестанские горцы издревле занимались земледелием. Самые древние земледельческие орудия, которые были обнаружены археологами на территории Дагестана, датируются периодом неолита. Академик Н.И.Вавилов относил Дагестан к числу важнейших и древнейших очагов окультуривания злаков, а горный Дагестан считал еще и одним из мировых центров террасного земледелия. Несколько тысячелетий назад, едва ли не на заре земледелия, сформировались у древних народов Дагестана магические приемы, обряды, праздники, призванные будто бы содействовать успеху земледельческого труда.

Как известно, праздники народов Дагестана делятся на общественные, календарные и весенние. Из обрядов весеннего цикла у дагестанских народов наиболее ярким и значительным был праздник «Первой борозды»

Праздник «Первой борозды»

Очень интересно этот праздник проходил во многих аулах, в т.ч. в с. Аймаумахи Сергокалинского района. Принято считать, что урожай хлеба в предстоящем году будет зависеть от удачливости пахаря. Поэтому первым пахарем старались выбрать более удачливого и зажиточного человека, а в случае неудачи вина также возлагалась на него. Как и у всех народов Дагестана, и у аймаумахинцев бытовало поверье, что пахарем нельзя назначать человека, у которого плохо растет борода.

Считалось, что посевы будут такими же редкими, как и его борода. Также первый пахарь должен был нести расходы по угощению участников праздника, а взамен он получал во временное пользование определенный участок пашни или сенокоса. В с.Верхние Мулебки принято после окончания и обмолота привозить пахарю несколько мешков соломы из общественного фонда. После объявления дня праздника начиналась подготовка. Лошадей и быков, предназначенных для участия в соревнованиях, готовили за несколько месяцев. Также содержали собак и петухов. Женщины готовили, а потом несли на место проведения праздника бузу (в селах Урахи, Ванашимахи, Мургук).

Особенно тщательно пекли хлебную куклу «къелла начи» (кукла борозды). Хлебную куклу в некоторых селениях пекли в виде женщины в натуральную величину, т.е. в рост человека (части тела пекли отдельно, а затем их соединяли с помощью вставных палочек). Пекли различной формы баранки «хIулегари». Их развешивали на рога быков. Рога, кроме того, смазывали маслом, украшали красной лентой. Все обряды сопровождались пожеланиями: «Пусть у всех будет хороший урожай и множится крупный рогатый скот». В с.Мулебки ломали плуг, считая, что это необходимо для хорошего урожая.

Процессия, в центре которой шел пахарь, двигалась по селу к месту проведения борозды. Пахарь был одет чаще всего в овчинную шубу, вывернутую мехом наружу. Папаха на голове пахаря также была овчинная. Это означало, что урожай должен быть таким же сильным, как и мех овчинной шубы. Пахарь проходил по селу, а вслед ему бросали муку. В с. Балтамахи первому пахарю смазывали лицо грязью, засыпали землю за ворот, в штаны, карманы. Эти действия не вызывали у пахаря обиды, ведь это относилось к обряду ритуальной запашки. А грязь пахарь имел право смывать только на следующий день. В сопровождении всех собравшихся пахарь проводил борозду, и на этом заканчивалась обрядовая часть праздника.

После обряда начинались соревнования: скачки на лошадях, метание камней различными способами, борьба, бой петухов и собак. Победители получали в качестве вознаграждения хлеб в виде калачей, утыканных яйцами, орехами.

В некоторых селениях (Мюрего, Мулебки) проводили большой праздник «Хулабей» (большое стадо). В один из назначенных дней собирали весь крупный рогатый скот и отпускали на пастбище. А потом начиналось веселье. Каждая хозяйка в этот день пекла различные лепешки и раздавала их при выгоне скота. Праздник «Первой борозды» был и останется одним из главных праздников в районе.

Навруз-байрам

Навруз-байрам — яркий обряд, праздник весеннего цикла. Как и все обряды, уходит в глубь веков. У этого праздника много названий: Новый год, День огня, Начало весны. К празднику в селах готовились с особой тщательностью, пекли хлеб и пироги. В селении Мюрего все жители поднимались на гору, которая называлась «Хала-бяхI». Там произносили заклинания о ниспослании всем здоровья, хорошего урожая хлебов и трав. В процессии участвовали как пожилые, так и молодые люди. На месте раздавали «садакьа» (милостыню): хлеб, конфеты, орехи. Там же разжигали огонь. Огню приписывалась могучая целительная и очистительная сила, поэтому все, кто мог, вплоть до больных и стариков, стремились перепрыгнуть через костер. Люди при этом приговаривали: «Моя болезнь — огню, здоровье — телу». Древние земледельцы приносили в «жертву» свой инвентарь, думая, что земля вознаградит их хорошим урожаем. В праздничные дни было принято посещать родственников, соседей. В качестве подарка пекли хлеб. В день Навруза принято прощать старые обиды, вспоминать только о хорошем и надеяться на лучшее.

Обряд вызывания дождя

Всем известно, что вода необходима для жизни, и поэтому для всех большим бедствием считалась засуха. Боролись с ней весьма своеобразно, а точнее с помощью магических слов и действий.

Например, в с.Урахи мужчину наряжали в старую одежду, накидывали на него палас и пускали по селу. Он шел и бил встречных мокрой тряпкой. Его поливали водой, давали яйца. Затем молодые люди села шли к озеру, где обливали друг друга водой. Некоторые в одежде лезли в воду и кричали: «Сделай нас мокрыми!». А в с.Миглакаси действовал обряд, получивший название «Дархши лайбакIни» (бросание детей). Этот обряд относится к обрядам умилостивленного характера, в них древний человек выражает надежду на пощаду природных стихий и небесных светил. Так, люди зарывали своих детей по шею в землю и, отойдя на некоторое расстояние, долго и мрачно завывали, затем откапывали их. Предполагалось, что небо сжалится при виде такого зрелища и пойдет дождь.

В засушливый период в с.Мюрего, чтобы вызвать дождь, люди на каждой улице в больших чугунных котлах варили блюдо, которое называлось «шабши». Его варили из семи ингредиентов — вода, соль, зерно, кукуруза, фасоль, кость сушеного мяса, орехи). Приготовленное «шабши» раздавали, сами же ели и одновременно обращались к Аллаху, чтобы он послал дождь. Далее и взрослые, и дети пешком отправлялись туда, где стоит так называемый «эркъай цIелда» (высокий надмогильный памятник), молились Аллаху и просили его, чтобы он послал дождь. Раздавали садакъа.

Кроме того, взрослые и дети, мужчины и женщины вместе отправлялись к истоку реки (хIаркIла бекI), с молитвой к Аллаху в верхней одежде заходили в воду и просили дождь, делали зикру. Также пекли лепешки и пускали в реку, что означает: «Мы тебе хлеб даем, а ты нам воды дай, мы тебя кормим, и ты нас напои».

Проводились обычаи вызывания дождя и с помощью камня. В с.Дегва при засухе собирались все сельчане и поднимались на гору Аймазимахи. Дегвинцы верили в магическую силу каменной девушки высотой 2 метра 100 см. По легенде, девушку против воли выдали замуж. Так она поднялась на эту гору и взмолила бога превратить ее в камень. С тех пор это место считается святым. Люди обливали камень водой и верили, что обязательно пойдет дождь.

В с.Мургук также имеется так называемый «Дождевой камень», который при засухе клали в реку, произнося: «Нушаб марка, я Аллах» (нам дождя, о Аллах). В других селениях в обряде вызывания дождя центральное место занимал «меркъуши» (ряженый), закутанный в листья или траву.

Исполнителями обряда выступали трое молодых мужчин, двое из которых не маскировались травой, а одевались в рванье. Они кричали, идя по улицам села: «Дайте яиц, будет дождь». У каждого из них в руках была мокрая тряпка, которой они били всех встречных, не успевших укрыться. Из всех домов их обливали водой. Третий мужчина был в маскировке, он собирал продукты, в числе которых обязательно были яйца. Если из какого-нибудь дома ничего не выносили, обычай позволял ряженым войти в дом и самим забрать продукты, исхлестав при этом хозяев грязными тряпками.

Большой вред приносило не только отсутствие дождей, но и их обилие. В этом случае в с.Мургук просто вытаскивали камень из реки и клали на более освещенное солнцем место. В других селениях использовали то же чучело, что и для вызова дождя, только здесь его не замачивали, а в сухом виде в нескольких экземплярах устанавливали на крышах домов.

Праздник сбора урожая (жатва)

После окончания сенокоса начиналась жатва. Ее начинал пахарь, проведший первую борозду. Семьи со значительным количеством сенокосных участков приглашали к себе на «билхъа» (помочи). К помочи нужно было готовиться как к празднику (готовилась разнообразная еда). Хотя предстояла нелегкая работа, молодежь с удовольствием собиралась на помочи, так как здесь девушкам и юношам можно было между собой общаться.

Обычай «Гудурмай»

Этот обычай проводился в с. Мюрего. Конец уборки урожая. Обмолочено зерно. Каждый хозяин-крестьянин закончил завоз своего зерна домой. В это время молодые люди села собирались по вечерам и обходили каждый дом.

Если у хозяев был сын, допустим по имени Казбек, то один из молодых людей громко произносил: «Ва Гудурмай, Гудурмай», а остальные хором подпевали: «Казбек мургьела, Казбек мургьела» (Казбек золотой).

Если не было маленьких детей, а были старые родители, то к ним обращались так: «Ва Гудурмай, Гудурмай. Ада, абас гьалжана» (родителям рай). При этом хозяева должны были раздать ребятам что-нибудь съестное. Это была своеобразная шуточная игра в честь сбора урожая. Девушки не участвовали. Слово «Гудурмай» не переводится.

Экологические традиции

У народов Дагестана, в том числе сергокалинцев, много традиций, адатов, связанных с охраной природы. К сожалению, за последние годы они постепенно забываются. Хотя многие из них заслуживают большого внимания в настоящее время, когда человек оказывает интенсивное негативное воздействие на природу. А современные законы по охране природы не действуют. В связи с этим необходимо широко пропагандировать и восстанавливать разумные обычаи и традиции наших народов, связанные с охраной природы. Они помогали охранять отдельные виды животных, растений, общинные земельные участки (лесные массивы, луга, пастбища), водные источники. Многие адаты способствовали посадке леса, садов, созданию новых и обустройству имеющихся водных источников. В целом, все традиции способствовали стабильному развитию экосистем. В этом отношении заслуживают внимания традиции и адаты, которые соблюдались на территории Сергокалинского района. Так, у урахинского джамаата был общинный лес На-зала-Илала. По адату тот, кто срежет в этом лесу хотя бы веточку, подвергался штрафу — должен был отдать быка. Когда батрак юзбаши урахинского джамаата Абдукадир срезал палку в том лесу, чтобы собрать быков хозяина, сам Абдукадир повел своего быка в качестве штрафа. Быка зарезал, а мясо раздал сельчанам.

Праздник сбора винограда

В праздничной культуре Сергокалинского района определенное место занимал праздник, связанный со сбором винограда и приготовлением молодого вина. В «виноградных» селениях (Мюрего) существовал регламент сроков уборки урожая. До дня, назначаемого комиссией из опытных виноградарей, которая определяла степень зрелости ягод, никто не имел права срывать кисточку винограда, будь она даже из собственного виноградника. За нарушение запрета виновные расплачивались большим штрафом. День открытия виноградников отмечался как большой праздник: резали у виноградников баранов, мясо варили в больших котлах, устраивали скачки лошадей. Хозяин победившей лошади получал право косить в следующем году определенный участок луга. На виноградниках царило веселое оживление: люди пели песни, звучала музыка. Из соседних селений в этот день к виноградникам стекалась масса народа для приобретения винограда в обмен на продукты своего хозяйства: масло, сыр, шерсть.

В некоторых селах председателя колхоза окунали в ближайшую реку, чтобы в следующем году урожай винограда был еще обильнее.

Читайте также: