Ларма чувашский праздник

Четвертого ноября 2015 года, в День народного единства, в рамках областного проекта «ЮЛТАШ – хранитель чувашской культуры», в Джогинском муниципальном образовании Тайшетского района, в Доме досуга и творчества прошел чувашский обряд «Ларма».

Цель проведения данного мероприятия — сохранение и развитие самобытности чувашского народа, проживающего в Иркутской области.

Задачи: возрождение чувашских обрядов, знакомство с культурой, языком, историей, сохранение и развитие национальной песенной культуры, расширение культурно-информационного пространства между муниципальными образованиями в местах компактного проживания чувашского населения.

Инициаторы и организаторы мероприятия – Общественная организация Национально-культурная автономия чувашей Иркутской области «Юлташ», Чувашский центр «Ентеш» (с. Новолетники), мастерская «Народные истоки» (с. Масляногорск, Зиминский район).

Чувашский обряд «Ларма», в чём его суть? Российский историк и этнограф Марина Михайлона Громыко аналогичный обряд, описанный на русском материале, называет «специфической формой посиделок».

Термин «ларма» представляет собой сочетание имени существительного от глагола лар -«сиди» и словообразовательного суффикса — ма; буквально «сидение».

Проходил обряд в рамках традиционной крестьянской этики и предусматривал общение молодежи разных селений. Суть обряда состоит в приглашении девушек-родственниц в гости из соседних или дальних деревень. Традиция практиковалась повсеместно. Цель приглашений — подготовка приданого и знакомство с парнями. Общесельский молодёжный обряд «Ларма» — один из любимых праздников зимнего солнцестояния у чувашей.

Тепло и радушно встретили гостей джогинцы. Им здесь рады всегда. Участники чувашского ансамбля «Шур чечек», что в переводе означает «Белая ромашка», совместно с представителями чувашского народного ансамбля «Йамра», детского чувашского образцового ансамбля «Саванас» с. Новолетники Зиминского района, чувашского ансамбля «Илем» г. Иркутска, создали атмосферу настоящих посиделок.

Глава посиделок, Вероника Визе, знакомила присутствующих с обрядом, представляла гостей. Как гостеприимная хозяйка поддерживала тёплую, душевную атмосферу. Были исполнены посиделочные, мелодичные, лирические и задорные ритмичные песни. Мастерство исполнения наших гостей: Полины Тимофеевой, Кристины Никифоровой, Надежды Фидиковой, Валентины Ягшимурадовой, покорило сердца присутствующих в зале. В проведении мероприятия активное участие приняла Вероника Васильевна Тимофеева — председатель Общественной организации Национально-культурной автономии чувашей Иркутской области «Юлташ». Порадовали своим выступлением творческие коллективы Дома досуга и творчества — чувашский ансамбль «Шур чечек» и вокальный ансамбль «Русские берёзки».

Участников мероприятия, согласно традиции обряда, угощали кашей.

Исполнение весёлых частушек стало приглашением к пляскам, в которых приняли участие зрители. Была проведена игра с залом, участниками которой стали люди разного возраста. В зале царила теплая обстановка и прекрасное праздничное настроение. Как символ народного единства, в завершении мероприятия, была исполнена песня о России.

В рамках проекта, помимо обряда «Ларма», были проведены: выставка чувашского декоративно-прикладного творчества, презентация чувашской национальной кухни, круглый стол с участием представителей муниципального образования.

Председатель Общественной организации национально-культурной автономии чувашей Иркутской области «ЮЛТАШ» Тимофеева Вероника Васильевна, информировала его участников «О сохранении чувашской культуры в Восточной Сибири, существующих проблемах и путях их решения».

Большой интерес вызвала выставка чувашского декоративно-прикладного творчества «Таланты земли Сибирской». На выставке были представлены работы мастеров мастерской «Народные истоки» с. Масляногорск Зиминского района, руководит которой хранительница чувашских народных ремесел Фидикова Надежда Васильевна, и работы народных умельцев села Джогино.

Сотрудничество с Национально-культурной автономией чувашей Иркутской области «Юлташ», участие в областных мероприятиях, а так же участие в мероприятиях, организованных и проводимых чувашским центром «Ентеш» с.Новолетники Зиминского района, стало доброй традицией для хранителей чувашской культуры с. Джогино, вдохновением и талантом которых возрождается к жизни национальное культурное наследие.

Жители села признательны организаторам и участникам, благодаря которым состоялся настоящий праздник чувашской культуры!

Методист МБУК МРДК «Юбилейный»

Наталья Гапонько

Комментарии:

Хамыръял // 4996.5.1748 2022.09.18 20:42
	Эх, Aqabazar, Эх, Агабазар, Агабазар.. Ведь правильно указывает шурсухал на явные ошибки рисунка: не праздники тапач, Хёрлё Сыр, туй юррисем, хана, ёскё юррисеи… НЕ знать названий месяцев в данной работе художнику непозволительно. Пуш от пусь (баш) — начало нового года в старину, кырлачи, калымыи прочие бывают Большие и Малые… Путаться в них — глупость и тугодумие культурологов! э
Agabazar // 2517.95.6414 2022.09.19 06:41
	Эх, Хамыръял, Хамыръял…
Хуларан // 1709.33.4596 2022.09.20 16:22
	чӑваш нацм библиотекин календарӗн хуплашка картини хитре пек, анчах ҫырни курӑнмасть тата юррисем вырӑнлӑ мар!!!!
Agabazar // 3382.6.9929 2022.09.21 18:06
	«Картини» тение мĕнле тĕрĕс вуламалла?
Хуларан // 3190.30.5381 2022.09.21 19:47
	Кирек мӗнле ӗҫе те пӗлсе тӗрӗс тумалла! Картинккӑламалла мар, Agabazar!
Agabazar // 3382.6.9929 2022.09.21 23:51
	Ват эс тĕрĕс туса кăтарт-ха эппин: епле вуламалла (каламалла) «картини» тенине?
Ялтан // 4213.26.6741 2022.09.23 11:32
	Хороошо было бы иметь в кармане календарик чувашских памятных дат!
Agabazar // 3840.5.8688 2022.09.23 14:36
	Ай, чăнах-и?
ЛЕШКУКША // 1109.38.6418 2022.10.03 18:27
	Чӑваш уявӗсен календрьне любой художнӗк шеп тума пултарать. Тумалла тата тӗрлӗрен тумалла!
Кукша // 3576.33.3591 2022.10.04 10:33
	Сантӑр Аксар или Куля Неҫҫе отьличный календарь выпустили. Им и в руки круглый вариант памятных дней и праздников нации!

Добавить новый комментарий

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива 

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури 

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй 

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Традиционные
народные праздники и обряды принято
делить на календарные — связанные с
сельскохозяйственными работами и
семейно-бытовые — обусловленные
рождением человека, его переходом из
одной возрастной группы в другую,
вступлением в брак, смертью и т. д. В,
данном разделе рассматриваются
традиционные чувашские праздники
календарно-сезонного характера.
Календарные праздники приурочены к
основным переломным периодам
астрономического года — зимнему и
летнему солнцевороту, осеннему и
весеннему солнцестоянию. В древности
у чувашей началом года считалось
ближайшее к весеннему солнцестоянию
(21 — 22 марта) новолуние. В эти дни
чуваши-язычники проводили обрядовые
действия, посвященные проводам старого
года (калам,
серен, вирем) и
встрече года наступающего (манкун,
кунсер уяве).
Следующей важной вехой в древнем
календаре был период летнего солнцеворота
(21 — 22 июня). В зените лета чуваши отмечали
праздник синсе,
который продолжался две недели. На это
время прекращались все работы на земле,
совершались общественные жертвоприношения
(асла
чук, уй чуке, сумар чуке),
во время которых крестьяне испрашивали
у бога хорошего урожая, тучного скота,
здравия себе. Молодежь тогда начинала
водить хороводы, устраивала по вечерам
игрища. В дни осеннего солнцестояния
(21 — 22 сентября), завершая годовой цикл
хозяйственной деятельности, проводили
семейно-родовые торжества чуклеме.
В их ритуал непременно входило
благодарственное жертвоприношение
божествам и духам предков. В это же время
совершали обряды присоединения
новопреставленных покойников к ранее
усопшим (юпа). Они отмечали переход от
теплого, благодатного весенне-летнего
сезона к холодному, чреватому многими
опасностями осенне-зимнему. По языческим
представлениям, весной и летом на земле
торжествуют силы добра и плодородия,
поэтому все обряды направлялись на их
поддержание. В осенне-зимний период,
наоборот, якобы властвовали разрушительные
силы зла. Соответственно все
ритуально-обрядовые действия направлялись
на избавление от козней злых духов и
прочей нечисти. Считалось, что наибольший
разгул их приходится на дни зимнего
солнцеворота (21 — 22 декабря) . В это время
чуваш отмечали cypxypи:
совершали
ритуальные действия с целью изгнания
злых духов и обеспечения благополучия
общества. Так, например, хождение по
домам ряженых (светке,
шуйттан ваййи) символизировало
активность злых сил, и действия участников
об-ряда
направлялись на их изгнание. Ряженые
разыгрывали сцены гибели злых духов. А
в конце зимнего цикла совершались обряды
очищения жилищ и хозяйственных построек
от всякой нечисти. Завершающие этапы
зимних обрядов как бы знаменовали
пробуж-дение
сил добра. До периода весеннего
солнцестояния продолжалась эта борьба
между разрушительными и созидательными
силами. Наконец го-довой
цикл обрядов завершался, силы добра
окончательно побеждали зло, и снова
наступал Великий день (Манкун),
а
с ним возрождались силы природы. Указанные
переломные периоды годового круговорота,
отмечае-мые
большими праздниками, составляли основу
традиционного ка-лендаря.
Вместе с тем языческий календарь был
органически свя-зан
с крестьянским трудом и усложнялся
обрядами, приурочен-ными
к важнейшим ‘сельскохозяйственным
работам. С особым почитанием чуваши
отмечали начало и завершение весеннего
сева (ака
патти, ака чуке, варлах патти, акатуй),
сенокоса
(ута
чуке), жатвы
(вырма
тухни, дурла салтни, дурла дыхни, ана
вай илни и
т. д.), молотьбы (аван
патти, аван сари, иван чуке). Эти
обряды вносили неповторимый праздничный
колорит в монотонную повсе-дневность
крестьянской жизни, возвышая и освящая
тяжелый труд хлебороба. В течение
последнего тысячелетия болгары, а затем
чуваши имели тесные контакты и
хозяйственно-культурное взаимодействие
со многими народами. Они оставили
глубокий след в чувашском быту и народном
календаре, репертуаре его праздников
и обрядов. Здесь можно выделить арабские
и иранские, марийские и татар-ские
веяния. Так, закамские и приуральские
чуваши в период зимнего солнцеворота
празднуют нартаван
(нартукан). Традиция
эта идет от соседей-татар, а к ним, в свою
очередь, этот праздник пришел из Средней
Азии. В конечном счете нартукан восходит
к
древнеиранской
традиции праздновать науруз
— ве-сенний
новый год. Вот уже 400 с лишним лет чуваши
живут в составе России, впи-тывая
живительные соки богатейшей русской
культуры. Это не могло не сказаться на
обрядах чувашей. Они восприняли ряд
русских народных календарных праздников
— масленицу (саварни),
симек,
крещение
(кашарни)
и
др. Но эти празд-ники
обогащались традиционными чувашскими
обрядами и порой, приобретая ершенно
иной вид. После обращения чувашей в
христианство их обрядовый репер-туар
значитально пополнился, в него вошли
такие праздники,. как рождество (раштав),
вербное
воскресенье (верпанни,
качка npаснике), Николин
день (микулан),
троица
(труйски),
Ильин
день (илем),
Спас
сапас),
Петров
день (иитрав),
покров
(пукрав)
и
др. Многие из церковных праздников
переосмысливались и при-обрели
более «приземленный» земледельческий
характер.

Чувашский
народный календарь развивался под
сильным влия-нием,,’
русских календарей и их смены, а к концу
XVIII в. слился с принятым в 1700 г. в России
гражданским календарем. В связи со
сменой системы календаря многие
традиционные чувашские праздники
получили иную временную приуроченность.
Приспосаб-ливаясь
к церковному православному, гражданскому
юлианскому,. а затем григорианскому
календарю, чувашские праздники смеща-лись
во времени, обряды языческого прошлого
теряли системный. характер, примыкая
то к одному, то к другому из вновь
обретен-ных
праздников.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

В последний день зимы 2015 года старинный обряд «Ларма» проводит национально- культурная автономия чувашей Иркутской области «Юлташ». Как сообщила «Байкал Инфо» руководитель автономии Вероника Тимофеева, обряд пройдет в селе Тагна Заларинского района. На празднике будут звучать народные чувашские песни, можно будет принять участие в танцах и играх. Мастера народных промыслов села проведут  мастер-класс по изготовлению глиняной чувашской игрушки «Грохотульки».

Пройдет круглый стол «Сохранение чувашской культуры в Восточной Сибири. Проблемы и пути решения». Как рассказала Вероника Тимофеева, праздник — это еще и своеобразная площадка для поиска новых социальных и бизнес проектов, принятии совместных решений в вопросах возрождении чувашской культуры и духовно-нравственного воспитания молодого поколения.

Справка. Обряд «Ларма» (уединение, посиделки) для чувашей был одним из любимых праздников зимнего солнцестояния. «Ларма» начинался с наступлением осени и длился всю зиму, после окончания полевых работ и пострижения овец и завершался накануне Мункуна (встреча весеннего нового года по древнечувашскому календарю», Великий день – Пасха) или Саварни (Масляница). «Ларма» — это посиделки в свободное от работы время, хоть днем, хоть ночью.

Инициаторами, организаторами и основными участниками посиделок являлись  девушки. Обряд так иногда и называют  — «девичьи посиделки». Возраст – от 12 лет и старше. Парни приходили на посиделки, когда девушки уже собрались. Парни — с каким-нибудь музыкальным инструментом, с лыком для плетения лаптей. Девушки — с прялками, шитьем, вязанием. На посиделках было много песен, плясок, сказок, обучению народному промыслу, передача и обмен опытом в мастерстве. Это было место для знакомства молодежи, поиска будущего мужа или жены. Девушки могли не пустить на посиделки парней с дурным характером и неуправляемых, а также неразговорчивых и необщительных. Результатами зимних посиделок являлись летние свадьбы.

Организатором обряда «Ларма» выступает национально-культурная автономия, а в качестве гостей приглашены чувашские хоровые коллективы Иркутска, Зимы, Зиминского, Балаганского районов.