Летние календарные праздники на руси

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Пермский
государственный институт культуры

Факультет
искусств

 Заочное
отделение

Реферат

по
предмету «Теоретические основы праздничной культуры»

по
теме «Летние народные праздники России».

   
Выполнил: студент 1 курса   гр. ЗРТП- 16

Сесёкин
Евгений Олегович Проверил: Доцент кафедры режиссуры театрализованных
представлений

Зуйко
Юрий Павлович

Пермь,
2017 г.

Содержание:

Введение……………………………………………………………стр.3

1. Летний
календарь …………………………….…………………стр.4

2. Троица –
Зеленые Святки………………….…………………………стр.4

3. Иван Купала………………………………………………………стр.6

4. Брат купала и
сестра Кострома…………………………………..стр.10

5. День
Перуна (Илья-пророк)……… …………………………….стр.11

6. Медовый
Спас…………………………………………………….стр.12

7. Яблочный
Спас……………………………………………………стр.12

8. Ореховый Спас….………………………………………………….стр.13

Заключение……………………………………………………………стр.14

Список литературы……………………………………………………стр.15

Введение

Жизнь русских людей в далёком прошлом, да и сейчас состоит из
череды будней и праздников. Чередование будней и праздников считается
необходимой составляющей нормального течения жизни. Она проходит в соответствии
с народным календарём. В его основе лежит церковный календарь – святцы. Точками
и ориентирами отсчёта годового времени служат христианские праздники. Год
делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. О праздниках которые
празднуются летом я и хочу рассказать как же праздновали наши предки, в чем
заключается смысл празднования, происхождение этих праздников, обряды,
традиции.      Языческие ритуалы стали органической составляющей
многих христианских праздников. Еще в середине XX в.
белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно
совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на
Ивана Купалу. Разностадиальные представления не только не вступают в
противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их
сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая
название народного православия. Проведем различие между обычаем и обрядом.
Обычаи — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения
каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных
ситуациях. Обряд — представляет
собой более локальное  явление, чем обычай.
Это традиционный порядок совершения каких-либо действий. Обрядность сплачивала
людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой
опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Обряды передавались из рода в род,
из поколения в поколение, и, в конечном счете, именно они составляют основу
русской народной культуры. В фольклористике принято делить обряды на
календарные, связанные с определенными днями года — выгоном на поле скота,
жатвой и бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкает еще
одна группа, связанная с определенными ситуациями — падежом скота, эпидемиями,
пожарами. В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их
единство отразилось в общей символике, использовании одних и тех же атрибутов.
Все праздничные обряды включают одни и те же действия — обход дворов (чтобы в
каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальных
действиях с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребления
определенных видов пищи (кутья, блины, крашеные яйца, печенье «козули»,
«жаворонки»), почитания умерших предков. Изображение промыслового календаря, в
котором древние календарные знания и представления народа коми нашли
вещественное воплощение, позволяет связать воедино эти разрозненные сведения и
хотя бы частично реконструировать в первоначальном виде их суть.
У мели русские люди работать, умели 
и отдыхать. Делу — время, потехе — час, —
так еще в старину говорили наши предки. Многие 
праздники сохранились с языческих, дохристианских времен, которые
соотносились с явлениями природы, сменой времен года — проводы зимы и встреча
весны. Языческие истоки сохранили многие народные праздники — Иван Купала,
Масленица, Семик. Праздники, обряды приобрели огромное, колоссальное
значение. Люди просили у природы  милости к будущему
урожаю, они  отождествляли природные явления  с живыми
существами. Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в
котором круг праздников также повторялся из года в год. Каждый день посвящался
памяти определенного святого или событию из библейской
истории. Совместившись, народный и христианский календарь 
своеобразно дополняли друг друга.

Цель моего реферата раскрыть особенности русских народных весенних
праздников, определить историю их возникновения, содержание обрядов, показать
взаимоотношения поколений. Данная тема очень актуальна в настоящее 
время, потому как и сегодня, праздники для людей являются отдыхом от
повседневной жизни, конечно в настоящее время люди уже не отождествляют явления
природы с живыми существами, но до сих пор благодарят природу за богатый
урожай. Знания, которые я получу, работая над рефератом, пригодятся мне
для организации праздников и в моей школе во время школьного лагеря. Объектом исследования в данной работе является
народное хореографическое творчество, предметом исследования является
фольклорные элементы праздников.
     Задачи 
работы рассмотреть:

Летний календарь и его основные праздники.

1.      Летний
календарь

Наступает лучшая пора года
— природа пустила  в ход все свои
животворные  силы. Дни стали долгие и теплые, растения
в полном соку, выпадают благодатные  дожди. Кукушка закуковала,
рябина зацвела, береза почки распустила.
     В
народе июнь величали хлеборостом, светлозаром, светло-яром, разноцветом; июль
называли страдником, сеноставником, жарником, грозовиком; август слыл
серпником, зорничником, густоедом, хлебосолом.

     Во  многих
регионах России существовал  обычай
провожать весну и встречать  лето. Всю ночь
крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали  первый
восход солнца, пели солнечные  гимны, заклички:

     Ты  воссядь,
господин,

     На  небесный
трон,

     Подгони коней
огнедышащих,

     Подымись, господин,
высоко-высоко,

     Прокатись
золотой колесницею.

И как только из-за
горизонта выплывало  огромное первое летнее солнце, кричали:
     Гори,
солнце, ярче! Лето будет жарче!

Многие  обряды этого периода,
сходные друг с другом, преследуют общую цель — обеспечить рост
развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая.
     Некоторые
праздники, обряды, приходящиеся на это  время, к летним
можно отнести  весьма условно. Семик и Троица
относятся  к переходящим праздникам, в зависимости от
православного календаря, и празднуются то в мае, то в июне.

     Рассмотрим летний
календарь праздников.

2.      Троица —
Зеленые Святки

Троицыно
утро, утренний канон.

В
роще по березкам — белый перезвон.

Тянется
деревня с праздничного сна,

В
благовесте ветра — хмельная весна.

Нарезных
окошках — ленты и кусты.

Я
пойду к обедне плакать на цветы.

Пойте
в чаще, птахи, я вам подпою,

Похороним
вместе молодость мою.

Троицыно
утро, утренний канон,

В
роще по березкам — белый перезвон.

                                                                    
С. Есенин

Конец мая и начало июня, на которые приходится
Троицын день, особенно подходили для чествования весеннего возрождения
зеленеющей земли и встречи лета. Семицкая — седьмая после Пасхи — неделя,
заканчивающаяся Троицыным днем, носит название Зеленых Святок. Именовали ее
также русальною, зеленою, клечальною, задушными поминками, каждое из названий
находит свое объяснение в пережитках славянского язычества. Обряды русалии
наполнены радостью и грустью одновременно — это не только праздник начала лета,
но и поминание праматери: русалки Роси, дочери Днепра, которая родила от Перуна
Дажьбога. От Дажьбога и ведется история русского народа. В старину говорили: «Честная масленица в гости Семик
звала»… и добавляют: «Честь ей за то и хвала!» Семик — это
четверг на последней неделе перед Пятидесятницей. Древние славяне посвящали
этот четверг своему верховному богу — Перуну-громовержцу. С этим днем связано
множество своеобразных обычаев. Веселые толпы народа в венках из полевых цветов
под разгульные семицкие песни носили по улицам изукрашенную пестрыми лоскутками
и яркими лентами березку. В окрестных рощах девушки связывали ветвями
(«завивали») молодые березки и проходили под их зелеными сводами с
поцелуями и приуроченной к этому весеннему обычаю песнею:

Покумимся,
кума, покумимся! Нам с тобою не браниться — дружиться!

Семик — преимущественно девичий праздник. Девушки,
целыми деревнями, отправлялись на берег реки завивать березки, играть,
пировать. Для этого они пекли лепешки, запасали лакомства. На березки вешали
венки, по которым каждая гадала о своей судьбе, бросая их в воду в самый
Троицын день. После пиршества начинали водить хороводы, которые почитались за магическое
действо для увеличения урожая. После Троицы и до Успения (15 августа/28
августа) прекращались хороводные игры. Семицкие хороводы сопровождались особыми
обрядами, посвященными «березке-березоньке», которой воздавались
почести как живому олицетворению древней богини весны. «Вейся ты, вейся,
березка, Завивайся, белая»—»Что же мне, березке, не виться? Что же
мне с милым не водиться ?» Вечор на березку, вечор на белую Сильный дождик
поливает, Белую, зеленую ломает.

В некоторых местностях на Семик обвивали лентами
какую-нибудь кудрявую березку, растущую на берегу речки и пели ей старинные
песни. Кое-где березу украшали полотенцами-убрусами, иногда рядили в платье или
делали куклу, которую называли «березка», и водили вокруг нее
хороводы, ходили, распевая, с ней по саду, а потом «топили».

Ох,
кукуется кукушке во лесу!

Заплетите
мне тяжелую косу;

Свейте,
девушки, веночек невелик —

Ожила
береза-древо на Семик.

Ох,
Семик, Семик, ты выгнал из бучил,

Водяниц
с водою чистой разлучил,

И
укрыл их во березовый венец.

Мы
навесим много серег и колец;

Водяницы,
молодицы, Белые птицы,

Погадайте
по венку,

Что
бросаем на реку.

По
воде венок плывет,

Парень
сокола зовет,

Принести
велит венок

В
златоверхий теремок.

Ой,
родненьки!

Ой,
красные!

Ой,
страшно мне,

Молоденькой.
(А. К. Толстой)

В языческом прошлом славян Семик являлся прообразом
союза неба с землей. Схожие весенние празднества, посвященные цветам и
деревьям, существовали еще у древних греков и римлян. У германцев был так
называемый «праздник венков», который имел много общего с Семиком.
Зелень и цветы до сих пор составляют отличительные признаки празднования
Троицына дня. Церкви и дома повсюду украшаются в этот день ветками березы.
«Русальною» эта неделя звалась потому, что бытовало поверье о русалках,
выходящих в это время из своих водных обиталищ. Помимо уже описанных проводов и
«похорон» русалок, Зеленые Святки включали в себя крещение и похороны
«кукушки» как ритуальное преодоление возможного одиночества и
незамужней жизни девушки. Кукушка — вещая птица, олицетворявшая богиню жизни
Живу. В старину девушки и молодицы под руководством старухи-позыватки
собирались втайне от мужчин и шили наряд для Живы. Поутру они шли в лес искать
траву — кукушкины слезки, иначе — любку двулистную. Они вырывали стебельки с корнем
и обряжали Живу в припасенные наряды. Получалась куколка —
«кукушечка». Девушки набрасывали платок на свитые ветки стоящих рядом
березок и клали на него «кукушечку». Они поочередно целовались с
избранницей через венок над колыбелькой до трех раз, каждый раз меняясь
местами, напевая общую хороводную песню:

Кумушка, голубушка, серая кукушечка;

Давай с тобой, девица, давай по кумуемся!

Ты мне кумушка — я тебе голубушка.

После этого девушки менялись платками, кольцами,
чтобы передать с ними частичку своей души. По окончании праздника девушки
забирают кукушечку домой — на счастье. А молодухи по корням кукушечки пытаются
угадать, кто народится: длинный корень предвещает мальчика, короткий — девочку.

Известны и похороны Костромы. Кострому делали из
соломы и наряжали в женскую одежду. Кукла-чучело, называемое Костробунька,
наряжалось по-мужски. Мужское и женское начала во время летнего расцвета
природы оказывались одинаково значимыми. Название этих персонажей связывают с
русскими словами костерь, костра и другими обозначениями коры растений. При
проведении ритуальных похорон Костромы участвующие разделялись на две группы:
одна охраняла чучело, а другая пыталась внезапно напасть и похитить его. Борьба
заканчивалась разрыванием чучела на части и под ритуальный плач разбрасыванием
его по полям.

Кострома моя, Костромушка, Моя белая лебедушка! У
моей ли Костромы Много золота, казны. Костромушка расплясалась, Костромушка
разыгралась, Вдруг Косргромка повалилась: Костромушка умерла. Костромушка,
Кострома! К Костроме стали сходиться, Костромушку убирать, И во гроб полагать.

Как
родные-то стали тужить,

По
Костромушке выплакивати:

«Была
Кострома весела,

Была
Кострома хороша!

Костромушка,
Кострома,

Наша
белая лебедушка!»

Иногда в роли Костромы выступала девушка.
Собирались со всей деревни девушки и в простых, непраздничных одеждах
становились в кружок на лугу. Одной девушке доставался жребий изображать
Кострому. Становилась она с поникшей головой, подходили к ней остальные девушки
с поклонами, клали ее на широкую доску дубовую и несли купать-хоронить к реке.
Там принимались будить притворявшуюся спящею Кострому, поднимали ее за руки.
После этого начинали купаться, обливая водой друг друга. Одна из девушек
оставалась на берегу и, держа лубяное лукошко, била в него кулаком, как в
барабан. Затем все переодевались в праздничные одежды и водили хороводы до
глубокой ночи. Вечерние хороводы и песни, игры в горелки и обрядовые караваи,
украшение березок и любовные гадания — все это имело в своей основе
мифологическое понимание окончания весны и прихода и утверждения красного лета.

Празднование Костромы отошло в прошлое, дольше
удержался обычай чествования Ярилы. Мифический Ярило олицетворял мужскую оплодотворяющую
силу и чувственные наслаждения. Празднования Ярилы, согласно
«поучениям» против язычества, носили «разнузданный»
характер, сопровождались пьянством, фривольными играми и кулачными боями.
Устраивались они в разные сроки, но всякий раз ближе к вершине лета. Наиболее
древние из сроков: конец мая — начало июня или на неделе перед Купалой. В
Нижегородской губернии за неделю до Купалы устраивались торги и гулянья,
называемые молодой Ярила, а в день перед самим Купалой — вновь базары и
веселье, известные под названием старый Ярила. Так продолжалось разгорание лета
до его «макушки» — недели от Ивана Купали.

3.      Иван Купала

      Июль 
— время полного лета, зенит тепла; солнце в июле ликует. В языческие времена главным летним праздником был
день летнего солнцестояния (21 или 22 июня), когда дневное светило достигает
наивысшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму.
Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались позже приуроченными ко дню
Ивана Купалы (24 июня/7 июля), который в древние
времена считался богом земных плодов. В ночь с 6 (Аграфена Купальница) на 7
июля выходили всем селом за околицу. Почетные старцы трением добывали «живой
огонь» и разжигали купальский костер.

     Еще
с вечера девушки толкли ячмень и  в больших котлах
ставили варить мирскую кашу. Пока каша варилась, молодежь
в нарядных одеждах заводила игры и хороводы.
Девушки в венках и 
парни в ярких рубахах брались  попарно за руки и
прыгали через костер. Кто перепрыгнет — будет сильным и крепким.
     На  Ивана Купалу
(7 июля) обливались водой  и устраивали ночные купания. Считалось,
что они дают целебную силу. После 
купания накрывали общий стол,
и все принимались за обрядовую  трапезу. В
эти дни собирали лекарственные  травы, ибо они имели большую 
силу. А кто похрабрей, шел в  глухие леса искать цветок
папоротника. Кто отыщет его, тому, по поверьям, будут  ведомы
все тайны земные и откроются  клады.

     Купала
— языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них —
огонь и вода — участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает
человека, а вода — омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и
устраивали купание. Само название Купала, видимо, произошло от слов купать,
купанье.

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника
(«ночь накануне Ивана Купалы»), включают сбор целебных трав и цветов,
плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение
чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой,
гадания, выслеживание ведьмы, ночные гуляния вокруг купальского костра в
ожидании «игры солнца». В народе верили, что в ночь на Купалу деревья
и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому
знахари торопились собрать их. Но главным мотивом этого праздника является
выпроваживание, изгнание нечистой силы, которая, по народным верованиям,
особенно опасна в это время. В эту ночь не полагалось спать, поскольку ведьмы,
колдуны, оборотни и русалки вредят во всю Мощь своей вредоносной силы: отбирают
у коров молоко, портят хлеба. В лесу шалит Леший — пугает и заводит в чащобу.
Именины Водяных приходятся именно на этот день, посему стремятся они затащить
человека в воду, чтобы не мешали ему отмечать торжество и не мутили воду. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в
реках и озерах. По народным поверьям, купальная ночь — таинственное время:
деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестом
листьев, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на
Лысую гору и устраивают ежегодный шабаш. Считалось, что на Ивана Купалу травы
набирают чудодейственную природную силу. До утра знахари и колдуны бродили по
лесу в поисках целебных растений. Кроме целебных трав, в ночь на
Ивана Купалу народное суеверие советует искать лютый корень, любисток-траву,
перелет-траву, разрыв-траву. Верили, что с помощью paзрыв-травы можно ломать
все замки, сокрушать все препоны и разрушать преграды.

Сказывали также, что в ночь на Ивана
Купалу (в самую короткую ночь в году) цветет папоротник. Его фантастический
цветок является метафорой молнии. У хорватов он прямо называется Перуиовым
цветом, а на Руси — свети-цвет или Жар-цвет.

Бутон жар-цвета разрывается с треском
и распускается золотым и красным, кровавым пламенем, притом столь ярким, что
глаза не могут вынести его чудного блеска. Расцветает этот цветок в то же самое
время, когда клады выходят из земли и горят синими огоньками.

По древней легенде, именно в ночь цветения
папоротника Перун выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим
колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, отверзал
сокрытые в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. Лишь на
одно мгновение в темную, непроглядную полночь, под грозой и бурей, расцветает
цветок Перуна, разливая кругом столь же яркий свет, как само солнце. Не успеешь
глазом моргнуть, а он уж сверкнул и исчез! Считалось, что человек, которому
удалось раздобыть этот цветок, приобретает магические знания и умения: он будет
счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц, растений, а из
разговоров растений узнает, какая трава от какой болезни помогает. Ему
откроются спрятанные в земле сокровища и клады, он приобретет способность
становиться невидимым, приворожить понравившуюся девушку, отвести от своего
поля градовую тучу, над ним не будет иметь власти нечистая сила.

Для того чтобы добыть цветок папоротника, надо было
накануне светлого праздника Купалы отправиться в лес, захватив с собой скатерть
и нож. Найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлать
скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с растения.

Лишь только загорится цветок, тотчас сорвать его и
спешить домой, накрывши себя скатертью, а дома тем же самым ножом разрезать
палец или ладонь руки и в сделанную рану вложить цветок. Тогда все тайное и
скрытое станет ведомо и доступно.

Лишь раз один, как папоротник, я Цвету огнем
весенней, пьяной ночью… Приди за мной к лесному средоточью, В заклятый круг,
приди, сорви меня! Чебурина де Габриак

Но нечистая сила всячески мешает человеку достать
чудесный цветок папоротника, ведьмы и колдуны стараются спрятать его. На
смельчака, решившего отыскать заветный цветок, нечистая сила наводит
беспробудный сон или необоримый страх. Около папоротника в эту пору
полным-полно змей. Стоит сорвать цветок — земля под ногами начинает колебаться,
раздаются удары грома, блистает молния, воют ветры, слышатся неистовые крики,
стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по
земле. Пока не добудешь цветок, Боже упаси выступать из круговой черты или
оглядываться по сторонам.

Впрочем, сказывали в народе, что заполучить цветок
папоротника можно было и случайно, не ведая того. В одной быличке
рассказывалось, как человек отправился в ночь на Ивана Купалу в лес,
разыскивать пропавших волов. В полночь ему в лапоть упал цветок папоротника. В
тот же момент человек сразу узнал, где находятся его волы, стал понимать язык
птиц и зверей, увидел спрятанные в земле сокровища. Однако по дороге домой
жар-цвет стал жечь ему ногу, и человек, вытряхнув лапоть, потерял цветок, а с
ним — и свои чудесные знания. Много ходило в народе окрашенных мифологическим
суеверием рассказов про ночь на Ивана Купалу. Главная роль в праздновании Ивана
Купалы отводилась двум традиционным обрядам — купанию в воде и возжиганию
ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека
и его богатство от всяческого зла. Костры настолько были связаны с сущностью
праздника летнего солнцестояния, что их тоже называли «купалой».

В Купалу также изготовляли соломенное чучело,
иногда — пару кукол: мужчину и женщину. Сжигаемая в купальском костре
соломенная кукла у многих славянских народов называлась Купалой.

Для изготовления куклы втыкали в землю кол, который
обвивали соломой, а на верхушке закрепляли пук из нее, называемый купалой;
может быть, от него и получил название сам мифический персонаж. Подругой
версии, слово купала поисходит от купавый, то есть белый (кып значит кипеть,
пениться). Вечером чучело сжигали, топили или разрывали на части. Так к
всеобщему веселью примешивались и погребальные мотивы. В некоторых местностях
хоронили купальскую березку: на рассвете, по окончании гулянья, ее топили в
реке, сжигали или разламывали на части и разбрасывали по огородам. Сжигали
также и стоящие с Троицы у домов березки. Купальное дерево называлось Морана,
или Мара. Оно олицетворяло смерть, зиму, и его топили вместе с Купалой, как бы
прощаясь с летом и солнцем. Веточки с купального дерева бросали в огород, чтобы
созревали овощи, вносили в избы и оставляли до следующего года. Другое
толкование печальным погребальным обрядам дает легенда о Купале и Костроме.

4.     
БРАТ КУПАЛА И СЕСТРА
КОСТРОМА

В день летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны
и огня, огненных Жертвоприношений и домашнего очага Семаргл встретил на берегу
Pa-реки (Волги) богиню ночи — Купальницу. У них родились дети — Купала и
Кострома. Судьба разлучила брата и сестру, младенца Купалу унесли за тридевять
земель гуси-лебеди, но через много лет судьба вновь свела их. Как-то гуляла
красавица Кострома по берегу реки, плела венок и хвалилась, что никто и никогда
венок этот не сорвет (стало быть, вовек не выйдет она за-муж). Разгневались
боги на самонадеянную девицу и решили покарать ее. Внезапно налетел редкий
порывистый ветер и, сорвав венок с головы девушки, бросил его в воду. В это
время по реке на лодке проплывал Купала, он-то и подобрал венок Костромы.
Разлученные в младенчестве брат и сестра не узнали друг друга, а обычай повелел
им жениться. Лишь после свадьбы несчастные Кострома и Купала узнали, что они —
родные брат и сестра, и решили покончить с собой — утопиться Кострома стала
русалкой или, по-русски, — Мавкой. Жестокие боги смилостивились и превратили Купалу
и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (современное название-Иван-да-Марья).

С купальной ночью связан романтический обряд
опускания в речные воды венков с зажженными свечами или лучиной. Венки сплетали
из Ивана-да-Марьи или купального цветка. Если венок потонет сразу — суженый
разлюбит. У кого венок заплывет дальше всех — будет счастливее всех, а у кого
лучина или свеча дольше всего горит — проживет самую долгую жизнь. К числу
любовных гаданий относился и обычай девушкам собирать двенадцать трав и класть
их под подушку с наговором: «Суженый, ряженый, приходи в мой сад
гулять!»

Для всех народов Европы, в том числе и для славян,
купальская обрядность обязательно включает в себя скатывание горящих колес,
обернутых соломой и обмазанных дегтем, с горы в реку. Этот обычай существовал у
русских, украинцев, белорусов, поляков, сербов, словаков, чехов, итальянцев,
немцев, австрийцев, англичан, венгров. Колесо, особенно горящее и движущееся,
символизировало образ огненного солнца. Однако солнцу предстоит поворачивать на
зиму, и как в зимние Святки, повсеместно растет тревога, вызванная оживлением
нечистой силы. Девушки, чтобы охранить поспевающий урожай, совершали шествие
вокруг полей, втыкали среди хлебов ветки осины, крапиву, лопухи, горькую
полынь.

     Православная  церковь не
признавала этот праздник, находя в нем много языческого и непристойного.

На стоглавом соборе в 1551 г. говорилось: …Против праздника
Иоанна Предтечи и ночью и весь день мужи, жены и дети по улицам и водам глумы
творят всяческими играми и песнями сатанинскими…. Преследования властей
привели к тому, что в XIX в. праздник Ивана Купалы почти исчез на Руси.

Высшее значение этого праздника в годовом круге проявлялось в
обычае гасить и не зажигать за два дня до Купалы огонь. После добывания
«живого огня», которое обычно поручалось пожилой женщине, по всем
домам разносили новый огонь. На исходе недели после Купалы люди устраивали
«карауление солнца». Этот обычай основывался на вере, что под утро
короткой ночи солнце будет «играть». Потому всей деревней шумели,
хохотали, кричали, крали все забытое и брошенное, и украденное сваливали в кучу
за околицей, в шутку забивали хламом двери односельчан для того, чтобы убедить:
ночью действительно разгуливала нечистая сила, исчезнувшая с первыми лучами
солнца.

А впереди были большие хозяйственные работы. Теперь отсчет
времени зависел от поспевания урожая его уборки, заготовки продуктов на зиму. В настоящее время праздник
получил большую популярность, особенно у детей.

5.     
День Перуна (Илья-пророк)

Начиналась жатва. Считалось, что первый сноп обладает магической
силой: его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в
Красный угол. Ему приписывалось и целебное воздействие, поэтому зернами этого
снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой — слабую скотину.

Лето перешагнуло свой знойный пик — Перун громыхает, осень
подступает. День св. Ильи-пророка (20 июля/2 августа) с незапамятных времен
справляется с особыми, веками установившимися, обрядностями. Илья-пророк вобрал
в себя черты языческого Перуна-громовержца, и многие древние обряды сохранились
в праздновании этого дня. В ведении Перуна были самые страшные и самые
благодатные силы природы — гром, молнии и дожди, от него зависело плодородие
земли. Подобным образом представляли и Илью-пророка. Считалось, что он развозит
по небу воду для святых, а если расплещет, то вода обращается в дождь. Гром же
происходит от стука его небесной колесницы по небесной мостовой, молнии —
стрелы, которыми он поражает нечистую силу. Последняя, отчаянно сопротивляясь,
превращается в различных зверей — лисиц, волков, черных кошек, собак. Потому в
день Ильи-пророка запрещалось пускать в дом домашних животных — опасались, что
это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба
сгорит. Некоторые представители нечисти — вероятно, от бессильной злобы и
страха перед грядущей карой — гадили человеку из последних сил. Так, неделя
перед праздником Ильи-пророка считалась еще более опасной для купания, чем
русальная.

Перунов день почитался грозным и опасным днем. Чтобы
предохранить избу от удара молнии, на ее причелинах вырезали символ Перуна —
«громовой знак»: колесо с шестью спицами. Другим предохранительным
средством от молний являлся так называемый «чертов палец» (белемит или
песок, сплавленный ударом молнии в конусообразный камешек): его бережно прятали
и тщательно сохраняли. Дом же, в который попадала молния, не тушили, считая это
Божьим проявлением. Замечено, что если под кровлей живут голуби или ласточки,
то этот дом не горит.

В Ильин день не выгоняли и скот в поле на пастбище. Народ хранил
убеждение, что в этот праздник открываются волчьи норы, и весь зверь бродит на
свободе. Кроме того, существовала опасность, что разгневанный пророк может
поразить и выгнанную в поле скотину, и пастуха. Боялись не только грозы, но и
змей, которым в этот день дана воля. Чтобы умилостивить грозного громовержца,
совершалось множество обрядов.

В некоторых местностях ему в жертву приносили быка, которого
потом съедали всем селом. В Пермской губернии в часовни, посвященные
Илье-пророку, приносили жареные или печеные козьи или бараньи головы с горохом,
служили святому молебен и испрашивали у него защиты козам, баранам, гороху, и
под видом его — всему растущему на полях и огородах. В этот день пекли хлеб из
новой ржи и приносили в церковь для благословения.

После дня Перуна заканчивалось активное лето, наступала пора
сбора плодов. В августе проходила череда праздников с условным названием
праздники урожая. Большинство из них не имели постоянную дату, и о них чаще всего
известно по соотнесенности с христианскими праздниками.

6.      Медовый
Спас

Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа, потому что в этот
день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Отцветают медоносы, и пчелы
перестают носить душистый взяток. Срок стараются соблюдать точно, ибо, по
поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскают весь мед.
В этот день первый раз едят мед, варят из него квас и угощают всех гостей.
Пекут пироги с пшенной кашей и медом, маковники. Для этого запаривают мак
кипятком, дают постоять 3-4 часа, растирают, добавляют мед или сахар и снова
растирают. Добавляют воду, чтобы получить маковое молоко густоты жидкой
сметаны, в него бросают коржи. (Сейчас мак используется как добавка к мучным и
кондитерским изделиям, а раньше, до появления подсолнечного масла, постное
масло получали из макового зерна).

Существует легенда, что Лада повелела Квасуре вылить бочонок
меду в котел с водой, добавить хмель и выдержать на солнце три дня, изредка
помешивая. И Солнце сотворило чудо: питие взыгралось, забродило, запенилось.
Процедил его Квасура сквозь шерсть и получил напиток о девяти силищах, истинный
напиток богов, который наши праотцы выпивали в знак благости и общности с
богами. По поверьям, пчелы собирают мед, который падает с неба на цветы в виде
росы, поэтому ее называют медвяной. Отсюда такая сила у меда и у получающегося
из него напитка. Чарку медвяного пития дали калики перехожие Илье Муромцу,
который тридцать лет просидел на печи не вставая. Выпил ее Илья, богатырское сердце
его разгорелось, и почуял он в себе силушку великую.

В некоторых местностях в старину, после особого крестного хода
на воду, в этот день погружались в освященные воды реки и мужчины, и женщины, и
старые, и малые — одновременно, в одном и том же месте. В других же местностях
купают в этот день только лошадей. С этими праздниками было связано великое
множество примет. Если 2 августа дует ветер с южной стороны и кружатся по
дороге пыльные вихри, то люди ожидали будущей зимой больших снегов. В старину в
этот день выходили на перекрестки «допрашивать вихорь о зиме». Это
был чисто языческий обряд. Допрашивающий должен был захватить с собой нож и
петуха. Лишь только начинала виться на перекрестке пыльная воронка, гадатель
вонзал нож в ее середину, держа в это же время кричавшего петуха за голову.
Затем производился допрос «летучего духа полуденного». По преданию,
вихрь отвечал на задаваемые ему вопросы. Все предсказанное им сбывалось в
точности.

7.       Яблочный
Спас

Яблочный Спас справляют 6 августа/19 августа и считают большим
праздником земных плодов и встречи осени. Другое его название — Спас-на-горе. В
этот день Церковь освящает плоды нового урожая. Из трех Спасов Яблочный Спас —
самый главный. До его наступления не полагалось есть никаких плодов, кроме
огурцов.

Верили, что если тот, у кого были умершие дети (а смерть в те
годы вовсю косила детей), ест до Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот
день ребенку не дадут из райского сада ни яблочка — в наказание за родительскую
невоздержанность. После освящения часть плодов отдавали нищим, также яблоки
раздавались всем прихожанам и посылались на дом к больным. Те, кто не исполняли
этот обычай, вызывали всеобщее презрение.

Накануне Яблочного Спаса в некоторых местностях происходило в
деревнях заклинание сжатых полей, «заклинание жнивы». Это делалось
для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жниве и не выжила с пажитей
скот, осенним пастбищем которого будут пустеющие после сенокоса поля.

Рано поутру, вместе с зорькой, выходили на поля старые люди и
приговаривали, обратясь лицом к востоку: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую
гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!». После этих слов
заклинатели поливали землю принесенным конопляным маслом из стеклянной посуды,
что являлось несомненным пережитком старинной языческой умилостивительной
жертвы. Затем, обратясь на запад, произносили следующие слова:
«Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую!»
Вновь возливалось масло на землю, и заклинатель поворачивался лицом на юг.
» Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески
сыпучие со метелью!» Эти слова сопровождались новыми возлияниями, после
чего — обратившись к северу — изрекалась заключительная часть полуязыческой
молитвы: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи
морозы метелями!» Склянка с маслом, вслед за этими словами, бросалась со
всего размаха наземь и разбивалась. Существовало поверье, что сила этого
заклинания действительна всего только год, и необходимо повторять его каждое
лето накануне Второго Спаса.

Жители Русского Севера особо справляли Горохов день. Они
выходили в поле и угощали друг друга зелеными стручками, распевая гороховые
песни. В эту же пору в некоторых местностях устраивали общие столования —
ставили на улице столы со всевозможным угощением. Со второго Спаса начинается
самое изобильное урожайное время.

8.      Ореховый
Спас

К третьему Спасу — 10 августа/29 августа — обычно созревают орехи,
поэтому он и называется ореховым. Другое его название — Спожинки. К этому дню,
по народной традиции, полагалось успеть дожать последний сноп в озимом поле.
Потому, наверное, и называется он еще Спожинками-дожинками (Спожинать — кончать
жатву, дожинать хлеб). Другой вариант — Госпожинки (от слова Госпожи, то есть
Владычицы). 27 августа праздновали овсяницу — по случаю окончания уборки овса.
Косари подносили хозяину овсяный сноп в виде чучела и получали подарки и
угощение.

К концу августа жатва заканчивалась. Последний сноп — так же,
как и первый — считался магическим, его сохраняли до Нового года, он
символизировал благополучие дома. На Третий Спас существовало обыкновение
загадывать о посеве. Из последнего снопа брали три колоска и зарывали в землю в
укромном месте.

Если раньше и лучше всех взойдут зерна первого колоса — значит,
лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго — средний,
третьего — поздний.

В эту пору земля бывает именинницей. Нельзя ни копать, ни рыть
ямы, ни пахать. Делается это для того, чтобы не обидеть кормилицу-землю, чтобы
не осерчала она, и без того своенравная, тугая на подъем, скупая на милости.
Люди задабривают ласковым словом и подношениями землю и те силы, которые ей
служат: полевиков, полудницу.

Заключение

В своём реферате я попытался показать красоту и самобытность
русских народных весенних праздников. Я понял, что праздники играли очень
большую роль в жизни русского народа и имели отмеченную давней традицией
программу. Взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный
облик. Каждый человек — носитель прошлого и носитель национального настоящего,
он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе
память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя
национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание.
Культурное развитие – это путь основного развития каждой личности и целого
общества.

Яркие праздники лета – это Ярилин день и День Ивана Купалы.
Яриле возносились хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел
урожай. В Купалов день разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через
них, причем не только молодёжи, символизировало прошение у природных сил
высоких хлебов. Ходило поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник
в месте, где зарыт клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски
чудесного цветка. Сохранение своих корней, своей национальной культуры, её
развитие — это важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к
уцелевшим памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному
творчеству.

Это
позволило мне сделать вывод о том, что своеобразие праздничного ритуала
зависело от самого события лежащего в основе праздника, его происхождения и
значимости для общества. Праздник позволял людям сделать передышку в череде
тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал
психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию
равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью
обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали,
зависело их жизненное благополучие.

Меня
поразило уважительное отношение русского народа к празднику, который они
считали едва ли не главным событием в круговерти жизни, воспринимая его как
дело святое, угодное Богу. Праздничный день требовал преображения не только
внешнего, но и внутреннего состояния человека. Люди в эти дни относились друг к
другу подчёркнуто уважительно, проявляли гостеприимство ко всем прибывшим на
праздник.

Мне
было интересно работать над данной темой реферата. Я понял, откуда же пришла в
нашу жизнь красота русской народной культуры. Да конечно, из души русского
человека.

Я думаю, мой реферат можно будет использовать для подготовки
классных часов, внеклассных мероприятий.

Список литературы

1.     
Бакланова Т.И. Народная
художественная культура. – М., 2000.

2.     
Баранова О. Г., Зимина Т. А.
Русский праздник. – Санкт – Петербург: Искусство – СПБ, 2001.

3.     
Бронштейн М.М. Праздники
народов в России. – Москва: Росмэн – пресс, 2004.

4.     
Забылин М., Русский народ. Его
обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — Ростов – на – Дону: Феникс,
1996.

5.     
Ищук В. В., Нагибина М. И.
Народные праздники. – Ярославль: Академия развития: Академия, К°: Академия Холдинг, 2000.

6.     
Русский народ: Его обычаи,
обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. – М.: Просвещение,
1991.

7.     
Степанов Н. Народные
праздники на Святой Руси. — М., 1990.

8.     
 rusvolya/prazdniki

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>

Лето

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>

Прсле
Троицы в обрядах принимали участие как
девушки, так
и парни, а также все жители деревни или
села. Летний пери­од
— пора тяжелого земледельческого
труда, поэтому праздники были
короткие.

День
Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов
день (24
\
июня,
период летнего солнцеворота) широко
отмечался у боль- ff
шинства
европейских народов. У славян Иван
Купала был
свя­зан
с летним плодородием природы. Слово
«купала» не имеет отчетливой
этимологии. По мнению Н. Н. Велецкой,
оно «мог­ло
быть очень емким и соединять в себе
несколько значений:

костер,
котел; водоем; ритуальное общественное
собрание на
ритуальном
месте»¹.

В
купальскую ночь люди очищались огнем
и водой: прыгали через
костры, купались в реке. Водили хороводы
и пели купаль­ские песни, для которых
характерны любовные мотивы: буйство и
красота летней природы художественно
соотносились с ми­ром
чувств и переживаний молодежи. Устраивали
игрища меж­ду селами с пережитками
сексуальной свободы, что было связа­но
с древней экзогамией — запретом брачных
отношений внут­ри
одного рода (от греч. ехо — «снаружи,
вне» + gamos
— «брак»).

Повсеместно
существовали поверья о целебной силе
цветов и
трав, об их волшебных свойствах. Знахари,
колдуны, ворожеи да
и простые люди ходили собирать травы,
поэтому Ивана Ку-палу
в народе также называли Иван-травник.
Верили, что в ночь накануне
Ивана Купалы цветы между собой
разговаривают, а также
что каждый цветок по-своему горит. В
полночь на одну минуту
расцветал огненный цветок папоротника
— кто его най­дет, тот может стать
невидимым или, по другой версии, выкопа­ет
на этом месте клад. Пучок купальских
трав девушки клали под
подушку и загадывали сон о своем
суженом-ряженом.
Как
и на
Троицу, в купальскую ночь они гадали
на венках, бросая их в реку
(иногда в венки вставляли горящие
свечки).

Считалось,
что в эту ночь нечистая сила особенно
опасна, поэтому
в купальском костре совершалось
символическое унич­тожение
ведьм: сжигали символизирующие их
ритуальные пред­меты
(чучело, конский череп и др.). Были
различные приемы распознания
«ведьм» среди односельчан.

У
русских купальские обряды были менее
развиты, чем у ук­раинцев
и белорусов. В центральных русских
губерниях сохра­нились
многочисленные сведения о Ярилином
дне. Ярйло
— бог солнца,
чувственной любви, податель жизни и
плодородия (сло­ва
с корнем ‘jar’
означают «светлый, знойный, страстный»).

В
Воронеже во второй половине XVIII
в. были известны на­родные
игрища, называвшиеся Ярило:
ряженый
мужчина, обве­шанный цветами, лентами
и колокольчиками, плясал на площа­ди
и донимал женщин непристойными шутками,
а те, в свою очередь,
не отставали от ряженого, потешаясь
над ним. В пер­вой
половине XIX
в. в Костроме хоронили чучело Ярилы с
ярко выраженными
мужскими атрибутами. В конце XIX
в. в Зарайс­ком
уезде Рязанской губернии сходились на
ночное гуляние на

холме
Ярилина
плешь. Присутствовали
элементы купальского игрища:
костры, «разнузданный» характер
игрового поведения. На
вопрос собирателя, кто был Ярило,
ответили: «Он любовь очень
одобрял».

Ярилин
день по времени совпадал с праздником
Ивана Купалы
и отмечался там, где Купалу не праздновали.
В. К. Соко­лова
писала: «Можно почти с полной
уверенностью поставить знак
равенства между Купалой и Ярилой. Купала
— название более
позднее, появившееся у восточных славян,
когда празд­ник,
как и у других христианских народов,
был приурочен ко дню
Иоанна Крестителя. Там же, где праздник
этот не привился (вероятно,
потому, что он приходился на пост),
сохранилось местами древнее название
Ярилин день. Справлялся он перед постом.
Это был праздник летнего солнца и
созревания пло­дов…»¹.

После
Ивана Купалы, перед Петровым днем,
совершались похороны
Костромы. Кострома
— чаще всего чучело из соломы и рогож,
одетое в женское платье (эту роль могла
также испол­нять
одна из участниц обряда). Кострому
украшали, клали в ко­рыто
и, имитируя похороны, несли к реке. Одни
провожающие плакали
и причитали, другие с грубыми остротами
продолжали свое
дело. У реки чучело раздевали и бросали
в воду. При этом пели
песни, посвященные Костроме. Затем пили
и веселились.

Слово
«Кострома» происходит от «костра,
кострика» — мох­натая
верхушка трав и колосьев, созревающие
семена. По-види­мому,
обряд должен был помочь созреванию
урожая.

Летние
празднества, молодежные гулянья и
увеселенья за­канчивались на Петров
день (29
июня). Его обряды и поверья были
связаны с солнцем. Верили в необычное
горение солнца. Говорили,
что солнце «играет», т.е. разделяется
на многочис­ленные
разноцветные круги (подобные поверья
были приуроче­ны
также к Пасхе). В петровскую ночь никто
не спал: караулили
солнце. Толпа
разряженной молодежи шумела, кричала,
стучала косами,
заслонками, палками, бубенцами, плясала
и пела под гармошку
и уносила у хозяев все,
что плохо лежит (сохи,
боро­ны,
сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь
за деревней. На рассвете
ждали солнце.

Петров
день открывал покос (С Петрова
дня красное лето, зеленый
покос).

Исследователи
предполагают, что летние праздники
(Иван Купала,
Ярилин день, похороны Костромы и Петров
день) вос­ходят
к общему источнику — великому языческому
празднику апогея лета и подготовки к
сбору урожая. Возможно, у древних славян
это был один праздник в честь Ярилы и
длился от Ива­нова
до Петрова дня.

Соседние файлы в папке Spasatelny_krug

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

70. Летние праздники, обряды и обычаи

Летний праздник наших предков в старину назывался Семиком.

Семицкая или русалочья неделя бывает на седьмой неделе после пасхи, от чего она и получила свое название. В старину Семик отправлялся в четверг, в рощах, лесах, на берегах рек и озер. Старики ходили встречать Семик на могилы родителей, где они после поминовения родителей со своим семейством ели яичницу и драчены.

                         Неизвестный художник. Семик

Семик праздновался в четверг седьмой недели после Пасхи. Неделя, на которую он приходился, называлась Семицкой (Семиковой). Семик считается древним языческим праздником, одним из тех, что играли важную роль в весеннем периоде жизни людей. Ритуалы Семика и Семицкой недели включали в себя действия, связанные с культом растительности, поминовением умерших, и празднества девушек.

С течением времени часть этих обрядов была перенесена на Троицу – один из важнейших православных праздников, введенных в обрядовую практику Православной Церкви в начале XV века Сергием Радонежским.

И. Шангина. Русские девушки, 2007

http://www.booksite.ru/fulltext/girls/rus/san/4.htm

На гулянье. фото начала XXвека. Центральная Россия

В народе праздник называли именинами матушки-земли. Дворы, дома и церкви украшались снаружи и внутри зеленью, цветами. В церковь шли с цветами и пахучими травами в руках. С этим днем связан обряд плакания на цветы. По вечерам девушки водили хороводы, а парни высматривали себе невест.

В народе Троица почиталась за большой праздник, к нему тщательно готовились: мыли и убирали дом и двор, ставили тесто для приготовления блюд для праздничного стола, заготавливали зелень. В этот день пекли пироги и караваи, завивали венки из берёзы (на юге из клёна) и цветов, приглашали гостей, молодёжь устраивала гулянье в лесах и на лугах.

Википедия

Отсюда молодежь гурьбою направлялась в рощи и леса завивать венки из берез. Одну из срубленных берез украшали цветами, разноцветными лентами и несли ее на облюбованное место для общественного гуляния с пением следующей песни:

Береза моя, березонька

Белая моя, белая

Береза моя, кудреватая!

Стоишь ты, березонька,

Листочки бумажные,

Под тобою, березонька

Трава шелковая,

Близ тебя, березонька,

Красны девушки в Семик поют

Под тобой, березонька

Красны девушки

Венок плетут.

Что же бела березонька

К земле клонишься.

Не шелкова травонька

По ней расстилается

Не бумажны листочки

От ветру раздуваются,

Под этой березонькой

С красной девицей

Молодец разговаривает.

Певица Млада — Береза моя куд(ы)рявая

Ринат Сафин. Белая березонька моя…

Под украшенной березой устраивалось общее угощение. Остатки не съеденной пищи разбрасывались по полю, как бы символизируя этим приношение даров полевым растительным духам.

Игры, пляски, хороводы и пение семицких песен продолжалось до поздней ночи.

***

В период христианства церковь слила этот дохристианский Семик с праздником Троицы и духовым днем. Церковь не признавала древнего праздника Семика, но в народном быту он очень долго сохранялся, дав большинство обычаев и обрядов православному празднику Троицы и духову дню.

Петр Суходольский. Троицын день, 1884

Святая Троица — один из самых необычных православных праздников. Он выделяется из других двунадесятых церковных праздников хотя бы тем, что не вспоминает какой-то определенный евангельской истории.

Праздник Троицы необычен еще и тем, что на Руси он установлен не во времена ее Крещения, а спустя три века, в самый расцвет русского Православия — при преподобном Сергии Радонежском.

В течение длительного времени древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В многих местах этот процесс к XIX в. полностью завершился. В других местах часть обрядовых действий осталась за Семиком, в иных случаях сам Семик сместился на воскресенье. В некоторых случаях на Троицу перемещались первомайские и вознесенские обряды («майское дерево», «встреча русалок»). «До принятия христианства этот праздник отмечался на протяжении шести дней — три дня перед седьмым после Пасхи воскресеньем и столько же на следующей неделе».

Хотя почитание Святой Троицы на Русской земле началось со святой равноапостольной Ольги, воздвигшей первый на Руси Троицкий храм в Пскове. Позднее храмы в честь святой Живоначальной Троицы были возведены в Новгороде Великом и других русских городах

Проводы весны. «Троицкий обрядовый комплекс в большинстве случаев осознаётся как пограничный между весной и летом, так как он приходится на пик расцвета природы». Основными составляюшими празднеств Семика-Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, девические инициации, поминание утопленников или всех умерших. На Украине верили, что на Зелёные святки покойники вторично (после Пасхи) выходят на свет из земли.

Википедия

 Борис Кустодиев. Троицын день, 1920

Все девичьи развлечения на Семицкой неделе и в Троицу были связаны с «троицкой березой», цветами и травами. Береза издавна почиталась русскими людьми. В поверьях русского народа она выступала как счастливое дерево, оберегающее от зла, изгоняющее болезни, приносящее добро. В Семик–Троицу деревенские и городские улицы, дома снаружи и внутри украшали срубленными березками или ветками березы. Главным эпизодом девичьих празднеств в большинстве губерний России было так называемое завивание березки, то есть ее украшение и чествование.

И. Шангина. Русские девушки, 2007

http://www.booksite.ru/fulltext/girls/rus/san/4.htm

 Троица

Гудящий благовест к молитве призывает,
На солнечных лучах над нивами звенит;
Даль заливных лугов в лазури утопает,
И речка на лугах сверкает и горит.

А на селе с утра идет обедня в храме:
Зеленою травой усыпан весь амвон,
Алтарь, сияющий и убранный цветами,
Янтарным блеском свеч и солнца озарен.

И звонко хор поет, веселый и нестройный,
И в окна ветерок приносит аромат…
Твой нынче день настал, усталый, кроткий брат,
Весенний праздник твой, и светлый и спокойный!

Ты нынче с трудовых засеянных полей
Принес сюда в дары простые приношенья:
Гирлянды молодых березовых ветвей,
Печали тихий вздох, молитву — и смиренье.

Иван Бунин 1893 г.

В Троице Живоначальной Преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице как Нераздельной осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице как Неслиянной осуждается иго и благословляется свобода. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей ее имени.

Претворением богословского ведения Преподобного Сергия стала чудотворная икона Живоначальной Троицы преподобного Андрея Радонежского (известного более как Рублева), инока-иконописца Троицкой Сергиевой обители, написанная по благословению преподобного Никона в похвалу святому старцу.

http://www.liveinternet.ru/users/5023615/post280932974/

http://www.zavet.ru/troitsasv.htm

Андрей Рублев. Троица, 1411 год или 1425-27 годы

Формой, наиболее наглядно выражающей представление о единосущии трех ипостасей Св. Троицы, в иконе Рублева становится круг — именно он положен в основу композиции. При этом ангелы не вписаны в круг — они сами образуют его, так что взгляд наш не может остановиться ни на одной из трех фигур и пребывает, скорее, внутри того пространства, которое они собой ограничивают. Смысловым центром композиции является чаша с головой тельца — прообраз крестной жертвы и напоминание об Евхаристии (силуэт, напоминающий чашу, образуют также фигуры левого и правого ангелов). Вокруг чаши, стоящей на столе, разворачивается безмолвный диалог жестов.

Википедия

По-прежнему к этому дню рубили или, как называлось «заламывали березки», расставляли их и другие зеленые деревья по улицам, дворам и домам, расстилали по полу свежий пахучий аир, завивали венки, которые бросали в реку с гаданием потонет венок или нет. По-прежнему при завивании венков на Троицу девушки пели, уже другую песню, а именно:

Благослови Троица! Богородица!

Нам в лес пойти,

Нам венки завивать.

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Нам венки завивать

И цветы сорывать

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

А мы в лес пойдем

И цветов нарвем

И цветов нарвем

И венок совьем

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Свекору батюшке

Свекрови матушке

Свекору-батюшке малиновый

Свекрови-матушке калиновый.

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Пойду ли я тишком,

Лужком, бережком

Сломлю ль я сыра дуба веточку,

Брошу в бустру реченьку

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Не тонет, не плвыет

С сыра дуба веточка,

Не тужит по мне свекор-батюшка,

Свекор-батуюка, свекровь матушка!

Ой Дид! Ой Ладо! (припев)

Ансамбль Русская Воля А я чорнява  

Чей венок брошенный в воду реки, поплывет впереди других, та девушка раньше других выйдет замуж. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно бросают свои венки вместе. О сближении таких венков догадливые люди нередко угадывали о близкой свадьбе.

Но бывали примеры, когда суеверные матушки не отдавали своих дочек за суженных, венки которых на виду у всех тонули в воде.

По приметам старушек такие суженные либо скоро умирали, либо становились пьяницами.

Ленты, которыми наши прабабушки перевивали венки, сохранялись всю жизнь. А когда они в тот год выходили замуж, то ими связывались венчальные свечи.

Все эти древние обычаи и праздничные обряды с течением времени отживали или претерпевали большие изменения.

В предреволюционные годы в городе Мглине и его районе сохранился лишь обычай под день Троицы украшать свои двери и дома зелеными ветками деревьев и цветами, а полы в домах покрывать листьями речного аира, издающего специфический приятный запах.

***

Дохристианский праздник «летнего солнцеворота» 24 июня (ст. стиля), то есть праздник Ивана Купалы, прибрав к своим рукам, православные церковники слили с религиозным праздником Иоанна Предтечи. Для прежних земледельцев и скотоводов это был важный момент — в их хозяйственной жизни наступало время созревания хлебов, сенокос, время перегона скота на новые пастбища. Этот период времени был наиболее опасным периодом: частые засухи или ливневые дожди наносили хозяйству большой ущерб.

Чтобы избежать этих несчастий, наши предки стремились всячески задобрить злых духов специальными колдовскими обрядами.

По поверьям наших предков, для обезвреживания нечистой силы и их служителей, самым надежным очистительным средством в древности считался огонь. Поэтому в ночь под Ивана Купалу взрослые и молодежь собирались в лесу, на берегах рек и озер, на холмах и разводили костры, проводили скот между кострами, устраивали вокруг них хороводы, игрища и пляски.

Всеволод Иванов. Ночь накануне праздника Ивана Купалы, 2005

Купала — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни.

В Ночь на Ивана Купала разжигают огромный костёр, огонь для которого добывают только древним способом — трением дерева о дерево. Как только его пламя разгорается юноши и девушки, взявшись за руки, начинают через него прыгать. После весёлых хороводов и танцев разгорячённая молодёжь отправляется купаться обнажённой.

По поверью, только в купальскую ночь раз в году, зацветает папоротник, поэтому традиционное действо в ночь на Ивана Купалу — поиск цветущего папоротника. Папоротник считался одним из самых загадочных, колдовских растений. Чтобы найти цветущий папоротник, храбрецы должны были пойти в лес, зачураться, очертить себя кругом и ждать пока появится вожделенный цветок. Смельчак должен сорвать его, зажать в ладони и бежать со всех ног домой, ни на что не обращая внимания.

Считается, что цветущий папоротник не только исполняет сокровенные желания, но и помогает отыскивать клады. Владелец цветка может превратиться в чрезвычайно богатого человека, поскольку ему становятся явными все тайны и клады, где бы они ни были спрятаны.

Ещё один экзотический персонаж ночи Ивана Купалы — русалки. Они заманивают путников прекрасными песнями, а потом утаскивают к себе в омут. Считается, что в Купальскую ночь русалки обладают особой силой и могут утащить на дно реки кого угодно. Поэтому самые красивые девушки, чтобы задобрить речных дев, плетут из полевых цветов венки и пускают их по воде. По преданию, русалки, приняв человеческий облик, выходят на берег полюбоваться издали купальными огнями и, встретив в лесу пригожего парня, могут заворожить его. Чары перестают действовать, когда проходит Иванов день.

http://mixik.ru/2012/06/07/noch-na-ivana-kupala.html

Борис Ольшанский. Русалия, 1998

В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)

Наши суеверные предки считали, что в период своего цветения некоторые растения приобретают магическую силу. Поэтому, травы, сорванные в ночь на Ивана Купалу считались чудодейственными.

Было распространено поверье в чудодейственную силу цветка папоротника, который цвел якобы только в ночь под Ивана Купалу, и что цветок папоротника может указать человеку зарытый в земле клад.

Был обычай под Ивана Купалу мыться в бане с новым Ивановским березовым веником, а также гадание девушек на реке бросанием цветочных венков в воду.

Всеволод Иванов. Приношение духам реки, 2005

Валерия. На Ивана Купала

***

Из осенних праздников особенными обрядами праздновались два спаса: первый или «медовый спас» — 1 августа и второй спас, так называемый «яблочный» — 6 августа (по ст. стилю), то есть в день Преображения.

По времени эти праздники приходились на конец лета, когда почти оканчивался медосбор, поспевали садовые и огородные культуры и начинался сев озимой ржи. В природе уже чувствовалось приближение осени, что нашло свое отражение в народных приметах и поговорках: «Со спаса-преображения погода преображается»; после второго спаса – дождь – хлебочной; «Пришел второй спас — бери рукавицы про запас» и так далее.

Федот Сычков. Колхозный базар, 1936

По учению православной церкви до первого спаса запрещалось употреблять в пищу свежий мед, а до второго спаса – яблок.

Все эти церковные запреты преследовали определенный хозяйственный смысл.

Например, запрет употреблять в пищу до спаса яблок – обеспечивал их лучшее созревание и предохранял людей от возможных заболеваний, связанных с употреблением в пищу незрелых плодов.

Все эти церковные запреты свидетельствуют о стремлении церкви подчинить своему влиянию, регламентировать все стороны жизни и деятельности человека.

Яблочный Спас во Мглине, 2008. Фото Ломако Владимира

Я́блочный Спа́с — народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, к которому были приурочены многочисленные народные обряды. Преображение Господне является одним из наиболее чтимых православных праздников, который отмечается 19 августа. Этот праздник посвящён воспоминаниям о Преображении Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор, незадолго до его распятия.

Согласно евангелиям, в конце пути земной жизни Иисус Христос открыл своим ученикам, что ему надлежит пострадать за людей, умереть на Кресте и воскреснуть. После этого Он возвел трех апостолов — Петра, Иакова и Иоанна — на гору Фавор и преобразился пред ними: лицо Его просияло, а одежды сделались ослепительно белыми. Два пророка Ветхого Завета — Моисей и Илия — явились Господу на горе и беседовали с ним. И раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте». То был голос Бога Отца из светлого облака, осенившего гору.

Праздник Преображения Господня несёт в себе смысл духовного преображения человека, по образу Иисуса Христа. Молитва, покаяние и духовное совершенствование должны являться основными мыслями в этот день для каждого человека. Путём искреннего раскаяния, исповеди и таинства Причащения, человек очищается от грехов и духовно преображается. Всеми своими чувствами, устремляясь к Богу, истинный православно верующий должен пересмотреть свою жизнь, вспомнить все неугодные Богу дела, которые он совершал, и вынести из этого определённые заключения, которые в дальнейшем повлияют на его мысли и поступки. В свою же очередь, Господь, наблюдая искреннее раскаяние и веру, преобразит жизнь верующего в лучшую сторону, облегчит насущные скорби, и непременно исполнит желания, исходящие от чистого сердца.

Потому в строгом соответствии с этим текстом Преображение Господне еще называлось в народе Спасом на горе. И все же чаще его именовали Яблочным Спасом, потому что к этому времени поспевают яблоки. По традиции, на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов.

http://orthcalendar.ru/event/18

В дни спасов верующие несли в церковь мед, яблоки и другие фрукты и овощи, а священники после обедни по выходе из церкви освящали разложенные на паперти на столах плоды и разрешали употребление их в пищу, за что верующие отсыпали им в специально поставленные для этого корзины и сосуды так называемые «начатки», то есть часть принесенного меда и яблок. И здесь служители церкви использовали цели личной наживы под всякими благовидными предлогами, вводя в быт народа религиозные обычаи.

***

Праздник усекновения главы Иоанна Крестителя (11 сентября ст. стиля) в старину получил широкое распространение и носил название «Ивана – постного».

Праздник «Ивана – постного» нашел свое отражение в крестьянском народном календаре. Народные приметы порождали народные пословицы, которые гласили: «Иван – постный пришел – лето красное увел», «Иван – постный – осени отец крестный».

Этот день был однодневным постом, соблюдение которого церковью требовалось особенно строго. В старину верующим запрещалось не только есть, но даже касаться чего-либо круглого, как например, картофеля, капусты, лука, яблок и прочего, а также употреблять в пищу красное: помидоры, арбузы и другое, запрещалось пищу подавать на блюде, брать в руки ножи, топоры и другие режущие инструменты, так как по толкованию церковников, все это напоминало кровь и отсеченную голову Иоанна Крестителя, поданную на блюде царю Ироду дочерью его брата Антипы его жена Ирадиады.

Владимир Боровиковский. Усекновение главы Иоана Предтечи. Икона из церкви Покрова Пресвятой Богородицы с. Новая Романовка, 1814-1815

О мученической кончине святого Иоанна Крестителя в 32 году по Рождестве Христовом повествуют Евангелисты Матфей (Мф. 14, 1-12) и Марк (Мк. 6, 14-29).

После Крещения Господня святой Иоанн Креститель был заключен в темницу Иродом Антипой, четвертовластником, правителем Галилеи. Пророк Божий открыто обличал Ирода за то, что, оставив законную жену, дочь аравийского царя Арефы, он беззаконно сожительствовал с Иродиадой, женой своего брата Филиппа (Лк. 3, 19, 20).

В день своего рождения Ирод устроил пир вельможам, старейшинам и тысяченачальникам. Дочь Иродиады Саломия плясала перед гостями и угодила Ироду. В благодарность девице он поклялся дать все, чего она ни попросит, даже до половины своего царства. Скверная танцовщица по совету своей злобной матери Иродиады просила дать ей тотчас же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод опечалился. Он боялся гнева Божия за убийство пророка, которого сам раньше слушался. Боялся он и народа, который любил святого Предтечу. Но из-за гостей и неосторожной клятвы он повелел отрубить голову святому Иоанну и отдать Саломии.

По преданию, уста мертвой главы проповедника покаяния еще раз открылись и произнесли: «Ирод, не должно тебе иметь жену Филиппа, брата твоего». Саломия взяла блюдо с главой святого Иоанна и отнесла своей матери.

Православный календарь, http://days.pravoslavie.ru/Life/life4542.htm

Нарушение этих требований, по толкованию церковников, сурово каралось самим Иоаном Крестителем неурожаем и болезнями.

Нужно сказать, что эти обычаи, несмотря на требования их строгого выполнения, в народном быту выполнялись далеко не всеми религиозными людьми, а в большинстве только религиозными фанатиками, и, как явно изуверские, скоро вовсе отмерли.

Календарь славянских праздников имеет некоторые разногласия и расхождения по датам в разных источников. На это есть свои причины.

Основные причины расхождения дат по древним праздникам

В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние).

1. Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие.

2. Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.

3. Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому.

4. Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю.

Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день.

Январь (Просинец)

1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.

На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.

6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному — туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.

Также в ночь с 6 на 7 января — малый водокрес.

8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.

12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.

Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.

18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.

21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.

28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.

30 января праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.

Февраль (Лютень)

2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.

11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».

15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.

16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.

19 февраля день воинской славы — Троян зимний. Второе название даты — «стрибожьи внуки».

Март (Березень)

1 марта  Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.

14 марта — Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.

17 марта — день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.

В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.

С 20 — 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму — Морану.

22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.

25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.

30 марта — Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.

Апрель (Цветень)

Пробуждение домового — 1 апреля. Считалось что в этот день хранитель домашнего очага просыпается после зимнего сна. Чтобы задобрить духа люди шутили, веселились и готовили угощения. Про домового многие сейчас уже забыли, но на 1 апреля все также продолжают разыгрывать близких и шутить.

3 апреля — именины Водяного или водопол. Считалось что в этот день в водах просыпается вся нечисть (водяной, русалки и прочие духи воды).

7 апреля почитали богиню скорби да печали — Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. Отсюда и происхождение слова «реинкарнация» как перерождение души после смерти.

14 апреля день огнебога Семаргла. Бог огня стоит на страже мира от зла. По преданиям Семаргл является не только повелителем огня, но и покровителем любви.

В этот день также чествовали Ворона (Карга) — день справедливости. Вещий ворон может выступать в роли помощника людям живущим по законам Прави. На головы нарушителей же он призывает навьи силы, как карму за содеянное.

21 апреля — день поминания умерших, навий день. В этот день принято посещать умерших родных, общаться с духами и приносить требы предкам.

22 апреля красная горка или Лельник. В современно культуре красная горка приобрела немного иной смысл, как впрочем и крашенные яйца. Но в древние времена этот день был посвящен богине весны и плодородия Лели.

23 апреля праздновали Ярило Вешнего. С этого дня стартовали свадьбы. На Ярилу проводили различные обряды призванные призвать плодородие на землю и обращались к богам с просьбой о рождении здорового ребенка.

30 апреля — родоница, день посвященный памяти умершим предкам. Радоница издревле считалась датой единения рода где живущие на земле могли спросить совет или получить поддержку у умерших представителей рода.

Май (Травень)

1 мая народ отмечал день богини жизни, плодородия и весны — Живы. Именно Жива олицетворяет животворящие силы бурно вступающей в свои права весны. Именно Жива покровительствует женщинам в рождении и воспитании детей.

6 мая — день Даждьбога, прародителем славянского народа. В древних сказаниях можно часто встретить упоминание о славянах как о внуках Даждьбога. Согласно мифам именно Даждьбог и Жива вернули жизнь после потопа. Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия.

7 мая — пролетье. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны.

В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище. Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья.

10 мая день земли (вешнее Макошье). Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница.

28 мая начинаются зеленые святки, дата может меняться в зависимости от года и региона.

31 мая кумление кукушки. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком.

Июнь (Червень)

3 июня Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея. В этот же день люди поминали умерших предков, духов день.

21 июля (плавающая дата 21-25 июля) в день летнего солнцестояния издревле отмечали празник Купало. Праздник солнца, огня и воды.

Июль (Липень)

6 июля — огнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.

12 июля день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.

28 июля Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.

Август (Серпень)

2 августа день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.

11-15 августа — Спожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле «Велесу на бороду». В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.

После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.

Мёд и пшеница — символы благополучия.

На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.

Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень — время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.

Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме.

21 августа Стрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.

Сентябрь ( Вересень)

9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.

20-23 сентября (день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.

Октябрь (Листопад)

5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.

14 октября праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.

26 октября — Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.

30 октября — 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.

31 октября на 1 ноября — Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.

Ноябрь (Грудень)

1 ноября день Мары и Велесова ночь. В эту дату происходит смена власти от Белобога к Чернобогу. Приходит пора поминать предков и праздников осенних, посвященных покровителям зимней стужи. Чествуются в ноябре и духи (овник и гуменник). Вспоминают дедов ушедших в мир нави и воспевают богов повелевающих миром мертвых.

10 ноября люди чествовали Мару, укрывающую землю снежным покровом, чтобы она могла восстановить растраченные силы и набраться жизненной энергии.

14 ноября осеннее сварожье. Праздник посвященный Сварогу, великому кузнецу миров, празднуют с 14 по 20 грудня (ноября). Особо почитают Сварога кузнецы и мастера, уважающие труд. Осенние праздники проходили весело, как и другие праздники Славян.

28 ноября отмечался Стрибог зимний (Калита). С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу.

Декабрь (Студень)

В древние времена декабрь считался самым холодным (студеным) месяцем, от того и название — студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние (примерно 23 декабря), также этот день считают днем скотьего падежа.

Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться. Это люди дела, а не слова.

22 декабря — день корочуна. Дата может меняться (21-23 декабря). Отмечается в день зимнего солнцестояния. В праздник зимнего солнцестояния жители отмечают самую длинную ночь в году.

25 декабря (день зимнего солнцестояния 21-25м декабря) — Коляда. Бог молодого, народившегося солнца. Праздник отличается большим размахом и открывал зимние гулянья. Которые длились больше недели.

31 декабря щедрый вечер (щедрец). Праздновался в ночь с 31 декабря на 1 января. В этот день принято было накрывать щедрый стол и справлять в семейном кругу. Также в этот день пели щедровки. небольшие колядки и с пожеланиями добра и достатка.

Ps. Данный календарь славянских праздников не окончательный. здесь собраны самые важные даты. В дальнейшем список будет еще дополняться. Подробнее о каждом славянском празднике, от традициях и обрядах найти информацию можно будет в отдельной статье посвященной каждой дате.

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/