Летние национальные праздники народов россии

Праздники народов России

История русских праздников — это история славян, более или менее начавшая вырисовываться в шестом веке нашей эры, по мере становления христианства языческие обряды вместе с ритуалами были замещены христианскими православными праздниками, а в советское время и они в свою очередь были подвержены гонениям, но на этом фоне все же сложились русские национальные праздники, которые мы помним и отмечаем в настоящее время. Ниже остановимся подробнее на том какие именно праздники отмечает сегодня Россия и какие праздники отмечают народы России.
Впервые список узаконили и конкретизировали в России в июне 1897 года, он состоял преимущественно из православных праздников, за исключением Царских дней и Нового года, который тоже можно считать православным, так как в этом время отмечается Обрезание Господне и память святителя Василия Великого. При советской власти Царские дни, естественно, были упразднены, православные праздники подверглись серьезным преследованиям, но тем не менее пасха и троица, рождество и другие продолжали отмечать даже тогда.
У славян и других европейских народов широко практикуется традиция празднования в виде народных гуляний (гулянок) — это массовое празднество, сопровождающееся хороводами, плясками, играми, ряжением, песнями, игрой на дуделках, сопелках и гармошках, разжиганием костров и под открытым небом.
Поэтому если говорить о русских народных праздниках сегодня,- то уместнее всего вспоминать все-таки православные праздники — Андреев день, Благовещенье, Коляда, пасха, Красная горка, троица и т.д. У многих народов России переход к православию осуществлялся позже, поэтому языческие корни в праздниках сохранились в большей степени, чем у русских и в условиях современных реалий интерес к языческим обрядам и празднованиям тоже стоит учитывать. В современных праздниках России намного большее значение приобрели профессиональные праздники.

Русские праздники зимние, летние, весенние и осенние, и другие национальные праздники народов России

Праздники русского народа, которые связаны с широко распространёнными народными традициями их проведения иными словами называются русскими национальными праздниками. Один из самых популярных и широко празднуемых — Новый год в ночь с тридцать первого декабря на первое января. Бой курантов и поздравительная речь главы государства слушаются в полночь. Среди прочего на стол принято подавать шампанское и салат оливье. От Деда Мороза детям дарят подарки. Это наиболее отмечаемый праздник, согласно социологическим опросам.
Седьмого января по новому стили или 25 декабря по юлианскому календарю отмечается православный праздник Рождество Христово. Принято гадать в ночь перед рождеством, но это не одобряется православной церковью. Гадания девушек о будущем замужестве были особенно популярны. Праздничный ужин также присущ этому событию. В постсоветской России традиция отмечать Рождество была официально восстановлена.

Зимние национальные праздники народов России

Есть еще много праздников, уходящих корнями в язычество и не находящихся на слуху. Так первое декабря — праздник начала зимы. Раньше он был до самой весны ориентиром на весь зимний период. К примеру говаривали- «Каков Платон и Роман – такова и зима нам!» Иными словами, если первый зимний день морозный, то и лето будет холодным. Приветствуя новое время года люди выходили и веселились. А седьмого декабря отмечали санницы — празднование Екатерины. Этот день открывал период святочных гаданий, который и продолжался до самых Святок. Саночные катания еще одна особенность Екатерины. Их смысл скорее психологический, чем развлекательный, все тягости и заботы душевные снимало катание на санках. Почти следом- девятого декабря шёл еще один праздник — Юрьев день, раньше отмечаемый на Руси, а теперь и в России. Старая поговорка «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день» была приурочена именно к этому празднику. Её случайно бросили во время старта крепостного права в далёком 1607 году, наши современники больше ассоциируют ее с отменой крепостного права, но исторически она связана с её началом. Празднование 13 декабря Андрей Первозванного посвяащалось первому ученику Христа, который о распространении на Руси новой веры говорил уже тогда. Незамужние девы, которые молились Богу и гадали на суженного особенно любили этот праздник, считалось, что такие молитвы о хорошем супруге в этот день особенно приносят плоды. Никола Зимний отмечается девятнадцатого декабря, почитаются старейшины рода. Анна Тёмная (или Зимняя ) — двадцать второго декабря, время перенастройки Солнца на «весенний лад» — день зимнего солнцестояния. Следом Спиридон-Солнцеворот, двадцать пятого декабря, символически рисовали круги солнца, прославляли его, устраивали гуляния. А тридцать первое декабря отмечался не только как Новый год, но и в прошлые века именовался Концом Студёного Месяца. Именно после него, направляясь к весне, Солнце начинало набирать обороты. Было принято на кострах, в печи и на свечи в этот день поддерживать огонь. Символически считалось, что это отпугивает нечистую силу. Кстати, как и подача звуковых сигналах на современных свадьбах уходит корнями в ритуал отпугивания нечистой силы издаванием громких звуков во время проведения свадьбы. В наше время огонь, который поддерживали наши предки в этот день заменили долго висящие ёлочные гирлянды и зажигаемые в новогоднюю ночь свечи.

Весенние национальные праздники народов России

Главный праздник марийцев — Семык, знаменует собой наступление лета. Зелёные святки его родственник — тоже старинный славянский праздник, его главны днём был Семик. На седьмой четверг после Пасхи, незадолго до Троицы его обычно и отмечали. Однако у крещёных марийцев он существует как самостоятельный праздник и сегодня. Со среды до воскресенья на Троицкой неделе, марийцы в эти дни поминают усопших родственников.
Особенно опасным считался первый день Семыка — в это день люди старались не выгонять со двора скотину, сами не выходить из дома, якобы души умерших, очнувшиеся от зимней спячки могли повредить хозяйству. Проводился поминальный обед, чтобы задобрить покойных и для умерших родственников клали на отдельное блюдо угощение. Молодёжь играла и развлекалась до утра, ночью жгли костры и собирали целебные травы. В наши дни это больше походит на фольклорный фестиваль.
Еще в раннем Средневековье отмачали Сабантуй. «сабан» — плуг и «туй» — свадьба, торжество. Тюркские народы праздновали его в средине весны, знаменуя начало полевых работ, а в советские времена его начали отмечать в конце посевной кампании.

Летние национальные праздники народов России

У русских и украинцев Иван Купала, у финнов Юханнус, у эстонцев и латышей Янов день или Лиго, у белорусов Купалье, у литовцев Йонинес. У главного праздника всех этих народов одни и те же языческие корни. Как и в древности в прибалтийских странах отмечают его не строго 22 июня, хотя и приурочен к дню летнего солнцестояния, но и, например, в Латвии в выходные 23 и 24 июля, официально созданные для этого Праздника. Иван Купала у православных сместился на седьмое июля и совпадает с Рождеством Иоанна Крестителя. Традиция празднования не изменилась практически у Иванова дня до сих пор. Готовятся блюда традиционной кухни, одеваются в самую короткую ночь года в национальную одежду, устраиваются игрища, в которых главными элементами служат травы, вода и огнь. Обязательно до восхода солнца в эту ночь искупаться в озере или реке. Прыгают ближе к закату через разожженные костры, собирают в купальскую ночь цветы, чтобы сплести из них венки, считается что они имеют защитные и целебные силы, поэтому их высушивают и хранят дома. Гадают на таких венках- опускают их в реку и смотрят как далеко он уплывает и если далеко это обещает скорое замужество, счастье и долгую жизнь.

У якутов главныйый летний праздник Ысыах. Обычно он тоже приходится на день летнего солнцестояния, в прошлом году его проводили 21 июня. В традиционном скотоводческом календаре этот праздник знаменует начало Нового года. Устраивали в этот день издревле встречу божествам айыы — покровителям скотоводства и коневодства. Своё название праздник Ысыах получил от слова «ыс — брызгать, кропить. Обряд, сопровождающий праздник поэтому так и выглядит- окропляют землю кумысом — кобыльим молоком. Священным деревом у якутов является берёза, поэтому по традиции праздник устраивается внутри круга из этих деревеьев.
Традиционно проходят соревнования по прыжкам и борьбе, конные скачки. Древние ритуальные игры так и проходили и символизировали переход к новому году от старого. Хоровод занимает в празднике центральное место, по-якутски осуохай. Люди движутся во время массового танца «по солнцу», иными словами по часовой стрелке и каждый гость просто обязан пройти минимум один круг хоровода.

Осенние национальные праздники народов России

Один из праздников восточных славян, празднующийся четырнадцатого октября — Покров день. Смысл праздника в окончательном приходе осени, начинали идти навстречу Осени и Зимы. Считалось, что с этого дня лешие прекращают ходить по лесам, самих леших раньше называли лесными владельцами. Юные женщины в деревнях накануне Покрова сжигали старые сломанные кровати, а пожилые изношенные за лето лапти. Празднуя приуроченные к Богоматери дни русские люди ждали от Неё поддержки.
Русские праздники не обходятся без песен и плясок, какие бы праздники русского народа мы не брали- зимние, национальные, праздник русской зимы — все народные гуляния сопровождаются выступлением хореографических и танцевальных коллективов, выступающих в национальных одеждах.
Таким образом к праздникам русского народа в большой степени можно отнести подавляющее большинство широко отмечаемых православных праздников, памятные даты русского народа и современные профессиональные праздники. Они делятся на зимние праздники русских народов, их примеры приведены выше, национальные праздники русских народов, их особенность в основном заключается в том, что один и тот же праздник у разных народов может отмечаться в разное время года, как именно у этого народа сложилось исторически.

Праздник русской зимы или Масленица является одним из самых ярких и красочных событий каждого года, длится на протяжении недели по всем городам и весям, у нас можно заказать разные составы артистов для его проведения.
Зимние национальные праздники русских народов тоже можно заказать под конкретный сценарий русского праздника, либо предоставленный заказчиком, либо написанный на заказ под конкретные пожелания, на сайте представлен большой выбор действующих сценариев. Национальные праздники народов России, в том числе русских одно из востребованных мероприятий, как минимум в плане сценария. Праздник русских святых тоже представляет немалый интерес в плане сопровождаемых его традиций и обычаев.
Русские праздники и традиции, обряды, проводы русской зимы широко представлены Вашему вниманию на нашем сайте, подбирайте или заказывайте сценарий своего мероприятия и выбирайте необходимый состав артистов для его проведения.

Русские народные праздники

Русские зимние праздники

Можно начать с Андреева дня, отмечаемого 30 ноября (13 декабря). В честь апостола Андрея Первозданного отмечаем Андреев день. Накануне Андреева дня ночь девичьих гаданий, считалось, что как юношам, так и девушкам образы их суженых являются в ночь на Андрея. Делали прогноз о погоде на зиму, слушая воду.
С 6 по 19 января народный праздничный славянский комплекс- Святки, которые обычно наполнены специфическими магическими обрядами, приметами, гаданиями, запретами и обычаями. Идёт колядование, ряженье, ритуальные гуляния, посевание, одним словом народные гуляния, гадают на суженого, ходят в гости, проводятся обряды на плодородие и благополучие. На Святках волки женятся — одна и поговорок. Существовало поверье, что нельзя охотиться на Святки на зверей и птиц- случится несчастье с охотником. Многообразие форм святочных гаданий происходило от народных верований, что среди живых людей присутствуют духи, общение с которыми и дает возможность заглянуть в будущее.

Русские весенние праздники

К числу дунадесятых принадлежит праздник православной церкви Крещенский сочельник. Вспоминается крещение в реке Иордан Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) и совершается Великое водоосвящение. Сам по себе Сочельник приготовление к большому православному празднику Богоявления Господня или Крещения. Крещенская вода вкушаетеся по чуть-чуть, по ложечке, хранят ее православные рядом с иконами в Красном углу. Даже капелька крещенской воды, добавленная в неосвященную воду делает и ее освященной.
Шестая неделя Великого поста или иначе Вербная неделя. Связаны главные народные обряды этой недели с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Некогда верба была женщиной, гласит легена, у нее было так много детей, что она поспорила с самой Матерью- Землёй кто из них плодовитее. Мать-Земля рассердилась и женщину превратила в вербу. Существует на этом празднике верование, что верба освящённая может даже остановить летнюю грозу, помочь при пожаре, брошенная в пламя. Битиё вербными веточками, священие вербы, заклички весны — традиции этого праздника.

Русские летние праздники

Восьмого июля отмечаем народно-православный праздник — день Петра и Февронии. Считалось, что последние русалки в этот день уходят с берегов и засыпают в глубине водоёмов — поэтому было принято купаться без оглядки. Пары суженых определялись после купальских игр, день покровительствовал семье и любви, с него и до Петра игрались свадьбы. В Российской Федерации с восьмого июля 2008 года этот день, называвшийся в старину днем покоса отмечается как День семьи, любви и верности. Существует поверье, что если в этот день идет дождь, то будет хороший урожай мёда, а если свиньи и мыши едят сено — к худому покосу.

Русские осенние праздники

Четырнадцатого сентября начинается праздник восточных славян Семён Летопроводец, его суть — торжества, связанные с приближением осени: лето закончилось накануне, начинался новый год. Обряды, которые совершаются обычно в это время: возжигание огня, новоселье, похороны мух, засидки, предание о воробьях, обряд пострига. Следует справлять новоселье именно в Семёнов день, так как он считается счастливым. На Семёна — последняя гроза, Семён лето провожает, эти приметы и такие как, например, на Семёна колосовые не убрали — считай пропали, на Семёна — последняя гроза, жди ранней зимы, если гуси улетают на Семён-день.

Свадьбы народов, проживающих на территории России

Свадьбы Русского Севера из-за печального характера обрядов, выражающегося в причитании женщин, душещипательных обрядов перехода невесты в новый статус иными словами называется свадьбой-похоронами, а для южных регионов Европейской России и западных характерен более праздничный настрой, каравайный обряд с каравайными песнями, свадьба именуется свадьбой-весельем, интересны обряды со свадебным деревцем- красотой.
До наших времен дошли элементы магии в некоторых региональных традициях, в них явно ощущаются дохристианские истоки. Переход девушки в род мужа из рода отца основной символизм таких обрядов. Язычески это влекло покровительство духов мужнего рода. Это родственно смерти в своем роду рождению в другом, поэтому по невесте принято причитать и выть, как по покойнику. Поход в баню на девишнике тоже символизм омытие мёртвого. А невесту в церковь было принято вести под руки, тем самым символизируя безжизненность. отсутствие сил. Чтобы обмануть домового было принято жениху вносить невесту в дом на руках, тем самым заставляя его принять девушку как новорождённого члена семьи. В наше время, особенно в многоэтажных домах повторить это достаточно сложно.

Пермский
государственный институт культуры

Факультет
искусств

 Заочное
отделение

Реферат

по
предмету «Теоретические основы праздничной культуры»

по
теме «Летние народные праздники России».

   
Выполнил: студент 1 курса   гр. ЗРТП- 16

Сесёкин
Евгений Олегович Проверил: Доцент кафедры режиссуры театрализованных
представлений

Зуйко
Юрий Павлович

Пермь,
2017 г.

Содержание:

Введение……………………………………………………………стр.3

1. Летний
календарь …………………………….…………………стр.4

2. Троица –
Зеленые Святки………………….…………………………стр.4

3. Иван Купала………………………………………………………стр.6

4. Брат купала и
сестра Кострома…………………………………..стр.10

5. День
Перуна (Илья-пророк)……… …………………………….стр.11

6. Медовый
Спас…………………………………………………….стр.12

7. Яблочный
Спас……………………………………………………стр.12

8. Ореховый Спас….………………………………………………….стр.13

Заключение……………………………………………………………стр.14

Список литературы……………………………………………………стр.15

Введение

Жизнь русских людей в далёком прошлом, да и сейчас состоит из
череды будней и праздников. Чередование будней и праздников считается
необходимой составляющей нормального течения жизни. Она проходит в соответствии
с народным календарём. В его основе лежит церковный календарь – святцы. Точками
и ориентирами отсчёта годового времени служат христианские праздники. Год
делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. О праздниках которые
празднуются летом я и хочу рассказать как же праздновали наши предки, в чем
заключается смысл празднования, происхождение этих праздников, обряды,
традиции.      Языческие ритуалы стали органической составляющей
многих христианских праздников. Еще в середине XX в.
белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно
совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на
Ивана Купалу. Разностадиальные представления не только не вступают в
противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их
сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая
название народного православия. Проведем различие между обычаем и обрядом.
Обычаи — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения
каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных
ситуациях. Обряд — представляет
собой более локальное  явление, чем обычай.
Это традиционный порядок совершения каких-либо действий. Обрядность сплачивала
людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой
опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Обряды передавались из рода в род,
из поколения в поколение, и, в конечном счете, именно они составляют основу
русской народной культуры. В фольклористике принято делить обряды на
календарные, связанные с определенными днями года — выгоном на поле скота,
жатвой и бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкает еще
одна группа, связанная с определенными ситуациями — падежом скота, эпидемиями,
пожарами. В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их
единство отразилось в общей символике, использовании одних и тех же атрибутов.
Все праздничные обряды включают одни и те же действия — обход дворов (чтобы в
каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальных
действиях с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребления
определенных видов пищи (кутья, блины, крашеные яйца, печенье «козули»,
«жаворонки»), почитания умерших предков. Изображение промыслового календаря, в
котором древние календарные знания и представления народа коми нашли
вещественное воплощение, позволяет связать воедино эти разрозненные сведения и
хотя бы частично реконструировать в первоначальном виде их суть.
У мели русские люди работать, умели 
и отдыхать. Делу — время, потехе — час, —
так еще в старину говорили наши предки. Многие 
праздники сохранились с языческих, дохристианских времен, которые
соотносились с явлениями природы, сменой времен года — проводы зимы и встреча
весны. Языческие истоки сохранили многие народные праздники — Иван Купала,
Масленица, Семик. Праздники, обряды приобрели огромное, колоссальное
значение. Люди просили у природы  милости к будущему
урожаю, они  отождествляли природные явления  с живыми
существами. Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в
котором круг праздников также повторялся из года в год. Каждый день посвящался
памяти определенного святого или событию из библейской
истории. Совместившись, народный и христианский календарь 
своеобразно дополняли друг друга.

Цель моего реферата раскрыть особенности русских народных весенних
праздников, определить историю их возникновения, содержание обрядов, показать
взаимоотношения поколений. Данная тема очень актуальна в настоящее 
время, потому как и сегодня, праздники для людей являются отдыхом от
повседневной жизни, конечно в настоящее время люди уже не отождествляют явления
природы с живыми существами, но до сих пор благодарят природу за богатый
урожай. Знания, которые я получу, работая над рефератом, пригодятся мне
для организации праздников и в моей школе во время школьного лагеря. Объектом исследования в данной работе является
народное хореографическое творчество, предметом исследования является
фольклорные элементы праздников.
     Задачи 
работы рассмотреть:

Летний календарь и его основные праздники.

1.      Летний
календарь

Наступает лучшая пора года
— природа пустила  в ход все свои
животворные  силы. Дни стали долгие и теплые, растения
в полном соку, выпадают благодатные  дожди. Кукушка закуковала,
рябина зацвела, береза почки распустила.
     В
народе июнь величали хлеборостом, светлозаром, светло-яром, разноцветом; июль
называли страдником, сеноставником, жарником, грозовиком; август слыл
серпником, зорничником, густоедом, хлебосолом.

     Во  многих
регионах России существовал  обычай
провожать весну и встречать  лето. Всю ночь
крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали  первый
восход солнца, пели солнечные  гимны, заклички:

     Ты  воссядь,
господин,

     На  небесный
трон,

     Подгони коней
огнедышащих,

     Подымись, господин,
высоко-высоко,

     Прокатись
золотой колесницею.

И как только из-за
горизонта выплывало  огромное первое летнее солнце, кричали:
     Гори,
солнце, ярче! Лето будет жарче!

Многие  обряды этого периода,
сходные друг с другом, преследуют общую цель — обеспечить рост
развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая.
     Некоторые
праздники, обряды, приходящиеся на это  время, к летним
можно отнести  весьма условно. Семик и Троица
относятся  к переходящим праздникам, в зависимости от
православного календаря, и празднуются то в мае, то в июне.

     Рассмотрим летний
календарь праздников.

2.      Троица —
Зеленые Святки

Троицыно
утро, утренний канон.

В
роще по березкам — белый перезвон.

Тянется
деревня с праздничного сна,

В
благовесте ветра — хмельная весна.

Нарезных
окошках — ленты и кусты.

Я
пойду к обедне плакать на цветы.

Пойте
в чаще, птахи, я вам подпою,

Похороним
вместе молодость мою.

Троицыно
утро, утренний канон,

В
роще по березкам — белый перезвон.

                                                                    
С. Есенин

Конец мая и начало июня, на которые приходится
Троицын день, особенно подходили для чествования весеннего возрождения
зеленеющей земли и встречи лета. Семицкая — седьмая после Пасхи — неделя,
заканчивающаяся Троицыным днем, носит название Зеленых Святок. Именовали ее
также русальною, зеленою, клечальною, задушными поминками, каждое из названий
находит свое объяснение в пережитках славянского язычества. Обряды русалии
наполнены радостью и грустью одновременно — это не только праздник начала лета,
но и поминание праматери: русалки Роси, дочери Днепра, которая родила от Перуна
Дажьбога. От Дажьбога и ведется история русского народа. В старину говорили: «Честная масленица в гости Семик
звала»… и добавляют: «Честь ей за то и хвала!» Семик — это
четверг на последней неделе перед Пятидесятницей. Древние славяне посвящали
этот четверг своему верховному богу — Перуну-громовержцу. С этим днем связано
множество своеобразных обычаев. Веселые толпы народа в венках из полевых цветов
под разгульные семицкие песни носили по улицам изукрашенную пестрыми лоскутками
и яркими лентами березку. В окрестных рощах девушки связывали ветвями
(«завивали») молодые березки и проходили под их зелеными сводами с
поцелуями и приуроченной к этому весеннему обычаю песнею:

Покумимся,
кума, покумимся! Нам с тобою не браниться — дружиться!

Семик — преимущественно девичий праздник. Девушки,
целыми деревнями, отправлялись на берег реки завивать березки, играть,
пировать. Для этого они пекли лепешки, запасали лакомства. На березки вешали
венки, по которым каждая гадала о своей судьбе, бросая их в воду в самый
Троицын день. После пиршества начинали водить хороводы, которые почитались за магическое
действо для увеличения урожая. После Троицы и до Успения (15 августа/28
августа) прекращались хороводные игры. Семицкие хороводы сопровождались особыми
обрядами, посвященными «березке-березоньке», которой воздавались
почести как живому олицетворению древней богини весны. «Вейся ты, вейся,
березка, Завивайся, белая»—»Что же мне, березке, не виться? Что же
мне с милым не водиться ?» Вечор на березку, вечор на белую Сильный дождик
поливает, Белую, зеленую ломает.

В некоторых местностях на Семик обвивали лентами
какую-нибудь кудрявую березку, растущую на берегу речки и пели ей старинные
песни. Кое-где березу украшали полотенцами-убрусами, иногда рядили в платье или
делали куклу, которую называли «березка», и водили вокруг нее
хороводы, ходили, распевая, с ней по саду, а потом «топили».

Ох,
кукуется кукушке во лесу!

Заплетите
мне тяжелую косу;

Свейте,
девушки, веночек невелик —

Ожила
береза-древо на Семик.

Ох,
Семик, Семик, ты выгнал из бучил,

Водяниц
с водою чистой разлучил,

И
укрыл их во березовый венец.

Мы
навесим много серег и колец;

Водяницы,
молодицы, Белые птицы,

Погадайте
по венку,

Что
бросаем на реку.

По
воде венок плывет,

Парень
сокола зовет,

Принести
велит венок

В
златоверхий теремок.

Ой,
родненьки!

Ой,
красные!

Ой,
страшно мне,

Молоденькой.
(А. К. Толстой)

В языческом прошлом славян Семик являлся прообразом
союза неба с землей. Схожие весенние празднества, посвященные цветам и
деревьям, существовали еще у древних греков и римлян. У германцев был так
называемый «праздник венков», который имел много общего с Семиком.
Зелень и цветы до сих пор составляют отличительные признаки празднования
Троицына дня. Церкви и дома повсюду украшаются в этот день ветками березы.
«Русальною» эта неделя звалась потому, что бытовало поверье о русалках,
выходящих в это время из своих водных обиталищ. Помимо уже описанных проводов и
«похорон» русалок, Зеленые Святки включали в себя крещение и похороны
«кукушки» как ритуальное преодоление возможного одиночества и
незамужней жизни девушки. Кукушка — вещая птица, олицетворявшая богиню жизни
Живу. В старину девушки и молодицы под руководством старухи-позыватки
собирались втайне от мужчин и шили наряд для Живы. Поутру они шли в лес искать
траву — кукушкины слезки, иначе — любку двулистную. Они вырывали стебельки с корнем
и обряжали Живу в припасенные наряды. Получалась куколка —
«кукушечка». Девушки набрасывали платок на свитые ветки стоящих рядом
березок и клали на него «кукушечку». Они поочередно целовались с
избранницей через венок над колыбелькой до трех раз, каждый раз меняясь
местами, напевая общую хороводную песню:

Кумушка, голубушка, серая кукушечка;

Давай с тобой, девица, давай по кумуемся!

Ты мне кумушка — я тебе голубушка.

После этого девушки менялись платками, кольцами,
чтобы передать с ними частичку своей души. По окончании праздника девушки
забирают кукушечку домой — на счастье. А молодухи по корням кукушечки пытаются
угадать, кто народится: длинный корень предвещает мальчика, короткий — девочку.

Известны и похороны Костромы. Кострому делали из
соломы и наряжали в женскую одежду. Кукла-чучело, называемое Костробунька,
наряжалось по-мужски. Мужское и женское начала во время летнего расцвета
природы оказывались одинаково значимыми. Название этих персонажей связывают с
русскими словами костерь, костра и другими обозначениями коры растений. При
проведении ритуальных похорон Костромы участвующие разделялись на две группы:
одна охраняла чучело, а другая пыталась внезапно напасть и похитить его. Борьба
заканчивалась разрыванием чучела на части и под ритуальный плач разбрасыванием
его по полям.

Кострома моя, Костромушка, Моя белая лебедушка! У
моей ли Костромы Много золота, казны. Костромушка расплясалась, Костромушка
разыгралась, Вдруг Косргромка повалилась: Костромушка умерла. Костромушка,
Кострома! К Костроме стали сходиться, Костромушку убирать, И во гроб полагать.

Как
родные-то стали тужить,

По
Костромушке выплакивати:

«Была
Кострома весела,

Была
Кострома хороша!

Костромушка,
Кострома,

Наша
белая лебедушка!»

Иногда в роли Костромы выступала девушка.
Собирались со всей деревни девушки и в простых, непраздничных одеждах
становились в кружок на лугу. Одной девушке доставался жребий изображать
Кострому. Становилась она с поникшей головой, подходили к ней остальные девушки
с поклонами, клали ее на широкую доску дубовую и несли купать-хоронить к реке.
Там принимались будить притворявшуюся спящею Кострому, поднимали ее за руки.
После этого начинали купаться, обливая водой друг друга. Одна из девушек
оставалась на берегу и, держа лубяное лукошко, била в него кулаком, как в
барабан. Затем все переодевались в праздничные одежды и водили хороводы до
глубокой ночи. Вечерние хороводы и песни, игры в горелки и обрядовые караваи,
украшение березок и любовные гадания — все это имело в своей основе
мифологическое понимание окончания весны и прихода и утверждения красного лета.

Празднование Костромы отошло в прошлое, дольше
удержался обычай чествования Ярилы. Мифический Ярило олицетворял мужскую оплодотворяющую
силу и чувственные наслаждения. Празднования Ярилы, согласно
«поучениям» против язычества, носили «разнузданный»
характер, сопровождались пьянством, фривольными играми и кулачными боями.
Устраивались они в разные сроки, но всякий раз ближе к вершине лета. Наиболее
древние из сроков: конец мая — начало июня или на неделе перед Купалой. В
Нижегородской губернии за неделю до Купалы устраивались торги и гулянья,
называемые молодой Ярила, а в день перед самим Купалой — вновь базары и
веселье, известные под названием старый Ярила. Так продолжалось разгорание лета
до его «макушки» — недели от Ивана Купали.

3.      Иван Купала

      Июль 
— время полного лета, зенит тепла; солнце в июле ликует. В языческие времена главным летним праздником был
день летнего солнцестояния (21 или 22 июня), когда дневное светило достигает
наивысшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму.
Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались позже приуроченными ко дню
Ивана Купалы (24 июня/7 июля), который в древние
времена считался богом земных плодов. В ночь с 6 (Аграфена Купальница) на 7
июля выходили всем селом за околицу. Почетные старцы трением добывали «живой
огонь» и разжигали купальский костер.

     Еще
с вечера девушки толкли ячмень и  в больших котлах
ставили варить мирскую кашу. Пока каша варилась, молодежь
в нарядных одеждах заводила игры и хороводы.
Девушки в венках и 
парни в ярких рубахах брались  попарно за руки и
прыгали через костер. Кто перепрыгнет — будет сильным и крепким.
     На  Ивана Купалу
(7 июля) обливались водой  и устраивали ночные купания. Считалось,
что они дают целебную силу. После 
купания накрывали общий стол,
и все принимались за обрядовую  трапезу. В
эти дни собирали лекарственные  травы, ибо они имели большую 
силу. А кто похрабрей, шел в  глухие леса искать цветок
папоротника. Кто отыщет его, тому, по поверьям, будут  ведомы
все тайны земные и откроются  клады.

     Купала
— языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них —
огонь и вода — участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает
человека, а вода — омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и
устраивали купание. Само название Купала, видимо, произошло от слов купать,
купанье.

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника
(«ночь накануне Ивана Купалы»), включают сбор целебных трав и цветов,
плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение
чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой,
гадания, выслеживание ведьмы, ночные гуляния вокруг купальского костра в
ожидании «игры солнца». В народе верили, что в ночь на Купалу деревья
и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому
знахари торопились собрать их. Но главным мотивом этого праздника является
выпроваживание, изгнание нечистой силы, которая, по народным верованиям,
особенно опасна в это время. В эту ночь не полагалось спать, поскольку ведьмы,
колдуны, оборотни и русалки вредят во всю Мощь своей вредоносной силы: отбирают
у коров молоко, портят хлеба. В лесу шалит Леший — пугает и заводит в чащобу.
Именины Водяных приходятся именно на этот день, посему стремятся они затащить
человека в воду, чтобы не мешали ему отмечать торжество и не мутили воду. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в
реках и озерах. По народным поверьям, купальная ночь — таинственное время:
деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестом
листьев, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на
Лысую гору и устраивают ежегодный шабаш. Считалось, что на Ивана Купалу травы
набирают чудодейственную природную силу. До утра знахари и колдуны бродили по
лесу в поисках целебных растений. Кроме целебных трав, в ночь на
Ивана Купалу народное суеверие советует искать лютый корень, любисток-траву,
перелет-траву, разрыв-траву. Верили, что с помощью paзрыв-травы можно ломать
все замки, сокрушать все препоны и разрушать преграды.

Сказывали также, что в ночь на Ивана
Купалу (в самую короткую ночь в году) цветет папоротник. Его фантастический
цветок является метафорой молнии. У хорватов он прямо называется Перуиовым
цветом, а на Руси — свети-цвет или Жар-цвет.

Бутон жар-цвета разрывается с треском
и распускается золотым и красным, кровавым пламенем, притом столь ярким, что
глаза не могут вынести его чудного блеска. Расцветает этот цветок в то же самое
время, когда клады выходят из земли и горят синими огоньками.

По древней легенде, именно в ночь цветения
папоротника Перун выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим
колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, отверзал
сокрытые в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. Лишь на
одно мгновение в темную, непроглядную полночь, под грозой и бурей, расцветает
цветок Перуна, разливая кругом столь же яркий свет, как само солнце. Не успеешь
глазом моргнуть, а он уж сверкнул и исчез! Считалось, что человек, которому
удалось раздобыть этот цветок, приобретает магические знания и умения: он будет
счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц, растений, а из
разговоров растений узнает, какая трава от какой болезни помогает. Ему
откроются спрятанные в земле сокровища и клады, он приобретет способность
становиться невидимым, приворожить понравившуюся девушку, отвести от своего
поля градовую тучу, над ним не будет иметь власти нечистая сила.

Для того чтобы добыть цветок папоротника, надо было
накануне светлого праздника Купалы отправиться в лес, захватив с собой скатерть
и нож. Найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлать
скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с растения.

Лишь только загорится цветок, тотчас сорвать его и
спешить домой, накрывши себя скатертью, а дома тем же самым ножом разрезать
палец или ладонь руки и в сделанную рану вложить цветок. Тогда все тайное и
скрытое станет ведомо и доступно.

Лишь раз один, как папоротник, я Цвету огнем
весенней, пьяной ночью… Приди за мной к лесному средоточью, В заклятый круг,
приди, сорви меня! Чебурина де Габриак

Но нечистая сила всячески мешает человеку достать
чудесный цветок папоротника, ведьмы и колдуны стараются спрятать его. На
смельчака, решившего отыскать заветный цветок, нечистая сила наводит
беспробудный сон или необоримый страх. Около папоротника в эту пору
полным-полно змей. Стоит сорвать цветок — земля под ногами начинает колебаться,
раздаются удары грома, блистает молния, воют ветры, слышатся неистовые крики,
стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по
земле. Пока не добудешь цветок, Боже упаси выступать из круговой черты или
оглядываться по сторонам.

Впрочем, сказывали в народе, что заполучить цветок
папоротника можно было и случайно, не ведая того. В одной быличке
рассказывалось, как человек отправился в ночь на Ивана Купалу в лес,
разыскивать пропавших волов. В полночь ему в лапоть упал цветок папоротника. В
тот же момент человек сразу узнал, где находятся его волы, стал понимать язык
птиц и зверей, увидел спрятанные в земле сокровища. Однако по дороге домой
жар-цвет стал жечь ему ногу, и человек, вытряхнув лапоть, потерял цветок, а с
ним — и свои чудесные знания. Много ходило в народе окрашенных мифологическим
суеверием рассказов про ночь на Ивана Купалу. Главная роль в праздновании Ивана
Купалы отводилась двум традиционным обрядам — купанию в воде и возжиганию
ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека
и его богатство от всяческого зла. Костры настолько были связаны с сущностью
праздника летнего солнцестояния, что их тоже называли «купалой».

В Купалу также изготовляли соломенное чучело,
иногда — пару кукол: мужчину и женщину. Сжигаемая в купальском костре
соломенная кукла у многих славянских народов называлась Купалой.

Для изготовления куклы втыкали в землю кол, который
обвивали соломой, а на верхушке закрепляли пук из нее, называемый купалой;
может быть, от него и получил название сам мифический персонаж. Подругой
версии, слово купала поисходит от купавый, то есть белый (кып значит кипеть,
пениться). Вечером чучело сжигали, топили или разрывали на части. Так к
всеобщему веселью примешивались и погребальные мотивы. В некоторых местностях
хоронили купальскую березку: на рассвете, по окончании гулянья, ее топили в
реке, сжигали или разламывали на части и разбрасывали по огородам. Сжигали
также и стоящие с Троицы у домов березки. Купальное дерево называлось Морана,
или Мара. Оно олицетворяло смерть, зиму, и его топили вместе с Купалой, как бы
прощаясь с летом и солнцем. Веточки с купального дерева бросали в огород, чтобы
созревали овощи, вносили в избы и оставляли до следующего года. Другое
толкование печальным погребальным обрядам дает легенда о Купале и Костроме.

4.     
БРАТ КУПАЛА И СЕСТРА
КОСТРОМА

В день летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны
и огня, огненных Жертвоприношений и домашнего очага Семаргл встретил на берегу
Pa-реки (Волги) богиню ночи — Купальницу. У них родились дети — Купала и
Кострома. Судьба разлучила брата и сестру, младенца Купалу унесли за тридевять
земель гуси-лебеди, но через много лет судьба вновь свела их. Как-то гуляла
красавица Кострома по берегу реки, плела венок и хвалилась, что никто и никогда
венок этот не сорвет (стало быть, вовек не выйдет она за-муж). Разгневались
боги на самонадеянную девицу и решили покарать ее. Внезапно налетел редкий
порывистый ветер и, сорвав венок с головы девушки, бросил его в воду. В это
время по реке на лодке проплывал Купала, он-то и подобрал венок Костромы.
Разлученные в младенчестве брат и сестра не узнали друг друга, а обычай повелел
им жениться. Лишь после свадьбы несчастные Кострома и Купала узнали, что они —
родные брат и сестра, и решили покончить с собой — утопиться Кострома стала
русалкой или, по-русски, — Мавкой. Жестокие боги смилостивились и превратили Купалу
и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (современное название-Иван-да-Марья).

С купальной ночью связан романтический обряд
опускания в речные воды венков с зажженными свечами или лучиной. Венки сплетали
из Ивана-да-Марьи или купального цветка. Если венок потонет сразу — суженый
разлюбит. У кого венок заплывет дальше всех — будет счастливее всех, а у кого
лучина или свеча дольше всего горит — проживет самую долгую жизнь. К числу
любовных гаданий относился и обычай девушкам собирать двенадцать трав и класть
их под подушку с наговором: «Суженый, ряженый, приходи в мой сад
гулять!»

Для всех народов Европы, в том числе и для славян,
купальская обрядность обязательно включает в себя скатывание горящих колес,
обернутых соломой и обмазанных дегтем, с горы в реку. Этот обычай существовал у
русских, украинцев, белорусов, поляков, сербов, словаков, чехов, итальянцев,
немцев, австрийцев, англичан, венгров. Колесо, особенно горящее и движущееся,
символизировало образ огненного солнца. Однако солнцу предстоит поворачивать на
зиму, и как в зимние Святки, повсеместно растет тревога, вызванная оживлением
нечистой силы. Девушки, чтобы охранить поспевающий урожай, совершали шествие
вокруг полей, втыкали среди хлебов ветки осины, крапиву, лопухи, горькую
полынь.

     Православная  церковь не
признавала этот праздник, находя в нем много языческого и непристойного.

На стоглавом соборе в 1551 г. говорилось: …Против праздника
Иоанна Предтечи и ночью и весь день мужи, жены и дети по улицам и водам глумы
творят всяческими играми и песнями сатанинскими…. Преследования властей
привели к тому, что в XIX в. праздник Ивана Купалы почти исчез на Руси.

Высшее значение этого праздника в годовом круге проявлялось в
обычае гасить и не зажигать за два дня до Купалы огонь. После добывания
«живого огня», которое обычно поручалось пожилой женщине, по всем
домам разносили новый огонь. На исходе недели после Купалы люди устраивали
«карауление солнца». Этот обычай основывался на вере, что под утро
короткой ночи солнце будет «играть». Потому всей деревней шумели,
хохотали, кричали, крали все забытое и брошенное, и украденное сваливали в кучу
за околицей, в шутку забивали хламом двери односельчан для того, чтобы убедить:
ночью действительно разгуливала нечистая сила, исчезнувшая с первыми лучами
солнца.

А впереди были большие хозяйственные работы. Теперь отсчет
времени зависел от поспевания урожая его уборки, заготовки продуктов на зиму. В настоящее время праздник
получил большую популярность, особенно у детей.

5.     
День Перуна (Илья-пророк)

Начиналась жатва. Считалось, что первый сноп обладает магической
силой: его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в
Красный угол. Ему приписывалось и целебное воздействие, поэтому зернами этого
снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой — слабую скотину.

Лето перешагнуло свой знойный пик — Перун громыхает, осень
подступает. День св. Ильи-пророка (20 июля/2 августа) с незапамятных времен
справляется с особыми, веками установившимися, обрядностями. Илья-пророк вобрал
в себя черты языческого Перуна-громовержца, и многие древние обряды сохранились
в праздновании этого дня. В ведении Перуна были самые страшные и самые
благодатные силы природы — гром, молнии и дожди, от него зависело плодородие
земли. Подобным образом представляли и Илью-пророка. Считалось, что он развозит
по небу воду для святых, а если расплещет, то вода обращается в дождь. Гром же
происходит от стука его небесной колесницы по небесной мостовой, молнии —
стрелы, которыми он поражает нечистую силу. Последняя, отчаянно сопротивляясь,
превращается в различных зверей — лисиц, волков, черных кошек, собак. Потому в
день Ильи-пророка запрещалось пускать в дом домашних животных — опасались, что
это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба
сгорит. Некоторые представители нечисти — вероятно, от бессильной злобы и
страха перед грядущей карой — гадили человеку из последних сил. Так, неделя
перед праздником Ильи-пророка считалась еще более опасной для купания, чем
русальная.

Перунов день почитался грозным и опасным днем. Чтобы
предохранить избу от удара молнии, на ее причелинах вырезали символ Перуна —
«громовой знак»: колесо с шестью спицами. Другим предохранительным
средством от молний являлся так называемый «чертов палец» (белемит или
песок, сплавленный ударом молнии в конусообразный камешек): его бережно прятали
и тщательно сохраняли. Дом же, в который попадала молния, не тушили, считая это
Божьим проявлением. Замечено, что если под кровлей живут голуби или ласточки,
то этот дом не горит.

В Ильин день не выгоняли и скот в поле на пастбище. Народ хранил
убеждение, что в этот праздник открываются волчьи норы, и весь зверь бродит на
свободе. Кроме того, существовала опасность, что разгневанный пророк может
поразить и выгнанную в поле скотину, и пастуха. Боялись не только грозы, но и
змей, которым в этот день дана воля. Чтобы умилостивить грозного громовержца,
совершалось множество обрядов.

В некоторых местностях ему в жертву приносили быка, которого
потом съедали всем селом. В Пермской губернии в часовни, посвященные
Илье-пророку, приносили жареные или печеные козьи или бараньи головы с горохом,
служили святому молебен и испрашивали у него защиты козам, баранам, гороху, и
под видом его — всему растущему на полях и огородах. В этот день пекли хлеб из
новой ржи и приносили в церковь для благословения.

После дня Перуна заканчивалось активное лето, наступала пора
сбора плодов. В августе проходила череда праздников с условным названием
праздники урожая. Большинство из них не имели постоянную дату, и о них чаще всего
известно по соотнесенности с христианскими праздниками.

6.      Медовый
Спас

Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа, потому что в этот
день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Отцветают медоносы, и пчелы
перестают носить душистый взяток. Срок стараются соблюдать точно, ибо, по
поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскают весь мед.
В этот день первый раз едят мед, варят из него квас и угощают всех гостей.
Пекут пироги с пшенной кашей и медом, маковники. Для этого запаривают мак
кипятком, дают постоять 3-4 часа, растирают, добавляют мед или сахар и снова
растирают. Добавляют воду, чтобы получить маковое молоко густоты жидкой
сметаны, в него бросают коржи. (Сейчас мак используется как добавка к мучным и
кондитерским изделиям, а раньше, до появления подсолнечного масла, постное
масло получали из макового зерна).

Существует легенда, что Лада повелела Квасуре вылить бочонок
меду в котел с водой, добавить хмель и выдержать на солнце три дня, изредка
помешивая. И Солнце сотворило чудо: питие взыгралось, забродило, запенилось.
Процедил его Квасура сквозь шерсть и получил напиток о девяти силищах, истинный
напиток богов, который наши праотцы выпивали в знак благости и общности с
богами. По поверьям, пчелы собирают мед, который падает с неба на цветы в виде
росы, поэтому ее называют медвяной. Отсюда такая сила у меда и у получающегося
из него напитка. Чарку медвяного пития дали калики перехожие Илье Муромцу,
который тридцать лет просидел на печи не вставая. Выпил ее Илья, богатырское сердце
его разгорелось, и почуял он в себе силушку великую.

В некоторых местностях в старину, после особого крестного хода
на воду, в этот день погружались в освященные воды реки и мужчины, и женщины, и
старые, и малые — одновременно, в одном и том же месте. В других же местностях
купают в этот день только лошадей. С этими праздниками было связано великое
множество примет. Если 2 августа дует ветер с южной стороны и кружатся по
дороге пыльные вихри, то люди ожидали будущей зимой больших снегов. В старину в
этот день выходили на перекрестки «допрашивать вихорь о зиме». Это
был чисто языческий обряд. Допрашивающий должен был захватить с собой нож и
петуха. Лишь только начинала виться на перекрестке пыльная воронка, гадатель
вонзал нож в ее середину, держа в это же время кричавшего петуха за голову.
Затем производился допрос «летучего духа полуденного». По преданию,
вихрь отвечал на задаваемые ему вопросы. Все предсказанное им сбывалось в
точности.

7.       Яблочный
Спас

Яблочный Спас справляют 6 августа/19 августа и считают большим
праздником земных плодов и встречи осени. Другое его название — Спас-на-горе. В
этот день Церковь освящает плоды нового урожая. Из трех Спасов Яблочный Спас —
самый главный. До его наступления не полагалось есть никаких плодов, кроме
огурцов.

Верили, что если тот, у кого были умершие дети (а смерть в те
годы вовсю косила детей), ест до Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот
день ребенку не дадут из райского сада ни яблочка — в наказание за родительскую
невоздержанность. После освящения часть плодов отдавали нищим, также яблоки
раздавались всем прихожанам и посылались на дом к больным. Те, кто не исполняли
этот обычай, вызывали всеобщее презрение.

Накануне Яблочного Спаса в некоторых местностях происходило в
деревнях заклинание сжатых полей, «заклинание жнивы». Это делалось
для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жниве и не выжила с пажитей
скот, осенним пастбищем которого будут пустеющие после сенокоса поля.

Рано поутру, вместе с зорькой, выходили на поля старые люди и
приговаривали, обратясь лицом к востоку: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую
гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!». После этих слов
заклинатели поливали землю принесенным конопляным маслом из стеклянной посуды,
что являлось несомненным пережитком старинной языческой умилостивительной
жертвы. Затем, обратясь на запад, произносили следующие слова:
«Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую!»
Вновь возливалось масло на землю, и заклинатель поворачивался лицом на юг.
» Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески
сыпучие со метелью!» Эти слова сопровождались новыми возлияниями, после
чего — обратившись к северу — изрекалась заключительная часть полуязыческой
молитвы: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи
морозы метелями!» Склянка с маслом, вслед за этими словами, бросалась со
всего размаха наземь и разбивалась. Существовало поверье, что сила этого
заклинания действительна всего только год, и необходимо повторять его каждое
лето накануне Второго Спаса.

Жители Русского Севера особо справляли Горохов день. Они
выходили в поле и угощали друг друга зелеными стручками, распевая гороховые
песни. В эту же пору в некоторых местностях устраивали общие столования —
ставили на улице столы со всевозможным угощением. Со второго Спаса начинается
самое изобильное урожайное время.

8.      Ореховый
Спас

К третьему Спасу — 10 августа/29 августа — обычно созревают орехи,
поэтому он и называется ореховым. Другое его название — Спожинки. К этому дню,
по народной традиции, полагалось успеть дожать последний сноп в озимом поле.
Потому, наверное, и называется он еще Спожинками-дожинками (Спожинать — кончать
жатву, дожинать хлеб). Другой вариант — Госпожинки (от слова Госпожи, то есть
Владычицы). 27 августа праздновали овсяницу — по случаю окончания уборки овса.
Косари подносили хозяину овсяный сноп в виде чучела и получали подарки и
угощение.

К концу августа жатва заканчивалась. Последний сноп — так же,
как и первый — считался магическим, его сохраняли до Нового года, он
символизировал благополучие дома. На Третий Спас существовало обыкновение
загадывать о посеве. Из последнего снопа брали три колоска и зарывали в землю в
укромном месте.

Если раньше и лучше всех взойдут зерна первого колоса — значит,
лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго — средний,
третьего — поздний.

В эту пору земля бывает именинницей. Нельзя ни копать, ни рыть
ямы, ни пахать. Делается это для того, чтобы не обидеть кормилицу-землю, чтобы
не осерчала она, и без того своенравная, тугая на подъем, скупая на милости.
Люди задабривают ласковым словом и подношениями землю и те силы, которые ей
служат: полевиков, полудницу.

Заключение

В своём реферате я попытался показать красоту и самобытность
русских народных весенних праздников. Я понял, что праздники играли очень
большую роль в жизни русского народа и имели отмеченную давней традицией
программу. Взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный
облик. Каждый человек — носитель прошлого и носитель национального настоящего,
он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе
память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя
национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание.
Культурное развитие – это путь основного развития каждой личности и целого
общества.

Яркие праздники лета – это Ярилин день и День Ивана Купалы.
Яриле возносились хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел
урожай. В Купалов день разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через
них, причем не только молодёжи, символизировало прошение у природных сил
высоких хлебов. Ходило поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник
в месте, где зарыт клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски
чудесного цветка. Сохранение своих корней, своей национальной культуры, её
развитие — это важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к
уцелевшим памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному
творчеству.

Это
позволило мне сделать вывод о том, что своеобразие праздничного ритуала
зависело от самого события лежащего в основе праздника, его происхождения и
значимости для общества. Праздник позволял людям сделать передышку в череде
тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал
психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию
равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью
обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали,
зависело их жизненное благополучие.

Меня
поразило уважительное отношение русского народа к празднику, который они
считали едва ли не главным событием в круговерти жизни, воспринимая его как
дело святое, угодное Богу. Праздничный день требовал преображения не только
внешнего, но и внутреннего состояния человека. Люди в эти дни относились друг к
другу подчёркнуто уважительно, проявляли гостеприимство ко всем прибывшим на
праздник.

Мне
было интересно работать над данной темой реферата. Я понял, откуда же пришла в
нашу жизнь красота русской народной культуры. Да конечно, из души русского
человека.

Я думаю, мой реферат можно будет использовать для подготовки
классных часов, внеклассных мероприятий.

Список литературы

1.     
Бакланова Т.И. Народная
художественная культура. – М., 2000.

2.     
Баранова О. Г., Зимина Т. А.
Русский праздник. – Санкт – Петербург: Искусство – СПБ, 2001.

3.     
Бронштейн М.М. Праздники
народов в России. – Москва: Росмэн – пресс, 2004.

4.     
Забылин М., Русский народ. Его
обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — Ростов – на – Дону: Феникс,
1996.

5.     
Ищук В. В., Нагибина М. И.
Народные праздники. – Ярославль: Академия развития: Академия, К°: Академия Холдинг, 2000.

6.     
Русский народ: Его обычаи,
обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. – М.: Просвещение,
1991.

7.     
Степанов Н. Народные
праздники на Святой Руси. — М., 1990.

8.     
 rusvolya/prazdniki

Национальные и любимые праздники — это душа любой народности. Без них невозможно понять, чем дышит и живет человек, причисляющий себя к конкретному этносу.

Одна из самых многонациональных стран мира — это, конечно же, Россия. На ее территории проживает свыше двухсот народностей. У каждого народа своя невероятная история, самобытный этнос и неповторимые праздники. Именно они лучше любой энциклопедии или этнографа расскажут о культуре народа и его обычаях.

Ведь каждый национальный праздник — это уникальная квинтэссенция культурных и исторических традиций, которые формировались столетиями. Это все, то, самое важное и неповторимое, что передается поколениями от дедов к внукам. Notagram.ru рассказывает о самых значимых праздниках народов России.

Какие праздники отмечают народы России

Масленица

Иллюстрация: Масленица/Л. И. Соломаткин

Масленица — самый яркий, веселый и зрелищный русский праздник, на котором провожают зиму и встречают такую долгожданную весну. Неотъемлемый атрибут праздника — чучело Масленицы, блины, лепешки, вареники, шумные гулянья и забавы на открытом воздухе. Традиционно Масленица длится целую неделю, а каждый ее день — это особое торжество, которое посвящено брачным обрядам.

Сабантуй

Иллюстрация: Сабантуй/Л.А. Фаттахов

Сабантуй — главный национальный праздник у татар и башкир. Он символизирует окончание посевных работ и ожидание богатого урожая. Готовятся к нему всегда заранее: девушки готовят подарки, сделанные своими руками; а уже перед началом праздника, молодые парни собирают их для будущих победителей игр и состязаний. Сабантуй всегда отмечают громко, весело и задорно.

Рождество

Иллюстрация: Колядки в Малороссии/К. А Трутовский

Самый любимый праздник украинцев — Рождество. Рассказывал и воспевал его не один классик. А рассказывать о нем было что, ведь сами рождественские гулянья продолжались почти две недели, и каждый их день был особым и невероятным отголоском народно-драматического творчества украинцев. Рождественские гулянья проходили в атмосфере счастья, добра и достатка.

Сурхури

Иллюстрация: Сурхури/К.В. Владимиров

Сурхури — старинный чувашский праздник периода зимнего солнцестояния. Особую роль в празднике занимали увеселения, тайны, игры, гадания и песни. Молодые люди поздравляли соседей с наступившим новым годом и собирали от них подарки, которые потом служили особым обрядовым инвентарем, который относили в специально отведенный дом или баню. Веселье длилось до самого утра.

Праздник весны

Иллюстрация: У родника/Д.Товсултанов

Праздник весны — особый праздник для чеченцев. Этот день встречали до рассвета и выходили во двор, навстречу восходящему солнцу. Все медное в доме начищалось до блеска и символизировало солнце. Днем же было принято делить достаток с нуждающимися. Вечером разжигали большие костры, огонь которых символизировал очищение и приход весны.

Терендез

Иллюстрация: Соцсети

Терендез — самый обожаемый праздник армян, где особое внимание уделяется молодым и влюбленным. Его неотъемлемый реквизит — костер, который символизирует единение и любовь. Еще с давних времен через него прыгали влюбленные пары, держа друг друга за руку. Считалось, что если они не расцепят руки во время прыжка, то их союз будет долгим и крепким.

Роштувань куд

Иллюстрация: Святочные гадания/М.С. Шанин

Роштувань куд — один из самых веселых мордовских национальных праздников. Его праздновали зимой. Центром гуляний считался специально выделяемый новогодний дом, где проходили массовые гулянья и обряды. Особое внимание во время праздника уделялось одежде. Считалось, что чем ярче и красочнее будут наряды, тем счастливее и богаче проживут наступивший год люди.

Яран-Сувар

Иллюстрация: Соцсети

Яран-Сувар — долгожданный национальный праздник лезгин. Он символизирует победу весеннего тепла над зимним холодом, и добра над злом. Во время праздника полагается совершать только добрые дела, люди стараются хоть на время забыть обо всех бедах и невзгодах. Символ праздника — костер из сухих стеблей, который устанавливают в виде конусов на специальных площадках.

Радоница

Иллюстрация: Радоница/Ф.С. Шурпин

Радоница — один из древнейших праздников, который особо чтут белорусы. В этот день принято вспоминать и чтить своих предков, а также углубляться в свои корни, и историю. Ритуальный обед готовится только женщинами, причем количество блюд всегда строго нечетное. Подаяние складывается в большой полотняный платок, который разрешается развязывать только мужчинам.

Наурыз

Иллюстрация: Соцсети

Наурыз — любимый праздник казахов. Он символизирует плодородие, дружбу и любовь. В этот день принято нарядно одеваться и собираться за столом с родными, и близкими. На праздничный обед обязательно готовят наурыз-коже и кумыс. Когда трапеза заканчивается, начинаются народные гулянья и состязания. Добрые слова, пожелания и качели с молодежью — главные атрибуты праздника.

Фото на превью: faltar/flickr

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов насущных. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей.

Исторически сложилось так, что календарь объединяет в себе церковные и народные праздники. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

История возникновения

В уже забытые языческие времена люди чтили природу, справедливо считая ее своей матерью и кормилицей. Они поклонялись солнцу и просили его согреть их теплом. Они возвышали воду и уговаривали ее подарить им много рыбы для пропитания. Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Они чтили матушку-землю и просили ее о щедрости и изобилии. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность.

Обращались к божествам с торжественностью, почитанием и страхом. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным. Эти традиции были сакральными ценностями общины, передавались из поколения в поколение.

Интересно, что в старину не выделялись народные детские праздники, поскольку их главной идеей было мифологическое олицетворение природных сил, они носили магический характер и были призваны обеспечить благополучие общины.

Этапы развития

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Народные праздники, носившие магический характер и направленные в основном на получение хорошего урожая, богатого приплода домашнего скота, стали постепенно вытесняться церковными праздниками, основой которых стало восхваление единого Бога, получение прощения и милости свыше.

Дальнейшее углубление разделения народных и церковных традиций обусловлено появлением и быстрым ростом городов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем.

Вторым переломным моментом в истории развития этой составляющей культуры стали преобразования Петра 1, когда в массы активно внедрялись европейские традиции.

Крушение самодержавия наложило очередной отпечаток на праздничный русский календарь. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России. Теперь только в глубинках на северо-востоке (в отдельных этнических группах) сохранились народные праздники. История их видоизменила, и сегодня они отличаются от обрядов древних славян.

Значимость народных праздников

Сама природа заложила в каждого из нас органическую потребность чередования рабочих будней с днями отдыха. Яркие и оптимистичные народные праздники — прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.

Накопившаяся энергия требует выхода, выплеснуть ее можно по-разному. Наихудшие варианты: устроить бесшабашные дискотечные танцы, безобразную вечеринку с легкими наркотиками и спиртным. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

Как элемент возрождения духовности

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Такая форма досуга ставит личность в условия активной духовной деятельности, ее функцией становится не только культурно-творческая, но и развивающая или информационно-просветительская работа.

Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Сегодня народные праздники России в их естественном виде — экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. С целью сохранения славянской самобытности, уважения культурных традиций, бережного отношения к матушке-природе и пропаганды здорового образа жизни ведется активная работа возрождения забытых культовых гуляний наших предков.

Массовые мероприятия организовываются согласно летописным преданиям. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу. Креатив и современная интерпретация в данном случае проигрывают, народные праздники в технологической аранжировке теряют исключительную самобытность, мифологическую таинственность и сакральность, что и составляет их главную изюминку.

Что общего имели народные гуляния?

Праздники славян, вне зависимости от тематики и времени года, были наделены общими чертами:

• Налагалось вето на любую тяжелую работу — запрещалось пахать, сеять, косить, колоть дрова, строить, мастерить, рукодельничать.
• Избы чисто мелись, ссоры не допускались, всякая вражда прекращалась.
• Нельзя было жаловаться или приносить дурные вести, говорить разрешалось только о радостном и приятном. За нарушение этого правила полагались розги.
• Одеваться нужно было нарядно.
• Готовили богатое угощение. Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. А она войдет в землю, небо и воду, которые вернут ее хорошим дождем и богатым урожаем.

А какие народные праздники обходились без гуляний, песен и хороводов, без ряженых и магии?

Сегодня древнейшие традиции язычества нисколько не устарели. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть. В эти дни принято нарядно одеваться, песнями восхвалять Бога, накрывать богатые столы и делиться с ближними. Языческие магические действа трансформировались в христианские обряды.

Народные праздники России и церковные традиции так тесно переплелись, что даже по календарю многие праздники совпадают — Рождество Богородицы, Покрова, Крещение, Благовещение и другие.

Народный календарь

Старославянские племена справляли такие гуляния (по новому стилю):

• 6-7 января — Коляда.
• 7-19 января — Святки.
• 15 февраля — Сретение.
• Конец февраля — начало марта — Масленица. Дата начала праздника «плавает», она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.
• 22 марта — Сороки.
• 7 апреля — Благовещение.
• Первое воскресенье после Пасхи — Красная горка.
• 22 мая — Ярило.
• В ночь с 23 на 24 июня — Ивана Купала.
• 8 июля — день Петра и Февронии.
• 29 июля — Афиноген.
• 2 августа — Ильин день.
• 28 августа — Спожинки.
• 31 августа — Флора и Лавра.
• 14 сентября — Семен Летопроводец.
• 27 сентября — Воздвижение.
• 26 октября — Большие Осенины.
• 9 декабря — Юрьев день.

В списке не учтены церковные обрядовые дни. Это народный праздник Троица, а также Спас, Рождество, Пасха, Вознесение Господне и другие, которые не являются исконно языческими.

Зимние праздники

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Народ говорил, что в этот день и медведь в берлоге засыпает.

Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. В этот день зима поворачивалась на лето. Участники обряда колядовали — распевали песни, желали всем богатого урожая и приплода в будущем году, здоровья и сил. Колядников ждали и угощали в каждом доме.

Святки — продолжение Колядок. Костюмы, посевание, песни, веселье, застолье, гадания, магия — всем этим перенасыщена праздничная неделя.

В Сретение отмечали встречу зимы с весной.

Масленица — один из самых ярких зимних славянских праздников. Длился целую неделю, в которую громко и весело прощались с зимой. На протяжении 7 дней хозяйки пекли блины и угощали ими всех вокруг. Ряженые ходили по улицам, играли на музыкальных инструментах и пели, народ катался на санках и в санях, устраивались зимние забавы. Кульминацией было сжигание соломенного чучела Масленицы на костре и рассеивание пепла по полям.

С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели. Этот период считался лучшим для сватовства и свадеб.

Весенние праздники

В Сороки день равняется ночи. Прилетают птицы: зяблик — к стуже, жаворонок — к теплу, чайка — быстро лед сойдет, увидел скворца — весна у крыльца. Древние славяне пекли из теста фигурки птиц, пели веснянки, закликали «красную» весну.

Благовещение — весна окончательно поборола зиму.

В Красную горку радовались приходу весны, полному пробуждению природы.

Ярило — бог Солнца. Считалось, что он придает храбрости и сил, дарит жизнь и счастье.

Летние праздники

Ивана Купала — удивительный праздник. Отмечался ночью. Гуляющие жгли священные костры, прыгали через огонь, водили хороводы, плели красочные венки и пускали их по воде «плыть к суженому и долю указать». Символ праздника — цветок иван-да-марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.

Многие летние народные праздники тесно связаны с сельскохозяйственным календарем. Например, в день Петра и Февронии проводились купальные игры, по берегам водоемов устраивались пиры и веселые народные гулянья. Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег.

В Ильин день начинает зима с летом бороться, после обеда реки стынут — купаться больше нельзя.

В Спожинки коллективно праздновали конец жатвы.

По легенде, Флор и Лавр — покровители всех домашних животных, в особенности лошадей. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Осенние праздники

Семен Летопроводец провожал лето и встречал осень. В этот день принято было справлять новоселье, считалось, жизнь будет счастливой. Народные приметы: на Семена прогремит последняя гроза, не убран урожай — считай пропал, улетают гуси — жди ранней зимы.

На Воздвижение язычники провожали последних птиц. Природа успокаивалась, матушка-земля отдыхала.

Сергий Радонежский — праздник, в который рубили и квасили капусту, веселились и начинали ждать первый снег.

Покрова — в языческие времена этот праздник знаменовал окончательный приход холодов. Славяне жгли свои старые лапти, соломенные постели и просили у природы помощи пережить зиму. Если снег уже покрыл поля, то ждали богатого урожая.

Большие Осенины — празднование сбора даров земли.

В сердце у каждого…

Этническая и историческая память народа хранит древние языческие верования и обряды. Именно память предков на подсознательном уровне заставляет нас верить в приметы:

• Пришел Спас — готовь рукавицы про запас.
• Какая погода на Покров — такая будет и зима.
• На Казанскую небо плачет — к скорой зиме.
• Коли на Крещение холодно и ясно — лето будет засушливым, коли пасмурно — жди урожая.
• На Сидора холодно и тоскливо — лето будет дождливо.
• На пестрой неделе кто женится — к тому всякая беда клеится.
• В Свадебную неделю жениться — с добром породниться.

Все русские народные праздники очень самобытны. Славянской душе близки веселые хороводы, прыжки через костер, снежные забавы, посиделки с песнями — задорными и печальными, задушевными. Еще Гоголь писал: «Какой русский не любит быстрой езды?» И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!

Летние обрядовые праздники

Пять ярких народных торжеств в культуре России и стран-соседей

Теги: Национальная культура | Традиции | Обычаи | Особенности культуры

СОДЕЖАНИЕ СТАТЬИ:

Тано. Корейский праздник завершения посевной

Иванов день. Праздник солнцестояния народов Европы

Вардавар. Армянский праздник Преображения и очищения

Зажинки. Восточнославянский и, в частности, белорусский праздник сбора урожая

Атнигенобеби. Грузинские обрядовые праздники

Тано

Плавающая дата в июне

Корейский праздник лета, который еще называют Сури Нал или Суриналь, по лунному календарю отмечают в пятый день пятого месяца. В европейском календаре дата у праздника плавающая и приходится на июнь. Например, в 2022 году Тано отмечали 4 июня.

Судя по историческим источникам, еще в эпоху Трех корейских государств (I век до н. э. — VII век н. э.) Тано праздновали с акцентом на благодарность за богатый урожай. Земледельцы к этому времени заканчивали посевные работы и предавались веселью. Жара еще не наступала, сезон сбора урожая был впереди. Приходило время отдать дань тем духам, которые помогли посадить семена в землю и рисовые зерна на залитые водой поля, а еще одарить подношениями тех божеств, которые отвечали за урожайный год.

Среди особенностей торжеств по случаю Тано — увлекательные традиционные состязания. Среди них — борьба ссирымв особых поясах для юношей (победители получали в качестве приза по быку), а также состязания девушек по раскачиванию на качелях (победительницам вручали посуду из бронзы или латуни). Качели, как правило, привязывали на высокие деревья у воды. Угощения на празднике тоже подразумевались, например, традиционное печенье в форме колеса из риса с добавлением толченой полыни. Суриналь, по некоторым версиям, можно перевести с древнего наречия как «день телеги». Но много и других вариаций трактовки происхождения этой версии названия.

Качели задействовали на празднике не случайно. Они создавали движение воздуха, ощущение ветерка, который, согласно верованиям, помогал силам природы в смене сезонов. С этой же целью на Тано использовали веера — их было принято не только использовать, но и дарить в качестве пожелания провести жаркое лето в здравии.

В Южной Корее по случаю праздника проходит фестиваль Тано в городе Канныне, включенный ЮНЕСКО в список шедевров устного и нематериального наследия человечества. Среди традиционных составляющих праздника на фестивале приняты не только качели и борьба, но и обрядовое омовение волос в тростниковой воде с отваром, который готовят из камыша и аира (водные и прибрежные травянистые растения), а еще уличный парад, посвященный приветствию духов, и уникальные танцы с масками.

В КНДР праздник Тано объявлен выходным днем, а во многих других странах активно празднуется местными сообществами как значимая дата в корейской культуре.

Иванов день

20-е числа июня и 7 июля

У православных Ивана Купала, Иванов день или Купалье (у белорусов) отмечают в ту же дату, что и рождество Иоанна Крестителя — 7 июля. Прибалтийские народы называют этот праздник Лиго, Янов день или Йонинес, а в Финляндии — Юханнус. Празднуют его латыши, литовцы, эстонцы и финны ближе ко дню летнего солнцестояния, как правило, в районе 20–26 июня (в зависимости от праздничного календаря этих стран).

Даты могут разниться, но старинные обряды и языческие поверья всех объединяют так или иначе — накануне Ивана Купала, в самую короткую ночь года принято в прямом смысле слова играть с огнем — жечь множество костров по берегам рек и прыгать через них, чтобы пройти таким образом обряд очищения и защиты от заговоров.

Еще в традициях — купаться до захода солнца или ходить в баню (но плавать в речках-озерах предпочтительнее, ведь с этого дня, согласно поверью, вся нечисть покидает водоемы), а после плести венки из свежесобранных цветов, искать мифические цветки папоротника и собирать целебные травы.

Считалось, что венок, сохраненный после этой особой обрядовой ночи, становился надежными оберегом и помогал девушке, которая его сплела, преодолеть недуги и даже защитить поля и огороды от града и нашествия вредителей. Но чаще венки к утру забрасывали куда-нибудь повыше — на деревья или крыши, отпускали вниз по реке или сжигали. Кроме того, венки на Ивана Купала можно было опустить в реку, чтобы погадать на суженого. Если венок заплывал подальше, то его обладательница знала, что скоро станет невестой, а если он оставался возле берега — готовилась еще посидеть в девках.

Сегодня традиции празднования дня солнцестояния и обрядовой ночи накануне активно возрождаются. В разных странах есть свои особые приметы праздника, но объединяют их гулянья на природе, хороводы и прыжки через костры, вечерние и ночные купания, гадания и выбор в пользу народных костюмов для праздничного образа.

Вардавар

Плавающая дата в промежутке 28 июня — 1 августа

Традиционный армянский праздник в честь Преображения Господня совпадает с древним языческим праздником, который носит красивое имя Вардавар, или «праздник роз»(от арм. «вард» — роза). По преданию, святой Григорий Просветитель установил дату празднования Преображения на первый день армянского календаря (нынешнее 11 августа), в который издавна отмечали праздник плодородия. В VI веке христианские традиции связали Преображение с пасхальным календарем, с тех пор его дата плавающая.

По одной версии, название праздника связано с традицией украшать розами улицы и жилища в честь богини любви и красоты Астхик, которая осыпала землю розами и разливала по ней розовую воду, а еще с традицией приносить эти цветы к бюсту богини плодородия и любви Анаит. По другой версии, розы здесь ни при чем, а слово «вардавар»связано с хеттскими корнями в значении «вода» и «мыть». В любом случае, сегодня Вардавар отмечают на 98-й день после Пасхи. Как правило, он выпадает на июль (в период с 28 июня по 1 августа).

В христианской традиции праздник (другие варианты написания — Вардеворв, Вардевар) связан с укреплением в вере и, конечно же, обрядом очищения. Потому в этот день принято обливать друг друга водой. Изначально воду для обрядов было принято освящать лепестками роз. Корни этой традиции уходят еще в языческие времена, когда в июле люди собирали первые урожаи и преподносили дары божествам. Разумеется, какое божество плодородия без хорошего полива?

Принимал подношения, в частности, бог «непобедимого солнца», согласия и правды, победитель зла Митра (Мгер, Мхер или Михр). По легенде, Митра появился на Земле из камня, а для попадания в общину его почитателей следовало пройти обряд омовения. Кстати, считается, что именно из митраизма пришло в наш современный мир самое обычное рукопожатие — такая традиция приветствия сложилась именно у почитателей Митры.

В былые времена на Вардавар было принято дарить друг другу розы, украшать ими статуи божеств, танцевать, петь обрядовые песни и выпускать в небо голубей. Последняя традиция касалась исключительно юношей. Если выпущенная молодым человеком птица проделывала три круга над домом его любимой девушки, то осенью ее отдавали за него замуж. Тем временем в более суровых условиях горных районов страны Вардавар отмечали более строго: особыми жертвоприношениями и паломничеством к святым источникам.

Сегодня для многих жителей Армении и ценителей армянской культуры и традиций Вардавар — в первую очередь детский праздник. Именно юное поколение особенно ждет, когда можно безнаказанно пошалить и подкараулить близких людей и незнакомых прохожих с ведром воды. В этот день она считается целебной, и обижаться на внезапные поливы и опрыскивания ни в коем случае нельзя.

Зажинки

Плавающая дата в 20-х числах июля

Старинный народный праздник Зажинки (Зажынки) связан с традициями земледелия, прежде всего у восточных славян. Возник он как один из летних обрядов, проводимых с незапамятных времен перед жатвой жита (хлебных злаков). Пшеница, ячмень, рожь обычно поспевают раньше других зерновых культур, с них и начинали. Сегодня праздник продолжают если не отмечать, то уж точно активно упоминать перед началом сбора урожая в Беларуси. Традиции возрождают в некоторых областях.

По одним источникам, Зажинки проходили 21 июля — в день Прокопия-жнеца (или Прокопа), которого в народе прозвали Жатвенником. Прокопий (Неаний) Кесарийский из Иерусалима времен императора Диоклетиана был рьяным защитником христианства и стал мучеником. На Руси было принято начинать жатву с его именин и служить молебен. Народный праздник так и называли: Казанская летняя или Прокопьев день.

Согласно поверью, в день Прокопия-жнеца в полях нужно было искать камаху (насекомое-червец, вредитель сельского хозяйства). Увидишь, как она катается по земле от ветра, — жди хорошего года. Еще на Прокопия много косили — готовили корма для коров, овец и лошадей, собирали чернику и по ее спелости определяли, что пора приступать к сбору хлебного урожая. Есть такая народная примета: «Черника созрела — пришло время жатвы».

По другим источникам, празднование Зажинок происходило 29 июля —в день памяти еще одного священномученика, Афиногена Пидахвийского, епископа Севастии (центральная часть Малой Азии, историческая Малая Армения) IV века. Считалось, что в эту дату природа вспоминает его, «птички замолкают» — лето входит в свою более тихую стадию, позднюю, менее жаркую и с прохладными ночами.

К Зажинкам земледельцы издавна готовились тщательно — убирали в доме, вставали еще в сумерках и шли жать первый сноп. Самые первые снятые колосья доверяли связать в сноп старшей женщине в семье, а по некоторым источникам, это делали священник или знахарка. Такой сноп (его-то и называли «зажинок») украшали цветами и относили в красный угол дома — под иконы. Зерна из него хранили бережно и использовали в качестве лекарства для людей и домашних животных (хотя последним все-таки чаще доставалась лишь «лечебная» солома из него). Считалось, что эта небольшая и самая первая порция урожая обладает особыми целебными свойствами. Известно также, что некоторые земледельцы садились на зажинок и исполняли особые песни и приговорки, прежде чем продолжить работу.

Хранили такой сноп до осени, чтобы с него начать помол урожая, а часть зерен оставляли для посевной на будущий год. День Зажинок завершали праздничным ужином, танцевали и пели традиционные для этого праздника жатвенные песни.

Атнигенобеби

Плавающая дата начала в конце июля — начале августа

Атнигенобеби —череда летних обрядовых, ритуальных праздников, которые начинают отмечать на сотый день после Пасхи (конец июля — начало августа).
Это особые дни памяти икон и святынь, а все празднования в их честь длятся две недели. Согласно некоторым источникам, история этих праздников уходит корнями к почитанию все того же Афиногена из Севастии, о котором уже говорилось выше.

Традиция отмечать Атнигенобеби живет и сегодня вкрайне живописном грузинском крае Тушети, который богат не только историческими памятниками и удивительными пейзажами, но и традициями, в частности, сохранения старинных обрядов.

Здесь, на северо-востоке Грузии, христианство органично переплетается с языческими обрядами. Попробовать распутать этот необычный культурно-религиозный клубок периодически наведываются туристы, но их в Тушети крайне мало, да и добраться сюда можно только по горному серпантину, который не знает асфальта.

Цикл праздников Атнигенобеби связан с почитанием разных икон в разных населенных пунктах, поэтому и называются эти праздники по-своему практически в каждом селе Тушети. Кстати, они здесь выглядят так, словно история и время в этих краях застыли и не знают хода — традиционные постройки, неизменные пастбища, никакого электричества, никакой суеты.

Во время праздников обряды в каждом селе доверено «возглавлять» так называемому служителю креста. Его выбирают на год коллективно и называют шулта. Именно он отвечает за наполнение праздника: осуществляет жертвоприношение (а потом кормит всех гостей мясом барана из собственного стада), занимается организацией торжеств, а еще варит особое пиво, которым угощает гостей.

В дни праздников Атнигенобеби мужчины и женщины располагаются за разными столами, веселятся, поют, потом танцуют особые фольклорные танцы и играют в ритуальные игры (одна из них напоминает пленение и освобождение из плена — это символизирует процесс зарождения жизни). После окончания праздников наступает сезон сбора урожая и тяжелой работы.

Рекомендуем прочитать статью об интересных туркменских традициях.