Летние праздники дагестана

Тема
. Традиционный общественный быт у народов Дагестана.

1.
Мусульманские праздники

2.
Традиционные праздники народов Дагестана

3.
Обычаи взаимопомощи у народов Дагестана

4.
Традиции гостеприимства и куначества дагестанских народов.

                                   Мусульманские
праздники

      Обряды и
праздники составляют неотделимую часть и один из главных атрибутов ислама, без
которых нельзя себе представить эту религию. Они соблюдаются по особому
мусульманскому календарю. Нечетные месяцы мусульманского календаря состоят из
30 дней, четные – из 29. 12 таких месяцев образуют лунный год (354 дня), каждый
третий год — високосный (355 дней). Поскольку мусульманский лунный год на 11
дней короче солнечного, все мусульманские праздничные даты каждый год
смещаются. Окончанию мусульманского поста посвящен канонический праздник ислама
Ид аль-фитр (праздник разговения), известный также под тюркским названием
«Уразабайрам». Праздник проводится в первый день следующего за рамаданом 10-го
месяца – шавваля. В шариате указывается только один официальный день этого
праздника – день подаяния особой милостыни, так называемый садака-фитра. С
обрядом паломничества связан праздник Ид аль-адха (великий праздник
жертвоприношения), известный среди мусульман нашей страны под тюркским
названием «Курбан-байрам». Этот праздник отмечается в виде жертвоприношения в
10-й день 12-го месяца мусульманского календаря зуль-хиджжа, в период
совершения паломничества в Мекку. Хадж нельзя представить без жертвоприношения.
Что же касается праздников Мавлюд (день рождения Мухаммеда) и Мирадж
(вознесение Мухаммеда на небо), то таковыми их можно считать условно, тем более
что в первоначальном исламе их вовсе не существовало. Мавлюд, например, стали
отмечать лишь спустя 300 лет после возникновения ислама. Мирадж связан с
фантастическим представлением о «чуде» Мухаммеда, молниеносно переместившегося
из Мекки в Иерусалим и оттуда «вознесшегося» – к престолу Аллаха. Его
мусульмане отмечают 27 раджаба. Тюркские народы этот праздник называют
«раджаб-байрам».

             Традиционные праздники народов Дагестана

     Испокон
веков народы Дагестана торжественно отмечали такие земледельческие традиции,
как проводы зимы, встреча весны, такие ответственные моменты хозяйственного
цикла, как праздники первой борозды, сбора урожая, проводы и встречи
животноводов. Они способствовали формированию коллективизма, патриотизма,
воспитанию любви и уважения к труду, лучших качеств общечеловеческой
нравственности. Праздники как часть духовного наследия народа на многовеком
пути своего бытования и развития впитывали в се6я народные идеалы добра,
красоты, положительные знания о природе и человеке. В праздниках находили свое
выражение этические и эстетические нормы народного быта. В них народ выступал
как художник, творец духовных ценностей, поэтому неотъемлемой чертой народного
праздника являлась красочность его оформления, проявление в нем элементов
театра, зрелища. Участвуя в 37 празднике, человек приобщался к народному
творчеству; праздник предоставлял человеку возможности для более полного
выражения самых лучших сторон своей личности. Часто участниками праздников у
народов Дагестана была молодежь. Потому праздники воспитывали в подрастающем
поколении чувство коллективизма, доброжелательности, развивали смекалку,
мастерство слова. Народные праздники можно разделить на две большие группы:
общественные и семейные. Это деление традиционных праздников в значительной
степени условно, так как в рамках относительной замкнутости сельского быта
такое, к примеру, событие как свадьба, было не только семейным событием, но и
общественным, так как в нем принимали участие чуть ли не все члены сельской
общины. К общественным праздникам относятся и календарные праздники (весенние,
весенне-летние, летние и летне-осенние праздники, зимние) праздники и обряды).
К семейным праздникам и обрядам относятся свадьба и обрядность детского цикла.
Наступление весны, а с нею и тепла, являлось важным событием в жизни
земледельца и кустаря – ремесленника. Заботы зимы, связанные с рациональным
использованием припасов (муки для семьи, сена для скота, дров и пр.), страхи,
что их может не хватит, ослабевали, и люди с большой радостью праздновали это
событие. Важнейшим праздником весны и праздником нового года у многих народов
Дагестана был «новруз». Это праздник нового года в странах мусульманского
Востока. «Новруз» в переводе с персидского языка означает «новый день», «новый
год». Отмечается он в таких республиках Ближнего Зарубежья как Узбекистан,
Таджикистан, Киргизия, Туркмения, Казахстан и Азербайджан. Этот праздник
торжественно отмечают и народы Южного Дагестана: азербайджанцы, лезгины,
табасаранцы, агулы, агулы, цахуры, рутульцы. Новруз торжественнно отмечают и
лакцы. У аварцев, даргинцев, кумыков сохранились лишь отголоски этого
праздника. У народов, отмечающих этот праздник, есть свои местные наименования праздников
(яран сувар-лезгины (досл. «праздник солнца»), эверчин, эбельцен – табасаранцы,
эр – рутульцы, эвельцан-агулы), лакцы (интнил хху). Отмечали его в основном в
день весеннего равноденствия 22 марта (начинался праздник 21марта). Наиболее
распространенным традиционным праздником весннего и всего годового цикла
сельскохозяйственного календаря, народов Дагестана являлся праздник первой
борозды, который открывал начало весенне-полевых работ. Постоянного дня
проведения этого праздника не существовало, отмечали его в зависимости от
погодных и почвенных условий. Чаще всего он отмечался в 20-х числах марта,
иногда, и в апреле. До совершения обряда «выхода плуга» никто не имел
права начинать весеннюю пахоту, так как считалось, что урожай хлебов, обилие
влаги для полей зависят от удачливости пахаря, прсведшего первую борозду.
Поэтому главным пахарем старались выбрать человека удачливого, известного
«легкостью руки», опытного земледельца почтенного возвраста, имевшего
много детей и внуков. Здесь, кроме рационального использования хозяйственных
навыков таких лиц, болышое значение придавалось вере в то, что люди, имевшие
многочисленное потомство и достигшие долголетия, известные среди джамаата
добротой, могут магическим путём передать свои качества полям и посевам, что
благотворно скажется и на будущем урожае. В реальной жизни действия пахаря
часто ограничивались двумя – тремя чисто символическими заходами с плугом при
вспашке и бросанием на землю при севе первых пригорошней зерна. Праздник первой
борозды сложился в Дагестане, по мнению ученых, довольно рано – в 1 тыс.до н.э.
На всём Кавказе празднование начала весенне-полевых работ было наиболее
торжественным у народов Дагестана. Он был одним из самых популярных народных
праздников. У некоторых народов горного Дагестана к концу мая – началу июня
приурочивались праздники цветов, обычаи организации летнего досуга – «цукверин
сувар», «гарьба» (лезгины), «суссупажи», «сиссип», «мурсала» (даргинцы). Так,
например, в пору цветения 38 трав в Самурской долине Южного Дагестана отмечался
один из интересных народных праздников – праздник цветов («цукверин сувар»).
Праздник приурачивался к периоду сбора лечебных трав для домашних нужд. В
пищевом рационе лезгин эти травы занимали большое место. Из них готовили
начинку для пирогов («афарар»), приправу сдобренную кислым молоком («канбар») и
др. Уборка урожая и сенокос – один из основных моментов осеннего цикла
сельскохозяйственного календаря народов Дагестана. Как правило, сенокос
предшествовал жатве. Начинать сенокос поручали самому уважаемому в селе
человеку, рука которого считалась «легкой». Только после такого торжественного
начала разрешалось приступать к уборке сена остальным. В с. Кубачи день начала
сенокоса имел свое название «къукхъу ихьу бе» (букв. «день, когда кидают косу»).
В этот день «везучий», уважаемый в селе человек шел на свой участок и скашивал
немного травы, о чем сразу же сообщал жителям села глашатай. С этого момента
все могли выйти на сенокос. Успешное завершение сенокоса зависело от погоды и,
если погода портилась, то в этом обвиняли того, кто первый начинал косить. В
следующем году церемонию начала косьбы поручали в этом случае другому. В с.
Хурик был праздник сенокоса – «хина», который устраивался по завершении
сенокоса и других сельхозработ. На этот праздник приглашались также гости из
Кайтага и соседних сел. Торжественно отмечали начало жатвы жители с. Дзилебки.
(Дахадаевский район). Когда поспевал урожай дзилебкинцы шли в местность
«Мурсала хъяб», находящуюся в 6 км от села – на горе «Мадраса». К ним присоединялись
и жители близлежащих сюргинских селений – Худуца, Урари, Цугни, Нахки и др.
Здесь мужская молодежь проводила соревнования по борьбе, бегу, метанию камней и
скачкам. Девушки пекли огромные пироги («чудни»), начиненные сотнями яиц,
мясом, курдюком и везли их на место состязаний (каждый пирог иногда приходилось
везти на 6 ослах, до того они были большие). После соревнований все
присутствующие ели пироги, а затем возвращались домой. В селении молодежь снова
устраивала скачки и пировала несколько дней подряд. При этом во время танцев в
невест бросали деньги. Только после проведения этих церемоний приступали к
сбору зерновых. Во многих действиях, завершающих окончание жатвы, наблюдается
одна общая тенденция – обряды так или иначе связаны с последними колосьями,
снопом. Так, земледельцы как бы приносили своеобразную жертву силам природы, от
которых и в будущем году зависел урожай.

                 Обычаи взаимопомощи у народов Дагестана

 Широкое
распространение среди народов Дагестана имел обычай взаимопомощи – своеобразный
общественный праздник. К взаимопомощи – «гвай» (аварцы), «билхъа» (даргинцы),
«мел» (лезгины), «марща» (лакцы), «булхъа» (кумыки) – народы Дагестана в
прошлом прибегали в затруднительных случаях, связанных с уборкой урожая,
сенокосом, постройкой нового дома, заготовкой мяса на зиму и других трудоемких
работ. Возник обычай на основе коллективной трудовой деятельности в недрах
общинно-родового строя в условиях общественного характера производства и
потребления. Обычай органически вошел в систему хозяйственно-общественных
отношений и рассматривался членами общества как норма джамаатского общежития. В
жизни дагестанцев обычай взаимопомощи выполнял роль одного из регуляторов
экономической жизни в сельскообщинной организации. Он проявлялся во всех
областях хозяйственного быта и взаимоотношений – в земледелии, в скотоводстве,
при свадьбах, похоронах, в институте куначества и гостеприимства и др. Обычно
родственники и односельчане собирались у того, кто срочно нуждался в рабочих
руках: при строительстве дома, при уборке урожая, в сенокосную страду, в период
стрижки овец и др. На помощь при этом никто специально никого не приглашали;
каждый член общества хорошо ориентировался в заботах и нуждах родственника,
члена 39 общины. Инициатором сбора выступал обычно кто-либо из друзей или
соседей, который и извещал хозяина о решении группы людей в определенный день
помочь ему. Особенно активно оказывали помощь во время строительства дома. Если
односельчанин лишался крова в результате стихийного бедствия, пожара, то на
работу выходило практически все население. В считанные дни родственники и
односельчане возводили пострадавшему новое строение. Оказывали помощь и тому,
кто задумал расширить жилую площадь, чтобы женить сына и т.д. Мужчины,
родственники и сельчане, от 5 до 20 человек, выходили на чисто мужской вид
взаимопомощи − класть стены. Один из участников, работая и сам, играл роль
распорядителя: он расставлял людей, давал им конкретные задания и т. д. Работа
шла весело и непринужденно, можно было слышать шутки, юмористические рассказы.
Различался и чисто женский вид взаимопомощи. Женщины в числе 8 − 10 и более
человек копали землю, доставляли ее к дому, поднимали ее на перекрываемую крышу
нового дома, рассыпали там ровным слоем и уплотняли деревянными и каменными
катками. Чтобы работа не казалась тяжелой, женщины пели, шутили, т.е. вели себя
как на увеселении. Обычай этот сближал людей, делал их душевно более щедрыми,
добрыми. Обычай взаимопомощи при строительстве дома бытовал почти во всех селах
Дагестана. Многие села особо выделялись в этом плане. Например, в с. Годобери
(Ботлихский район) все дома были построены с помощью обычая взаимопомощи
«гвая». Взаимопомощь при строительстве дома как общественная традиция
существовала и у других народов Кавказа: осетин, балкарцев и др. Развитие
общественных отношений и связанный с ним рост имущественной дифференциации не
мог не отразиться на содержание обычая родственной и соседской взаимопомощи.
Особенно заметны такие изменения во второй половине Х1Х века. Управленческий
аппарат феодальных обществ и имущая крестьянская верхушка часто использовали
традиционный обычай в своих корыстных целях. Под видом обычая местами стала
процветать эксплуатация рядовых членов общины, безвозмездно или за небольшое
вознаграждение работавших в хозяйстве зажиточного скотовода, земледельца,
старшины и др.

     Традиции гостеприимства и куначества
дагестанских народов.

 Расул
Гамзатов в стихотворении «Слово о старшем брате» писал: Ты достигал вершин
хребтов огромных, Мы тоже шли туда по склонам скал. И для того, чтобы облегчить
нам подъем, Ты нам по-братски руку подавал. Один из важнейших традиций
общечеловеческой культуры, имеющих глубокие исторические корни. В то же время у
многих народов мира, особенно у народов Кавказа, эти традиции отличались
развитостью и своеобразием. Гостепримство относилось к числу важных и свято
соблюдаемых обычаев и у народов Дагестана. Исследователи называют главнейшими
характеристиками обычая гостеприимства право совершенно незнакомого человека
остановиться в качестве гостя в любом доме и безусловную обязанность хозяина
оказать ему самый радушный прием и представить все необходимое. Характерные
черты гостеприимства – обязательность представления гостю приюта, ночлега и
защиты. В ХIХ – нач. ХХ в. в условиях наличия патриархальнородовых пережитков и
сохранения устойчивых кровно-родственных связей гость считался гостем не только
отдельно взятого хозяина, но и всего тухума. Ослабление кровно – родственных и
усиление соседских связей приводят к тому, что в приеме и обслуживании гостя
принимают участие по степени необходимости не только родственники хозяина, но и
его односельчане. Хозяин, желающий как можно лучше встретить гостя и
испытывающий в чем-либо надобность, без стеснения обращался к родственнику или
соседу за помощью. В большинстве случаев надобности в таком обращении и не
было, т.к. и соседи, и 40 родственники, зная возможности хозяина, несли в его
дом все лучшее, что только может понадобиться гостю: продукты питания, напитки,
ковер, одеяло и т.д. Хозяин обычно резал в честь гостя барана. Это делалось
даже в тех случаях, когда в доме был запас свежего мяса. Упоминавшийся нами
известный дагестанский просветитель Х1Х в. Абдулла Омаров писал по этому
поводу: »Бедный горец по обычаю гостеприимства предоставит вам те же удобства,
какие может иметь у богатого: то, чего у себя нет, он попросит у соседа,
родственника, так что вам покажется, будто все горцы одинакового положения и
состояния, потому что везде и у каждого видите одно и то же». Хозяин дома,
всегда имея в виду приезд гостей, все лучшее из припасов продуктов и предметов
обихода откладывал для них. Гостя встречал хозяин-мужчина. Бросив все дела,
какими бы важными они не были, он обязан был все свое внимание уделить гостю.
Во второй половине Х1Х в. гостя в отсутствие хозяина могла встретить уже и
женщина. Так, русский ученый путешественник конца Х1Х в. пишет, что в доме
старшины с. Хосрех его с сопровождающими встретила жена хозяина. Две другие
женщины на виду гостей хлопотали по хозяйству, готовясь к их приему.
Пригласивший к себе гостя хозяин должен был обеспечить ему прежде всего
спокойствие и возможность отдыха после дороги. С этой целью почти у всех
народов Дагестана при строительстве дома выделяли место для комнаты кунацкой.
Описывая многокамерные жилища сел Мехтулинского ханства, Даргинского округа,
Казикумухского владения, ученый-этнограф Х1Х в. Н.М.Абельдяев отмечал, что одна
из сакель в них всегда остается чистой и часто убирается. Эта комната
гостиная-кунацкая. Интересен и такой факт. В адатах кумыков был специальный
раздел «Адаты, когда прибыл гость». В то же время надо отметить, что
обязанности хозяина по отношению к гостю не были бесконечны. «Чужеродец
пользуется привилегиями гостя лишь до тех пор, пока остается в общении с
очагом. Стоит ему выйти за порог приютившего его двора, и обязанность хозяина
охранять гостя от врагов и мстить за его обиду как за обиду родственника сразу
прекращается» – пишет М. Ковалевский о народах. Кавказа. В то же время обычай
гостеприимства не позволял хозяину убить или выставить гостя, если даже обнаруживалось,
что он кровник и находится в доме своего кровомстителя. Куначество, возникшее в
недрах материнского рода, по сравнению с гостеприимством, представляло собой
последующий этап в развитии общественных отношений. Дружеские отношения между
хозяином и неоднократно гостившим у него приезжим перерастали в куначество.
Отношения кунаков напоминали отношения близких родственников и передавались по
наследству, нередко охватывая несколько поколений. Друг отца – это богатство,
доставшееся по наследству,– говорили бежтинцы. У табасаранцев был обычай: если
приезжал кунак, доставшийся по наследству, то когда он въезжал в ворота, под
его ноги бросали какой-нибудь железный предмет. Такого гостя приветствовала вся
семья, в том числе и хозяйка. Развитие отношений куначества сопровождало веками
длившийся процесс ослабления кровнородственных и усиления соседских связей.
Иначе говоря, оно являло собой форму искусственного родства близких по духу и
питавших взаимную привязанность людей. Не случайно у бежтинцев куначество иногда
приводило к побратимству. Побратимство устанавливалось питьем из одной чаши, в
которую было настругано серебро.

Вопросы
и задания:

1.Какие
народы наиболее торжественно отмечали праздники цветов?

 2. Опиши, как проходил праздник, связанный со
сбором съедобной травы? На твой взгляд, в чем был смысл таких праздников?

3.Опиши,
как проходили досуговые праздники лета у даргинцев? 4.Перечисли обряды,
связанные с сенокосом?

 5.Как проходили, обряды, связанные с началом
жатвы?

 6.Что общего в обрядах, связанных с окончанием
жатвы?

7.В
каких случаях прибегали к взаимопомощи у народов Дагестана?

8.Как
проходил обычай взаимопомощи?