Древние славяне почитали природу. Даже божества, в которых верили наши предки, символизировали то или иное явление. Особенной магией овеяна тема плодородия: хороший урожай считали чуть ли не главным подарком высших сил — естественно, за неустанные мольбы и обряды, которые проводились по праздникам. Их календарь представлен в нашей статье.
Оглавление
1. Новый год 2. Святки3. Пробуждение земли 4. День Ивана Купалы5. Жатва
Наши предки особое внимание уделяли датам, связанным с урожаем
фото 123RF/belchonock
Славяне-земледельцы делили год пополам: летняя часть была самым активным временем, когда нужно трудиться — сеять, выращивать, собирать урожай. Зимняя половина была более спокойной, так как погода не позволяла сажать. В этот период язычники устраивали обряды, направленные на одно — получение хорошего урожая.
Новый год в календаре славянских праздников земледелия
В переводе на современный календарь, новогодние празднества у древних славян проходили с 25 декабря по 6 января, а на первое число приходилась кульминация. Новый год — первый и самый главный праздник. Главный потому, что он запускал новый земледельческий период. Отмечали его, конечно, по-особенному. Как следует из записей хрониста Саксона Грамматика, проживающего в 12-м веке, его современники-язычники со всех уголков острова Рюген стекались в храм города Аркона (это религиозный центр племени руян).
Празднование начиналось с массового жертвоприношения — убивали животных, считая, что боги вознаградят за щедрый дар не менее щедрым урожаем. Затем храм убирали. Когда помещение начинало блестеть, наступало время для гадания. Оно совершалось по кубку в руке идола Святовита — бога войны и победы. Жрец проверял содержимое кубка. Убыль напитка не предвещала ничего хорошего: это трактовалось как неизбежное сокращение урожая.
Рог изобилия, напротив, был радостным предзнаменованием. Люди хлопали в ладоши и поздравляли друг друга с наступившим урожайным, а значит, сытым годом. Затем в храм вносили гигантский пирог — круглый по форме, а по размеру сравнимый со средним человеческим ростом. Его устанавливали между собравшимися и служителем культа.
В этот момент жрец спрашивал у людей, видят ли они его, или обзор загораживает угощение. При положительном ответе жрец высказывал пожелание, чтобы в следующем году он услышал от народа «нет» после такого же вопроса. Это тоже было частью ритуала, «запрограммированного» на богатый урожай. Кстати, он жив до сих пор — у сербов.
Святки: что делали наши предки-земледельцы
12 суток, следующих после Нового года, были очень важными для славян-земледельцев. Они считали, что именно в этот период решается судьба будущего урожая. Но святки были не только самым ответственным, но и самым темным временем года. Славяне верили, что вся нечистая сила высвобождается после Нового года и пытается переманить людей на свою сторону.
В это время улицы наполнялись ряжеными в страшных масках. Но прохожих эти маски не страшили, а, наоборот, смешили. Маскарад воспринимали как доказательство, что нечистую силу не стоит бояться, и человек вполне способен противостоять любым ее уловкам. Среди «нечисти» были и люди в костюмах животных, например, лошади, козы. Их обладатели участвовали в театральных постановках, где по сюжету скот умирает, а в финале — возвращается к жизни, что для зрителей было неопровержимым доказательством победы жизни над смертью.
Ну и, конечно, важным элементом «программы» на святках были гадания. Чаще всего гадали девушки. Они хотели узнать, какого урожая ждать в этом году, и когда в их жизни появится суженый.
На святки девушки гадали на урожай и суженого (фото 124RF/panaramka)
Пробуждение земли как один из самых важных славянских земледельческих праздников
Это второй по важности земледельческий праздник для восточных славян. Ведь, по сути, год для них по-настоящему начинался, когда почва прогревалась достаточно для того, чтобы посеянные семена дали крепкие всходы.
До появления христианства праздник называли Сороками. Такое название связано с возвращением с юга птиц. Наши предки верили, что крылатые прилетают домой именно в таком количестве. Так как первыми возвращались именно жаворонки, название этого вида воробьиных птиц стало еще одним названием даты народного календаря — 22 марта.
Чем примечателен этот день? Это день весеннего солнцестояния, когда день равен ночи. Толпы людей заполоняли улицы и радостно глядели в небо — встречали спасительное солнце, согревающее своими лучами землю-матушку. Когда оно появлялись на небе, предки нас, русских, направляли на его луч увеличительное стекло и таким способом разводили костер. Считалось, что небесное светило вознаградит землян за такой жест. Чем? Да, вы угадали: щедрым урожаем.
Чтобы зарядиться частичкой солнечной энергии, молодежь прыгала через костер. Затем наступала очередь угощений. Улыбчивые женщины угощали соседей, знакомых и незнакомых печением в форме одного из символов праздника — жаворонка. Народные гуляния продолжались всю ночь, расходиться спать было не принято: люди верили, что солнце обидится, что его плохо встретили, и будет редко радовать Землю своим теплом.
В день пробуждения земли было не принято работать с почвой. Считалось, что при нарушении этого правила на поверхность выползут змеи. А вот работа по дому, наоборот, была в приоритете. Славяне старались как можно тщательнее убрать свое жилище, чтобы встретить важную дату в чистоте.
День пробуждения земли приближал период сбора урожая (фото unsplash/Okkonak)
День Ивана Купалы
22 июня – еще одна важная дата в земледельческом календаре славян. С днем летнего солнцеворота, который выпадал на этот день, также связаны многие земледельческие обряды. Во многих губерниях с приходом этой даты начинались покосы, в других — только предстояли. Как бы то ни было, и те и другие земледельцы с замиранием сердца ждали дождя на День Ивана Купалы.
Осадки вызывали смешанные эмоции. С одной стороны, из-за них могло погибнуть сено. А с другой, без дождя не видать хорошего урожая пшеницы на полях, а значит, и хлеба. Есть и другие приметы, связанные с этим праздником, которые помогают предсказать урожай. Так, если на небе на Иванову ночь много звезд, значит, быть щедрому грибному сезону. А если в течение суток пройдет гроза, урожай орехов в этом году будет минимальным.
Справка
22 июня — пик солнечной активности, самый длинный день года. Считалось, что это время, когда бодрствует нечистая сила. И чтобы показать, что они ее не боятся, наши предки-славяне устраивали масштабные гуляния с хороводами, прыжками через костер, песнями, танцами. Молодежь надевала старую одежду, зачерпывала в реке грязную мутную воду и обливала всех прохожих, особенно симпатичных людей противоположного пола. Это считалось очень забавным.
На день Ивана Купалы устраивали масштабный праздник (фото unsplash/Paz Arando)
Праздник жатвы
22 сентября — день осеннего солнцестояние — замыкал годовой земледельческий цикл. Последний сноп для наших предков был воплощением плодородия. Его хранили до следующего периода сбора урожая. Есть упоминания еще об одной традиции. Земледельцы использовали последние колосья для плетения ржаной «бороды» на поле. Это произведение народного творчества посвящали божеству Велесу (Волосу).
Это последняя дата земледельческого календаря славян. День становился всё короче и короче, погода — всё холоднее и холоднее. Все змеи, в пришествие которых с наступлением весны верили язычники, уползали обратно под землю, и наступал период покоя — время, когда нужно было приносить жертвы богам и просить о новом сытом годе.
Последний сноп хранили до следующего сезона (фото 123RF/photoweges)
Больше по теме
Редакция проекта «Антонов сад»
Праздничный календарь русского народа
на протяжении их многовековой истории
не был стабильным, раз и навсегда данным.
Каждая историческая эпоха накладывала
на него свой отпечаток, внося в праздничный
быт народа что-то новое. Наиболее заметные
изменения он претерпел трижды – после
Крещения, после крушения самодержавия,
после крушения советской власти, то
есть в переломные периоды истории
русского народа. Первыми, еще в глубокой
древности, возникли праздники, связанные
с земледельческим календарём предков
восточных славян.
Народный календарь базируется на четырех
основных астрономических датах, связанных
с движением Земли вокруг солнца: дни
весеннего и осеннего равноденствия (22
марта и 22 сентября), дни летного и зимнего
солнцестояния (22 декабря и 22 июня). От
этих четырех дат ведется отсчет всех
основных народных празднеств.
Зимние праздники: святки, масленица;
весенние праздники: сороки — встреча
весны, красная горка, радуница; летние
праздники: семик, купало, осенние
праздники: начало осени – осенины,
начало жатвы – зажинки, окончание –
дожинки.
Одним
из любимых праздников русского народа
является Рождество. Рождество по времени
совпало с днем зимнего солнцестояния,
после которого, по наблюдению наших
далеких предков, начинался поворот к
весне, постепенно увеличивался световой
день. 25 декабря в древности праздновался
праздник нового рождения солнца.
Рождество солнца ассоциировалось с
будущим весенним возрождением природы.
В христианской религии в этот день
отмечается один из главных (двунадесятых)
праздников, установленный церковью в
память о рождении Иисуса Христа. с утра
рождественского дня было принято
колядование, в котором принимали участие
дети и молодежь, иногда взрослые. Хозяева
одаривали ряженых, приглашали их в дом,
угощали. Сам Коляда – древнеславянский
мифологический персонаж – участвует
во всех рождественский и святочных
обрядах. Значение слова «коляда»
происходит от слова «коло» – круг,
коловорот и означает конец солнечного
круга, его «поворот» на лето («солнце –
на лето, зима – на мороз» гласит русская
пословица).
Праздничные вечера от Рождества до
Крещения отмечались с 25 декабря (7 января)
до 6 января (19 января). Первые шесть дней
назывались «святые вечера», вторые
шесть — «страшные вечера». Святки
считались молодежными праздниками.
Собирались вечерки, посиделки, шумно и
весело проходили игрища с ряжеными,
играли с представлениями, загадывали
загадки, гадали, примечали погоду на
следующий год. Т. Макашина отмечает, что
с особым размахом разворачивались
уличные гулянья и забавы. Святочные
вечерки – народный обычай глубокой
древности. На них собирались все: парни,
девушки, женатые, замужние, дети, старики.
И хотя на игрищах присутствовали люди
разного возраста и семейного положения,
ведущая роль оставалась за молодежью.
Славянские колядки были частью
аграрно-магических действ, связанных
с древними верованиями, и сохранили
архаические формы. Их персонажами
являются древние славянские божества
или образы символы плодородия, призванные,
по представлениям древнего земледельца,
повлиять на предстоящий урожай. Песни
имели три основных типа: величания с
пожеланиями богатства, просьбы о подаянии
и шуточные песни, построенные нередко
в форме вопросов и ответов.
Масленица
не просто праздник, а целый период в
жизни сельского, да и городского
населения, чрезвычайно насыщенный
обрядовыми и необрядовыми действиями,
играми, развлечениями. Главная же
особенность – обязательные для всех
веселье и разгул. Весь строй праздника,
его сюжет и атрибуты помогают солнцу
одержать верх над зимой – сезоном
холода, мрака и временной смерти природы.
Отсюда и особое значение солярных знаков
в ходе праздника: образа солнца в виде
катящегося горящего колеса, блинов,
катания на лошадях по кругу. Все обрядовые
действия направлены на помощь солнцу
в его борьбе с холодом и зимой: первобытные
люди не верили, что солнце непременно
совершит свой круг, ему надо было помочь;
помощь человека выражалась в семильной
магии – изображение круга или кругового
движения. Масленица продолжалась целую
неделю. Встреча ее проходила в понедельник.
С первой зарей строили снежные горы,
забирались, пели масленичные песни и
кричали: «Душа ли ты наша масленица,
перепелиные косточки, бумажное тельце,
сахарные твои уста, славная твоя речь!
Приезжай к нам в гости на широкий двор,
на горах кататься, в блинах поваляться,
сердцем потешиться, умом повеселиться,
речью насладиться! Приезжай к нам на
семидесяти семи санях козырных, на
лошадях вороных к нам на пир пировать,
да блины поедать! Слава тебе, барыня
Масленица! Слава!» Второй день масленицы
– вторник, звался «заигрышным». В этот
начинали собираться масленичные игрища
и потехи: устраивались девичьи качели,
поездки на лошадях, катание с ледяных
гор, воздвигалась снежная горка. Среда
звалась «лакомкою». В этот день лакомились
масленичными яствами, а детвора обходила
дворы и за исполнение масленичных песен
получала от хозяев блины. Четверг слыл
«разгульным» и назывался « широкий
четверг» или «разгуляй четверок», на
него жгли масленичные костры. Пятница
– «тещины вечерки: праздник еще кипит,
но уже начинает двигаться к своему
завершению. Зятья угощали блинами своих
тещ, приглашая их накануне с вечера и
стараясь им оказать всевозможные
почести. На «золовкины посиделки», т.е.
субботу, приглашала к себе всех родных
молодая невестка. В воскресенье –
последний день масленицы, был обычай
«проводов зимы»: делали чучело из соломы
или тряпья, часто в виде женской фигуры;
сначала чучело Масленицы окружали
почетом, а затем выносили за околицу и
сжигали на соломенном костре. Собиратель
народных игр В. Грирорьев рассказывает,
что «отличившиеся на празднике добры
молодцы и красны девицы вместе с самыми
почетными гостями образовывали первый
хороводный круг, остальные еще один
(или несколько больших кругов), а в центре
вспыхивало чучело зимы а звучала
обрядовая песня:
«Прощай,
прощай, прощай, масленица…».
Для
наших предков приход весны означал
возрождение природы после зимнего сна.
22 марта, в день весеннего равноденствия
и начала астрологической весны, на Руси
отмечался праздник Сороки – встреча
весны. Существовало поверье, что именно
в этот день сорок птиц, сорок пичуг
возвращаются на родину и сорока начинает
вить гнездо.
Встречая
весну на утренней заре, залезали на
деревья, крыши домов, взбирались на
пригорки. «Песни-веснянки пели как можно
громче, да так, что голоса поющих слышны
были в окрестных селах. И перекликались
и сливались человеческие голоса с
голосами пробуждающейся природы –
стуком капели о землю, плеском журчащих
ручьев, с шелестом начинающего зеленеть
леса, с голосами перелетных птиц.
Радуница
– поминание умерших предков, издревле
вошла в нашу жизнь. Проходила пасхальная
неделя, и вторник следующий встречался
как поминальный день. Куличи, крашеные
яйца брали с собой на кладбище. Воспоминание
о родных, о близких, радение о роде своем,
забота, чтобы не презрели души предков
род твой, и символизирует радуница –
весенние поминки. Радеть – это печься,
заботиться. Народ считал, что, устраивая
весенние поминки, мы и радуем душу
предков, и печемся, заботимся о них.
Красная
горка – это один из народных праздников
красной весны; в этот день наши предки
встречали весну, ходили с песнями по
улицам, водили хороводы, играли, пели
веснянки. Начинались праздники с восходом
солнца, когда молодежь выходила на
освещаемый холм или пригорок. Под
предводительством хороводницы водили
хороводы, держа круглый хлеб в одной
руке и красное яйцо в другой, и
приветствовали весну. Женихи и невесты
гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь
друг к другу. Название праздника связано
с тем, что солнце начинает ярче светить,
окрашивая оттаявшие от снега пригорки
в красноватый свет. Горы и пригорки
всегда почитались у древних славян,
наделялись магическими свойствами:
горы, по преданию, колыбель человечества,
обитель богов. В горах издревле погребали
умерших. Отсюда обычай в этот день после
обеда также идти на кладбище: поминать
усопших, приводить в порядок и украшать
цветами могилы. Празднование Красной
горки сопровождалось разными обрядами.
Молодежь собиралась в Фомино воскресенье
после обеда и толпою ходила по домам, в
которых игрались свадьбы. Ее угощали,
одаривали яйцами, пирогами и куличами.
После этого юноши и девушки снова водили
хороводы, выбирая из своей среды молодую
девушку, символизирующую весну, ее
украшали зеленью, на голову одевали
венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы,
венки символизировали возвращение
солнца, круговорот жизни и природы.
Именно на этом празднике Снегурочка
прыгнула через костер и превратилась
в белое облако.
Во
времена древнерусского язычества в
этот день зажигали по холмам священные
холмы – костры – огни в честь Даждь-бога
(бог солнца, его олицетворение). Например,
игра в горелки, по воспоминаниям,
совершалась ранним утром на высоких
местах «между кострами из старой соломы».
Одновременно на верху холмов при
появлении солнца окликали весну. Игра
в горелки сопровождалась всем известными
выкриками: «Гори, гори ясно, чтобы не
погасло! Глянь на небо! Птички летят!
Колокольчики звенят!» повсеместно на
Красную горку разыгрывались свадебные
хороводы « А мы просо сеяли», «Заплетайся,
плетень», «Заинька». Особенно популярной
была хороводная игра «А мы просо сеяли».
Этот хоровод можно считать и
земледельческим, и свадебным. В
среднерусской полосе Красная горка
была одним из последних сроков встречи
весны, которая проходила на фоне
красивейших хороводных игр «Уточка»,
«Борис», «Горелки». В весенних праздниках
были широко представлены обрядово-игровые
погребения. Одно из них – похороны
кукушки. У русских похороны кукушки
бывали в любой из весенних праздников.
Причем разыгрывались они в контексте
обряда ее крещения. Девушки и молодые
женщины под руководством вдовы
отправлялись в лес, где рвали с корнем
траву кукушкины слезки. Из растения
делали игрушечное чучело кукушки,
которое сажали внутрь венка, сплетенного
на березе. Кто из девушек хотел покумиться,
подходил к венку и целовал «кукушку»,
а затем кумушки сквозь свитый венок
целовались сами. Довольно широко был
распространен и такой вариант кумления,
по которому «кукушку» увешивали шейными
крестами, а девушки целовались сквозь
тесьму, менялись крестами и считались
кумами на весь год. Обряд имел и своего
рода и социальный аспект. Цель его –
принять повзрослевших за зиму
девочек-подростков в возрастную группу
девушек-невест.
Таким
образом, цикл весенних праздников
включает в себя Сороки – встреча весны,
Красную горку, Радуницу.
Семик
знаменовал конец весны и начало лета.
В основу обрядности положен культ
растительности. Сохранилось и другое
название праздника – зеленые святки.
Семик отмечался в России в четверг на
седьмой неделе после Пасхи. Семицкие
обряды берут начало в языческих верованиях
древних славян, почитавших природу и
духов растительности. Отсюда и
сохранившийся до наших дней обычай
украшать жилище свежей зеленью и пахучими
травами, ветками березы. Семицкие обряды
справлялись в рощах, лесах, на берегах
рек, где молодежь до глубокой ночи пела,
плясала, плела венки, завивала березки.
Именно семицкий четверг был тем днем,
когда предсказывали чему быть: если
завитые ветки березы не завяли до троицы,
это означало, что задуманное обязательно
произойдет. Христианский праздник
Троица впитал в себя те обычаи и обряды,
которые характерны для праздника Семик.
Издревле Троице сопутствовали завивание
венков, гадания, катание на лодках.
После
Семика и нераздельно связанного с ним
Троициного дня главным летним праздником
в народе является Иванов день, называемый
«Иваном-Купалою» или прямо «Купалою»
без всякого добавления к этому имени.
Этот праздник справлялся в народной
Руси два дня, 23-24 июня, во время летнего
солнцестояния, когда солнце, по достижении
высшего проявления своих творческих
сил делает первый поворот на зиму. Из
летних праздников этот – самый веселый;
в нем принимало участие все население,
причем традиция требовала активного
включения каждого во все обряды,
обязательного соблюдения обычаев.
Купальские обычаи – это собирание
лекарственных трав, обливание водой
каждого встречного и поперечного.
Парни
и девушки в праздничных нарядах собирались
обыкновенно у костров, где водили
хороводы, и, взявшись за руки, попарно
прыгали через эти костры, думая что это
избавит их от всех зол, болезней, горя;
судя по удачному или неловкому прыжку,
предсказывали грядущее счастье или
беду, раннее или позднее замужество. В
купальских кострах матери сжигали
старые, снятые с хворых детей сорочки,
чтобы вместе с ними сгорели и сами
болезни.
Ильин
день – праздник, отмечаемый 20 июля (2
августа) в честь Ильи пророка, с этим
днем кончались, по народному выражению,
летние «красные» дни и начинался поворот
на осень. Один из наиболее ярких обрядов
ильина дня – коллективные трапезы с
закалыванием барана или быка. Он берет
свое начало в дохристианских культах
и имеет вполне определенное магическое
значение обеспечить урожай, плодовитость
скота, благополучие в семье. В различных
жанрах фольклора «Илья» выступает
по-разному. В одних, главным образом, в
обрядовой поэзии, он милостив: заботится
об урожае, скоте, здоровье людей. Эта
сторона его облика отчетливо проступает
в обрядовом фольклоре: в щедровках,
колядках, жнивных песнях, а также
заговорах.
В
других жанрах, например, в большинстве
легендарных сказках, в плачах, рассказах,
основанных на поверьях, он выступает в
своем грозном облике громовержца,
карающего и немилостивого. Поверья,
обряды и наблюдения, которые народ
связал с Ильиным днем, отразились в
многочисленных пословицах и поговорках.
Большинство Ильинских сельскохозяйственных
обычаев и обрядов относится к жатве. С
Ильей чаще всего связывали один из
древнейших земледельческих обрядов –
«завивание бороды». Первоначально смысл
этого обряда – обеспечение урожая на
следующий год: «Вот тебе, Илья, борода,
уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».
Таким
образом, летние народные праздники:
Семик, Троицин день, Иван-Купало, Ильин
день сохраняют как языческий, так и
христианский смысл, но в их основе
по-прежнему лежат первобытная магия,
заклинания в самых разнообразных формах
в целях как предохранения от враждебной
нечистой силы, так и гарантии человеку
каких-либо ценностей: плодородия,
богатства.
В
середине сентября на Древней Руси
праздновались «Осенины». Рано утром
женщины выходили на берег реки встречали
матушку Осенину с круглым овсяным
хлебом. Замечательной традицией у
русского народа были так называемые
«капустники», когда после сбора капусты
хозяева приглашали гостей в гости.
«Капустинские» хороводы водились по
всем улицам. Во время игры холостая
молодежь присматривалась к невестам.
Девушки в эти распевали: «Уж ты вейся,
ты вейся, капустка моя». К капустинским
же хороводам принадлежали «Гусари»
(т.е. гусепролет), во время которых в
городах устраивались гулянья и гусиные
бои, а в деревнях «заревницы». В именинном
овине, т.е. в том, где помещался первый
сноп, собиралась вся «помочь» молотильщиков
у мирского угощения. Взрослые пировали,
а молодежь водила хороводы. В полночь
зажигали костры, в это время начиналось
самое празднество. В заревницких
хороводах и плясках принимали участие
старые и малые. Веселье длилось до зари,
отсюда и пошло название. Хороводы
«заревниц» включали разнородные темы,
но основное место в них занимали веселые,
разгульные.
Среди
осенних земледельческих праздников
следует отметить начало жатвы – зажинки,
и ее окончание – дожинки.
На
«зажинки» не смотря на всю тяжесть
летней страды, сельская женщина выходила
на ниву, как на своеобразный праздник,
одевалась в чистую одежду. Песни зажневные
перекликались от межи к меже. Первый
сноп звался «именинником» и ставился
особь от других; ввечеру брала его
зажинщица, шла с ним впереди своих
домашних, вносила в избу и ставила в
красный угол хаты. Стоял этот сноп до
самых дожинок. Окончание жатвы обставлялось
особой обрядностью. Существовал обычай
оставлять на полосе несколько несжатых
колосьев, которые завязывали узлом
(«заламывали бороду»). Затем их прижимали
к земле со словами: «Илье на бороду,
чтобы святой угодник не оставил нас на
будущий год без урожая». Последний
сжатый сноп украшался лентами, лоскутами,
цветами. Его также ставили под образа,
где он стоял до самого Покрова. По
преданию, сноп обладал магической силой,
сулил благополучие, оберегая от голода.
Дождливая,
хмурая и холодная осень загоняла молодежь
в избы. И. Гилярова вот так описывает
осенние посиделки: «Празднование
Кузьмы-Демьяна покровителей семейного
очага, продолжалось восемь дней. Накануне
праздника девушки рядились в шабалостные
костюмы: стариком и старухой. Так ходили
по всей улице, пели, плясали. На второй
день праздника ряженые представали в
обличии парня и девушки. Кульминацией
праздника был третий день. Девушки брали
большой сноп, делали чучело («вязали
руки») наряжали его в «шабалостный
костюм», клали корыто и несли по селу.
Носилки «тащили» за четыре угла с
почетом. Другие девушки плакали, кричали,
как по мертвому: «Милый ты наш, Кузюшка!
Куда уж мы тебя провожаем, и на чужу да
на сторонушку, больше тебя не увидим».
За околицей чучело сжигали. Затем пекли
яичницу, пили чай и принимались за
рукоделие.
Так
труд и быт, будни и праздники тесно
переплетались друг с другом, способствуя
сплочению людей, их единению.
Цикл
осенних праздников включает Осенины,
начало жатвы – зажинки, ее окончание –
дожинки, а также Кузьминки, которые
приходятся на позднюю осень.
Таким
образом, народный календарь является
отражением практического опыта
крестьянина, метеорологических,
астрономических и агрономических знаний
наших предков.
2.
РАЗДЕЛ. Современные формы народного
художественного творчества.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
Е. А. Петрушина Научный сотрудник
Музей «Археология Симбирского края»,
г. Ульяновск, Россия
На протяжении длительного исторического периода сельскохозяйственная деятельность крестьянского населения России находилась практически в полной зависимости от природных условий. Такое положение обусловило пристальное наблюдение за ходом сезонных изменений и попытки установить связи и зависимости природных и метеорологических явлений. Зная «сигналы» природы, земледельцу было легче определять оптимальные сроки проведения работ (пахоты, сева, уборки урожая). Представления крестьянского населения о сезонах года, связанных с ними циклах сельскохозяйственных работ, агрономические знания, разнообразные приметы, череда праздников аграрного характера и связанных с определенными датами обрядов сосредоточились в народном календаре.
Календарем называют систему счисления промежутков времени, по продолжительности превышающих сутки. Календарь – это способ деления года на удобные периодические интервалы времени [7, с. 152]. В основе лежит периодическое движение небесных светил, проявляющееся в периодических явлениях природы. Основные функции календаря – это измерение интервалов времени, фиксация дат периодических и непериодических природных явлений, регистрация в хронологической последовательности исторических и общественных событий, определение дат религиозных праздников.
«Календарное время – это всегда время какого-нибудь события из жизни природы (циклически проходящей через все этапы – от пробуждения до замирания) или связанной с нею хозяйственной деятельности человека» [1, с. 20]. Первоначально народный календарь носил ярко выраженный аграрный характер. Определенное воздействие на народный календарь оказало христианство, и в результате соединения церковного и народного календарей возник народный месяцеслов, в котором, тем не менее, «сохранилось главное – дохристианское мировоззрение крестьянства, придавшее образам святых функцию божеств плодородия» [4, с. 4]. Святые стали восприниматься как покровители того или иного рода деятельности крестьянина, в связи с чем получили прозвища, связывающие их образы с крестьянскими полевыми и домашними работами, погодными условиями или явлениями природы того или иного дня. В частности, святые Косма и Дамиан (14 ноября) [здесь и далее даты приводятся по новому стилю, кроме специально оговоренных случаев] назывались в народе рукомесленниками, выступали покровителями женских рукоделий, так как с этого дня женщины принимались за пряжу, и покровителями кузнечного дела. День памяти Космы и Дамиана, в народном календаре – Кузьминки, считался первым зимним праздником. «Кузьма-Демьян – с гвоздем, мосты гвоздит», т.е. с этого дня зима заковывает землю и воду.
Основой народного времясчисления была смена времен года. Ключевыми моментами, делящими год на части, являются весеннее и осеннее равноденствия и летнее и зимнее солнцестояния. На время весеннего равноденствия приходился праздник Благовещения, на осеннее равноденствие – праздник Воздвижения. Две другие праздничные даты – Рождество Христово и Рождество св. Иоанна Предтечи, более известное как Иван Купала (24.VI ст. ст., 7.VII нов. ст.), почти совпадали с днями зимнего и летнего солнцестояний.
Сезоны года выделялись по характерным явлениям в природе, таким как прилет и отлет птиц, появление листьев на деревьях, цветение растений, заморозки, листопад, установление снегового покрова и т. д. Начало и окончание каждого сезона в народном календаре было связано с определенными датами, которые могли различаться в разных областях в зависимости от климатических условий. Например, началом весны считали Егорьев (Юрьев) день 6 мая – «Пришел Егорий – и весне не уйти», «Юрий на порог – весну приволок». Выделялись и переходные периоды, в течение которых фиксировались перемены в природе. «Алексей – человек Божий – с гор воду сгонит (17 марта [здесь ст. ст. – авт.] пройдет), Федул (5 апреля) тепла надует, Василий Парийский землю запарит, святой Пуд (15 апреля) вынет пчелу из-под спуда, а мужик все весне не верит – пускай, говорит, земля преет, а и погожу полушубок снимать: придет Егорий – сам, батюшка, с плеч сымет» [3, с. 206].
В восприятии крестьянина-земледельца сезоны по длительности отличались от календарных. Весна представлялась как период пробуждения природы и связывалась с характерными для этого времени сельскохозяйственными работами, такими как пахота, сев. Лето – период созревания хлебов, осень – время уборки урожая. Зима была самым длинным сезоном в году для многих регионов страны. В народном календаре особо выделялись даты, связанные с фенологическими или метеорологическими явлениями. Отметим, что фенология – это наука о сезонных явлениях в живой природе, изучающая изменения в растительном и животном мире, обусловленные сменой времен года и погодными условиями [8]. Развитие этой науки было обусловлено практическими потребностями человека.
Начало и окончание фенологического сезона определяется наблюдениями за природой, а не календарными датами. В частности, начало фенологической весны относят к прилету грачей, окончание – ко времени отцветания яблонь и сирени [2, с. 15]. Начало лета соответственно относят ко времени отцветания яблонь и сирени, конец связывают с появлением первых заморозков на почве [2, с. 31]. Осень начинается с первых заморозков и листопада, заканчивается с установлением прочного снегового покрова [2, с. 49]. Наступление зимы считают с замерзания водоемов и установления прочного снегового покрова, конец зимы относится к появлению проталин и прилету грачей [2, с. 67].
В народном аграрном календаре содержались сведения о циклических, сезонных изменениях в природе и времени наступления таких изменений, а также сведения об отмечаемых в связи с ними особых датах, праздниках, проведении обрядов. М. Забылин указывал, что «чествовать предметы своего благоговения праздниками сродно человеку, для которого верование заключает в себе протекшее и будущее, божество и мир духовный, природу и его самого» [6, с. 69].
Перемены в природе, переход к теплому времени года отмечали с Евдокии-плющихи (14 марта) – снег подтаивал, оседал, как бы сплющивался. В некоторых деревнях женщины пекли обрядовое печенье – «жаворонков» и дети начинали «кликать весну», влезали на крышу или пригорок и пели веснянки [5, с. 127]. 17 марта – день Герасима-грачевника, день прилета грачей. «Увидал грача – весну встречай» — говорили в народе. Дети следили за грачиными гнездами. Наблюдая за поведением грачей, делали прогноз на весну (если грачи шумно граят и летят к своим гнездам, весна будет дружная). 22 марта отмечали день сорока севастийских мучеников (в народе – «Сороки» – вторая встреча весны). Зима кончается, весна начинается, день с ночью меряется-равняется (равноденствие). Пекли «жаворонков» и раздавали детям. С этого дня считали сорок утренних морозов и спустя сорок утренников сеяли гречу.
Благовещенье (7 апреля) завершало предвесенние праздники и начинало череду весенних. В этот день не работали. В канун праздника сжигали старые соломенные постели, окуривали дымом домашний скарб, жгли белье больных. В южных губерниях молодые переходили в холодную клеть-горницу, в теплой избе оставались только старики и дети. Запасались «благовещенскими просфорами», крошили их и смешивали с посевными семенами, а при первом севе освященные просфоры прикрепляли к сеялке, в надежде обеспечить хороший урожай. Праздновали приход весеннего тепла, выпускали на волю птиц [3, с. 160–163].
30 апреля с особой молитвой обращались к святым Зосиме и Савватию, считавшимся покровителями пчел и заступниками пчеловодов, служили молебны на пчельниках, кропили освященной водой пасеки, в церковь приносили мед.
Большим праздником воспринимался первый выгон скота в поле, приуроченный к Егорьеву дню (6 мая). Выгоняли на пастбище коров, коней оставляли без выпаса до Николы. Но в этот день в корм коням подмешивали кусочки крестов из ржаного теста, испеченных на Крестопоклонной неделе Великого поста. Георгий Победоносец (в народном календаре Егорий, Юрий) считался покровителем домашнего скота, хозяином лесных зверей, покровителем земледелия. На Егорьев день заказывали молебны, испрашивая у святого благословения нивам и огородам. Запахивали пашню, высаживали рассаду, сажали морковь и свеклу. Примечали, что погода на Егорьев день в разных регионах различается.
В зависимости от климатических условий сев начинали 10 мая на Семена-ранопашца, в течение недели после праздника Георгия Победоносца и недели после дня Еремея-запрягальника (14 мая), в день Бориса и Глеба-сеятелей (15 мая). На Иоанна Богослова (Ивана-пшеничника) готовили пашню под пшеницу. Сев пшеницы народный календарь рекомендовал осуществлять, когда зацветет черемуха. Ячмень, поздний овес и пшеницу сеяли на Пахома-бокогрея 28 мая. Поздний посев яровых приходился на Иванов день (7 июня). 13 июня – Еремей-распрягальник. «Пришел севу край – коня распрягай». 18 мая на Арину-рассадницу женщины с особым заговором сажали капусту. На Николу-вешнего 22 мая нужно было сажать картофель. Николин день считался мужским праздником, в этот день первый раз парни и ребята-подростки ехали в ночное пасти лошадей. Привозили угощение, после заката с девушками водили хороводы, пели. 23 мая на Симона Зилота почитали именинницей землю. В этот день крестьяне не работали на земле, опасаясь нарушить ее покой. 27 мая, в день Сидора-огуречника, приходился первый посев льна. Заканчивали сев хлебов, сеяли лен, гречиху, сажали огурцы в день святых равноапостольных Константина и Елены (в народе день называли Олены-Ленничи, Олена-льносейка).
22 июня церковь отмечает день преподобного Кирилла, чудотворца Белозерского. Астрономически это день летнего солнцестояния, и по народному календарю отмечался весне конец, почин лету.
Главным летним праздником в народе считался Иванов день или Иван Купала, канун праздника Рождества Иоанна Крестителя, 7 июля. День летнего солнцеворота был древнейшим праздником благодарения солнца. На Купалу открывался большой сенокос.
14 июля, на летние Кузьминки, женский праздник, пропалывали огород, снимали первые овощи. С 21 июля (летняя Казанская) готовились к жатве, начинали уборку ржи. С самой сильной жарой начинались зажинки – один из важнейших земледельческих праздников. Первый сжатый сноп называли именинником, его вносили в избу и ставили в красный угол перед божницей, где он находился до времени дожинок, когда его обмолачивали отдельно. Умолот освящали в храме и затем подмешивали к семенам при засеве озимого поля. Соломой от этого снопа подкармливали больной скот [3, с. 270].
2 августа – Ильин день – считался днем перелома лета, первым осенним праздником. «На Илью до обеда лето, после обеда – осень». В народном представлении Илья-пророк подобен Перуну-громовержцу, и, опасаясь его гнева, в этот день не работали в поле, не косили, не убирали сена, какая бы погода не стояла на дворе. Пророк Илия почитался крестьянами как благодетель, дарующий земле изобилие плодов, считалось, без его воли не будет урожая.
Август был периодом начала ежегодных осенних работ. Отмечались три праздника, которые не были для крестьян днями отдыха – три Спаса. В народном календаре указан Медовый Спас (14 августа), когда производили откачку меда, Яблочный Спас (19 августа) – начало сбора яблок и Ореховый Спас (29 августа), названный так потому, что в центральных регионах России поспевает лесной орех. Этот Спас назывался также Спасом на полотне, хлебным или ржаным. К 19 августа, празднику Преображения Господня, приурочивалось окончание жатвы. Начинались осенины – встреча осени. Праздник Успения Пресвятой Богородицы 28 августа называли дожинками или оспожинками. Заканчивали уборку и посев озимого хлеба. Повсеместно в полосе оставляли несжатые колосья, завязывали их узлом, обвязывали лентами, пригибали к земле. Оспожинки считали большим праздником и справляли его, как правило, несколько дней.
11 сентября – день Усекновения главы Иоанна Предтечи – в народе стал днем Ивана постного, Ивана полетовщика. В этот день соблюдался строжайший пост (отсюда название «постный»). С Ивана постного осень считалась на деревенской Руси вступившей во все свои неотъемлемые права. «Иван постный – осени отец крестный», «Иван-поститель пришел, лето красное увел» [3, с. 310]. Окончание летнего периода отмечал и день Симеона Столпника 14 сентября, (в народе – Семен-летопроводец). Начинались бабьи супрядки, посиделки. К 21 сентября относили вторую встречу осени, праздник урожая. Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее сам праздник [5, с. 227]. Третья и последняя встреча осени приходилась на праздник Воздвижения 27 сентября. Крестьяне верили, что в этот день нельзя начинать никакого важного дела. С Воздвижения начинали рубить капусту. Молотьбу начинали на Феклу-заревницу, 7 октября. По обычаю молотильщикам подносили угощение.
К церковному празднику Покрова пресвятой Богородицы заканчивались все полевые работы. Крестьяне начинали утеплять свои избы, топили печи. Скармливали скоту последний сноп с последней полосы – пожинальник, связанный из колосьев, оставленных ранее «Илье на бороду», чтобы умилостивить пророка. Таким образом надеялись предохранить скот от зимней бескормицы.
Зиму отсчитывали с 4 ноября – на праздник Зимней Казанской Богоматери приходились первые заморозки. «До Казанской не зима, с Казанской не осень». 14 ноября отмечали первый зимний праздник, день памяти святых Космы и Дамиана. Михайлов день 21 ноября был первым зимним днем: «Зима стоит, земля мерзнет». Пробные выезды на санях делали на праздник Введения. Тогда же ожидали перемены погоды. Гонки на санях по обычаю устраивали в день Екатерины-санницы 7 декабря. Характер зимы определяли по приметам на Егория холодного. Первыми серьезными морозами считались никольские. День Николы Чудотворца 19 декабря особо почитался крестьянами, празднество «Никольщина – братчина» справлялось в складчину с пивом и брагой из зерна нового урожая. На Николу зима – за морозы, а мужик – за праздники.
25 декабря, в день Спиридона-солнцеворота солнце поворачивает на лето, зима – на мороз, прибывает день. В этот день определяли, каков будет урожай. После Спиридона-солнцеворота следовал длительный праздничный период, включающий Рождество, Васильев день, Крещенский сочельник, Крещение.
4 февраля – Тимофей-полузимник, прошла половина зимы. По погоде судили о весне. 15 февраля отмечали Сретение Господне, понимаемое крестьянским населением как день встречи зимы с летом. По приметам этого дня судили о том, какая будет весна, об урожае хлебов и трав. Начинался переходный период к весеннему сезону. День Симеона и Анны (16 февраля) называли починками, начинали чинить летнюю сбрую [5, с. 113]. Завершали зиму Власьевские морозы. День великомученика Власия в народном календаре назывался «бокогреем», так как солнце начинало сильно пригревать. Власий ассоциировался с языческим Велесом – «скотьим богом». В этот день старались не работать, чтобы охранить скот от падежа. Крестьяне устраивали специальные молебны, обходили с иконой святого Власия больных животных. Границу между зимним и весенним периодами обозначал праздник Масленицы, обряды которого были посвящены плодородию. Так завершался один и начинался следующий годовой цикл.
Таким образом, народный календарь представлял собой свод результатов наблюдений, примет, сведений об особо отмечаемых днях в году, множество поверий и обрядов русских крестьян-земледельцев. Сведения из народного календаря помогают воссоздать целостную картину восприятия человеком природы и климата, его трудовой и духовной жизни.
Библиографический список
- 1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. – М.: «Индрик», 2002. – 816 с.
- Грошев В.Д. Календарь российского земледельца (народные обычаи и приметы). – М.: Изд-во МСХА, 1991. – 96 с.
- Коринфский А. Народная Русь. – М.: Белый город, 2006. – 592 с.
- Народный месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде / Сост. и авт. вводн. текстов Г. Д. Рыженков; Вступ. ст. и словарь А. Н. Розова. – М.: Современник, 1991. – 127 с.
- Русские обычаи и обряды / Автор-сост. Н.А. Юдина. – М.: Вече, 2005. – 320 с.
- Русский народ. Книга 1. Праздники, обычаи и обряды на Руси / Сост. М. Забылин. – М.: Белый город, 2004. – 176 с.
- Сурдин В.Г. Большая энциклопедия астрономии. – М.: Эксмо, 2012. – 480 с.
- http://feb-web.ru/feb/mas/MAS-abc/default.asp. (дата обращения 12.11.2019).
21 сентября – вторые Осенины или Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права.
Многие народные праздники посвящались сезонным явлениям и событиям. И даже начало осени и прощание с летом удостоились отдельного торжества.
Осенины — серия праздников, которые отмечаются в начале осени. Осенняя пора издревле считалась праздничной. Сбор урожая и работа в поле были закончены, а погода позволяла проводить народные гулянья. В это время было принято веселиться, собирать гостей, накрывать стол и готовить все блюда из того, что преподнесла Земля в этом году. Именно в начале осени наступала пора свадеб и праздников.
Как и многие осенние праздники, Осенины отмечались в течение длительного времени. И, как многие народные праздники, кроме традиционной истории имеют еще и религиозную, православную составляющую.
-
I
История праздника -
II
Традиции праздника -
III
Традиции и обычаи на Осенины -
IV
14 сентября — Первые Осенины, Праздник Осенины-
IV.I
Традиции, приметы, заговоры и обряды — Похороны мух на Осенины -
IV.II
Как праздновали Первые Осенины 14 сентября -
IV.III
Приметы на Семена-летопроводца
-
IV.I
-
V
21 сентября — Вторые Осенины-
V.I
Как праздновали вторые Осенины 21 сентября? -
V.II
Приметы на Вторые Осенины 21 сентября
-
V.I
-
VI
27 сентября — Третьи Осенины-
VI.I
Праздник Осенины. Традиции, приметы, заговоры и обряды — Третьи Осенины. -
VI.II
Как праздновали третьи Осенины 27 сентября
-
VI.I
-
VII
Заговоры, обряды и ритуалы на Осенины-
VII.I
Обряд на деньги в праздник Осенины 21 сентября -
VII.II
Обряд на удачу в праздник Осенины 21 сентября -
VII.III
Обряд на исполнение желаний в праздник Осенины 21 сентября -
VII.IV
Осенний заговор
-
VII.I
-
VIII
Заговор на Воздвиженье-
VIII.I
На любовь -
VIII.II
Гадание на бобах -
VIII.III
Осеннее гадание
-
VIII.I
История праздника
Праздник урожая начали отмечать еще в древней Руси. Осенины начинались 14 сентября, в Семин день, или в день Симеона Летопроводца. В этот день начинались проводы лета и встреча осени.
Вторые Осенины отмечались 21 сентября. В православии этот день тесно связан с Рождеством Богородицы. Таким образом, в этом празднике переплелись народные приметы и церковные традиции. Например, Пресвятой Богородице молились в этот день те, кто хотел завести ребенка, но не мог.
Последний, третий праздник Осенин отмечался 27 сентября и был связан с православным праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день проводились крестные ходы, и существовал народный ритуал, когда для изгнания нечистой силы люди обходили дом с самодельными крестами, вырезанными или сложенными из веток рябины.
Традиции праздника
Осенины имеют старые народные и церковные традиции и обряды.
Одна из главных традиций в начале осени — это обновление огня. Весь старый огонь в доме гасили и зажигали новый. Традиция была связана с поверьем, что зажженный в Осенины огонь способен наполнить все вокруг новой энергией, а людям и животным — дать прилив новых сил.
В народе Осенины 21 сентября также называли «Пасекин день» или «День Луковой слезы». В эту дату было принято убирать пчел, а также с огорода собирали лук. Этот день считался окончательным, завершающим летние работы в текущем году. Было необходимо собрать урожай и подготовиться к зиме.
С Осенинами были связаны погодные приметы. Считалось, что если в этот день будет хорошая погода, значит, и остальная осень будет теплая.
По другой традиции, 21 сентября женщины просыпались рано утром и шли к реке, где они встречали Осенины. Самая старшая женщина стояла с хлебом, а девушки водили вокруг нее хороводы и пели песни. После этого хлеб скармливали домашнему скоту, чтобы у животных был приплод.
Молодые семьи, прожившие год вместе, приглашали на Осенины в гости всю родню. По традиции, гости проводили смотрины, проверяли, как молодая пара справляется с хозяйством. Невеста накрывала для гостей богатый стол. Девушка показывала, как она ведет хозяйство в доме, а юноша — во дворе.
С Рождеством Богородицы, православным праздником 21 сентября, также были связаны некоторые церковные традиции. В этот день верующие могли попросить Богородицу о здоровье, семейном благополучии, удаче и хорошем урожае на будущий год. Молодожены молились о рождении ребенка. Девушка, желающая зачать ребенка в этом году, накрывала богатый стол и созывала всех бедных, чтобы они помолились за здоровье ее будущих детей.
В старину чтили этот праздник и каждый год отмечали его весело, проявляли щедрость к своим гостям, благодарили Землю за полученный урожай, а самое главное — надеялись, что и в следующем году их будет ожидать достаток и благополучие.
инет.
Другие названия праздника: Спожинки и Дожинки, Авсень, Таусень, Спасов день, Последний Спас, Женское Рождество, Праздник Рожаниц, Вторая встреча осени, Праздник урожая.
Осенины — серия праздников, которые отмечаются в начале осени. Осенняя пора издревле считалась праздничной. Сбор урожая и работа в поле были закончены, а погода позволяла проводить народные гулянья. В это время было принято веселиться, собирать гостей, накрывать стол и готовить все блюда из того, что преподнесла Земля в этом году. Именно в начале осени наступала пора свадеб и праздников.
Как и многие осенние праздники, Осенины отмечались в течение длительного времени
Осенины на Руси праздновали, когда урожай поспел, столы явствами полны, да денек погожий выдался. Праздник Осенины связан с дарами природы, с Матушкой-Землей, с Солнышком, что нынче согреет двор, в котором стоят столы для всей большой семьи.
14 сентября – первые Осенины, день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.
21 сентября – вторые Осенины или Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права. На этот праздник приходится дни Осеннего равноденствия.
27 сентября – третьи Осенины или Воздвиженье. Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе были связаны у крестьян со словом «двигаться». Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, «хлеб с поля на гумно движется», «птица в отлет двинулась», и даже «кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась».
Название «Оспожинки» получено за окончание полевых работ и сбора урожая. Чаще всего празднование затягивается на несколько дней. Проходит шумно, с песнями, танцами и разнообразными играми.
Традиции и обычаи на Осенины
На Осенины урожай уж собран, посчитан. Ясно, сколько надобно на семью оставить, сколько можно добрым людям продать или обменять. Богатые осенние ярмарки издревле известны. Да и нынче почти в каждом городе к Осенинам непременно ярмарка проходит, где добрые люди продают товары свои: ягоды да яблоки приносят, мед свежий, прямо в сотах золотых, а кто уж и варенье успел сготовить к дню осенней ярмарки.
На праздник Осенины почитают славяне женщин, особо матерей да бабушек своих. Недаром в иных местах Осенины зовут ещё «бабье Рождество». Нынче, когда труды в полях окончены, а зимние женские помочи ещё не начались, благодарят женщин за их труд да за то, что детей взрастили – вон какие ладные парни, уж выше отца ростом, да девушки-красавицы, к таким скоро женихи пожалуют.
Бывает, праздником Осенины называют день окончания уборки урожая. Праздник то большой, всем селом справляется! Вместе рожь убирали, нынче вместе радуются тому, что закрома на зиму полны. На Осенины на Руси собирали братчину — общий пир. Готовились к нему всем селом, каждый приносил то, чем двор его богат. Пировали, да не забывали о труде. Весь ли урожай посчитан? Хватит ли на зиму, али нужно помочь какой семье нынче? Как будем осенние свадебки играть, а к кому в дом зимой сватов зашлют, коли летом не успели девку просватать? Все на братчине обсуждали, всем миром решали, как дальше жить-поживать.
С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.
Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:
«Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье — то большое, мужики богаты!
Что мужики — то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!»
14 сентября — Первые Осенины, Праздник Осенины
Традиции, приметы, заговоры и обряды — Похороны мух на Осенины
По старинному календарю начало осени приходилось на 14 сентября. Первый Вселенский собор (325 г.) установил этот день началом года. По православному преданию, в сентябре был сотворен мир. Осенины первая встреча осени, ее отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.
В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. В этот день полагалось “вытереть” с помощью двух дощечек “новый” огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы (до 15 ноября), переселялись в новые дома, осуществляли обряд “пострига” (посвящение) мальчиков, достигших семи лет, в отроки, отмечая их новую роль в общине. К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.
Похороны мух
Во многих местах с днем Семена-летопроводца был связан обычай хоронить мух, тараканов, блох и прочую нечисть, одолевающую крестьянина в избе.
Потешные похороны устраивали девушки, для чего вырезали из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажали горсть пойманных мух, закрывали их и «торжественно» (а иногда с плачем и причитаниями) выносили из избы, чтобы предать земле. При этом кто-нибудь должен был гнать мух из избы полотенцем и приговаривать: «Муха по мухе, летите мух хоронить» или: «Мухи вы мухи, Комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя сама себя съешь».
Обычай хоронить мух и тараканов наблюдался по всему северу России, причем повторялся даже в деталях, и только кое-где, вместо полотенца, советовали изгонять мух штанами в полной уверенности, что это средство неизмеримо больше действует, так как муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова. С изгнанием мух была связана и специальная примета. В народе говорили:
«Убить муху до Семина дня — народится семь мух; убить после Семина дня — умрет семь мух».
14 сентября — начало Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель. Подметили: если Семен — день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму надо ждать теплую.
14 сентября — день Семена Летопроводца. Симеон Столпник (V век) прославился как человек самоотверженного образа жизни. В истории человечества он открыл новый вид подвижничества. Желая испытать свою духовную силу, веру в Бога, он соорудил на горе столб высотой 4 метра с площадкой на верху, окружил его стеною и с этого “горного” места читал проповеди многочисленным паломникам. Затем Симеон поселился на столбе в маленькой келье, предавшись усиленной молитве и посту. Постепенно он увеличивал высоту столба, на котором стоял.
Последний его столб был высотой 40 локтей (16 метров). В усиленных иноческих подвигах провел 80 лет, из которых 47 простоял на столбе. Житие его было хорошо известно на Руси, у него учились претерпевать во имя святого дела многочисленные трудности человеческого бытия. По стародавней традиции считалось, что в этот день необходимо совершать благотворительные дела, быть милосердным. В Московской Руси ни один нищий в этот день не оставался без обильной милостыни, даже заключенных в темницах одаривали подарками.
Как праздновали Первые Осенины 14 сентября
✔ Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай.
✔ Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый.
✔ С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде.
✔ В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана.
✔ Из новой муки пекли пирог.
Приметы на Семена-летопроводца
• Семён бабье лето наводит.
• С бабьего лета – бабий праздник и бабьи работы.
• Бабье лето ненастно – осень сухая.
• Семён-летопроводец молодое бабье лето провожает, а старое – наводит.
• На Семёна хоронят мух и тараканов (чтобы пропали).
• Переход в новый дом, на новоселье – счастливый.
• Первые засидки – новый огонь в избе.
21 сентября — Вторые Осенины
Праздник Осенины. Традиции, приметы, заговоры и обряды — Вторые Осенины
21 сентября — вторые Осенины, день Рождества Пресвятой Богородицы. Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озер и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселем. В сознании русского человека ее образ сливался с образом Богородицы, посему обращались к ней: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!»
По обычаю в этот день все родные и знакомые ходили в гости к новобрачным, чтобы «поучить их уму-разуму». Молодая хозяйка готовила особый круглый пирог: «К нашей хлеб — соли милости просим!» После сытного обеда молодая хозяйка показывает дом, а молодой хозяин двор, амбар, сарай, сад. Гостей угощали пивом своего производства. Все вместе собором чествовали Солнце.
С 21 сентября считалось, что всякому лету — Аминь. Осень вступила в свои права. По сути это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия, когда день равен ночи.
Вторые Осенины соединяют как бы два праздника: земной и духовный. По своей земной сути — это праздник урожая, сопровождающийся играми и песнями, а по своей духовной, небесной природе — день рождения Девы Марии, Матери Иисуса Христа.
С Осенин основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины (в православии — день Рождества пресвятой Богородицы) устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.
Как праздновали вторые Осенины 21 сентября?
✔ Осенины встречают у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом.
✔ Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. После чего разламывают хлеб на куски по числу народа и кормят им домашний скот.
✔ В этот народный праздник полагается навестить новобрачных. Молодая хозяйка после богатого угощения гостей хвастается женщинам новым домом и хозяйством. А супруг в это же время показывает мужчинам свои владения и делится планами на будущее. Гостям положено не только хвалить молодых, но и давать полезные советы.
✔ На Осенины обязательно устраивалась большая трапеза, в которой принимали участие все жители села. Обязательными атрибутами праздничного стола была кутья из крупы и меда, хлеб, блюда из молока. За столом обязательно благодарили родную землю за то, что она преподнесла им свои дары.
Приметы на Вторые Осенины 21 сентября
✔ Какая погода в этот день, такой и осень будет. Если тепло на улице, то и осень будет теплой и погожей.
✔ Чем больше на луке шелухи, тем холоднее зима будет.
✔ Алый закат или рассвет – к ветряной и дождливой погоде.
✔ С утра иней на траве – к непогоде.
✔ С деревьев практически все листья опали – зима будет ранней.
✔ На деревьях паутины много – к теплу.
✔ Зайцы роют норы – к суровой зиме.
✔ Перелетные птицы низко летят – к похолоданию.
✔ Хлеб, испеченный или купленный в этот день, нужно съесть в кругу семьи. С чужими людьми им делиться нельзя.
✔ С сентября вся вода в родниках – святая.
✔ Бездетным женщинам, мечтающим забеременеть, в этот день нужно молиться, чтобы Господь послал им ребенка. Также нужно заказать молебен в церкви и подать милостыню нищим.
27 сентября — Третьи Осенины
Праздник Осенины. Традиции, приметы, заговоры и обряды — Третьи Осенины.
Третьи Осенины приурочены к церковному празднику Воздвижение Честного Животворящего Креста Господня, это третья встреча осени. «Воздвиженье — осень навстречу зиме двигает».
По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Длились эти вечеринки две недели. Это своего рода священнодействие: капуста считалась священной пищей Богов.
В этот день осуществлялся очень древний обряд — крестовый. Знак креста с доисторических времен являлся символом солнца. Считалось, что на Воздвижение он излучает охранительную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, составляли крест-накрест ветки рябины, рисовали кресты в местах, которые хотели уберечь от нечистой силы: в закромах, хлевах.
Воздвиженье – праздник змей. Сдвигаются в одно место змеи. Они уходят в землю, сдвигаются туда». На третьи Осенины, по народному поверью, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (в христианстве слово это приняло звучание «рая»). Посему устраивались проводы их с просьбой передать послание ушедшим в мир иной.
В деревнях крестьяне варили пиво. Осуществляли обрядовую опашку села, изгоняя из него Кухому (лихорадку, трясуницу), потом разделяли пиво по домам и отдыхали после трудов праведных. Вечером топили баньки и парились, изгоняя нечисть из себя. В лесах леший перед долгой зимой последний раз шутил над людьми, устраивая смотр зверям и птицам — готовы ли они к суровой зиме.
Согласно древним поверьям, на Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестью»; поднимаются друг на друга правда и кривда, свято и несвято.
Воздвижение считалось не подходящим днём для похода в лес из-за оборотней и леших.
Как праздновали третьи Осенины 27 сентября
✔ По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим.
✔ В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.
Приметы на Третьи Осенины
✔ На Воздвижение птица в отлёт двигается.
✔ Если гуси на Воздвижение летят высоко – к высокому половодью, если низко – к малому.
✔ Если на Воздвижение дует северный ветер, то лето будет тёплым.
✔ Воздвижение – последняя копна с поля двинулась.
Заговоры, обряды и ритуалы на Осенины
Обряд на деньги в праздник Осенины 21 сентября
Так как Осенины – это праздник урожая, то можно провести обряд с яблоками.
Из яблок свежего урожая нужно выбрать двадцать одно яблоко, самое красивое. Плоды следует вымыть, произнеся следующее:
«Как я с этих яблок грязь смываю, так и с себя нищету смою».
Затем раздайте эти яблоки нуждающимся. Если у вас нет своего сада, то можно купить яблоки. Однако запомните, что покупая их нельзя брать сдачу.
Обряд на удачу в праздник Осенины 21 сентября
Так как Осенины 21 сентября празднуют в один день с Рождеством Пресвятой Богородицы, то можно провести обряд с водой. Ведь с давних пор известно, что в этот день вода обладает поистине уникальными, целебными свойствами.
Вечером 21 сентября нужно искупаться в любом водоеме. Если же природного водоема нет поблизости или погода не позволяет купаться, то можно провести ритуал дома в ванной, в душе или в бане.
Принимая водные процедуры произнесите:
«В божественной воде все свои неудачи смою. Водица с меня, раба(ы) Божьего (имя), стекает, все беды и несчастья с собой уносит».
После обряда не нужно ни с кем разговаривать до следующего утра, сразу же ложитесь спать.
Обряд на исполнение желаний в праздник Осенины 21 сентября
Это обряд со свечой. Считается, что обряды со свечой очень действенны. А в праздник Осенины 21 сентября они становятся еще более эффективными. А все потому, что этот день имеет непосредственные обычаи, связанные с огнем – 21 сентября люди производят обновление огня в доме.
Для обряда вам будут необходимы свечка, глиняная миска, чистый лист бумаги и ручка. На листе бумаги напишите свое желание. Свечку поставьте в миску и зажгите. Листок с желанием нужно сжечь, а пепел закопать во дворе. В скором времени ваше желание должно исполниться.
Единственное что нужно помнить, ваши желания не должны навредить или принести проблемы и страдания кому-то другому. В противном случае ритуал сработает против вас.
Осенний заговор
Для того, чтобы завладеть сердцем мужчины произнесите заговор:
«Сорок сороков
лесных волков
лося загнали.
Как они о лосе думали, тосковали,
мяса его желали,
так бы и (имя) обо мне думал да гадал,
ждал да трепетал.
Как волки лося разрывали да пожирали,
так бы и (имя) по мне страдал,
сох да усыхал.
Аминь».
Заговор на Воздвиженье
«Крепко моё слово, как железо! Воздвигни, батюшка Воздвиженьев день, в сердце добра молодца (имя) любовь ко мне, девице красной (имя), чтобы этой Любови не было конца-веку, чтобы она в огне не горела, в воде не тонула, чтобы её зима студёная не знобила. Крепко моё слово, как железо!».
На любовь
Данный обряд подойдет тем, кто не состоит в браке, не имеет возлюбленного и ждет свое счастье. Возьмите красный маленький мешочек. В него положите цельные зерна пшеницы по числу ваших полных лет и от новолуния до полнолуния днем и ночью держите пшеницу при себе. В день накануне полнолуния присыпать к пшенице три щепотки крупной соли, приговаривая:
«Было горюшко – да все вышло, тосковало сердечко – да друга нашло, надеялась голубушка – да голубя повстречала».
В день полнолуния (или на следующий день после, если точное время полнолуния пришлось на ночь), отправляйтесь на поле. Там надо обратиться лицом на восток, поклониться трижды, а затем высыпать соль и пшеницу в ладонь левой руки и бросить. Произнесите заговор:
«Расти, пшеница, унеси соль водица; как дождик пройдет – девица друга найдет!»
Гадание на бобах
Возьмите три боба (можно использовать простую фасоль) с красным или красно-коричневым цветом кожуры. В течение суток носите эти три боба на теле у сердца. Затем произнесите заговор:
«Сила семени, душу избавь от бремени, мой или не мой, правду мне открой».
Оберните бобы влажной тряпочкой, положите в тарелочку. Поставьте тарелочку под кровать или вблизи от изголовья вашего возлюбленного, чтобы он не видел блюдца.
Если через три дня семена засохнут, заплесневеют, погибнут – между вами нет любви. Не стоит тратить время на этого человека.
Если два или три боба дали росточки – вы будете счастливы вместе.
Если проросло всего лишь одно бобовое зернышко – вы любите своего избранника, а он вас – нет.
Осеннее гадание
Незамужние девушки могут испытать судьбу следующим способом. Для этого понадобится помощь одной или двух женщин постарше.
На стол ставят три кувшина. В один наливают чистую воду, в другой – мутную, а третий оставляют пустым. Все девушки сначала выходят из комнаты, а затем поочередно с завязанными глазами подходят к столу, ведомые кем-то из старших подруг, и опускают палец в один из кувшинов.
Девушка, обмакнувшая палец в чистую воду, выйдет замуж за юношу. Та, что выбрала мутную воду, соединит свою жизнь с человеком много старше себя, возможно, вдовцом. Палец в пустом кувшине – предупреждение для вашей невинности.
из инет.
Когда работать, если у славян так много праздников? Секрет в том, что многие праздники были связаны с трудом. В эти дни полагалось не отдыхать, а трудиться на благо своего Рода и общины. Таковы славянские праздники сбора урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. Завершаются они Осенинами, только здесь наступает пора для недолгого отдыха.
Как определить даты праздников урожая?
В старь к дням празднования относились не так, как нынче. Сейчас всякий праздник имеет для нас одну верную дату. Раньше же многие праздники были связаны с работой и изменениями природы, потому их даты могли сдвигаться. Праздники сбора урожая начинают, конечно, когда уже есть спелые плоды, когда колосья налились силой и готовы к жатве.
Даты праздников отличаются в зависимости от региона страны. В южной местности урожай начинают собирать раньше, а то и вовсе делают это не один раз за лето. На севере на сбор урожая остается совсем немного времени – работа должна завершиться к осенним дождям. Потому если урожай у вас ещё не поспел к Зажинкам, праздновать этот день стоит позже.
Читайте также: Славянский календарь
Славянский календарь на 2023 год
Зажинки: начало сбора урожая
Зажинки, первый праздник сбора урожая, выпадает на 5 июля. В это время всюду начинали сбор даров природы. Где ещё не поспела пшеница и рожь, начинали сенокос. Дети ходили в лес за ягодами и приносили корзины с ними в дом.
Зажинки на поле начинают старшие женщины. Большуха, старшая женщина в семье, отправляется на поле. С собой женщины приносят дары для Матери Сырой Земли. На Зажинки каждая женщина сжинала первый сноп и складывала его вместе с другими снопами, от всей общины. Так делали большой общий сноп, который должен был принести богатый урожай.
После обряда к жатве приступают все женщины деревни. Убирали урожай с песнями:
А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.
Спожинки: середина сбора урожая, совместная жатва
Спожинки – праздник не столь торжественный, как Зажинки. «Спожинки» значит «совместная жатва». Начиналась она с 15 августа. В это время собирались всей общиной, деревней, смотрели, сколько урожая осталось убрать, на чьем поле больше всего несжатых колосьев, кому нужна помощь.
Спожинки начинаются сразу после Медового спаса. Когда на столе появился первый мёд, хозяева зовут гостей и уговариваются с ними об общей работе – толоке. Участие в толоке могло оплачиваться деньгами или частью урожая. Часто приходили на Спожинки и чтобы повидаться с друзьями-подругами, поработать вместе, ведь так дело веселее спорится.
На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика,
Акимова толока.
Дожинки: окончание жатвы
Праздник окончания жатвы называют иначе Дожинками. Выпадает он на 22 августа, но может быть и позже. Главное, успеть дожать до начала Осенин, празднования дня Авсеня.
Дожинки считаются также праздником Лешего. В это время хозяин лесов ещё не засыпает, но люди уже начинают прощаться с ним. На границе леса и поля приносят дары Лешему. Хозяина леса благодарят за помощь, за то, что лесные звери не повредили посевам, просят помочь и на следующее лето.
Осенины: не один день, а неделя праздников
Осенинами звали всякий съезжий осенний праздник, т.е. день, когда собирается за одним столом родня, в том числе из соседних деревень. Точной даты этот праздник не имеет, однако, вернее всего праздновать Осенины вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца.
Начинают подготовку к Осенинам 19 сентября. Мужчины собираются на братчину, вместе садятся за стол и не просто пируют, а обсуждают, кто сколько урожая собрал, хватит ли до весны, кому помочь нужно. На братчине делят обязанности по подготовке общего праздника Авсеня для всей деревни.
Авсень или Таусень выпадает на день Осеннего Равнодествия. Но праздновать его можно долго, начиная с 19 и до 25 сентября. За это время встарь успевали встретить Осенины, принять гостей в своём доме, ответить им тем же, погулять на деревенском празднике.
Читайте также:
Овсень — славянский праздник осени, праздник Бога Авсеня
Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца
Праздник Ивана Купала — что а праздник такой?
Славянские праздники и обряды