Летний праздник олицетворение солнца у славян

Четыре великих праздника солнца на руси

Древние славяне были солнцепоклонниками. Дневное светило для них являлось главным божеством, не удивительно, что у солнца было, как минимум, четыре ипостаси, хотя ученые до сих пор не уверены в точном их числе.

Календарь наших предков совпадал с годовым циклом движения солнца по небу. Существовало четыре главных солнечных праздника, приуроченных к солнцестоянию и равноденствию. Исходя из этого у солнечного божества было четыре воплощения :

• Новорожденное солнце Коляда, которое рождается во время зимнего солнцеворота.
• Молодое солнце Ярило, вступает в силу в весеннее равноденствие.
• Зрелое солнце Купало, получавшее полную силу в летний солнцеворот.
• Угасающее солнце Световит, теряющее силу после осеннего равноденствия и умирающее в ночь зимнего солнцеворота.

В некоторых источниках можно встретить зимнее солнце Хорс и летнее – Даждьбог. Полную картину установить невозможно, в любом случае важность дневного светила для древних славян очевидна.

На Руси верили что солнце рождается и умирает каждый год, и этот цикл продолжается бесконечно. В честь каждой новой ипостаси существовал особый праздник. 

Зимний солнцеворот

Ночь на 21 декабря является самой длинной в году. Это ночь зимнего солнцестояния, славянского солнцеворота. В эту ночь рождается новое солнце Коляда. Это слабое, бледное солнце, которое еле поднимается над землей. Это солнце также называли Хорс. 

В этот день начинаются зимние святки, во время которых происходили массовые гуляния и вечерницы, на которых проводились различные ритуалы и обряды, в том числе магические. В ночь солнцеворота жгли огромный костер, так как считалось, что он развеет зимнюю тьму и поможет рождению Коляды.

Весеннее равноденствие

С 21 марта день становится длиннее ночи, и на смену Коляде приходит Ярило. Наш и предки представляли Ярила, как молодого, статного юношу, за которым по пятам следует весна. Ярилу чествуют Масленицей или Комоедицей, которая длиться две недели. 

Этот праздник символизирует встречу зимы и весны, начало новой жизни. На Масленицу пекли блины и сжигали чучело Зимы-Марены. В это же время было принято поздравлять молодоженов, которые вступили в брак в прошлом году. Также на Масленицу проводилось множество обрядов, в которых участвовали вместе юноши и девушки. 

Так они могли познакомиться, влюбиться и образовать новые пары, а летом или осенью пожениться.

Летний солнцеворот

22 июня является самым длинным днем в году. Ярило уступает Купале (или Даждьбогу – летнему солнцу). Праздник Солнцеворота предваряет Русалья неделя, во время которой нельзя было купаться в прудах, озерах и реках, чтобы русалки не утащили нерадивых купальщиков на дно. В ночь на Купалу проводили обряды, которые были связаны с водой, например, ритуальное омовение, после которого разрешалось целое лето купаться в водоемах. 

Рассвет самого длинного дня в году встречали кострами, через которые молодые парни и девушки прыгали, чтобы испытать себя и обзавестись крепким здоровьем. Парочки прыгали через пламя, взявшись за руки, чтобы проверить свои чувства: если руки во время прыжка не разомкнуться, то любовь будет длинной и крепкой, если руки разомкнулись, то любви не сулили ничего хорошего. 

Девушки, у которых не было женихов, гадали на суженых, пуская по воде венки. Если венок застрянет в камышах, то гадальщице еще год ходить в девках. Если же венок поплывет прямо, то девушка скоро выйдет замуж. Страшной приметой считалось, если венок утонет. В таком случае девушке сулили несчастливую судьбу.

Купала – волшебная ночь, в которую каждый смельчак может найти свое счастье. Существовало поверье, что в эту ночь открываются клады тем, кто сумеет найти цветок папоротника, распускающийся всего однажды в году – на купальскую ночь. 

Самая короткая, но самая темная ночь – это время нечисти, которая свободно гуляет по лесам и полям, а потому на Купала нельзя было бродить в одиночку.

Осеннее равноденствие

С 22 сентября ночь становится все длиннее, а день короче. Это время Световита, солнца, во время которого собирают урожай. На Бабье лето начинается празднование Родогоща – праздника Осеннего Равноденствия. Завершение земледельческих работ отмечали праздником урожая, на котором готовили богатое угощение из сезонных продуктов. 

Осеннее солнце чествовали и благодарили за хороший урожай. Как и на другие славянские праздники на Родогощ зажигали огромные костры, водили хороводы с песнями и плясками, а также угощались огромными маковыми пирогами, которые символизировали урожайный год. 

В День Равноденствия в избах зажигали новый огонь и торжественно гасили старый, таким образом подводили итог сбору урожая и отмечали наступление холодного сезона. В честь Дня урожая в доме ставили большие снопы пшеницы, что символизировало достаток, богатство и плодородие. 

Сообщение: #8

RE: Кологод. Солнечные праздники Славян

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

У славян все праздники – астрономические. Поэтому они прочно привязаны к звёздному времени и не зависят ни от каких нововведений человека – ни от «старого», ни от «нового» стиля летоисчисления.

Праздник Купалы называется КОКУЙ. Отмечается в ночь с 22-на 23-е июня – как праздник летнего солнцестояния. В эту дату длительность дня максимальна.

Напротив Купалы – по календарной оси – находится противоположный астрономический праздник – КОРОЧУН. В это время максимальна ночь.

Под 90 градусов к этой оси располагается праздник весеннего равноденствия КОМОЕДИЦЫ. В эту дату день и ночь равны, тенденция направлена на увеличение дня, то есть на жизнь.

Напротив комоедиц, через 180 градусов, располагается праздник… В это время день и ночь также равны, но тенденция направлена на увеличение ночи, т.е. на смерть. С этого дня начинается умирание солнца – славянского бога Ра.

Выше был представлен ряд однокоренных слов, первым корнем в которых являет – КО- или КУ-. (О многокоренном строении русских слов известно. Согласные буквы являются древними морфемами-корнями, несущими частные смыслы в данном слове, например, гарь = «Г», огонь + «Р», Ра-солнце.

Добавим для объяснения корня КУ- ещё несколько слов: кука – кулак, кукиш – указательный палец, кука – вер. коса, косичка, пучок волос на затылке, особенно свёрнутая комком; кука – твер. чесаный пучек льна, для насадки на прялку, мочка, кудель, кужель; кукшить, кукать кого – пск. твер. бить кулаком; куковяка, куковка – вор. костр. коковка, палица, долбня, южн. кий; кука – куколка, неженка, баловень; кукомоя – об. новг. твер. неряха, чумичка, неумывака; кукоба об. кукобник – кур. бережливый хозяин, скопидом; кукоба – накопленное добро, пожитки, нажитое и т.д.

При рассмотрении, в частности, слова кость – ко- + -ость – мы обнаруживаем, что –ость – это не суффикс, а второй корень сложного слова, обозначающий остов, ость, ОСЬ. То есть значение слова кость – Макошина ось.

Однако нам предстоит разобраться в том, какую пару праздников из четырёх принять за ОСЬ, то есть за Макошь (Mo+kos – Ма+кость), а какую за её спутниц, т.е. за Сречу и Несречу.

ПАЛ означает – огонь, полевой, степной, лесной пожар; палить – жечь, предавать огню, со(с, по)жигать; паль – паленина, палёное, горелое, выжженное, огнище; палый, павший – дохлый. Очевидно, что в данном контексте, -пало означает как сам огонь, так и нечто, творимое огнём или с помощью огня.

КУПАТЬ означает – окунать с погружением во что-либо. В то же время КУПА – костёр, а также большой чан. Источник  приводит синонимом слову купаться слово лить, поэтому, очевидно, купать(ся) можно не только в воде, но и в огне, в лучах солнца, вообще в каком-либо льющемся потоке. Во время праздника Купалы максимален день, и наиболее ярко/jарко/жарко солнце, поэтому в этот праздник славяне купаются в лучах солнца – днём, а ночью – в огне костра.

Исконно Купало – древний народный религиозно-магический земледельческий праздник в ночь с 22 на 23-е июня, распространённый у всех славян на Руси и в Европе. В этот день разводят костры и прыгают через них, КУПАЯСЬ в ОГНЕ (пале) костра, КУПАЮТСЯ и в реке, и, обливаясь водой, водят ХОРОВОДы, делают из травы чучело КУПАЛЫ и наряжают его, плетут ВЕНКИ. Обряды этого праздника обеспечивают высокий урожай, а травы в это время приобретают целебную силу.

Таким образом, Купало означает максимальную силу огня, тепла, солнца, дающую лучшую жизнь, обильную растительность, максимальный урожай и т.д. – то есть максимальную силу ЖИЗНИ.

Далее рассмотрим семантику праздника Корочун (Карачун). Корочун – ко + рочун (та же формула: Макошь + действие, творимое ей или по её велению).

Чтобы понять значение русского глагола РОЧИТЬ, приведём для сравнения из словаря В. Даля все русские глаголы, образованные от имени славянского профильного бога, чьим именем названа каждая конкретная русская буква из древнерусского алфавита (с добавлением глагольной формы –чить):

• Б – бачить – баять (бог Белобог: баян, байки – сказки) + -чить,
• В – вечить – вечать (бог Велес: увековечить, привечать) + -чить,
• Г – гачить – гатить (бог Агуна: гачивать, Гатчина – насыпать насыпь) + -чить,
• Д – дачить – давать (бог Дый: дача, подача) + -чить,
• Ж – жичить – жихать (бог Жива: жихать, жито) + -чить,
• З – зычить – зычать (бог Земун: зык, язык) + – чить,
• I (И) – ичить – (бог Индра: Ика, Ичка – названия рек) + -чить,
• J (Й) – яичить – (бог Ярило: яички, яйцо, яйки) + -чить,
• К – кучить – кучковать (бог Макошь: куча, кипа) + -чить,
• Л – личить – (бог Лада: лик, личба – счёт, числа) + -чить,
• М – мочить – имать (богиня Мара: иметь, взимать) + -чить,
• Н – ничить – ночевать (Навь: нить, ничейка – ячейка, ночь) + -чить,
• П – печить – печь (бог Перун: пекут, пекло) + -чить,
• Р – рочить – рачить (бог Ра: радчить, радость) + -чить,
• С – сочить – сочать (бог Сварог: сочевать – добывать, сок, сакма) + -чить,
• Т – точить – точать (бог Троян: теять, затевать, творить) + -чить,
• Х – хочить – ходить (бог Хорс: хаживать, хоча – поползновенье, прихоть) + -чить,
• Ч – чачить – зачинать (бог Чур: начало, зачин, чинить, чучело) + -чить.

В древнерусском алфавите 18 букв.

Как видим, на все буквы из древнерусского алфавита в словаре В. Даля имеются соответствующие русские глаголы. А слова, приведённые В. Далем в тех же словарных статьях, позволяют нам полностью раскрыть как границы каждого конкретного ОДНОБУКВЕННОГО русского корня, названного по первой согласной букве имени бога – покровителя буквы, так и раскрыть значение гнезда слов, образованных от этого корня.

Название праздника Корочун состоит из четырёх корней – ко+ро+чу+н (ср. вор+чун, мол+чун, топ+чун) – каждый из которых соответственно называется – Макошь+Ра+Чур+Навь и буквально означает: «Судьбой Ра (отправлен) во чрево нави». То есть – это рождение Ра наоборот – самый короткий день Ра, самая долгая ночь Нави.

Словари русского языка подтверждают наши выводы. Корочун – внезапная смерть, конец, предел в пространстве, в протяжении, во времени, в действии. Карачить, корачить что, кого – пятить, осаживать задом; -ся, пятиться; окарачился конь, стал на дыбы или попятился; польск. kror, болг. крака, слвц. korak и пр.; каряка об. развилина или вилка .

Коротить что – делать короче, урезывать, ушивать и пр.: коротать время; с другом век коротать, жить не горевать; коротать дело; день дневать, ночь коротать; коротать молодость, не видать старости.

Корочун – древнерусское название солнцеворота. В Корочун – торжество Чернобога и Марены. Зачин проводят жрецы Чернобога. Не случайно в иудохристианстве – вере в Смерть-Мару-Марию – есть понятие «рака», означающее расположенную в храмах гробницу святых мощей покойников.

Начиная с ночи 24-го декабря, с Корочуна, на 25-е декабря славянский бог Ра рождается заново. Этот факт отражён во всех славянских религиях. В этот же день родился «индуистский» бог-солнце Митра, и, естественно, иудохристиане переняли этот же праздник в качестве рождества христова – но додумались они до этого лишь в 5-м веке н.э.

Таким образом, Корочун означает минимальную силу огня, тепла, солнца – то есть максимальную силу СМЕРТИ.

Третья точка Макошиного креста праздников приходится на 24 марта – праздник называется Комоедицы – ко + мо + едица: Макошь + объект + действие, творимое ей или по её велению по отношению к объекту.

В данном случае расшифровка названия русского праздника весьма проста: К – Макошь, мо – Мара, едица – тот, кто ест. Суффикс едиц(а) состоит из двух частей – корня –ед- и суфф. – иц(а). Последний участвует в образовании названий лиц женского пола от названий лиц мужского пола с тем же значением (медвед/иц(а), мастер/иц(а) и т.д.).

Таким образом, мы приходим к слову комоед, то есть тот, кто ест нечто под названием «ком(о)». А комо означает: комуха – вост. трясучка, лихоманка, лихорадка, гнетучка, комаха, комоха, кумаха, комошица и пр. – оттого, что она гнёт в ком. То есть комо – это болезнь, смерть.

Тогда, если наш анализ верен, мы должны придти к понятию ритуала праздника, который, в свою очередь, должен выражать нечто, поедающее смерть.

Итак, смотрим обряд праздника Комоедицы. На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:

«Честные наши родители!
Вот для вашей души блинок».

Соломенное чучело Мары (смерти) торжественно везут к капищу. Угощают друг друга блинами. Первый блин комам – медведям. Его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. Возжигают Огонь. Прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой.

Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:

«Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!»

После этого торжественно сжигают на костре чучело Мары:

«Марена загорела,
Всему миру надоела!»

Затем прославляют Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца:

«С горы катись,
С весной воротись!»

После этого, вооружившись горящими головнями, идут «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Медведь олицетворяет славянского бога Велеса. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. После этого начинаются игрища – городок, кулачки и т.д. Все друг друга угощают пряниками и печеньями.

Таким образом, Комоедицы означают прощание-уничтожение Мары-смерти-зимы и приветствие огня, тепла, Ра-солнца – Ярилы.

Четвёртая точка Макошиного креста праздников приходится на 24 сентября. Название праздника по аналогии с рассмотренными выше должно производиться следующим образом: ко/ку/ка (воля Макоши) + ро/ра/ре (солнце-Ра) + ед(ица) и означать буквально «поедание солнца». Примерно так: куроед, короед.

Однако праздник, отмечаемый славянами 24 сентября, в день осеннего равноденствия, называется – Радогощь, Радогост.

Этимология слова Ра + до + гост (гощ) проливает свет на существо славянского праздника. Гост, гость, с одной стороны, человек пришедший по зову или незванный, навестить другого, ради пира, досуга или беседы. С другой стороны, гостями зовут недобрых людей, незваных посетителей, воров, особенно грабителей по Волге.

Исторически отрицательная составляющая образа гостя раскрывается также: гостья – лихоманка, лихорадка (болезнь); гостейник, гостея, гостейка, гостилка – прихлебатель, охочий до пиров, до чужих обедов; проживающий в доме гостем; проживалка. Гостинец – смол. большая, проезжая дорога, по которой ездят чужане, гости.

Первоначально погост – место торга, куда съезжались купцы, называвшиеся в древнерусском языке гостями. Позже это слово стало обозначать место захоронения усопших.

У славянского племени лютичей лев был символом бога войны Радогоста, который почитался как третье воплощение Дажьбога (первое – на весеннее равноденствие, второе – на летнее солнцестояние). Главный храм лютичей – Ретра – был украшен многочисленными изображениями львов.

Известна и другая форма глагола гостить – угащивать или угощать, угостить кого чем, принимать у себя, или на своем иждивеньи, довольствуя пищей и доставляя все удобства жизни, потехи, услады. «Гость гостит, покуда его угощают, покуда он не в тягость».

Исходя из вышеизложенного, можем вывести следующую этимологическую сущность славянского праздника Радогощ (Радогост): радость гостям-угощевателям (купцам), но также и настороженность иным гостям, тем, которые могут придти с войной, надеясь отвоевать только что собранный славянами урожай. Так что семантика праздника связана, с одной стороны, с урожаем, с другой стороны – с войной и смертью.

В самом же празднестве урожайный мотив раскрывается в том, что в этот день Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом.

К этому дню печётся огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется славянский жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?» Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание на следующий год собрать обильный урожай и испечь больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир.

Военно-смертный мотив в том, что в этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце (Ра) и наступающей зиме (Мара). Перед наступлением темноты разжигают небольшой костёр и прыгают через него, очищаясь, а жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

Славяне никогда не использовали жертвоприношений. Свои дары богам они всегда выполняли и выполняют в виде треб, состоящих их злаков, игрушек, символов и приготовленных продуктов.

В культах, использующих жертвоприношения, как то: иудаизм, ислам, христианство, в этот день происходит следующее. В частности, в иудаизме – это Судный день (Йом Кипур) – день искупления грехов и Высшего суда.

В Судный день первосвященник готовил жертву для заклания и приносил её во искупление грехов всего народа Израилева. Этот обряд и сам праздник иудеи заимствовали у древних италиков, которые в этот день приносили Юноне (Juno) белых коров и Юпитеру белых быков. Отметим, что Юпитер имел прозвание Lucetius, а Юнона – Lucetia или Lucina (ср. лучина; а также Люцифер). Культ Юноны был распространен по всей Италии, включая Этрурию (все проторусские племена).

В мусульманстве на этот день приходится хиджра (гиджра, hijra, ср. русск. есть Ра) – бегство  пророка Мухаммеда из Мекки в Медину.

В Корее 24 сентября – праздник урожая. В 2007 году на 24 сентября пришёлся Международный день моря-Мары-Смерти (Организация Объединенных Наций, с 1978 года, последняя неделя сентября).

Семантика слова «урожай» и слова «смерть» схожа: созревшие злаки – убивают, скашивают косой (символ смерти), жнут; плоды – убивают, срывают.

Итак, подытожим. Славянские праздники прочно привязаны к астрономической сетке и не зависят от стилей летоисчисления:

• Корочун – праздник, символизирующий смерть солнца-Ра (напротив, рождение Христа в иудохристианстве).
• Комоедицы – праздник, символизирующий уничтожение Мары-смерти (Девы Марии в иудохристианстве).
• Купало – праздник, символизирующий купание в лучах максимального солнца-Ра.
• Радогощ – праздник, символизирующий сбор урожая, как растительного, так и урожая человеческих душ, праздник старости.

Статьи о каждом славянском празднике нашего календаря.

Четыре славянских праздника Солнца

Есть Святодни неподвижные, отмечают их именно тогда, когда они случаются. Это солнечные изломы — летний и зимний Солнцеворот, весеннее и осеннее равноденствие. Большие праздники, где собрать надобно много людей, сдвигаются обычно на нерабочие дни, но семьи могут почтить излом Солнца в тот день, когда он случается.

21 декабря. Зимний Солнцеворот

20 марта. Весеннее равноденствие

21 июня. Летний Солнцеворот

22 сентября. Осеннее равноденствие

Четыре сезонных праздника славянского календаря:

Эти святодни отмечаются именно в указанные календарные дни. Они расположены посерёдке между Солнечными Изломами. Продолжаются праздники смены времени года обычно семь дней.

Шестнадцать праздников Малых Богов

25 декабря-19 января – Страшные вечера. Праздник Предков. Водокрес

Вот и сложился природный круг славянского календаря!

Всё получилось! Календарь славянских праздников нашей Волшебной Страны не претендует на полноту, зато имеет внутренний смысл и гармонию, подчиняясь великому кругу жизни. Нашлось в нём место для великих Богинь и Богов, нашлось место и для соседей по этому миру – Домовому, Лешему, Водяному, да и еще кое-кому.

И славянский календарь в волшебной стране Северной Сказки наполнился пониманием, последовательностью. Как нам кажется, мы хоть немного разобрались с тем, когда стоит открываться душой истинным, Природой данным праздникам.

Герои наших северных сказок, благородные Люди, человечные Боги, Лукавые Духи, поют, смеются, водят хороводы, ведут обряды в соответствии с давним миропониманием наших предков. Теперь к ним можем присоединиться и мы!

А также читайте:

Славянские названия месяцев: мудрость народного календаря

Что за пятницы Макошь такие? Праздник иль работа?

25 декабря Как встречали праздник Коляда славяне?

Зимний Яр — праздник Духа Зимы

Серия сообщений «Славянский «:

Часть 1 — Славянский
Часть 2 — Славянский гороскоп
…
Часть 25 — Славянский прогноз на год Волка
Часть 26 — Славянский календарь на 7529/2021 год
Часть 27 — Статьи о каждом славянском празднике нашего календаря. Четыре славянских праздника Солнца

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Купало — день летнего солнцестоянияСлавянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния празднуется с 21 по 24 июня. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д.

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния.
У всех древних народов этот день не обходится без особого внимания. У древних славян в первую начинающую удлиняться ночь (обычно с 23 на 24 июня) праздновали Свадьбу Солнца, поскольку в эту пору «заря с зарею сходится». — Женой Солнца, которое олицетворял Бог Хорс, являлась Заря (Заря Заряница). По другой версии Солнце, и связанные с ним тепло и огонь, олицетворял Дажбог (Даждьбог), который женился в этот день на богине земли и воды Мокоши. Последняя версия имеет некоторое логическое подтверждение в древней традиции, празднуя этот союз богов управляющих стихиями огня и воды, люди подвергали себя очищающему воздействию этих стихий.
http://saratovradio.ru/goryachie-novosti/564-slavy…

Купала. Летнее солнцестояние. Это самый долгий день и самая короткая ночь в году. С Купалы день начнёт уменьшаться, а ночь возрастать. На Купалу у бога огня Семаргла и богини ночи Купальницы родились близнецы: Купала и Кострома, которые после рождения были разлучены. Встретившись и полюбив друг друга, не зная, что они брат и сестра, они поженились. После свадьбы, узнав, что они брат и сестра, решили утопиться в реке. Кострома стала русалкой (мавкой). Боги сжалились над ними и превратили их в цветок Купало-да-Мавка (Иван — да — Марья).

В древней Руси в этот день разыгрывали мистерии в честь Купалы и Мавки. Прыгали через костёр, совершали огненные жертвоприношения, пили и плескали в огонь священный напиток — сурицу. В этот день и в последующую ночь собирали целебные травы. Девушки плели венки и пускали их по течению реки, чтобы найти женихов. Купала почитался помощником целителей. В это время в реках и озёрах проходили ритуальные купания, омовения. Люди поливали друг друга водой, очищались молитвами.
https://lektsii.org/8-63930.html

По древней традиции на Руси в Купальскую ночь девушки создавали из трав и других различных растений венки, которые считались наделенными особой силой, как и вся ночь на Купалу также считается волшебной.
Плели же венки для различных обрядов и гаданий. В частности, венок пускали по воде и смотрели как он себя поведет, чтобы по его движению определить дальнейшие события в личной жизни девушки «на выданье».
Если венок:
приплыл к берегу, то девушку ожидала скорая свадьба;
плыл дальше, то замужество состоится не скоро;
тонул, то девушке не суждено было выйти замуж.
http://www.bolshoyvopros.ru/questions/2090097-zach…

В сознании наших предков крепко были связаны солнце и огонь. Оба дарили жизнь. Солнце считалось добрым божеством, и ритуалы, связанные с поклонением ему, были направлены на очищение, искоренение всего злого, мрачного, опасного. Поэтому и прыгали бесстрашно через костер, твердо веря, что результатом будет хороший урожайный год, а для прыгнувших вместе юноши и девушки – долгая и ладная семейная жизнь.
http://geo-storm.ru/vechnye-voprosy/pochemu/pochem…

….Самая красивая и известная легенда о папоротниках гласит, что это растение цветет только в ночь на Купалу. Между листьями, похожими на крылья орла, поднимается цветочная почка. В полночь она с треском раскрывается, и появляется огненный цветок, озаряющий все вокруг, при этом раздается гром и сотрясается земля. Согласно легенде, человеку, одолевшему страх перед нечистой силой и овладевшему цветком папоротника, подвластны все тайны и чары. Он приобретет множество полезных свойств: станет понимать язык цветов и птиц, деревьев и зверей, может стать невидимкой, а главное, начнет видеть сквозь землю и, конечно, найдет все клады, спрятанные в земле. Русское название папоротника произошло от славянского слова «портъ» и «поротъ», что тоже значит «крыло». Сейчас славянский корень сохранился только в слове «парить». Папоротник был посвящен 6oгy грома и молнии Перуну. Народные названия папоротника — перунов огнецвет, жар-цвет, разрыв–трава, кочедыжник… всех и не перечислить.
http://tula-intim.ru/cvety-i-komnatnye-rasteniya/papo..

Древние славяне свято почитали нескольких солнечных богов – весеннее юное солнышко Ярило, летний дарующий Даждьбог, осенний Световид, и зимнее солнце Хорс. Каждый бог выполнял свою солнечную миссию, и всегда они были вместе и рядом друг с другом во все времена года.

…одной из главных примет праздника Хорса были — хороводы. Люди, взявшись за руки, шли вместе по кругу, по ходу движения солнца, и пели песни. Славяне верили, что с помощью танца Хоровода происходит единение с солнцем, и умножаются силы торжества жизни и любви.
И зимой и летом строили святилища – хоромины, в дар солнечному Хорсу. Крыши жилищ украшали деревянным резными коньками, означающих образ коней Хорса, на которых он перевозил солнышко. Такие коньки считались оберегом и талисманом для дома и для семьи. В праздники Хорса, в зимнее и летнее солнцестояние, влюбленные давали друг другу клятвы верности, просили благословения о счастливой жизни.
Мы часто говорим друг другу волшебные слова.. Которые носим с собой в сердце, — они как поддержка, благословение, напутствие и защита. В любую погоду, в ожиданиях и надеждах, при встрече и расставании.
Эти волшебные слова — «Всё будет хорошо» ..
Они кажутся такие простые, привычные и давно знакомы. Но в корне слова «Хорошо» звучит священная молитва.
Всё хорошее – это всё животворящее, красивое, радостное, солнечное, от чего радуется душа.
Слово «Хорошо» происходит от имени солнечного бога Хорса.
Имя Хорс означает так же — солнце, круг, движение, а так же «слава» «блеск», «сияние». «хварна», то есть, особая отмеченность богами, избранность…
От имени бога Хорса произошли слова — хорошеть, прихорашиваться, хоровод, хоромы, хоромины, храм, каравай, хорошуль, хоро, коло, коловорот, колядки, колесо, хоругвь, крест, кресало, красный, искра, хварный, и украинское — гарный.
Еще о Хорсе напоминает на земле древний город Корсунь,. А еще на Днепре есть солнечный остров Хортица.
На Новогордской земле, в 17-18 веках существовало Хорсово болото, и Хорсов овраг.
В Пинежском районе Архангельской области есть речка Хорса. В Болгарии, в Разградской области есть село Хърсово…
Это всё лишь очень малые крупицы рассыпанных осколков памяти за сотни тысяч веков о глубине и крепости веры, жизни и любви наших родных предков древних славян. Возможно, в будущем еще предстоит об этом осознать и принять еще очень важное, что сейчас пока неведомо и скрыто. И радует надежда и предчувствие, что для сердца этот путь открыт.
http://vsegda.moy.su/publ/mify_legendy_skazanija/k…

Славянские традиции в ночь на Купалу — летний солнцеворот.
https://clck.ru/PBGo8
21 июня наступает День летнего солнцестояния (День Купалы, летний коловорот) – великий праздник наших предков-славян. Наши прародители верили, что в этот день на смену солнцу-юноше Яриле приходит могучий солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.

Так как по времени проведения День летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи или Иоанна Крестителя, приходящимся на 24 июня (7 июля по новому стилю), то с течением времени древний славянский праздник постепенно «перешёл» на 7 июля, сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени как день Ивана Купала.

Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. С 21 июня по 24 июня включительно.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.

У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.

Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.

Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, нужно остерегаться «проказ нежити – домовых, водяных, леших, русалок».

В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.

Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.

В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался». Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.

Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».

В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Подобные действия следует отнести к категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены и лешие, русалки и пр. должны идти бесчинствовать в другие места, подальше от этой деревни.

Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет). Мифический, несуществующий в природе цветок давал тому, кто его сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. В реальности же папоротник никогда не цветёт – он размножается спорами.

Для Дня Купалы характерны многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.

Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры.

Согласно поверью, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети, как наиболее «чистые».

Не забывали славяне и о приношении предкам. Это были первые созревшие плоды и ягоды (яблоки, вишня, земляника). В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.

У предков современных белорусов, например, поминальная еда состояла из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги).

По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы у славян начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.
https://clck.ru/PBGo8

***
15 фактов о солнцестоянии — о которых вы не знали. https://clck.ru/PBGgm
Летнее солнцестояние — самый длинный день в году в Северном полушарии.

1. В этом году летнее солнцестояние приходится на 21 июня
Летнее солнцестояние всегда происходит между 20 и 22 июня, но поскольку календарь не отражает вращение Земли с абсолютной точностью, точное время слегка смещается каждый год. В 2020 году солнце достигло наибольшей высоты в небе Северного полушария 21 июня (в 00:43 по Москве)

2. Солнце будет находиться прямо над головой лишь в тропике Рака
Хотя во всем Северном полушарии 21 июня станет самым длинным днем в году, Солнце будет расположено прямо над головой только над тропиком Рака (23 градуса 27 минут северной широты). Северный тропик (тропик Рака) — самая северная широта, на которой Солнце в полдень может подняться в зенит, одна из пяти основных параллелей, отмечаемых на картах Земли. Это происходит в момент летнего солнцестояния, когда угол падения солнечных лучей на поверхность Северного полушария, меняющийся ежегодно из-за обращения наклоненной оси планеты вокруг Солнца, является максимальным. Южный эквивалент тропика Рака — тропик Козерога. Название тропика Рака произошло от созвездия Рака, в котором 2 тысячи лет находилось Солнце в момент летнего солнцестояния. Однако в настоящее время в это время Солнце находится в созвездии Близнецов.

3. Название этого дня связано с кажущейся неподвижностью Солнца
Термин «солнцестояние» происходит от латинских слов sol (солнце) и sistere (стоять на месте), поскольку относительное положение Солнца на небе в полдень не сильно меняется во время солнцестояния и последующих нескольких дней.

4. Самый большой костер в мире развели в честь этого дня
На протяжении сотен лет по всему миру в этот день проводятся различные праздники. Среди них и празднование «середины лета», которое отмечается в первую субботу после 19 июня в Скандинавских странах. В 2016 году жители Олесунна в Норвегии установили мировой рекорд — высота их праздничного костра составила 47 метров.

5. Жаркая погода устанавливается в течение нескольких недель после этого дня
Вы можете задаться вопросом, почему так происходит, если солнцестояние является самым длинным днем в году — и, следовательно, наибольшее количество солнечного света приходится именно на этот день. Однако температура обычно не достигает к этому времени своего годового пика, что происходит из-за того, что вода, которая составляет большую часть поверхности Земли, имеет высокую удельную теплоемкость. Из этого следует, что ей требуется некоторое время, чтобы нагреться и остыть.

6. Тысячи людей собираются у Стоунхенджа на празднование солнцестояния
Люди долгое время считали, что Стоунхендж был местом празднования солнцестояния у друидов. Хотя нет никакой доказанной связи между празднованием кельтского солнцестояния и Стоунхенджем, в эти дни тысячи современных язычников собираются здесь, чтобы наблюдать восход солнца.

7. Язычники празднуют этот день с символами огня и воды
В язычестве и викке середина лета отмечается праздником Лита. В древней Европе фестиваль включал в себя прокатку гигантских огненных колес в водоемы, что символизировало баланс между стихиями огня и воды.

8. В Древнем Египте солнцестояние предвещало Новый год
В Древнем Египте летнее солнцестояние предшествовало появлению звезды Сириус, которая, по мнению египтян, была причиной ежегодного разлива Нила, что было важным периодом в сельском хозяйстве. Египетский календарь был установлен таким образом, что начало года совпадало с появлением Сириуса — сразу после солнцестояния.

9. В Древнем Китае почитали Инь
В Древнем Китае считали, что в течение года силы Инь и Ян возрастали и убывали в обратной пропорции друг к другу. В день летнего солнцестояния влияние Ян было в самом разгаре, но празднование было сосредоточено на предстоящем переходе к Инь. В день зимнего солнцестояния чествовали противоположный «переключатель».

10. На Аляске проводят полуночный бейсбольный матч
Каждый год в день летнего солнцестояния команда Goldpanners из Фэрбенкса празднует статус самой северной бейсбольной команды на планете игрой, которая начинается в 10 вечера и растягивается до утра — без искусственного освещения. Ее называют игрой Полуночного Солнца. Традиция возникла на Аляске в 1906 году и была принята командой в первый год своего существования (1960 год). К сожалению, в этом году матч не состоится.

11. Во время солнцестояния Земля находится дальше всего от Солнца
Вы можете подумать, что, поскольку солнцестояние происходит летом, это означает, что Земля ближе всего к Солнцу. Тем не менее Земля на самом деле ближе всего к Солнцу, когда в Северном полушарии — зима. Летнее тепло — результат наклона земной оси, а не того, насколько планета близка к Солнцу в любой момент времени.

12. По иронии судьбы этот день знаменует «темное время» в истории науки
Легенда гласит, что именно в день летнего солнцестояния 1633 года Галилей был вынужден отказаться от своего заявления о том, что Земля вращается вокруг Солнца. Даже сделав это, он все равно провел остаток своей жизни под домашним арестом.

13. В альтернативном календаре был дополнительный месяц, названный в честь этого дня
В 1902 году сотрудник британской железной дороги по имени Мозес Котсворт попытался создать новую календарную систему, в которой было 13 месяцев. Дополнительный месяц был вставлен между июнем и июлем и назван Сол (Sol).

14. В Древней Греции этот день был также праздником социального равенства
Греческий праздник Кроний, на котором чествовали Кроноса, бога земледелия, совпадал с солнцестоянием. Праздник отличался от других ежегодных торжеств тем, что рабы и свободные граждане участвовали в празднествах на равных.

15. В Древнем Риме чтили богиню Весту
В Риме середина лета совпала с праздником Весталии, на котором чествовали Весту, римскую богиню, считавшуюся покровительницей домашнего очага. Культ весталок (жриц богини) пользовался большим уважением среди римлян. В отличие от большинства других женщин, они могли самостоятельно распоряжаться своим имуществом и писать завещания, им были обязаны уступать дорогу, а в суде их показания всегда имели решающее значение. Оскорбивших жрицу Весты ждала смертная казнь. В случае, если весталка случайно встречала осужденного к казни, казнь отменяли.
Представляем вашему вниманию 15 интересных фактов об этом дне.
21 июня, 9:42 © Aleks Kend | Shutterstock.com
https://clck.ru/PBGgm