Новости
Лезгинский национальный праздник «Яран Сувар» – праздник весны и обновления природы
Версия для печати
Яран Сувар отмечают 21 марта, в день весеннего равноденствия. Праздник представляет собой своеобразный триумф жизни, символизирует возрождение и обновление жизни, победу света над тьмой, весеннего тепла над зимним холодом, добра над злом, выздоровления над болезнью, жизни над смертью.
Заблаговременно перед праздником заготавливают сухие стебли растений (яран кьалар), которые устанавливают в виде конусов на специальных площадках для костров. В ночь с 21 на 22 марта зажигаются костры (по семь костров) на крышах домов, на общественных площадках, в местах массовых игр. В землю втыкаются факелы (лаванар), в каждой группе по семь штук. В костер бросают старые вещи. Устраиваются зрелищные фейерверки: пускают в небо разнообразные огненные звезды из перекрестно связанных палок, обмотанных замасленными тряпками (цIайлахъанар); огненные шары из тряпья или соломы; пускают горящие стрелы (хьелхьемар); с гор скатывают большие огненные колеса или шары из спрессованной соломы и тряпья (барбияр). Для очищения от грехов, болезней, сглазов и порчи человек семь раз должен перепрыгнуть через костер. Для устрашения темных сил и злых духов всю ночь производили побольше шума: били в металлическую пластину, подвешенную к перекладине, или массивный обрубок сухого ствола дерева (лахъут), стреляли из самодельных пневматических «ружей» (къумпара) и из обычных ружей. Массовые гуляния сопровождались присущими для этого праздника плясками и песнопениями, которые продолжались и днем.
В этот день юноши с ряженым (цIегь) идут по дворам и колядуют: «Нуну, нуну — яран пай!» (Нуну, нуну, дай подношения для яра!). Ряженого сопровождают музыканты и носильщики подношений с переметными сумками. Если у кого-то двор неухожен и неубран, то ряженый пускал в адрес хозяев насмешки: «О, здесь мусором богаты, выходи-ка, виноватый! Когда же мусор здесь сожгут? Что-нибудь здесь нам дадут?!» Если же двор ухожен и чист, то ряженый расточает похвалу: «Здесь чистота необъятна, тут и гостить нам приятно! Детей пусть будет полный дом и изобилие будет в нем!».
Конечно же, ряженый очень искусно дозирует, регулирует хулу и похвалу, ловко используя иносказание, намек, юмор, зная меру и такт. Вся игра представляет собой сплошную импровизацию, и для этой роли подбирались талантливые люди. Хозяева на шутки не обижаются и сами включаются в игру, веселятся со всеми. Это традиционный ритуал народной смеховой культуры.
Хозяйки выносят все, чем богаты: сухофрукты (вирер), вареные и свежие яйца, лепешки (тIунутI, алуга, афар), цикIен — особый пирог с мясом, луком, картошкой и специями; гузан — лепешки с кремом из свежего коровьего масла и меда; баклук — лепешка из кукурузной муки с луком; алуга — творожник или сырник с яйцом; черекун — печеный хлеб, подобие пиццы с сыром и луком; хъукьвал — сорт пряника; иситIа — халва из обжаренной муки, меда и масла; калар — обжаренные зерна ячменя и конопли; сав — мука из калар; яблоки, орехи, печеная или вареная тыква и прочие продукты.
На Яран Сувар красят яйца, сваривая их с различными растениями, выделяющими красители (шелуха лука, сушеная зеленая кожура грецких орехов, марена и др.). Чтобы в доме всегда был достаток, число блюд должно равняться семи. Если семья не могла себе позволить приготовление семи разных блюд, выручал гитI — каша из семи ингредиентов (сушеное мясо, кукуруза, ячмень, фасоль, гороха, бобы, картофель или что-либо другое, причем муку и соль можно было считать за компоненты).
Вот некоторые традиционные блюда, готовящиеся в месяц яр: семена — сладкая патока из зелени проросшего ячменя; тIач — напиток из обжаренной муки проросшего ячменя; нутIуфа — орехи, облитые медом; мехкIуьт — специальная паста из тутовой патоки, обжаренной муки ячменя и конопляных зерен; дангу — каша из кукурузы, ячменя и фасоли и др.
В эти дни активно проводятся «мелер» (общественные помочи в различных хозяйственных делах, где нужен коллективный труд), готовятся к весенним работам, очищают дворы и участки, обрезают и сжигают сухие ветки или заготавливают их на топливо, приводят в порядок инвентарь и инструмент. А самое главное — гармонизируют тело и душу в соответствии с обновляющейся природой. Хотя в жизни лезгин произошла смена нескольких религий, они сохраняют свои традиции. Ни одна из религий не смогла их вытеснить и уничтожить.
В дни «яр» ходят в гости к родственникам и друзьям с поздравлениями.
Влюбленные юноши и девушки тайно передавали друг другу праздничные подношения (наподобие нынешних «валентинок»). Девушки вышивали избранникам платочки со своими инициалами и цветочным узором по углам. Юноши дарили возлюбленным подснежники.
Были традиционные поверья и гадания. В земле прорывались норы: считалось, что проползание через них снимает с человека сглаз и порчу (чила). По поверью, если долго смотреть на луну, повторяя имя суженого (суженой), и положить под подушку что-нибудь связанное с ним (платок, волос, одежда), то он будет сниться. А те, у кого еще нет возлюбленных, повторяют заклинание: «Мен, Мен къатурай, кIанид атурай!» (Пусть Луна будет яркой, пусть явится любимый!). Перед Яран Сувар закапывали в землю яйцо, марену и древесный уголь. 22 марта их выкапывали. Если на яйце появлялась красная полоса, то ожидалось везение в делах; темная полоса предупреждала о надвигающейся беде. Начиная с Яран Сувар, три дня считались предсказывающими о том, какими будут предстоящие весна, лето и осень.
Девушки одного квартала собирались в эту ночь вместе в одном доме. Каждая приносила с собой одно яйцо. Все яйца складывались вместе на большой поднос. Рядом с яйцом клали кусочки угля и красную краску. Поднос этот выносился на крышу и оставался там на всю ночь. Существовало поверье, что за ночь каждое яйцо должно было окраситься в один из этих цветов: красный или черный. Девушки рано утром спускали поднос с крыши и с волнением ждали результатов. Если яйцо оказывалось красным, то ожидали в предстоящем году только радостные события, а если черным – год обещал быть тяжелым. Парни-шутники, зная этот обычай, лазали ночью по крышам в поисках выставленных яиц и красили их в самые разные цвета, что вводило в недоумение их хозяек.
В эту же ночь собравшиеся вместе девушки устраивали гадания перед зеркалом. Предварительно они должны были принести воды из семи источников, умыться ею, а затем на этой воде приготовить семь любых блюд. Далее девушки накрывали стол в одной комнате, и каждая садилась перед своим зеркалом. После полуночи, в полусонном состоянии, она должна была увидеть в зеркале своего суженного.
За неделю до наступления Яран Сувар лезгины носят на запястьях красную нить. Это делалось для того, чтобы Яр не ударил и не испортил цвет лица, а также не повредил здоровью. По поверью, в противном случае человек будет весь год вялым и сонливым. Даже домашним животным в качестве оберега повязывали красный шнур.
Яр – древнее божество, которое могло погубить людей, не почитавших его, а красная нить – оберег, символизировавший причастность носящего его к почитанию солнца. В основе этого обычая, возможно, лежало иррациональное осмысление вполне реальной опасности из-за чересчур большой дозы солнечного облучения после зимнего периода, которое могло вызвать слабость и головокружение.
Более того, красный цвет ассоциируется с жизнью, кровью. На крови клялись, кровью братались, кровью смывали позор. На невесту накидывают красное покрывало, красным платком украшали шею коня-победителя или доброго вестника. В орнаментах и рисунках лезгинских ковров используются почти все оттенки красного цвета.
В древности на период праздника между воюющими сторонами заключалось перемирие. В это время полагается совершать только добрые дела. Обращаются к богам (гъуцар) с просьбой о прощении грехов.
Яран Сувар для лезгин является самым долгожданным праздником. Издавна в эти дни люди всех возрастов вовлекались в предпраздничную и праздничную суету, отвлекаясь от своих повседневных забот, забывая на время свои горести и неудачи.
Количество показов: 3105
20.03.2021
Возврат к списку
Жители Магарамкентского района республики Дагестан отметили народный праздник «Яран-Сувар»
В Магарамкентском районе республики Дагестан прошли торжественные мероприятия, посвященные празднованию народного праздника первой борозды «Яран-Сувар». Об этом пишет «Лезги Газет».
Так, для гостей праздника прошел показ комедийного спектакля Лезгинского музыкально-драматического театра имени Сулеймана Стальского «Новая невеста отца» на сцене Межпоселенческого центра культуры.
Кроме того, ряд праздничных мероприятий прошел в учреждениях культуры, в общеобразовательных и дошкольных организациях, в школах искусств и библиотеках района — торжества сопровождались народными песнями, танцами и обрядами. Также состоялись чтения стихов, «выступление кваса» и дегустация национальных блюд.
«Яран-Сувар», или Праздник Солнца, — древний праздник лезгинского народа, который отмечается в день весеннего равноденствия и символизирует возрождение и обновление жизни, победу весеннего тепла над зимним холодом. В период «яра», проходящий с 22 марта по 4 апреля, принято ходить в гости к родственникам и друзьям с подарками и поздравлениями. Также проводится «мелер», когда соседи помогают друг другу по хозяйству: очищают дворы и участки, сжигают сухие ветки, приводят в порядок инструменты.
Ранее в марте на площадке Республиканского центра русского языка и культуры в Дагестане местные жители отметили Всемирный День поэзии. Отмечалось, что в рамках мероприятия состоялась встреча поэта и прозаика Григория Адарова с общественными деятелями, студентами ссузов и любителями литературы.
Яран Сувар — Праздник Весны
Множество разных праздников у лезгин. В их числе Цуькверин сувар (Праздник Цветов), Сифте ргал (Первая борозда), КIару (Праздник Черешни)… Но самым замечательным из всех праздников является Яран сувар, что означает «Праздник Весны».
Правильнее написание слова в форме йар, а не яр, так как первая орфография сохраняет классный показатель й , который заключает в себе значения: «свет, заря, краснота», «бытование, существование».
Яр по-лезгински означает «красный». Это слово многозначно в лезгинском языке:
Яр «красноватость, алость».
Яр (ярар) заря, зори, алая полоса на небе у горизонта при восходе или закате солнца.
Яр (йар) — рай (й в конце лезгинского слова не произносится) — один из синонимов солнца.
Яр красивый.
Яр «любимая, возлюбленная», «любимый, возлюбленный».
Яр название весеннего месяца в лезгинском земледельческом народном календаре, период с 21 марта по 4 апреля.
Яр сердцевина, ядро дерева.
Яр (ярар) кольцо (годовые кольца) дерева.
Яр (ярар) корь (болезнь).
С этим словом связаны и мужские имена: Яр, Ярмет, Ярали, Ярам, Ярем…; женские имена: Ярруш, Ярсе-лем, Яргъед, Ярцуьк, Яргъвер, Ярчиг… Радугу в лезгинском языку называют «дочерью Солнца» (Яргъируш /Яргъан руш). С этим словом связаны названия населенных пунктов: Яргун, Ярагъ, и некоторые этнонимы (названия народов) ярхул (яхул), яркIар, что могло означать «поклоняющиеся Солнцу».
Возможно, редко еще в каком языке, как в лезгинском, так поэтично и возвышенно называют тёщу: яран-диде (мать моей возлюбленной). (Хотя сама тёща называет зятя йазне (йа, зине) — «эй, соблазнитель /растлитель»).
Красный цвет в жизни лезгин занимает важное место. Согласно верованиям древних лезгин, земля держится на рогах красного быка.
Бык (йац/йарц и в этом слове слышится «яр — красный») занимал важное место как в хозяйственной, так и в духовной жизни лезгин. Красному быку поклонялись, его приносили в жертву в праздник «Яран сувар». Назначенного для жертвоприношения быка хорошо кормили, за ним хорошо ухаживали, чистили, на шее завязывали красные нитки. Перед принесением в жертву, быка еще ночью трижды водили вокруг села. Мясо раздавали всему селу поровну.
Красный цвет считается цветом зарождения и царствия жизни, этот цвет ассоциируется с жизнью, кровью. На крови клялись, кровью братались, кровью смывали позор. Красный цвет считается самым красивым и благородным цветом. Невесту покрывают красным платком (дуьгуьр). Красными платком украшали шею коня победи-теля и доброго вестника. В орнаментах и рисунках лезгинских ковров преобладает красный цвет. Древние наскальные рисунки сделаны красным цветом.
За недели две-три до наступления Яран сувар и до окончания месяца яр (по 4 апреля) на запястьях носят красную (иногда перекрученные с белой) нить.
Заблаговременно перед праздником Яран сувар готовятся сухие стебли растений (яран кьалар «стебли для яра»), их ставят в виде конусов на специальных площадках для костров (раньше костры сжигались и на плоских крышах домов). В ночь с 21 на 22 марта зажигаются костры (по семь костров) на крышах домов, на общественных площадках, в местах массовых игрищ. В землю втыкаются факелы (лаванар) в каждой группе по семь штук. В костер бросают старые вещи, со словами: «Сийиди куг! ЦIийиди хьухь!» (Старое, гори! Новое, родись!). Устраиваются зрелищные фейерверки: пускают в небо разнообразные огненные звёзды из перекрестно связанных палок, обмотанных замасленными тряпками (цIайлахъанар); огненные шары из тряпья или соломы (ал-панар); пускают горящие стрелы (хьелхьемар); с гор скатывают большие огненные колёса или шары из спрессованной соломы и тряпья (бар-бияр). Для очищения от грехов, болезней, сглазов, порчей и прочих нечис-тей, человек по семь раз должен прыгать через костры. Чтобы испугать темных сил и злых духов, всю ночь полагается производить больше шума. Били в колокола (например, на столб вешался металл (зенг) или массивный обрубок сухого ствола дерева (лахъ-ут), бой по которым производил звон или гул), стреляли из самодельных пневматических «ружей» (къумпара) и из обычных ружей. Массовые гуляния сопровождаются присущими для этого праздника плясками и песнопениями, которые продолжаются и днем.
В древности в период яр между воюющими сторонами заключалось перемирие. В этот период полагается совершать только добрые дела, считается богоугодным делом прощать грехи, мириться, кто в ссоре, кто в кровной мести. Обращаются к Гъуцар (Бо-гам) с просьбой о прощении грехов.
На следующий день с утра (22 марта) юноши с ряженым ЦIегь (Козел) идут по дворам и колядуют: «Ну-ну нуну — яран пай!» (Нуну нуну /дай / подношения для яра!). Ряженого (ЦIегь — eh) сопровождают музыканты (зурнач или игрец на дудуке или на горской флейте с барабанщиком), двое носильщиков подношений с переметными сумами через плечо (чан-таяр или гьебеяр) и несколько сопровождавших шествие. Если двор неухожен, неубран, то ряженый пускает в адрес хозяев насмешки вроде: «Этот двор мусором богат, здесь живет ленивая хозяйка! Когда же мусор здесь сожгут? Что-нибудь нам здесь дадут?!» (КIвалин гьаят вуч «михьида», кайванидиз хупI муькIуьда! Гьашемар мус кудатIа? Вуч паяр чаз гудатIа?!). Если же двор был ухожен и чист, то ряженый расточает похвалу: «Здесь чистота необъятна, Здесь и гостить приятно! Пусть детей будет полный дом, Пусть изобилие будет в нем!» (Ина михьи, мублагь я, Илифизни те-мягь я! Хазан ацIай къул хьурай, Бере-катар бул хьурай!).
Конечно же, ряженый регулирует и хулу, и хвалу, ловко используя иносказание, намек, юмор, знал меру и такт. Вся игра — импровизация и для этой роли подбирались имеющие талант люди. Хозяева не обижаются, смеются, и сами включаются в игру, веселятся со всеми. Это традиционный праздник народной смеховой культуры. Хозяйки выносят — кто, чем богат: сухофрукты, вареные и свежие яйца, лепешки, халву (иситIа), обожженные зерна ячменя и конопли (кблар), сав (муку из кблар), свежие яблоки, орехи и прочие продукты.
На праздник «Яран сувар» красят яйца (их варят с различными растениями, выделяющими краски). Готовят разные блюда, но в каждом доме их количество должно равняться семи. Даже, если семья не могла себе позволить приготовление семи блюд, выручал гитI — кашица из семи продуктов (сушеное мясо, кукуруза, ячмень, фасоль, гороха, нахуд (сорт гороха), картошка или что-либо другое, причем и соль можно было считать за компонент); Вот некоторые традиционные блюда: тIач (напиток наподобие киселя из муки проросшего ячменя); селе-ма (семйна) сладкая патока из проросших семян ячменя, печеная тыква; чуьк (кислый суп с сушеным мясом, фасолью и кислыми сухофруктами –терном, кизилем или сливой; дангу рагу из кукурузы, ячменя и фасоли; иситIа сладкая халва из обожженной муки, меда или сахара, чул блюдо из вареного теста с тутовым мёдом растопленным в масле; мехкIуьт специальная паста из тутового мёда и муки (мука готовится из обожженных ячменных и конопляных зерен и ореха); нутIуфа ядра грецких орехов, облитые растопленным тутовым мёдом; чIахар аш плов из ячменной полбы с кисломолочным соусом и птичьим мясом; афбрар (чуду) с разной начинкой (зелень, тыква, простокваша, картофель, рисовая каша с молоком, каша из яч-менной полбы с птичьим мясом и др.); цикIен особый пирог с мясом, луком, картошкой и специями; гузан лепешки с кремом из свежего коровьего масла и мёда; баклук лепешка из кукурузной муки с луком; алуга ватрушка с яйцом и др.
Праздник «Яран сувар» («Праздник Солнца») идет из глубины веков, еще со времени раизма (поклонения Солнцу). Он приходится на день весеннего равноденствия 21 марта (вернее на ночь с 21 на 22 марта). Яран сувар символизирует возрождение и обновление жизни, победу света над тьмой, весеннего тепла над зимним холодом, добра над злом, выздоровления над болезнью, жизни над смертью…
Не следует путать языческий традиционный Яран сувар с мусульманским праздником «Навруз байрам». (Новруз по-фарсидски «новый день»). «Новруз байрам» считается мусульманским новым годом.
Период «яр» продолжается в течение 14 дней, по 4 апреля. В эти дни активно проводятся «мелер» (общественные помочи друг другу в различных хозяйственных делах, где нужен коллективный труд). В эти дни лезгины готовятся к весенним работам. Очищают дворы и участки, обрезают и сжигают сухие ветки или готовят их на дрова. Приводят в порядок инвентарь и инструмент. А самое главное — приводят в порядок тело и душу в соответствии с обновляющейся природой. Хотя в жизни лезгин произошла смена нескольких религий (язычества, христианства, ислама), они сохраняют свои политеистические традиции. Ни одна из религий не смогла их вытеснить и уничтожить. Лезгины в душе хранят веру в языческих богов гъуцар и часто обращаются к ним: к Богу Солнца (Ра Атар букв. «Солнце взошедшее»), чтобы он давал свет и тепло; к Богу Огня (Алпан), чтобы он охранял род человеческий; к Богу Месяца и Богине Луны (Варз и Мен), чтобы не лишили человека любви и надежды; к Богине Воды (Тавар), чтобы не переставала поить своей жизненной влагой; к Богине Земли (Ген), чтобы не лишал своих благ и хлеба насущного; к Богу Природы (Пан), чтобы оберегал род человеческий от злых духов… В пантеоне лезгинских языческих богов насчитывается свыше тридцати.
В дни «яр» ходят в гости к родственникам и друзьям с поздравлениями: Яран суваркай! Носят друг другу гостинцы и дарят подарки. Раньше юноши и девушки тайно передавали и дарили друг другу яргъвер — вышитые, вязаные или плетеные из красных ниток цветочки, косички, амулеты, которые прикалывались на груди.
Были и свои традиционные поверья и гадания. В земле рылись норы и считалось, что проползание через них (в норе в землю клали гвоздь, яйцо, уголь) очищает от сглаза и порчи (чила). По поверью, если долго смотреть на луну, повторяя имя любимого (лю-бимой), и положить под подушку что-нибудь связанное с любимым (платок, волос, одежда, любой предмет, к которому тот касался), то любимый будет сниться. А те, у кого еще нет любимых, повторяют заклинание «Мен, Мен къатурай, кIаниди атурай!» (Пусть Луна будет яркой, пусть явится любимый!). Им тогда во сне является любимый. Перед Яран сувар закапывали в землю вместе яйцо, марену и древесный уголь. 22 марта их выкапывали. Если на яйце появлялась красная полоса, то ожидалось везение в делах, темная полоса предупреждала о надвигающейся беде. Нужно было предпринимать то шаги, упреждающие беду. Начиная с Яран сувар (22 марта), три дня считались предсказывающими о том, какими будут предстоящие весна, лето, осень.
Праздник «Яран сувар» из народов Кавказа в описанном виде проводят только лезгины. Отголоски этого языческого праздника остались у лакцев, у молдаван (мерцишор), у славян (колядки; болгары тоже на запястье носят красную нитку).
Лезгины воспринимают 22 марта как праздник всех лезгин.
Фейзудин Нагиев
Фотоальбом: Яран Сувар в Кремле — 2005 год
Дагестан является настоящей сокровищницей уникальных обычаев и самобытных праздников. Богатство культурных традиций самой многонациональной республики поражает. В их ряду особое место занимают праздничные мероприятия, приуроченные к наступлению нового года, весны. Их истоки теряются в глубине веков и связаны с земледельческим укладом жизни предков горских народов. Пробуждение весны совпадает с началом очередного земледельческого цикла, которое дагестанскими народами отмечалось особенно ярко.
Известный дагестанский этнограф Ангара Булатова весенние празднества делила на две большие группы – праздники первой борозды, распространенные в Нагорном Дагестане, и праздники весны, отмечаемые в Южном Дагестане. Они оба скорее всего восходят к одному корню. Однако первый праздник отмечается не столь торжественно и непосредственно приурочен к открытию очередного сельскохозяйственного сезона.
Праздник весны или нового года имеет конкретную дату, связанную с весенним равноденствием (правда, у разных народов дата может быть чуть смещена), скорее всего являясь дальнейшей формой развития аграрного культа. Булатова, считает, что праздник был привнесен на Кавказ из Ирана, наслоившись на местные культы. Однако такие рассуждения представляются все же преувеличенными.
Безусловно, Новруз оказал влияние на местные праздники, что нашло отражение в схожей обрядности, но местный компонент на самом деле оказался лишь слегка обогащен, но не замещен им. Об этом свидетельствуют названия этих праздников на местных дагестанских языках, в то время как тюркские народы заимствовали у иранцев их древний праздник целиком, вместе с названием. В Дагестане его тоже празднуют в основном тюркоязычные азербайджанцы и ногайцы, а также ираноязычные таты.
Более того, у лезгин этот праздник, называемый Яран Сувар, четко привязан к сельскохозяйственному календарю. Кстати, в сравнении с другими дагестанскими народами у лезгин он сохранился очень хорошо, так как он служил практическим целям. Опираясь на него эффективно планировались и распределялись хозяйственные работы в течение года. Год, согласно календарю, делится на четыре части, разделяемые днями весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний. Он начинается с периода Яр – первой «пятнадцатидневки», знаменуя наступления сезона весны – Гатфар.
Разные исследователи пытались в названии праздника увидеть названия божества местного культа плодородия. Возможно это и было так, что еще раз подтверждает местную основу праздника, однако достаточных аргументов в пользу своих гипотез они не приводят. Зато этимологическая связь Яран Сувар с периодом Яр лежит прямо на поверхности. И Навруз в эту концепцию никак не может вписаться, особенно принимая во внимание, что названия сезонов и составляющих их периодов лезгинского сельскохозяйственного календаря имеют местные названия и не связаны с календарями, бытовавшими у иранцев.
По этим и другим признакам Яран Сувар выделяется на фоне аналогичных праздников дагестанских народов, в том числе и у близкородственных им народов лезгинской языковой группы. Более того, этот праздник занимает особое место в памяти народа. Лезгины не только в Дагестане, а также в Азербайджане, но и за пределами исторической родины обязательно празднуют Яран Сувар. Этот праздник является главным событием в жизни лезгинских общин и диаспор, так как именно он объединяет раз в год всех от мала до велика.
Тем не менее, пусть и не так ярко, но Праздник весны отмечается и за пределами Юждага, особенно, у лакцев и кайтагцев.
Длительное время Яран Сувар, как и другие местные обычаи и праздники, сосуществует с Исламом. В отличие от абхазов и осетин, лезгины и другие дагестанские народы не сохранили и не исповедуют местные верования. Поэтому в сознании народа праздник весны не является религиозным, не вступает в противоречие с устоями Ислама, как и ранее он также сочетался и с Христианством. Это календарный праздник и его обрядовая часть (кулинарная, развлекательная и т.д.) лишена какой-либо религиозной составляющей, но добавляет много веселых и красочных моментов в нашу жизнь.
С учетом того, что Дагестан становится все более открытым и привлекательным для жителей России и зарубежных стран, проявляющих все больший интерес к природному и культурному наследию республики, народные праздники являются также и важным ресурсом для развития туризма.
В этом отношении важно сохранять и развивать всю богатую палитру празднично-досугового потенциала Дагестана, обращая особое внимание на местные самобытные праздники. Поэтому попытки представить яркие и оригинальные весенние праздники дагестанских народов в качестве разновидностей Новруза не развивают, а разрушают культурное наследие Дагестана, его самобытность. Это выглядит особенно странно, если учесть, что доля тех, кто празднует Новруз не достигает и четверти, а отмечающих один только Яран Сувар превышает 50% от совокупной численности народов, традиционно празднующих наступление весеннего нового года. Нам нужны все праздники, они все наши: и Яран Сувар, и Новруз, и Эбелцан, и Интнил хьхьу, и Масленица, и многие другие. С праздником вас всех! Мира, добра и процветания!
Подписывайтесь на РИА Дербент в соцсетях:
Народный календарь, календарные обычаи и обряды
Народный календарь, календарные обычаи и обряды
Ведение хозяйства (земледелие и скотоводство) побуждало людей к наблюдению за небесными телами, за изменениями в природе.
У лезгин имели свои названия восход (рагь экъечIун, экуьн ярар), зенит (нисин вахт), закат (рагьхъфин, рагь эгисун); новолуние (цIий варз), полнолуние (ацIай варз, вацран эквер); календарные звезды: Венера (Экуьнин гъед, Зуьгьре гьед), Пастушья звезда Марс (Чубандин гьед), Красная звезда (Яру гьед). Медведицу называли «Большая собака» («ЧIехи кицI»), Ковш – ЧукIватI, Малая Медведица – Малая собака (ГъвечIи кицI).
Млечный Путь у лезгин имеет несколько названий: Регъуьн рехъ (Дорога к мельнице), Яргьи руш (Высокая девушка), Хважам-Жам (Пестрая).
Наши предки пользовались лунным, лунно-солнечным и солнечным календарями. По лунному календарю определяли сроки мусульманских религиозных праздников, а в быту пользовались земледельческим календарем.
Календарный год лезгин делился на четыре времени года: гатфар (весна), гад (лето), зул (осень), кьуьд (зима).
Весна (гатфар) начиналась со дня весеннего равноденствия 22 марта и продолжалась до дня летнего солнцестояния (21 июня). Лето (гад) начиналось с 21 июня и продолжалось до 21 сентября – дня осеннего равноденствия. Осень (зул) начиналась с 22 сентября и до 22 декабря – дня зимнего солнцестояния. Зима (кьуьд) – с 22 декабря и до 22 марта – дня весеннего равноденствия.
Месяц по-лезгински – варз. Этим же словом обозначают луну. Первая половина месяца называется цIии варз (новая луна), вторая половина – куьгьне варз (старая луна). К 15-му дню месяца луна достигает полнолуния – ацIай варз (полная луна). Вот вам задание на вечер: посмотрите на небо и скажите по-лезгински, какая сейчас луна.
Для определения дневного времени пользовались деревянными шестами, вбитыми в землю. По длине и местоположению теней определяли время.
В каждый сезон года лезгины выполняли различные хозяйственные работы. Многие из них сопровождались обрядами и обычаями, некоторые – праздниками.
Первый день весны – 22 марта – совпадал с началом Нового года и отмечался как Яран сувар или Навруз байрам (Новый день).
В Яран сувар разжигали факелы и костры. Факелы устанавливались на крышах и в воротах домов, с ними выходили на улицу и на склоны холмов, костры разжигали на площадях, улицах.
В ночь на 22 марта все, даже старики, выходили на улицу и прыгали через костры со словами: «Заллай къада-бала цIу тухурай» (Пусть мои беды уносит огонь). Маленьких детей переносили через костер взрослые.

И по сей день в эту ночь разжигают костры и прыгают через них. Конечно, сейчас прыгать через костер – просто детская забава, но раньше это был магический обряд.
С утра во всех домах выставляли угощение: халву, сладкие слоеные пироги, мясные блюда. Особое значение придавалось калар – жареной пшенице с измельченными орехами и коноплей. Ими набивали карманы и угощали при встрече друг друга. Большое место в обрядовой пище в эти дни отводилось яйцам. Яйца окрашивали в красный цвет и раздавали детям.

Обычай окрашивать и раздавать яйца был распространен у многих древних народов – египтян, римлян, персов, греков: их считали символом весны, источником жизни.
Расскажу еще об одном старинном празднике нашего народа – Празднике цветов, праздник красоты обновленной природы.
Праздник цветов – один из самых ярких и эмоциональных весенних праздников лезгин, самый любимый у молодежи. Это всегда был радостный, веселый день!
Определенной даты проведения праздника не было. Когда альпийские луга покрывались цветами, в один из теплых, солнечных дней весны юноши и девушки поднимались в горы. Молодежь наряжалась в лучшие одежды и рано утром выходила из аула. По пути в горы пели, танцевали, девушки били в бубен.
В начале праздника выбирали Королеву цветов – самую красивую девушку. Королева цветов прошлого года торжественно надевала на ее голову огромный венок из собранных там же альпийский цветов. В общем, древний конкурс красоты.
Но главными в этот день были состязания в метании камней, поднятии тяжестей, борьбе. На них выяснялось, кто же из богатырей самый быстрый, сильный и меткий. Эти качества были просто необходимы в прежние суровые времена.
Победителю присваивался почетный титул, в его честь исполнялась хвалебная песнь, присуждался приз – откормленный живой баран, которого он обязательно должен был поднять над головой.
Но самое приятное для победителя было то, что букет альпийских цветов преподносила сама Королева праздника!
Собравшиеся веселились, затевали разные игры, танцевали, пели, принимали участие в совместной трапезе. Затем собирали цветы и съедобные травы. Вечером возвращались в свои селения. Собранные цветы и травы раздавали всем встречным.

Еще один древний праздник был у лезгин, связанный с традиционным занятием – выращиванием черешневых садов. Он так и назывался – Праздник черешни. Праздник символизировал богатый урожай, щедрость родной земли, благополучие, радость труда.

Здесь тоже выбирали «Черешню-ханум» – девушку в роли хозяйки черешни. В сопровождении нарядно одетых сверстниц, с подносами в руках, полными спелой черешней она встречала гостей, приглашала отведать дары сада и начать сбор плодов. Праздничное шествие двигалось по окрестным садам, заодно обменивались опытом выращивания самых лучших, самых вкусных черешен.
Тем временем самые юные соревновались в спортивных играх, старшие просто отдыхали, а дети наедались до отвала плодами.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читайте также
Соперник бога и народный календарь
Соперник бога и народный календарь
В XVI веке уже стало известно в России учение Коперника. А в 1657 году киевский ученый Епифаний Славинецкий перевел на русский язык книгу голландца Блеу «Атлас новый», назвав ее «позорище всея Вселенная». «Позорище», то есть обозрение,
Обычаи, обряды, досуг
Обычаи, обряды, досуг
В горах дагестанских джигиты, бывало,
Чтоб дружбу мужскую упрочить сильней,
дарили друг другу клинки и кинжалы,
И лучшие бурки, и лучших коней.
Расул Гамзатов
В каждый сезон года аварцы выполняли различные хозяйственные работы. Многие из них
1.2.2. Календарные «условия Воскресения»
1.2.2. Календарные «условия Воскресения»
В Средние века существовало несколько различных мнений о том, какого числа месяца марта воскрес Христос. А также и о том – в каком возрасте он был распят. Одно из самых распространенных мнений такого рода выражено в устойчивом
Календарные «условия Воскресения»
Календарные «условия Воскресения»
Церковное предание, в согласии с Евангелиями, утверждает, что Христос воскрес 25 марта, в воскресенье, на следующий день после иудейской Пасхи. Которая, следовательно, приходилась в тот раз на субботу 24 марта. Именно эти,
Религия, обряды и обычаи восточных славян
Религия, обряды и обычаи восточных славян
Религия язычников-славян
Современный украинский историк Я. Е. Боровский так писал об обрядах и обычаях славян-язычников в книге «Мифологический мир древних киевлян»: «С древнейших времен, еще задолго до принятия христианства,
СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ
СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ
Кажется, нет в мире ни одного более торжественного пиршества, которое можно сравнить со свадебным обрядом, началом и совершением брака, началом и венцом любви, о котором молодые головы поэтизируют за несколько лет прежде, избирая в своей
2.2. Календарные «условия Воскресения»
2.2. Календарные «условия Воскресения»
В Средние века существовало несколько различных мнений о том, какого числа месяца марта воскрес Христос. А также и о том – в каком возрасте он был распят. Одно из самых распространенных мнений выражено в устойчивом церковном
Древние обычаи и обряды
Древние обычаи и обряды
Одежда, мода. Как узнать, что носили люди сотни тысяч лет назад? Ведь за это время не сохранится не только одежда, но и само тело. В 1964 году на стоянке Сунгирь (около Владимира) был найден скелет человека, похороненного более 20 тысяч лет назад. Редкая
Календарные праздники у раджпутов
Календарные праздники у раджпутов
Календарные праздники в течение года дают возможность выразить почтение сверхъестественным силам, поблагодарить их за оказанные щедроты и умилостивить их на предстоящее время. Праздник как целый комплекс благодарственных и
Глава III. ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ
Глава III.
ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ЗОРОАСТРИЙЦЕВ
На протяжении многих веков зороастрийцы сохраняли свои культы, обычаи и обряды. В условиях постоянных преследований они жили замкнутой общиной, высшая духовная прослойка строго следила за правильностью исполнения всех обрядов.
Раздел ХIХ Народные представления, обычаи, обряды, ритуалы, действа дохристианского времени, а также во времена двоеверья и христианства; праздники христианских святых в народном сознании
Раздел ХIХ
Народные представления, обычаи, обряды, ритуалы, действа дохристианского времени, а также во времена двоеверья и христианства; праздники христианских святых в народном сознании
Каждое действие, каждое народное произведение, как колядки, щедривки, пожелания,
Где живут
Проживает народность в Российской Федерации на юге Дагестана и на севере Азербайджана. В Дагестане лезгины населяют Дербентский, Ахтынский, Курахский, Докузпаринский, Сулейман-Стальский, Магарамкентский и Хивский районы.
В Азербайджане этот народ живет в Курсарском, Хачмасском, Кубинском, Габалинском, Огузском, Исмаиллинском, Шекинском, Кахском районах и всех крупных городах, особенно в Баку. Эксперты института антропологии и этнологии РАН считают, что лезгин на территории Азербайджана больше, но часть из них зафиксирована как азербайджанцы.
Название
Происхождение этнонима «лезгины» еще не изучено до конца и нуждается в проведении дополнительных исследований. Авторы античных времен называли лезгин «леки», арабские авторы звали их «лакз», грузинские — «лекеби».
В письменных источниках термин «лезги» известен с 12 века. Но этим словом не называли отдельную дагестанскую народность. Этот термин был незнаком дагестанским горцам. Тюрки и жители царской России лезгинами называли многочисленные горские племена, населявшие Дагестанскую область и часть южного склона Главного Кавказского хребта. Русские так называли южных дагестанцев, а северных, в основном аварцев, звали тавлинцами. К лезгинам термин начал употребляться в конце 19 — начале 20 века. Этноним «лезгины» стал названием одного из горских народов Дагестана после 1920 года.
Язык
Лезгинский язык входит в нахско-дагестанскую группу северокавказской языковой семьи и относится к лезгинской подгруппе. Распространен среди лезгин русский и азербайджанский. Проживающие в Азербайджане лезгины пользуются азербайджанской письменностью.
Лезгинский язык делится на наречия:
- самурское, включает ахтынский диалект и докузпаринский переходный диалект;
- кюринское, включает яркинский, гюнейский, курахский диалекты;
- кубинское.
Есть в лезгинском языке и самостоятельные говоры:
- гилиярский
- курушский
- гелхенский
- фийский
Царское правительство в 1905 году решило облегчить русификацию народа и попыталось создать лезгинскую письменность на разработанных бароном П. Усларом основах. Но эта попытка была неудачной. В 1928 году был выведен латинский алфавит для лезгинского языка, а в 1938 году создан новый алфавит на основе кириллицы.
Народ, который чтит традиции
Рассмотрим подробно эту национальность. Лезгины характер имеют довольно яркий и взрывной. Этот кавказский народ с давних пор чтил обычаи гостеприимства, куначества и, конечно же, кровной мести. Примечательно, что очень большую роль в их культуре играет правильное воспитание детей. Удивительно, но малыша начинают воспитывать еще тогда, когда он находится в материнской утробе. Этим, наверное, и отличаются лезгины. Национальность имеет много интересных традиций. Вот одна из них.
Если женщины не могли иметь детей, то есть были бездетные, их отправляли к священным местам Кавказа. В случае успеха, а именно рождения детей разных полов, дружащие между собой семьи обещали друг другу в будущем сочетать детей браком. Они искренне верили в целительную силу священных мест и относились к таким путешествиям со всей серьезностью. Некоторые утверждают, что подобный обычай сформировался в результате желания укрепить дружеские и родственные связи между определенными семьями.
Жизнь
Семья у лезгин большая, состоит она не только из мужа, жены и детей. В нее входят родители, несовершеннолетние сестры и братья обоих супругов, овдовевшие невестки. Некоторые семьи состоят из 17 человек, но сегодня это редкость.
Издавна основным занятием народа было пашенное земледелие. Выращивали кукурузу, пшеницу, просо, ячмень, бобовые и рис. Лезгины, проживающие на равнинах, занимались в основном выгонно-стойловым скотоводством. В горах скотоводство было отгонное. Преимущественно разводили овец, коз, крупный рогатый скот. Большинство зимних пастбищ располагалось на территории Северного Азербайджана. Традиционным промыслом является прядение, производство сукна, войлока, ковров, ткачество, кузнечное, кожевенное, ювелирное и оружейное дело.
Древние обряды и современная жизнь
Лезгин — это что за нация? Рассмотрим подробнее ниже. Несмотря на свою малочисленность, лезгины имеют довольно фундаментальные моральные нормы, которые связаны с давними традициями.
Из свадебных обычаев можно выделить один наиболее яркий — похищение невесты. Самое интересное, что подобная традиция практиковалась как с согласия невесты, так и без него. Как выяснилось, выкупа как такового не было. За молодую просто вносилась определенная плата ее родителям. Возможно, сегодня некоторым это напоминает какую-нибудь покупку и кажется не совсем достойным, однако практика показывает, что большинство местных жителей относились к этому с радостью и большим энтузиазмом.
Жилище
Основной тип поселения у лезгин называется «хуьр». Селения, основанные в горах, расположены в основном на склонах, неподалеку от источников питьевой воды. Дома тесно расположены друг с другом. Село делится на кварталы, которые по одному иногда могут образовывать крупные территориально-родственные поселения «тухум». В каждом селении есть мечеть и сельская площадь «ким». На ней местные жители, а именно мужчины, собираются на сельский сход для обсуждения и решения самых важных вопросов сельской общественной жизни.
Самый старый квартал располагается в верхней части селения и состоит из каменных старых домов. Это настоящие крепости с закрытым внутренним двориком, бойницами и небольшим количеством наружных оков. Зелени здесь обычно не бывает. Средняя часть горного селения располагается на менее крутом склоне. Новые кварталы расположены на ровных местах, состоят они из более обширных дворов, которые огорожены от улицы глиняным или каменным забором. Среди зелени во дворе располагается дом в один этаж, который строят из камня или сырцового кирпича. В современных нижних кварталах есть школы, клубы и больницы. В горном селении Ахты у жителей есть дома в верхнем и нижнем квартале, с садом. Наверху они живут зимой, а летом переезжают вниз.
Дома лезгин бывают П- и Г-образной формы, или строятся в форме замкнутого квадрата. Чтобы с улицы попасть в двухэтажное жилье, надо пройти в маленький дворик через ворота в виде арки. В одном из углов дворика стоит печь, в которой пекут лепешки чуреки. Лестница из камня или дерева со двора ведет в галерею, на которую выходят двери всех комнат жилища.
Стены и пол в доме лезгины всегда покрывают паласами и коврами. В одной из комнат есть камин, в котором готовят пищу. Вместо окон до середины 19 века в домах делали отверстия в плоской крыше. Сегодня крыша по-прежнему плоская, но окна уже пробиты в стенах. Сделаны они и в старых домах. С середины 19 века в жилищах стали делать балконы, которые выходят на улицу. В некоторых горных селениях родственные семьи, живущие напротив, создают закрытые переходы, соединяющие вторые этажи.
Лезгинские праздники
Цуькверин сувар – Арбе, или Праздник цветов
, отмечали в конце мая – начале июня, как только горы покрывались зеленью. Тамадой, или шахом, праздника каждый год избирали наиболее предприимчивого и весёлого мужчину в поселении. В назначенный день празднующие отправлялись в поход за цветами. Они надевали свою самую красивую одежду, заготавливали запас еды. Зурнач и барабанщик зазывали людей весёлыми песнями. В полночь участники празднества уходили из селения и отправлялись в горы, где танцевали, пели, состязались, собирали цветы для украшений и крапиву, щавель, черемшу для пирогов. К вечеру первого дня возвращались домой. Молодых людей встречали старики, которым отдавали собранные цветы.
ПIинийрин сувар – Кiару, или Праздник черешни,
– традиционный день земледельцев и скотоводов. Праздновали в садах в конце июня, и готовились к нему все лезгины и лезгинки в селении. Джигиты объезжали коней, надевалась нарядная одежда, проводили скачки, пели песни и народные сказания. Плясались народные танцы. Девушки пели хором и по одиночке лирические или специальные обрядные песни.
Яран сувар, иными словами, Новый год
, лезгины отмечали весной. К празднику готовили различные угощения и сладости, подарки для родственников и друзей. Отмечали масштабно, всем селом. С самого утра по домам ходили молодые люди, надевшие овечьи шкуры наизнанку, и дети с сумками чанта, в которые складывали подаренные лакомства. Днём угощали гостей. Вечером по всему селу разжигались костры, вокруг которых танцевали и через которые, чтобы очиститься от грехов и защититься от болезней, прыгали. Существовал обычай «кражи огня». Человек, которому удавалось «украсть» чужой костёр, считался ловким и мужественным, хозяин дома, упустивший огонь, напротив, позорил себя.
Ночью 22 марта по всему аулу палили в ружья и спускали с близлежащих склонов гор огромные подожженные колёса. Молодые люди устраивали салют, запуская в небо горящие деревянные пропеллеры. Зажиточные семьи на новый год готовили семь блюд из семи компонентов: пшеницы, молока, аджики, воды, соли, сушёных ножек и головы барана. Одно из блюд, гитI, было обязательным к приготовлению. Крутили раскрашенные куриные яйца: побеждал тот, у кого яйцо крутилось дольше. Яр (по разным источникам, данное название произошло либо от имени древнего лезгинского бога весны, либо обозначало краску, утренние лучи солнца или слово «любимый»/»любимая») продолжался пятнадцать дней: с 22 марта по 6 апреля. Бытовало поверье, что Яр может ударить, убить, если не исполнить некоторые действия. Поэтому было принято обвязывать свои руки, а также шеи детей и скота красными шерстяными нитками. Обязательным было надеть новую одежду или, если такой возможности не было, нашить новую заплату на старую.
С первыми днями Яра совпадал второй весенний праздник Кьуьгъверин сувар, или праздник пахоты. Только добропорядочному и трудолюбивому человеку позволялось в это время провести первую борозду. В случае, если год выходил урожайным, ему давали имя этого человека.
Источники:
- nazaccent.ru
Внешность
Одежда лезгин схожа с костюмами других народов Дагестана. Одежда мужчины состоит из нательной рубахи до пояса с подкладкой, пошитой из бязи, шаровар из темной материи, носков из шерсти, бешмета, черкески и папахи. Костюм дополняется серебряным поясом, газырями и кинжалом. Зимой мужчины носили шубы.
Сегодня многие мужчины носят одежду городского типа. Часто встречаются из элементов национального костюма папахи, шерстяные носки и тулупы с фиктивными длинными рукавами.
Женщины носили длинную рубаху в виде туники со стоячим воротником и длинными рукавами. С рубахой надевали широкие штаны, которые сужались книзу. Нижняя часть штанин была видна из-под рубахи, женщины украшали их вышитыми узорами и яркими цветными полосками из ткани. В конце 19 века в гардеробе лезгинок появилось платье булушка. Женщины пожилого возраста носили такие платья, пошитые из материй темного цвета, а молодые надевали булушки из ярких тканей зеленого, красного и желтого цветов. Платья были свободного кроя, каждая женщина шила их своими руками. Носят национальную одежду женщины и сегодня, особенно в сельских местностях. Хотя многие постепенно приобретают одежду и обувь городского типа, строго до сих пор соблюдается обычай, запрещающий показываться на людях с непокрытой головой.
Женский головной убор — чутха, это облегающий голову чепец с пришитым к нему мешочком для волос. Носили лезгинки и различные платки из парчи, шелка и шерсти. Пожилые и замужние надевали платки так, чтобы прикрыть часть лица и рот. Это было обязательным правилом.
Женщины носили много украшений, кольца, серьги, браслеты. Наряды украшали серебряными монетами. Считалось, что звон этих монет отпугивает плохое и притягивает хорошее. Серебро лезгины считали особым металлом, который собирает плохую энергию и самоочищается от нее.
Красота женщины этого народа определялась стройностью фигуры, черными бровями и глазами, волосами. Идеальными считались длинные густые волосы, заплетенные в две косы. Не принято было заплетать только одну косу, считалось что, если девушка будет ходить с такой прической, она навсегда будет одинока. В особенности такая прическа была запрещена женщинам, у которых были братья и отцы. Часто, когда лезгинские женщины друг с другом ссорились, они произносили фразу: «Чтоб ты с одной косой осталась».
Детям до 3 лет надевали обереги, амулеты, монетки и бусы. Лезгины верили, что они обладают магической силой и оберегают от сглаза и болезней. На детские курточки надевали нагрудник хириган. На спине курток и безрукавок иногда вышивали цветок мурцан цуьк, который состоял из 12 лепестков разного цвета по числу месяцев в году. Считалось, что цветок в течение всего года защищает ребенка от несчастий.
Дела семейные
Детей было принято обручать ещё в раннем детстве. Особенно интересна традиция, согласно которой женщины, у которых ещё не было потомства, вместе направлялись в священное место и там давали обет, что, если у одной из них родится сын, а у другой дочь, в будущем они должны будут пожениться. Таким образом лезгинские семьи устанавливали родственные и дружеские связи между собой.
Раньше у лезгин, как и у многих других кавказских народов, были распространены случаи кражи невест. В случае, если совершённое было «по любви», родственники невесты не пытались вернуть девушку в семью, требовать калым также не было принято, скорее, наоборот: родители будущей жены вносили плату в благодарность за то, что их дочь взяли в новую семью.
Особенно почитались на свадьбах пожилые люди, ведь старики делились с молодожёнами бытовой мудростью, которая в будущем помогала им в семейной жизни. Некоторые семьи до сих пор соблюдают традицию осыпания мукой молодой жены, когда она впервые заходит на кухню. В знак того, что теперь она – новая хозяйка в доме, девушка кидала горсть муки в очаг.
Лезгинское общество довольно консервативно, женщинам в нём отводится весьма скромное место. Как хранительницы очага, они занимаются в основном детьми и работой по дому. Однако это вовсе не значит, что к ним относятся как к мебели.
Оскорбить женщину, а уж тем паче поднять на неё руку – значит, опозорить себя на всю общину.
В былые времена подобное поведение считалось кровным оскорблением, а обидчик становился изгоем. В наши дни в случае серьёзной семейной ссоры женщина уходит жить к родителям, а родственники её мужа добиваются примирения.
Также на женщин не распространяется кровная месть: какая бы вражда ни шла между семьями, никто не имел право причинить вред женщине и тем более убить её. Пренебрегавшие негласным правилом навлекали на себя презрение всего лезгинского общества.
Если женщина снимала платок и бросала его между дерущимися, драка прекращалась.
Также в присутствии женщины не принято крепко выражаться.
По традиции лезгинский мужчина не может присутствовать во время рождения своего ребёнка. Тот, кто первым сообщает отцу о том, что у него родился сын, получает подарок. В целом появление на свет сына считается более радостным событием, чем рождение дочери. Имя мальчику дают в честь кого-нибудь из старших родственников, обычно, уже почивших. Рождение ребёнка широко празднуется, по этому случаю готовят особенные угощения.
Еда
Основная традиционная пища лезгин состоит из бобовых, зерновых, молочных и мясных продуктов. Хлеб пекут из кислого или пресного теста в виде лепешек. Используется для выпечки специальная печь хъаре. В Дагестане лезгинский тонкий хлеб очень популярен. Большим успехом пользуются и пироги этого народа «афарар» с начинкой из творога, трав и мяса. Готовят лезгины супы с мясом и картошкой «бозбаш», хинкал, шашлык и голубцы. Мясо используют свежее и сушеное, популярные мясные блюда: жареное мясо «кабаб», гатай кабаб, котлеты. Входят в рацион народа и различные блюда Азербайджанской кухни. Из напитков делают тач — напиток, похожий на кисель, приготовленный из проросших пшеничных зерен. Ритуальная еда лезгин — блюдо из сушеных бараньих ног с зернами кукурузы и пшеницы, мучная каша «хашил» и халва из пшеничной муки «исида». Молоко пьют свежее и кислое, делают сыры и масло, варят каши.
Традиции
В каждой лезгинской семье существует беспрекословное повиновение старшим. Большое уважение выказывают пожилым людям. Им не позволяют выполнять сложную работу. Раньше существовало женское неравноправие. Но современные женщины уже экономически независимы, так как работают, имеют доступ к образованию и общественной деятельности. Существуют старинные традиции, которые не позволяют современной лезгинской женщине достигнуть равноправия с мужчиной. Во многих семьях женщинам до сих пор не разрешается принимать вместе с мужчинами пищу при посторонних, а мужчины стыдятся открыто помогать женщине в работе. Но поднять руку на женщину или как-то оскорбить ее достоинство считается большим позором не только для мужчины, который на это пошел, но и для всей его семьи.
Традиция кровомщения у лезгин исчезла после Октябрьской революции, а сельчане уже все больше помогают не только своим родственникам, но и соседям.
Раньше женщины рожали только дома и применяли магические средства для облегчения родов. Мужчины в эти моменты не должно было быть в доме, а тот, кто сообщал ему о рождении ребенка первым, получал подарок. Если рождалась девочка, это было менее радостное событие, чем рождение мальчика. В первую ночь после родов роженица не должна была спать, а обязана была уберегать ребенка от демонов. Во дворе духов отгоняли конями и выстрелами из ружья.
Имя новорожденному давал кто-то из старших родственников. В этот день в семье был праздник, готовились угощения. До сих пор ребенка называют именем покойного родственника, который прожил достойную жизнь. Но если ребенок в течение долгого времени был капризным и болел, имя ему иногда меняли. Если женщина не могла иметь детей, ее отправляли посетить священные места Кавказа. Лезгины очень сильно верят в целебную силу таких мест и к их посещению относятся серьезно.
Волосы, которые состригали ребенку первый раз, не выбрасывали и оберегали. Первая стрижка проводилась мужчиной, который в семье был старшим. Волосы клали ребенку под подушку, чтобы у него был здоровый и крепкий сон. Чтобы ребенок не был вором, его ногти долго не стригли, а когда впервые проводили эту процедуру, отрезанные ногти сжигали.
Плохой приметой считалось, если первый зуб ребенка обнаружит мать. Если это произошло, она разрывала ворот на своем нательном белье, чтобы зубы у ребенка хорошо росли. Малышу тоже слегка разрывали воротничок рубашки. Первому, кто заметил зуб у малыша, дарили иголку — символ остроты.
Раньше лезгины заключали браки с дальними родственниками. Сегодня этот обычай постепенно исчезает. В давние времена родители жениха и невесты договаривались о браке детей, когда те были еще маленькими. Иногда невесту воровали, если она не желала вступать в брак или родители избранницы были против. Перед свадьбой проводилось сватовство. Близкий родственник жениха приходил к невесте в дом и делал предложение. Если ему давали согласие, родственница жениха отправляла невесте кольцо, платок и блюдо с пловом. Через несколько дней отец жениха с несколькими мужчинами приходил в дом невесты и приносил платок и деньги, родители договаривались о размере калыма. С этой поры невеста и жених не должны были встречаться.
Свадьбу начинали одновременно в домах жениха и невесты. Входя в дом жениха, невеста должна ногой раздавить ложку с маслом, которую клали на порог. После невесту вели в комнату и сажали на сундук с приданым. В течение праздника, невеста сидела молча. В полночь к ней приходил жених, а женщины, которые окружали невесту, уходили. Утром жених должен уйти купаться на речку и весь день провести у друга или родственника дома. Если невеста не была невинной, жених мог выгнать ее из дома и сразу с ней развестись. Часто, после такого, девушки шли на самоубийство. В Самурском округе при разводе семья мужчины должна была выплачивать семье женщины сумму денег на содержание бывшей жены.
Сегодня лезгинская свадьба отличается. Уже нет калыма и мула участия не принимает, невест не похищают, а родители не договариваются о будущей свадьбе еще маленьких детей. Свадебная церемония практически не изменилась, только во многих селениях невесту везут не на коне, а на автомобиле, а приданое перевозят в грузовой машине.
Важное место в жизни народа занимает воспитание детей. Обучать и воспитывать их начинали еще в утробе матери. Лезгины гостеприимные, и отдают гостям самое лучшее. Хозяева уступят самую удобную и большую кровать в доме гостю, а сами лягут спать на полу.
В конце марта у лезгин наступает праздник — день весеннего равноденствия, который знаменует начало нового сельскохозяйственного года. Вечером, накануне праздника у каждого дома разжигают костры. Каждый старается, чтобы его костер был ярче других. Потом люди прыгают через огонь. Считается, что так люди избавляются от грехов и укрепляют здоровье. В этот день лезгины надевают новые наряды, готовят праздничный стол.
Еще один знаменательный праздник этого народа — Праздник черешни. В селениях, где был богатый урожай этих ягод, семьи лезгин несколько дней гуляли в черешневых садах, устраивали там танцы и песни.
Во время праздника цветов девушки и юноши ходили за цветами в горы. Руководил торжеством «шах» — молодой мужчина. Заранее молодые люди готовились к празднику, шили наряды и запасались продовольствием в дорогу. В назначенный день в сопровождении барабанщика девушки и юноши шли обратно в селение, танцевали и устраивали состязания в силовых упражнениях. Победителям девушки дарили призы — носки и кисеты. Продолжалось такое торжество до 3 дней.
Когда на протяжении длительного времени не было дождя, легзины проводили специальный обряд. Выбирали человека из бедных, наряжали в костюм, который делали из зеленых больших листьев. На голову человеку надевали железный таз. Такой ряженый человек в компании друзей ходил по дворам, хозяйки обливали его водой, дарили ему деньги, яйца, хлеб, мед и сыр. Когда человек обходил все дома, группа шла на «священный пир» и после него хором произносила слова, вызывающие дождь. Угощения делили между присутствующими, большая часть отдавалась ряженому человеку.
Как проходит сватовство и помолвка
Чаще всего юношей и девушек обручают в раннем детстве, но если это происходит в сознательном возрасте, то невесту просто осыпают дорогими подарками. Главный дар – обручальное кольцо, сделанное из серебра или из золота.
Обручение представляет собой ритуал, во время которого сопровождающие жениха или его представители являются в дом родителей невесты с подарками, предназначенными для девушки и угощением для ее родителей и родственников. Предварительно стороны договаривались о сумме выкупа за невесту, собрать которую требовалось до назначенной даты.
В день обручения отец девушки (девочки) принимал у себя в доме многочисленных гостей. Это мог сам будущий жених или его отец, дядя, братья и ближайшие родственники. Заключить договор могли старшие представители рода. При положительном ответе на палец невесте надевали дорогое кольцо. С этого момента до дня свадьбы могло пройти от года до пяти и более лет.
В течение этого времени молодые не виделись и не общались. Бывали случаи, когда обрученные еще в младенчестве жених и невеста, зная о существовании друг друга, впервые встречались только на собственной свадьбе.
Культура
На культуру лезгин большое влияние оказал Азербайджан. У лезгин более 500 мелодий и песен, героические песни и сказки. Героический эпос «Шарвили» — эпический памятник лезгинского фольклора. Сохранился он в стихотворных и прозаических отрывках.
Главное место в песенном фольклоре занимают танцевальные лирические песни. Инструментальная музыка лезгин насыщена мелизматикой. В народном искусстве есть и танцы, самым знаменитым из которых является лезгинка. Этот парный или сольный мужской танец распространен на Кавказе. Танец зарб макьям тоже исполняют мужчины. Известны в танцевальном фольклоре народные плавные и медленные танцы Усейнел, Перизант Ханум, Бахтавар и Ахты-Чай.
Музыкальные инструменты лезгинского народа:
- кеманча
- чанг
- балабан
- чонгури
- тар
- далдам
- тутек
- лира
- кфил
- зурна
- лахъут
В 1906 году в селе Ахты основан первых лезгинский театр, в 1935 году создан Государственный Лезгинский музыкально-драматический театр имени С. Стальского. В 1998 году в Азербайджане открылся Лезгинский Государственный театр.
Народный танец, известный во всем мире
Некоторые возмущены тем, что данные религиозные учения напитаны мифологией и довольно часто противоречат общепринятым понятиям о здравом смысле. Современная жизнь этого народа во многом приняла устои современности. Они, безусловно, чтут традиции, но относятся к ним куда менее фанатично, чем раньше. Особое внимание туристов и путешественников привлекает национальный танец лезгин. Сегодня существует очень мало людей, которые никогда не слышали о лезгинке.
Этот оригинальный и завораживающий танец издавна танцевали лезгины. Национальность эта достаточно самобытная, и танец — тому подтверждение. Как давно возникла лезгинка и сколько ей лет, достоверно не известно. Некоторые предполагают, что он берет свое начало из ритуальных кавказских танцев.
Лезгинка — очень динамичный и насыщенный движениями танец. Кстати, современное название ему дали именно русские. Веселая и жизнерадостная музыка, под которую исполняется этот танец, не оставил равнодушными многих известных композиторов. Некоторые из них даже несколько изменили или интерпретировали по-другому старую традиционную мелодию.
© Наталья Ярославова-Чистякова
…. Аграрный культ Яран- Сувар у лезгин, название которого явно напоминает о городе Нур-Сувар около Казани, а также о Суварах и Сабирах, давших имя Сабуровым, одна из представительниц которых и стала родоначальницей князей Ярославовых –Оболенский.
Князь Ярославов и Сабурова… Яран и Сувар..
Яран — Сувар , по сути его, называется также «Священной свадьбой Богини Яр».
И судя по представленному ниже описанию праздника речь , идет о невесте Бога – Шехине.
«Праздник весны, который занимает особое место в культуре лезгиноязычных народов (яран сувар у лезгин, эверчин/эбелцан у табасаранцев, эр у рутульцев, эвелцан у агулов).
Часто неверно воспринимается как заимствование из иранской культуры (Науруз/Невроз у иранцев, курдов и т.д.).
В богатых осадками плодородных предгорных регионах Загроса, Восточной Анатолии и Закавказья сохранились следы древнейших земледельческих цивилизаций. Геоботаники давно высказывали мнение, что Восточный Кавказ следует относить к очагам первоначальной земледельческой культуры, и включают его вместе с Закавказьем в юго-западноазиатский центр происхождения культурных растений.
Весна , по-лезгински, гатфар. Первый пятнадцатидневный цикл называется Яр: 21 март — 4 апреля
Слово яр/яру/иер имеет в лезгинском языке множество родственных между собой значений «невеста/любимая, утренняя заря, красный, красивый, праздник весны, праздник нового года, пятнадцатидневка, исчисляемая с 21 марта».
Исконное значение здесь, очевидно, «(красная) заря» (ср. табасаранское уьру «красный», лакское оьру «бурый», чеченское ‘уьйрие «утро»). Интересен тот факт, что 21-го марта у лезгин считается началом нового года
Реликтом древнего языческого праздника весны, приходящегося на период, непосредственно связанный с днем весеннего равноденствия в конце марта, является праздник Пасха .
В языческих представлениях древних земледельцев верховный бог, часто изображаемый в иконографии с рогами, булавой и связкой стрел (символика быка-производителя, грома и молнии), одаривал землю своим животворящим семенем – дождем,
Исконный смысл праздника заключался в языческих представлениях древних земледельцев: начало нового года отождествлялось с бракосочетанием богини весеннего плодородия с верховным богом . У лезгин соответственно Яр и Алпан.
В результате этой свадьбы оплодотворялась земля, символом которой являлась женщина/жена/невеста, «рожавшая» злаки и т.д. Соответствующий феномен «священной свадьбы» известен с древневавилонских времен и характеризует весеннее обновление природы. С указанным культом связан, по всей видимости, сохранившийся до недавнего времени у лезгин обычай, произносить заклинания, направленные на вызов дождя в засуху, во время которого участники ритуала обращаются к небу (к Алпану?), держа в вытянутых руках особые куклы, наряженные как Невесты.
Термин «священная свадьба», по-гречески hieros gamos, идентичен исконному значению лезгинского выражения яран сувар, так как и лезгинский речевой оборот первоначально переводился как «свадьба богини Яр».
Я процитировала статью Ильхама Гаджимурадова (Германия) «Лезгинский праздник Яран Сувар – отголосок древнейшего аграрного культа» ( Шарвили.сом) http://bubakiri.narod2.ru/yaran_suvar_-_prazdnik_zhizni/
При этом считаю важным повторить акценты , сделанные автором.
«Неправомерно, однако, считать лезгинский Яран Сувар иранским или азербайджанским заимствованием, так как более древние местные корни этой особой традиции, характерной исключительно для аграрных культур, подтверждаются лингвистическим и этнокультурным материалом».
Как видим, автор обращает внимание на то, что не надо путать праздник Яран-Сувар с Наурузом, несмотря на совпадение дат — 21 марта.
«В Иране уже со времен Ахеменидов (VIII век до н.э.) новый год приходился на 21 марта, а праздник Науруз (что означает в переводе «новый день», т.е. новый год) позднее был возведен в ранг государственного, в культрологическом значении его можно считать исконно иранским или азербайджанским праздником.
Яран Сувар многими понимается как мусульманский праздник нового года. Это совершенно не соответствует действительности, так как данный ритуал является реликтом древних языческих традиций»
Под язычеством здесь видимо подразумевается дохристанский период. Потому что не идет речи о каких-либо кровавых жертвоприношениях.
Напротив, все обряды связаны с ритуальной пищей на основе злаков.
Можно предположить, что этот культ Плодородия , на что указывает богиня Плодородия Яр и бог Яр – Гермес (hieros)
«Столбы Гермеса, к примеру, тоже вырезались в виде фаллоса, олицетворяя жизнь и плодородие . Посвященные видели в этом символе одно, а простонародье — другое. Первые понимали, что речь идет о «Фаллосе Бога», а простонародье — то, что практически использовало в быту семейной жизни для продолжения Рода. Деревенское мужицкое сознание не отличало «Плодородие Тела» от «Плодородия Души» . И отсюда произросли две большие ошибки…» («ЯР-ЖАР загнал «Московский Вавилон» к Богородице, избравшей Питер» http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=470 )
Поскольку Жар — одно из проявлений Яра, то имя БодонЖар (Бодончар) можно рассматривать как указание на сына Яра , что весьма близко к «Желтому псу»
Культ, подобный Яран-Сувар , видимо, существовал и по другую сторону Кавказского хребта.
На это указывает, в частности, то , что в переводе с тюркского Геленджик — означает «Белая невеста», что напоминает особых кукол лезгин, наряженных как Невесты, которых участники ритуала, направленного на вызов дождя в засуху, держат в вытянутых руках.
Ритуал Яран Сувар популярен и в Дагестане, о чем можно судить по публикации этого года « В Петербурге дагестанцы отметят национальный праздник Яран-Сувар» http://lezgi-yar.ru/news/v_peterburge_dagestancy_otmetjat_nacionalnyj_prazdnik_jaran_suvar/2012-03-22-690.
Вышеописанное — есть безусловное отражение культа «Священного брака», имеющего разные интерпретации.
В английской статье о hieros gamos- «Священном браке» идентичном Яран Сувар , он кратко описывается так:
«Священный брак» – сексуальный ритуал вне брака между Богом и богиней.
Это согласование противоположностей.
Понятие gamos используется в чисто символической и мифологической контексте, в частности, в алхимии.
В индуизме, Devadasi — является религиозной традиции, посвященой Божеству (Дева или Деви)
«Священный Брак» имел место между королем шумерских городов-государств и Верховной Жрицей Инани — шумерской богиней любви, плодородия и войны. Вдоль рек Тигр и Евфрат было много святынь и храмов, посвященных Инани. Храм Eanna, что означает «дом неба» . Величайший из них находился в городе Урук.
В греческой мифологии классическим примером является брак Зевса и Геры.
От священного брака рождаются полу-Боги , через телегонию, такие как Геракл, Тесей и др.»
Рождение Бодонжара — предка Великих и царя Соломона попадет под описание рожденных от Священного брака.
В книге А.А.Магемарова «Мое «крайнее» исследование на историческую тему» есть рассуждения о готском языке со ссылкой на диссертацию Ф.И.Буслаева 1848 года, которые звучат так:
Gino в соответствии со словарем И.Давыденко значит «жена», widuo — «вдова», swaihro(swaihra) — свекор , хотя еще князь Оболенский, ссылаясь на Ф.Буслаева (Ист. Очерк Русск. Нар. Слов т.1, стр.22) писал, что «жена» — это санскритское «джани» от «раждающая» («джан» — рождать) …»
Поскольку речь идет о Священном браке . то обсуждаемом случае. Шекина -это «Невеста-Жена»
Так она упоминается, к примеру, в «Смерти Мафусаила» http://www.lechaim.ru/ARHIV/94/zinger.htm
«У Б-га была только одна жена, Шехина, и они несчетные годы назад расстались, потому что Он бессилен, а она холодна…»
Шекина, по-арабски, второе название исторической области Шугнан в юго-западном Памире. Современный вариант —
«Шугнан» (перс. ), впервые приводится в «Шахнаме» Абулькасима Фирдоуси.
Шунган интересен не только тем, что он находится рядом с Самаркандом, родиной Барусласов , рядом с пристанищем сынов Моисея и необычен именем Шекина, но также тем, что это ещё и родина саков.
«Геродот писал : «Персы ведь скифов зовут саками«.. С VII века до новой эры — ведь они упоминаются в Махабхарате, Рамаяне , Законах Ману, Суань-Цзяна и Сака-Двипа . «Саха» в переводе с санскрита значит «сильные», «могучие»..
Интересно, наличие в составе Сакасены (Шакашэн ) города Барды тоже свидетельствует о том, что Саки жили возле Сырдарьи-Яксарта? Тем более, что Садик Исфагани, перечисляя города русских назвал Купу, Саксин и Москву…»
По большому счету А.А.Магемаров — автор процитированного исследования ведет поиск исторических корней русов , росов и рош.
Однако в ходе этого поиска ему приходится очень часто обращаться к теме саков. И в контексте Саксонии, и в контексте англосаков, и в контексте скифов.
А.А.Магемаров цитирует много древних источников, относящихся к разным временам , указывая на то, что разные авторы по разному могли называть один и тот же народ.
В его «Крайнее» исследовании на историческую тему А.А.Магемаров пишет :
«Приблизительными границами Шугнана служат: на севере –
хребет Рошанский; на востоке – Лилия, идущая через озеро Яшилькуль и перевал Кой-тезек и Мае; на юге – водораздельный хребет Ваханский и, наконец, на западе – Пяндж.
Одним из первых о Шугнане упоминает знаменитый
китайский путешественник, буддийский монах Сюан-Цзян, бывший в странах,
лежащих на истоках Аму-Дарьи… До принятия ислама жители Шугнана исповедовали
зороастризм местной разновидности, который был распространен здесь
вплоть до XI-XII . В XIV—XV вв. Шунган оказался под властью — тимуридских правителей. В начале XVI в. Шугнан как часть Бадахшана входил в состав империи Великих Моголов. В XVIII в. Шугнан, находившийся от него в вассальной зависимости Рушан, а также Вахан вели постоянную борьбу против политической зависимости от Бадахшана и Дарваза.
В XIX веке княжество Шугнан стало одним из полей «Большой игры» по разграничению сфер влияния российской и британской империями
Коль скоро я упомянула о поиске русских корней, то приведу ещ одну цитату из этого исследования:
«К востоку от этой страны — горы печенегов; к югу от нее — река Ruta (?); к западу от нее — саклабы; к северу от нее — Ненаселенные Земли Севера. Это обширная страна, и жители ее злонравны (badh tab’), неподатливы (badh-rag va na-sazanda), имеют надменный вид (shukh-ruy), задиристы (sitiza-kar), и воинственны (harb-kun). Они воюют со всеми неверными (kafir), живущими вокруг них, и выходят победителями (bihtar ayand). Властитель их назывется Rus-khaqan»
Не думаю, что это основание для того, что сказать: русские это хазары или евреи, как это сейчас пытаются сделать. Это типичная ошибка , когда «голову путают с хвостом».
У меня складывается впечатление, что одним из признаков русских является наследие «Священного брака».
Хазаров же часто отождествляют с тюркскими савирами.
В книге «Хазары» С.А.Плетнева им посвящается следющий сюжет:
«В данном случае трудно с уверенностью сказать, кто имеется в виду, собственно ли савиры или все тюркские племена, кочевавшие в древней Берсилии и находившиеся в то время под номинальным главенством савиров.
По мнению М. И. Артамонова, существовало даже какое-то военно-политическое объединение савир, которое было самым крупным кочевническим союзом восточноевропейских степей в VI в.
Воспоминания о нем сохранились вплоть до Х в. Арабский историк и географ ал-Масуди в «Золотых лугах» называет хазар тюркскими савирами». Второе название «Золотых лугов» — «Золотые копи и россыпи самоцветов»
В статье «Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные», Ч.3 http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=17&PubID=608 я приводила следующие данные о савирах:
«Гуннское племя — с а в и р ы, упоминалось еще во II в. Птолемеем в районе Прикаспия. Согласно Стефану Византийскому, савиры именовались также сапирами, и жили они по восточному и западному Каспийскому побережью. С их именем отождествляли название Сибири. После распада Гуннской империи, савиры на первых порах играли ведущую роль в Хазарском каганате. Племенное название савиров было популярно среди собственных туркменских имен: Сабур, Сувар, Суварджик, Сабыр-хан — язырский вождь, а также сохранились в качестве этнонима у гекленов (род сувар)» (Стамбул, 2000 г.)»
И если перечитать при этом приведенное мною ранее толкование имени мурзы Чета, то оно , вне всякого сомнения, указывает на наследие Бориласов и по имени и по внешним признакам, и по упоминанию солнца и звезды.
«По одной из версий, Мурзу Чета — основателя Ипатьевского монастыря, до крещения, именовали Атун Анданович. Имя его в крещении было Борис. А «Великий Захария» — это нечто типа «Великого Архитектора». Появился в русских землях Чет-Захария (Борис) в XIII веке, во времена братьев Великих князей Ярославiвых, через несколько десятилетий после того, как монголами был разгромлен Сувар.
Само его имя Атун — восходит к монгольскому odon «звезда» и, одновременно, представляет собой русскую адаптацию тюркского ajdyn — ajdun «свет», «блеск», «сияние»; сияющая внешность, духовный свет. Аданович означает статный, рослый, благоразумный, мудрый. Вместе получается внешне красивый и статный человек, с одухотворенным лицом, излучающий свет мудрой звезды.
Таким образом, просматривается некая содержательная созвучность в названии города Сувар и имени Сабур одного из потомков Мурзы Чета — Захарии.
Древние следы этого «города, подобного Солнцу» — Сувара удалось обнаружить в ходе изучении поселений волжских Булгар, организованных государством ещё в советские времена».
Т.е. Савиры — это те , кому подчинялись хазары, что согласуется со следующими сведениями книги «Хазары»:
«Византийские же писатели первой половины VI в. почти не упоминают хазар. В качестве реальной военной силы они рассматривают только савир…
Надо сказать, что этническое имя «хазары» при описаниях событий, связанных с народами, обитавшими в степях Северного Предкавказья, встречается на страницах историко-этнографических сочинений восточных и византийских авторов значительно реже, чем этническое имя «савиры».














