Православные праздники исследовательская работа

МКОУ
СОЛДАТСКАЯ СОШ

«НАРОДНЫЕ
ТРАДИЦИИ – МОЯ ИСТОРИЯ, МОЯ КУЛЬТУРА»

ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ
РАБОТА

ПРАВОСЛАВНЫЕ
ПРАЗДНИКИ

В
КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ СЕЛА

Выполнил: Шевцов
Е.В.

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Стройные колокольни,
золотые купола, чистые лики икон. Понять Россию- значит почувствовать, что мы-
часть огромного вневременного потока. А для этого нужно знать, каким воздухом
дышали наши предки, за какими столами сидели, какие рубахи носили, какие
праздники любили, как отдыхали. Мы должны знать, откуда пошли и как начинали.
Дела наши в совокупности с прошлым, в совокупности с окружающим миром природы 
и огнем домашнего очага выражаются дорогим словом Отечество. Любить Отечество
невозможно заставить декретом. Любовь надо воспитать.

Зарисовать, описать,
сфотографировать- все это под силу любому, кто хочет сохранить в памяти историю
своего родного края. Не зная прошлого, нельзя  любить настоящее, думать о
будущем.

В настоящее время
появилось много литературы, в которой описывается жизнь наших предков. Мелькают
публикации в газетах и журналах о православных праздниках. И начинает казаться,
что мы очень много знаем о своих корнях. Но коснешься этой темы глубже и
понимаешь, что многое еще не известно, особенно жизнь небольших сел, хуторов.
Свою родословную тоже знаем плохо. И появляется желание узнать побольше,
сохранить и донести до будущих поколений. А очевидцев тех далеких событий с
каждым днем становится все меньше и меньше, о многом мы уже не сможем узнать
ничего. Поэтому нельзя медлить. Бережного отношения требует все: старинные постройки,
народные ремёсла, древняя утварь, живопись в храмах, книги и документы, имена и
могилы героев, воспоминания старожилов, при всех наших заботах о текущих делах,
о хлебе насущном и о разведке внеземных далей.

Большую роль в культурной
жизни населения играют православные праздники, которые выражают национальную
самобытность русского народа. В советское время эта сомобытность стала
теряться. Основными целями данной работы являлись: анализ, обобщение,
систематизация материала о православных праздниках жителей нашего села и
использование этого материала в дальнейшей деятельности школьного музея и в
работе по воспитанию у учащихся школы любви и гордости за свою малую Родину, а
также восстановление утраченных обычаев, традиций.

При написании данной
работы были использованы различные методы исследования. В первую очередь
встречалась со старожилами села Гребцовой Т. Н., Чермошенцевой Е. Е., Краниной
Ф.Ф., Клеймёновой Ф.С., их рассказы были записаны. Пособием при составлении
работы были разнообразные издания и исследования, в том числе: А.Т, Докучаев
«Путеводитель по Острогожскому району», М. Забылин « Русский народ. Его обычаи,
предания, обряды и суеверия», Н. Юдина «Энциклопедия русских обычаев», «
Указатель храмовыхъ празднествъ Воронежской епархии». Работала в архиве
редакции газеты «Острогожская жизнь», сотрудничала с настоятелем Никольского
храма отцом Сергием.

Проблема возрождения,
сохранения фольклорных традиций в обществе может быть решена общими усилиями
общества и государства.

ОТ
БЕЛГОРОДСКОЙ ЗАСЕЧНОЙ ЧЕРТЫ

ДО
НАШИХ ДНЕЙ

Лет прошло с тех пор не
мало,

Изменялось все не раз.

Неизменна только память,

Что живет в сердцах у
нас.

Триста с лишним лет
девица

На степной простор
глядит.

У судьбы немного просим:

Еще триста пусть стоит

Село Девица расположено
на правом берегу Дона и на берегу речки с аналогичным названием Девица. До
районного центра 42 км, ближайшая железнодорожная станция «Острогожск» — 44
км. Название село получило по имени реки. В нашей области с таким именем две
речки – одна у Семилук, другая в нашем районе. Ту, которая у Семилук, называли
когда-то Смердячей Девицей, а нашу – Красной Девицей.Ученые считают. Что так
названа река давным-давно, еще во времена Киевской Руси, когда на берегах Дона
в этих местах существовали древнерусские укрепленные поселения. О том, что в
местах вокруг Девицы человек поселился много тысяч лет тому назад говорит такой
факт. У села, в местности «гатный бугор», «рубеж» и «попов штиль» в 30-х годах
ХХ века был обнаружен непрерывный ряд стоянок каменного и бронзового веков.

Впервые о селе
упоминается в 1655 году. Исходя из того, что Девица была населена служащими
людьми города Коротояка. Который был основан и построен в1647 году, появление и
основание этого села можно отнести к периоду с 1648 по 1655 год. Это
предложение хорошо подтверждает документ, который был составлен из речей
служащих людей. В нем сказано. Что за свою службу люди Коротоятского уезда
вместо денежного жалованья получало пашенную землю в селах Девица, Оськино, Сторожевое.

Из этого документа также
видно, что уже в то время в селе была построена церковь, что еще раз
подтверждает время основания населенного пункта. В своей работе об однодворцах
Воронежской губернии краевед Г. Германов писал: « Девица в трех верстах от Голдаевки
населена около 1650 года».

В одном из документов
1655 года записано, что тогда церкви было отмежевано 20 четвертей земли и
сенных покосов на 50 копен. Содержание документа подтверждает, что церковь была
построена примерно в 1653 или в 1654 году. Так как Петров день в нашем селе
является престольным праздником, то, по всей видимости, открытие этой церкви
произошло именно на этот праздник.

К концу ХVIII
века старая, обветшалая деревянная церковь была заменена новой каменной.
Торжество по поводу ее открытия состоялось в 1798 году на Рождество Христово.
Поэтому церковь называлась Рождественская. В 1832 году отставной солдат Фрол
Шушпанов в своем предсмертном завещании завещал 10 четвертей земли священной
церкви.

В 1856 году общее число
жителей села составляло 1170 человек. Все крестьяне находились на казенном
положении. В 1859 году село насчитывало 154 хозяйства с населением 625 человек
мужского пола и 703 женского.

К концу семидесятых годов ХIХ
века сельское общество села имело 3894 десятин земли в то время, как жители
села испытывали большую нужду в нехватке земли для посева и выпаса скота,
церковь имела 84 десятины земли. В то время священником был Афанасий Михайлович
Зеленский, диаконом Павел Васильевич Смирнский и псаломщиком Павел Петрович
Алёхин. Вот эта троица «святых» людей присваивала себе огромное количество
дохода, который церковь получала с закрепленной за нею землей. Жители села
имели на душу всего по две десятины земли.

В начале ХХ века в Девице
было 294 двора с общим числом жителей 2015 человек. В селе была одна церковь и
при ней церковно-приходская школа, в которой в 1906 году училось 18 мальчиков и
7 девочек. В 1903 году была открыта земская школа, которую посещали 84 мальчика
и 9 девочек. Документы 1910 года рассказывают, что в этом году в селе было 15
промышленных заведений, в том числе паровая мельница, две рушалки.

Был трактир и три лавки.

Большие изменения
произошли в жизни села после революции 1917 года. Был создан колхоз им.
Коминтерна. В 60-е годы село было электрифицировано, радиофицировано. Появились
телевизоры, хорошая мебель, личный транспорт. В селе велось большое
строительство. Были построены спецхоз, теплица, колбасный цех, мельница,
сушильный цех, Дом культуры, библиотека, магазины, Дом быта, медпункт, здание
школы.

Был свой кирпичный завод.
Дорога до трассы и улицы села были заасфальтированы.

В начале 90-х годов село
постепенно начало приходит в упадок. Была проведена реорганизация колхоза,
которая не дала хороших результатов. Многие хозяйственные постройки были
разрушены, переведена животноводческая база.

В 50- е годы начинается отток молодого
поколения села. Люди уезжали на заработки в город, учиться. В 2006 году в селе
насчитывается 567 дворов и 864 жителей. В школе обучается 66 человек. В конце
90-х годов село было газифицировано.

В 50-е годы ХХ века
здание церкви было разрушено, а на месте здания был заложен парк. В конце 2002
года жительница села Адодина Екатерина Егоровна, Помогалова Мария Александровна
и Степанова Мария Максимовна начали сбор денежных средств на строительство
церкви. 23 мая 2003 года был заложен первый камень. В настоящее время здание
уже построено, воздвигнуты купола, на них установлены кресты.

БЫТ
СЕЛЯН

Разные исторические этапы
прошло наше село. Менялся и быт села. До революции 1917 года постройки все в
основном были из мела. Всего несколько домов были сделаны из кирпича, на
сегодня их сохранилось – 4.

Меловые хаты обычно были сырыми , воздух в
них тяжелый. Центральное место занимала печь. Часто зимой в хате находилась
скотина: телята, поросята, под печкой куры. Зимой на печке спали только старые
и дети, а остальные на лавках, сундуках или на соломе на полу. Летом во дворе в
телеге, под навесом, в поветке. Стены поветки плели как плетни, делали легкую
крышу, дверь окон не было. Старики и дети спали в избе.

Посуда была в основном из
глины и дерева, редко металлическая. Хранили на полках, которые висели на
стенах. Освещали дома лучиной, позже появились свечи, фонари, керосиновые
лампы.

Изготовлением одежды
занимались сами. В одежде всегда четко соблюдалось деление на праздничную,
будничную, рабочую. Женщины пряли шерсть, коноплю на прялках, ткали холсты на
самодельных станках.

В нашем селе носили
поневу с прошвой. Она представляла собой юбку, сшитую из трех клетчатых
шерстяных полотнищ и одного гладкокрашенного. Вставка, называвшаяся прошвой,
при надевании располагалась впереди. Сверху прошвы одевали передник,
укрепленный на талии. Его обычно украшали ткаными узорами, лентами, кружевом,
иногда вышивкой.

 Шили рубахи мужские и
женские, штаны, юбки, позже платья. Для окрашивания холстов использовали
ольховые ветки.

Праздничная одежда была
яркой, представляла собой комплект с поневой и раздуваном. Ее надевали на
свадьбу, Троицу, Петров день и другие праздники. Шили раздуваны из тканей ярких
цветов, преобладал синий и зеленый различных оттенков от светлых до темных
тонов. Длина раздувана была примерно до бедра. В селе было несколько женщин,
которые занимались их пошивом. Зажиточные люди шили одежду из шелка, шерсти, атласа,
бедные из сатина. Раздуван был обязательно а подкладке, без рукавов с
застежкой, расширялся к низу. Внизу пришивали планку. Раздуваны украшали узкими
ленточками, тесьмой, стежками, которые расшивали цветными нитками, блестками.
Украшения делали по круглому вороту, планке, по краю полы. Надевали поверх
красной рубахи. Воротники и обшлага рукавов у мужских рубах украшали тесьмой,
вышивкой.

В комплект праздничного
женского костюма обязательно входили украшения: бредень, мониста, ожерелье.
Бредень плели в форме большого воротника из цветного бисера и гаруса. Вначале
были «сукманные» бредни, т.е. плетение должно было повторять узор по низу
поневы. Потом появились бредни с произвольным плетением, т.е. узор и цвет
зависели от фантазии и умения хозяйки. Вверху бредень пришивали к планке из
ткани, отделанной бисером. Сверху бредня надевали ожерелья(комплект из бус).
Плетение бредня сохранилось и до наших дней. В настоящее время его надевают во
время фольклорных праздников, выступлений.

Женский праздничный
головной убор в нашем селе составлял платок с красными цветами по красному или
черному полю.

Летом в основном ходили
босиком, зимой в лаптях. Валенки, сапоги были большой редкостью.

ПРАВОСЛАВНЫЕ
ПРАЗДНИКИ

В
КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ СЕЛА

Ждать в детстве воскресения,

Дня Пасхи, Рождества,

Дня именин, рожденья

Иль просто торжества,-

Какое восхищение,

Когда вся жизнь – нова!

В. Брюсов

Жителей нашего села отличало радушие, гостеприимство,
хлебосольство, набожность, соблюдение праздников, почитание старших, терпение,
сострадание. Большую роль в культурной жизни населения играли православные
праздники, которые выражали национальную самобытность селян, их уважение к
истории и любви к своему селу. К наиболее почитаемым и любимым праздникам  относили
Рождество Христово, Крещение. Пасху, Масленицу, Троицу.

РОЖДЕСТВО
ХРИСТОВО

Сегодня отдых от труда

Забвенья всех забот…

Зажжется первая звезда-

И к нам Христос сойдет.

Г. Зобин

           
Праздник Рождество Христово,  когда отмечают рождение Сына Божьего Иисуса
Христа, был и остается особо почитаемым праздником в нашем селе. Это
престольный праздник. Отмечают его 7 января по новому стилю. В основе праздника
лежат евангельские сюжеты о рождении Иисуса Христа в городе Вифлееме в семье
плотника Иосифа и его жены_ девственницы Марии, зачавшей чудесным образом от
Духа святого. Праздник этот на Руси стал отмечаться только после введения  в
н6ей христианства в Х веке. Праздник приходится на то время. Когда древние
славяне отмечали свой зимний многодневный  праздник – Святки. «Обряд славления
Христа особенно распространился на  Руси в период правления царя Алексея
Михайловича Романова, который в Москве на Святках ходил сам славить Христа к
своим подчиненным. При этом с давних времен в рождественский сочельник. Рано
утром в Москве государь « тайно» ходил по тюрьмам, раздавал осужденным щедрую
милостыню.  В середине дня царь со всем клиром. Толпою князей и бояр садились в
сани и ехали посещать самых знатных придворных вельмож. При входе в их дома
пели « Тебя Бога хвалим и поздравляем с праздником». Хозяин подносил царю
подарок деньгами и угощал его и свиту.

        
Великому празднику предшествовал сорокодневный Рождественский или Филиппов пост
( в нашем селе его называют « Хвилипповка»). Он считался нестрогим. По
воспоминаниям жителей нашего села в дни поста ели кашу, варили суп- матюху с
добавлением пшена. Перед едой его заправляли конопляным или подсолнечным
маслом. Варили кисель, кулагу.

«
Кисель делали так: картохи ворють. Толкуть, добавляють муку, ставють у печь.
Как они похлехочуть, тады доставають. Остыня и режуть. Едять с маслицом и
сахаром». ( Из воспоминаний жительницы села ГРебцовой Татьяны Назарьевны 1918
года рождения). «Аржаную муку заваривають, затирають, варють бурак, мелко
крошуть, брасають яблоки, если есть. Получается кулага.» ( Из воспоминаний
жительницы села Чермошенцевой Елены Егоровны 1918 года рождения).

          
Однако во время последней недели поста – сочельник (кутейник), вечеру и ночи на
кануне Рождества. Название «сочельник» происходит от слова «сочень» (лепешка на
конопляном масле), которым должны. По предписанию церкви, питаться верующие. В
этот день было принято поститься до позднего вечера. До появления первой
звезды, в память звезды Вифлеемской. И как только на небе загоралась вечерняя
зоря. Семья усаживалась за стол. Перед этим совершив молитву. Зажигали восковую
свечу, прикрепляя  ее к одному из хлебов.  Лежащих на столе. На столе
обязательно должны были присутствовать кутья и взвар. Кутья, или каша из целых
зерен, разведенная медом, символизирует плодородие. Взвар, или узвар – это
густой напиток, сваренный из сушенных фруктов. Затем шли в церковь на
всенощную. Дома оставалась одна женщина и маленькие дети.

          
«В церковь ходили все до выгребу. Увобрались и пошли». ( Из воспоминаний
Клейменовой Феклы Семеновны 1913 года рождения).

Перед
Рождеством в доме проводилась уборка.

          
«До Роштва заканчивали прясть канапи ( конопля использовалась как материал для изготовления
ткани на одежду, дорожки, постель, дерюжки — два сшитых вместе полотна на
кровать). К Роштву всегда прибирались: бялились, пол смажуть. Утирки
праздничные. Вышитые на иконы вешають.»  (Из воспоминаний Краниной Федоры
Филипповны 1911 года рождения).

          
В первый день Рождества все должны были обязательно отстоять  литургию,  потом
разговеться и только после этого начинали праздновать. В нашем селе
обязательными блюдами на праздничном столе были холодец с квасом и
хреном мясной и рыбий. Лапша на курином бульоне, каша молочная и блинцы,
смазанные коровьим маслом или переваркой ( яйца заваривали с молоком). Из
крепких напитков на стол подавались водка или самогон. По воспоминаниям
старожилов – пьяных не было. Пили мало.

         
В праздник одевались особо. Женщины надевали нарядные понёвы, красные рубахи,
раздуваны, покрывали платки «по чёрный земле» и «по красной земле». Платки
покрывали по особому: всю спину покрывали платком, а концы вереди должны были
быть маленькие. На ноги надевали вязаные шерстяные чулки, лапти. Доставали
белые шубы «с кострецами» (черные кожаные крестики, нашитые по бокам).

Приезжали
гости, и все вместе шли «на центр» села.

           
«Песни играли, плясали под балалайки, гармошки, бубны, пищаки. Бабы частушки
приказывали у кругу. Дети на релях катались. Весельство было нельзя какое» (из
воспоминаний Гребцовой Т.Н.). Затем начинались кулачные бои или «кулачки».
Мужское население делилось на две половины, условная граница проходила по
центру (в настоящее время ул.Фрунзе дома № 29 и №30).

           
Кулачные бои продолжались до позднего вечера.

Испокон
веков считалось, что вся нечисть отступает перед великой радостью Рождества и
ничто не мешает заглянуть будущему в лицо. Так уж повелось, что чаще всего
гаданиями занимались девушки: их жжёт любопытство о своём будущем, о суженом. 
Наши девушки не были исключением. Накануне Рождества саамы распространённым
гаданием у наших девушек было одно- бросали кот (кожаная обувь) или валенок за
ворота. Куда носком ляжет, в ту сторону девушке замуж выходить.

            
Но не только гадали на женихов, крестьян интересовало, какая будет погода,
какой предстоит урожай. Под Рождество старики  по облакам определяли урожай
гороха и гречихи, увидеть во сне в рождественскую ночь картошку- к урожаю
картофеля.

«Если
звёзды выкатются- куры нёские.

Если
тускмерно, то коровы доиться хорошо будуть»
(Из воспоминаний Краниной Ф.Ф.)

          
До событий 1917 года рождественские праздники свято почитались, затем наступил
иной период. Однако, с 1993 года Рождество Христово объявлено в России
почитаемым праздником. И в наши дни в домах наводят порядок, готовят угощения.
Этот день является днём встречи родственников, близких, друзей. Все усаживаются
за праздничный стол, одна закуска сменяет другую, пустеют штофы из-под
горячительных напитков. Бесед становится шумнее, каждый старается сообщить
родне как можно больше своих новостей. Разговоры нет- нет, да и прерываются
голосистыми певуньями.

Колядки

Коляда, коляда!

Пришла коляда

Накануне Рождества…

С
вечера рождественского сочельника начинались колядования. Коляда, вероятно,
совершалась в честь древних отечественных божеств- Перуна, или Драждьбога, или
Волоса. Коляда и Купала в славяно- русском мире имеют связь с солнцестояниями-
зимним и летним. Они составляют два главных праздника в году. Славянское коло
или колесо- символ солнечного оборота и коловратности судьбы человеческой.

В
нашем селе колядовали только в канун старого Нового года. Ходили только дети,
которые надевали самодельные маски, вымазывали лицо сажей, чтобы их не узнали.

Овсень
коляда!

Кто
не даст пирога- быка за рога.

Кто
не даст пышку- быка за лодыжку.

Кто
не даст колбасы- хозяюшки за косы.

Вставай,
дед, с печи, зажигай свечи.

Открывай
сундучок да давай пятачок.

Пятачка
мало, давай кусок сала,

Куска
сала нету- давай нам конфету.

Как
правило, детям давали сладости. «Глудку сахара дадуть, пышки сдобные. Нельзя
как рады были». (Из воспоминаний Чермошенцевой Е.Е.)

А
утром 14 января по домам ходили взрослые и поздравляли хозяев с Новым годом,
при этом обязательно разбрасывали пшеницу или рожь, припевая:

1.
«Сеем, веем, посеваем,

С
Новым годом поздравляем».

2.
«Рассеваю, посеваю и прошу Господа бога о хорошем урожае»

Хозяева
подносили чарку самогона и закуску.

Взрослое
население начало рядиться и колядовать после Отечественной войны 1941-1945
годов. Рядились все- молодые и старые, мужчины и женщины. Наряжались солдатом,
цыганкой, барыней и т.п., чтобы не быть узнанными, разрисовывали лицо, надевали
маски, наклеивали усы и бороду. Ходили с гармонью и балалайкой, пели, плясали.
Одному из мужчин обязательно к поясу привязывали резиновую грелку, куда
собирали спиртные напитки.

Эта
традиция сохранилась и в наши дни. В школе работает фольклорный кружок «истоки»,
где были собраны колядки, из разучили учащиеся школы. Ребята обязательно
рядятся, надевают маски, ходят к родственникам, соседям, просто по улицам.
Взрослые заранее готовят для них деньги, сладости. Вечером колядуют взрослее
мужчины и женщины.

КРЕЩЕНИЕ

Раз в крещенский вечерок

Девушки гадали:

За ворота башмачок,

Сняв с ноги, бросали;

Снег пололи; под окном

Слушали; кормили

Счётным курицу зерном;

Ярый воск топили;

Я чащу с чистою водой

Клали перстень золотой,

Серьги изумрудны;

Расстилали белый плат

И над чащей пели в лад

Песенки подблюдны.

В.Жуковский.

          
Праздник Крещение Господне, или Водокрест, или Святое Богоявление, был в
большом почитании в нашем селе, отмечался широко, с размахом. Крещение
приходится на 19 января. В этот день вспоминают о важном церковном событии-
крещении 30-летнего Иисуса Христа в реке Иордане. Крестил Иисуса Иоанн
Креститель, тогда же было явление Бого- Отца, и сошёл Дух Святой в виде голубя
на окрещаюшегося. То было явление трёх лиц Святой Троицы: Бога-Отца, Духа
Святого.

          
Особенность праздника составляют два великих водоосвящения. Первое
водоосвящение проводится в сочельник, в храме. Крещенскую воду приносят домой,
называя её святой водой, и хранят в течении года до следующего Крещения,
используя в различных лечебных целях.

Второе
водосвятие проводится в день праздника под открытым небом. Накануне на реке
Девица (в районе ул.Приречная дом №33) мужчины вырубали крест топорами и
лопатами. Его поднимали и примораживали на реке. Затем на него прикрепляли
икону, вешали полотенце. Рядом делали две проруби. После богослужения в храме
начинался крестный ход с иконами и распятием к реке. Впереди шёл батюшка и в
руке над головой нёс серебряный крест. Мужчины шли без шапок, если были очень
сильные морозы, то завязывали уши платком, чтобы не обморозиться. Во время хода
пели церковные песни. Чтобы не обломить лёд, выстраивались по берегам, потому
что было очень много народа. Потом батюшка начинал читать молитвы, заклиная
дьявола выйти из воды и бросив в неё соли, и окурив её ладаном, освещая таком
образом воду во всей реке. После окончания молитвы запускали двух голубей и
стреляли вверх из ружья. Затем все подходили к прорубям со своими вёдрами,
брали воду и несли домой. Если кто хотел, то окунался в проруби три раза с
головой..

По
возвращению с водосвятия каждый хозяин со всей своей семьёй отпивал несколько
глотков из принесённой посудины, а затем брал из-за иконы священную вербу и
кропил святой водой весь дом, пристройки и всё имущество. Хозяйка делала
свечкой крестики на потолке перед  иконами, у входа, мелом на дверях. Потом
выходили во двор, сворачивали пучок соломы и окропляли святой водой скотный
двор, сараи, все постройки, скотину. И только потом кормили домашних животны.
Во дворе, где можно, ставили мелом крестики, даже на фруктовых деревьях.

Возвращались
обратно в избу, садились за обеденный стол. После обеда отправлялись в «центр»
на гуляния.

Были
и крещенские приметы:

Если
в Крещение собаки лают, будет много зверя и дичи.

В
богоявленную ночь перед утром небо «открываются». О чём «открытому» небу
помолишься-то сбудется.

Говорили
люди: трещи, мороз, не трещи, но минули водокрещи.

На
Богоявление снег хлопьями- к урожаю, если нет- к неурожаю.

Богоявление
на полный месяц- к большому разливу.

С
этого дня и до Масленицы засылались сваты и игрались свадьбы.

МАСЛЕНИЦА

Масленица- кривошейка,

Встречаем тебя хорошенько!

С блинами, с каравайцами, с вареничками!

            
Одним из самых любимых праздников жителей нашего села была и остаётся
Масленица. Этот праздник известен на Руси с XVI
века. Масленицу отмечают всю последнюю неделю перед Великим постом. Этот период
называется также сырной неделей, так как по церковным канонам пищей в то время
должны служить рыба, молоко, яйца, сыр. В давние времена славяне- язычники
справляли примерно в это же время весенний праздник- проводы зимы и встречу
весны, для них это был в большей мере  праздник солнца. Блины, которые принято
печь на Масленицу, похожи на солнце. Но блины стали символом Масленицы только в
конце XIX—
начале XX
веков. Символом Масленицы до этого времени были пироги с сыром и хворосты-
вытянутое тесто с маслом.

           
Согласно легенде, Масленица родилась на севере, отцом её был Мороз. Однажды в
самое печальное и суровое время года человек заметил её, прячущуюся за
огромными сугробами, и призвал помочь людям согреть и развеселить их. Масленица
пришла, но не той хрупкой девушкой, которая пряталась в лесу, а здоровой ядрёной
бабой с румяными щеками, коварными глазами, с хохотом. В народе её называли
тридцати братьев сестрою, сорока бабушек внучкой, трёх матерей дочкой.

Все
дни Масленицы имели и сохраняли свои названия: встреча- понедельник, заигрыши- 
вторник, лакомка- среда, разгул, перелом- четверг, тёщины вечёрки- пятница,
золовкины посиделки- суббота, проводы, прощанье, целовник, прощёный день-
воскресенье. Жители села помнили об особенностях дней и соблюдали обычаи их
празднования.

            
Празднование Масленицы начиналось с четверга, хотя работы прекращались уже с
понедельника. Делали закупки, бабам и девушкам покупали обновки. На Масленицу
ребятишки, молодёжь, старики- все высыпали из хат за ворота. Одни катались на
салазках, другие на ледниках, играли в снежки. Молодёжь каталась на лошадях.
Катались на тройках с бубенцами, с увитыми лентами дугами наперегонки и просто
так. Мужики и бабы победнее разъезжали на простеньких дровнях. Улицы шумели,
пели, плясали, взад и вперёд сновали расфранчённые девушки, подвыпившие бабы,
полупьяные мужики.

             
И обязательно развлечением были кулачные бои.

           
«Стоять, стоять, шнырь да шнырь друг друга. А потом как сломятся и начнуть
гнать до Чуреева моста одна половина другую. У Стешки Чаплыгина (был зажиточный)
шуба была с перерезом (отрезная и присборенная  по талии). Как потянуть, так и
готов, оторвали. Переоденутся и опять у кулачки. Шапки кверху летять, свист.
Ворта на Давыдовке (в настоящее время ул.Фрунзе) е закрывались ни у кого.
Заскакавали, прятались. И сопатки разбивали, увесь снег у крави» (из
воспоминаний Гребцовой Т.Н.)

           
В последний день Масленицы просили прощения не только у живых, но и у мёртвых.
Днём ходили на кладбище, причём по дороге туда старались совсем не разговаривать.
Подойдя к могиле родственника, становились на колени, делали три поклона и
шептали: «Прости меня, забудь всё, что я тебе нагрубил(а) и навредил(а)».
помолившись, клали на могилу блины, а иногда оставляли и водку. Затем, так же
молча, как и пришли, отправлялись в обратный путь.

           
Как только вечером на колокольне раздавался великопостный благовест к вечерне,
стихал праздничный шум, прекращались игры, катания. На смену Масленицы приходил
Великий пост. В конце вечернего богослужения священник выходил на амвон,
кланялся до земли своей пастве и просил прощения за все вольные и невольные
грехи и обиды, причинённые людям. Присутствующие в храме подходили по одному к
священнику, кланялись ему и просили прощения у него, а потом друг у друга.

После
того, как отойдёт вечерня, по избам начинали ходить родственники  и соседи,
прося друг у друга прощения. Низко, до самой земли, кланялись и говорили:
«прости, Христа ради, в чём я пред тобой согрешил»-«Прости и ты меня»,- был
ответ. В семейном кругу прощались перед тем, как ложиться спать, причём дети
кланялись в ноги родителям.

           
В настоящее время в селе гуляния бывают только в воскресенье.

ПРАЗДНИКИ
В ПЕРИОД ВЕЛИКОГО ПОСТА

Мальчики да девочки

Свечечки да вербочки

Понесли домой.

Огонёчки теплятся,

Прохожие крестятся,

И пахнет весной.

А.Блок.

         
После Масленицы начинался Великий пост, который длился семь недель. На
протяжении этих почти двух месяцев нужно было соблюдать ряд правил  традиций,
которые односельчане хорошо знали. На церковный праздник «Сорок сороков
(Сороки)», напоминавший о сорока мучениках, приходится день весеннего
равноденствия- 22 марта. Есть поверье: какая погода будет на этот день, такой
она будет все следующие 40 дней. В этот праздник пекли из теста жаворонков, в
один обязательно клали деньги. Кому достанется, тому счастье будет. Во многих
семьях в нашем селе в это день, до сих пор пекут жаворонков. В этом нехитром
обычае выражается радость людей о приближении тёплых дней лета.

          
Очень важной, ответственной была6- я неделя поста- это Вербная неделя. В
субботу ломали вербу, на ней к этому времени появлялись пушистые почки- ведь
верба первая среди других растений оживает в наших широтах после зимней спячки.
Верба служит символом возобновления, оживления жизни.

         
Есть и библейское толкование праздника. Иисус пришёл в Вифанию, где только что
умер Лазарь, и смог воскресить его. На следующий день, когда Иисус въезжал в
Иерусалим. Люди с пальмовыми ветвями в руках приветствовали его. Освященная верба
для русских означает то же, что и пальмовые ветви Палестины.

         
Древние славяне верили в особую силу вербы, в её способность охранять от бед и
несчастий, давать здоровье и иные блага. Вербу освящали в церкви и затем в
течении года сохраняли в доме. Придя от заутрени, хозяин бросал веточки вербы в
пищу домашней скотине в надежде на то, что это предохранит скот от падежа.
Ветками освящённой вербы выгоняли скотину в поле.

          
На седьмой неделе Великого поста в субботу красили яйца, пекли куличи и
завершали подготовку к Пасхе.

ТРОИЦА

К нам праздник пришел,

Пришла Троица!

Травой-муравой земля покроется,

Цветочками приукрасится.

«Троицкая песня»

         
Троица — воскресение, пятидесятый день после Пасхи, праздник в честь Отца и
Сына и Святого Духа. Другие его названия — День святой Троицы, День сошествия
Святого Духа, Пятидесятница.

        
Троица- второй из трех великих праздников иудеев, установленный в память
дарования народу Закона при горе Синае. По преданию, в этот день совершилось
сошествие Святого Духа на апостолов. Ученики Иисуса собрались тогда все вместе.
Внезапно раздался шум снега, как бы от сильного ветра. Явились в этот момент
языки и сошли на каждого из учеников. И начали говорить они на разных языках.
Многоязычие было ниспослано для того, чтобы они могли проповедовать
христианское учение среди различных народов. Иудейский праздник Пятидесятницы
перешел в христианскую церковь.

        
Троицын день можно с полным основанием назвать зелеными святками. В этот  день
прихожане выстаивали в церквях обедни с букетами луговых цветов или ветками
деревьев. Дома украшались березками. Полевые цветы. Побывавшие в церкви,
засушивали и хранили за иконами для разных надобностей: их клали под свежее
сено и в житницу, чтобы не водились мыши, в норы на грядах от землероек и на
чердак, чтобы устрашить пожар.

Деревья
возили целыми возами и украшали ими не только двери, но и косяки окон, ворота
во дворе, иконы, а особенно церковь. Пол усыпали свежей травой.

        
Жители нашего села обязательно шли на утреннюю службу, после службы девушки и
женщины плели венки из травы, которая росла в ограде церкви. Как только
раздавался колокол на обедне, они надевали венки на голову и шли в церковь.
После службы венки несли домой, сушили и хранили. Когда начинала болеть голова,
венки одевали, и боль проходила.

Девушки
ходили в лес и спрашивали кукушки, когда она кукует, сколько лет еще ждать им
замужества и жить в доме отца.

        
На другой день всех идущих по улице обливали водой, не взирая ни на возраст, ни
на положение. Крыши были соломенные или камышовые, поэтому  у каждого дома
стояли кадушки с водой на случай пожара. Ею и обливали прохожих.

        
«Идишь увобратая, как пустють у тебе, а она с паутиной зеленой. Человек бежит
на двор, харонится». ( Из воспоминаний Краниной Ф.Ф.)

Девушки
в этот день собирались группами, ходили по улицам и пели песни. Но все
обязательно пели песню « Тонки, хлестки».

Тонки,
хлестки дубовые доски.

По
тем доскам я ходила,

По
тем доскам я гуляла.

За
те доски свекор бронит,

Побить
хочет не за делье,

А
за безделье.

На
одну доску я ступила,

А
другую переломила.

        
Затем к одной из девушек заходили в дом пообедать. Обязательным блюдом была
яичница, потому что в обычный день яичницу не готовили, было не позволительно.
Яйца меняли на деготь для смазывания колес в телеге, другие товары.

        
На третий день праздника совершался крестный ход.

«Отошла
служба. Беруть с собой продукты, обязательно колобышки. Из церквы выносють
святости и пошли по полю к Большой Яруге. Отдыхають, закусывають, а потом на
Солонцы. Поворачивають и приходють к селу, у церковь. Бывало на обратном пути,
как дож упоря, усе вымакнуть до нитки». ( Из воспоминаний Гребцовой Т.Н.)

ПЕТРОВ
ДЕНЬ

У мужика то и праздник, что

Петров день.

Пословица

        
На 12 июня приходится церковный праздник  Святых апостолов Петра и Павла,
который знаменует собой окончание Петровского поста, следующего по церковному
календарю за Пятидесятницей с первого понедельника после Духова дня до 12июля.

         
Апостол Петр (дословно камень, настоящее его имя Симон) занимает особое место
среди учеников Христа. Именно ему Христос сказал : «Ты – Петр, и на этом камне
я создам церковь мою, и врата ада не одолеют ее, и дам тебе ключи от царствия
небесного».

        
Святой Петр родился в Галилее, добывал себе пропитание рыбацким промыслом, но,
согласно легенде, узрев мессию, бросил  прежние занятия и посвятил себя
евангельской идее. Он первый провозгласил Иисуса Христом, Сыном Бога Живого.
Петр принадлежит к кругу приближенных учеников Господа- к тем трем, которых
Христос посвещал в величайшие тайны. Однако в самый решительный момент жизни
своего Учителя отрекся от него, хотя клялся ранее, что жизнь готов положить за
Иисуса.

          
Но пришло прозрение, он горько плакал и получил прощение от воскресшего Христа.
После воскресения Господня апостол Петр становится одним из вождей
христианского общества.

          
Святой апостол Павел (первоначальное имя его Савл) не знал Иисуса Христа во
время земной жизни и не входил в число двенадцати апостолов.

Но
в силу особого признания заслуг почитается как первопрестольный апостол,
учитель вселенной сразу после Петра и вместе с ним. Павел – величайший
праповедник христианства в I
веке среди язычников. Павел вместе с апостолом Петром были казнены 29 июня. Это
случилось в 64 году.

          
В народе этот праздник ознаменуют разгар лета. О Петровом дне говорили:
«Женское лето на Петров день», «Красное лето с Петрова дня », «С Петрова дня
красное лето, зеленый покос».

Чаще
всего в Петровки было сухо, жарко, день большой и светлый, и тогда говорили: «В
Петровки сухо и день велик », «Петр  и Павел жару прибавил», «Как придет Петр,
так и будет тепло », «День убывает, жара прибывает». Шутили: «Худое порося и в
Петровку зябнет».

Смотрели
на поле хлебное в этот день: если хлеба уродились, то ни Петр, ни Павел их не
отнимут Радовались крестьяне: на Петров день- колос, на Ильин- колоб.

          
Если дождь на Петров день-сенокос будет мокрый. На святого Петра дождь- урожай
недурной, два дождя- хороший, три- богатый. С Петрова дня зарница хлеб зорит.
Если натерто просо с ложку, то будет и в ложке.

В
нашем селе утром в этот день все шли в церковь. После службы обедали и выезжали
в поле. В это время была сенокосная пора, время ворошить и сгребать сено.

         
« Народу-уся села. Работу сделають и бабы заиграли песни на лугу. Бабы у
паневах. Пищаки играють, а где диликають (пляшуть од губы). Увесь луг стонал от
звуку хорошего.» (Из воспоминаний Чермошенцевой Е.Е.)

          С первого воскресенья после дня
Святых Петра и Павла начинались ночные гульбища и продолжались первого
августовского церковного праздника Спаса.

          После 1917 года и установления
советской власти появились новые праздники, а православные праздники заставляли
людей забыть. Но они настолько глубоко проникли в души людей, что выражали все
испытания и в наши дни возвращаются к нам на общую радость.

ЧАСТУШКИ
В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ СЕЛА

В культуре нашего села частушки
играют и продолжают играть большую роль.

Первые упоминания о селе Девица в
летописях относятся к 17 веку (1648-1655гг.). в первые годы поселения жители
села несли караульную службу и работали в поле. Когда прекратились
опустошительные набеги на нашу землю, жители полностью посвятили себя заботам о
земле.

Бедно и тяжело жил народ.
Культурный уровень населения был низок. Главным развлечением в праздники
являлись кулачные бои. Посиделки, гуляния. На гуляниях девушки , женщины,
парни, мужчины становились в круг и пели песни о, которые нередко
сопровождались плясками. Старожилы села не помнят, когда впервые начали
«приказывать» (петь) частушки. Но они стали неотъемлемой частью культуры нашего
села.

Частушки звучали не
только в праздничные дни, их можно было услышать и в будни. В конце 18-начале
19 веков в селе был обычай: ранним утром звучала мелодия, которую наигрывали на
пищаках (музыкальный инструмент) деревенский пастух Василий Иванович Пищаков.
Женщины знали, что пора выгонять коров. Стадо сгоняли на Давыдовку (со слов
старожилов на этом месте жили Давыдовы, в настоящее время -центральная часть
села). Пока собиралось стадо. Женщины становились в круг и приказывали частушки
под мелодии пищошника. А затем расходились по домам. И часто у подворья

— Орь, идее ж ты ходишь? Работать пора.

— Сем, а щё не слыхать было?

— Да слыхал, Орь, как вы частушки
приказывали.

— Ну, а щё спрашиваешь тады?

— Да так просто.

/Из воспоминаний Гребцовой Т.Н./

Частушки можно было
услышать и во время полевых работ, и в обеденный перерыв в полеводческой
бригаде. Казалось. Что нет сил, не видно конца борозды, но вдруг кто-то говорит
: «Бабы. Давайте по частушке прикажем.» запевала одна. Подхватывала другая,
начинали смеяться, куда-то уходил усталость, спорилась работа.

В наши дни частушки чаще
звучат на сельских праздниках в ДК. Участники художественной самодеятельности
не раз становились лауреатами районных , областных конкурсов. В 1965 году
заняли первое место на районном смотре агиткультбригад, в 1976 году в
фольклорный ансамбль ДК стал лауреатом I
Всесоюзного фестиваля самодеятельности художественного творчества трудящихся, в
1972 году за творческие успехи в областном смотре художественной
самодеятельности Дипломом первой степени награждена Козлова Анна Митрофановна
(1914- 1996 гг.)- учащиеся художественной самодеятельности Девицкого с/ клуба.
В 2001 и 2003 годах творческий коллектив ДК нашего села был отмечен почетной
грамотой Администрацией Острогожского района за проведения праздничных
мероприятий, посвященных Дню города. В августе 2007 года выпускник школы
Гребенников Михаил стал победителем районного конкурса

«Играй гармонь».

Работая с архивными
материалами в школьном музее установила такой факт. В частушках, которые
звучали в конце ХIХ- начале ХХ
веков, женщины своего милого, возлюбленного, называли «розой». Думаю, что это
было характерно именно для нашего села.

Я дала розе платочек,

А он требует картуз,

У меня не кооперация,

И не райпотребсоюз.

Ты война, ты война,

Что же ты наделала!

Убила розу моего,

Румяного и белого.

Вышивала я платочек

И не знала кому дать.

Пойдет роза во солдаты-

Отдам слезы вытирать.

Как бы с горочки
спуститься,

В речке ноженьки помыть,

Как бы с розой
повидаться,

Про любовь поговорить.

Я под новый год гадала:

«Девки, нечего таить,

Роза в кремовой рубахе

Приводил коня поить».

И куда я не поеду,

И куда я не пойду,

Говорят, что роза любит:

«Роза, я тебя люблю!»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Работа содержит сведения
о православных праздниках нашего села, традициях, обычаях, с помощью которых
становится яснее быт и порядок русской жизни со всей ее обстановкой и
взглядами. Эти сведения способствуют объяснению причин, по которым возникли эти
традиции, какими путями проникли на Русь, почему привились и укоренились в русском
народе.

Материалы данной работы
можно использовать при проведении классных и общешкольных мероприятий,
общесельских мероприятий в Доме культуры.

В истории местного
фольклора еще много «белых пятен». Предстоит выяснить, с какими конкретно
историческими, политическими и бытовыми явлениями связанно возникновение тех
или иных традиций, праздников, обрядов, откуда, когда и как они входили в село.

Надеюсь, что данная
работа будет способствовать пробуждению любви к своей малой Родине, гордости за
славные страницы ее истории, уважению к землякам. Словом, тем качествам,
которые объединяются в понятии «патриот».

ЛИТЕРАТУРА

Опубликованные
источники:

1.     Глушкова
В. История, география, краеведение великого города и его окрестности. — М.,1996

2.     Губанова
Е.Н. Декоративно –прикладное искусство Воронежского края. – Воронеж, 2003.

3.     Забылин
М. Русский народ. Его обычаи, предания, обряды и суеверия. – М.2002

4.     Загоровский
В. Историческая топонимика Воронежского края. – Воронеж,1973

5.     Михеева
Л. Русские народные праздники. – М., 2007

6.     Люби
и знай родной край. Учебное пособие по географии, истории у культуре
Воронежской области для учащихся общеобразовательных школ. – Воронеж, 2008

7.     Шангина
И., Соснина Н. Русский традиционный костюм. Санкт-Петербург, 1998

8.     Юдина
Н. Энциклопедия русских обычаев. – М.,2000

Архивные
документы:

1.     Газета
«Новая жизнь» от 19.08.1966, 22.03.1976

2.     Материалы
школьного музея

Воспоминания
старожилов:

         Т.Н.
Гребцова, Е.Е. Чермошенцева, Ф.Ф.  Кранина, Ф.С. Клейменова

Оглавление

Введение

1.Актуальность исследования.

2.Научно-практическая значимость.

3.Объект и предмет исследования.

4. Методы исследования.

5. Результаты исследования:

5.1. Крестильная каша.

5.2.Рождество Христово.

5.3. Колядки.

5.4. Крещение. Святое Богоявление.

5.5. Масленица.

5.6. Сороки.

5.7. Пасха.

5.8. Медовый спас.

5.9. Яблочный спас.

5.10. Воздвижение Креста Господне.

5.11.Покров Пресвятой Богородицы.

5.12.Хлеб-соль.

5.13.Поминальные изделия.

5.14. Просфора.

6. Вывод.

ВВЕДЕНИЕ

Обряды уходят своими корнями в наше языческое прошлое и с необъяснимой силой притягивают нас и сегодня. Это традиции наших бабушек и дедушек, бережно сохраненные и переданные новым поколениям. Эти обычаи отличаются от привычных сегодня праздников своей искренностью, эмоциональностью, задором и верой.

С древних времен, на Руси, существовало множество разнообразных праздников, и у каждого были свои обычаи, порядок проведения, и, конечно же, свои традиционные блюда. У каждого народа, особенно у народа – землепашца, всегда особо почитались зерно и продукты его переработки. Это находило отражение в мифах, сказках, верованиях.

Меня эта тема заинтересовала после рассказа моей бабушки о православных праздниках, которые праздновали ее родители, и ее бабушки и дедушки. И какие блюда они готовили к каждому из них.

Я провел анкетирование, сначала в своем классе, потом среди учащихся всей школы. В итоге: о всех православных праздниках знают- 10% ребят, о Пасхе и Рождестве— 100%, узнали о праздниках  из рассказов родных- 40%, узнали о православных традициях на уроках истории, искусства, краеведения- 60%. Я решил подробно узнать о православных праздниках сопровождающих человека на протяжении всей его жизни. Когда же нужно готовить обрядовые блюда? Конечно же, их надо готовить к праздничным дням: крестинам, свадьбам, новосельям, поминам. Зачем их надо готовить? Да затем, что есть такое слово – обычай, традиция. Пока живы традиции, жив народ. Сохранение культурных традиций часто является основой сохранения самобытности того или иного народа, уклада его жизни, просто сохранения его как этноса.

Обрядовые изделия русского народа очень многообразны и каждый отдельный вид обрядового блюда имеет огромное значение в развитии культуры русского народа.

1.Актуальность исследования

      В настоящее время приоритет и ценности духовного развития России постепенно возрождаются. Но, несмотря на это, на первое место ставится материальное благополучие. Многие люди не видят необходимости сохранения духовных традиций, напоминающих о жизни и традициях прошлых поколений. Данная тема позволяет белее глубоко изучить православные праздники и показать их влияние на нашу жизнь, их роль в духовном воспитании подрастающего поколения. Необходимо воскресить в сердцах людей уважение к православным традициям. В этом и заключается актуальность темы.

2.Научно-практическая значимость работы

     Использовать накопленный материал на уроках истории, основ православной культуры, краеведения, а также применять во внеклассных мероприятиях, способствующих духовно-  нравственному воспитанию подрастающего поколения.

3.Объект и предмет исследования

 Объектом исследовательской работы является изучение хронологической последовательности православных праздников и их связь с жизнью человека. Предмет исследования – изучение материалов научной и духовной литературы.

Праздники играют в жизни человека важную роль. Православные праздники отражают культуру и национальный характер общества. Обрядовый хлеб и другие изделия из зерна,  являются ритуальными блюдами. В связи с этим объектом исследования в работе являются православные праздники, а единицей наблюдения — обрядовый хлеб.

Праздник есть явление благих дел, благочестивое настроение души и исправная жизнь. Если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать.

Праздник всегда шагал в ногу с историей человечества, являясь живым организмом народа — организмом сложным, подвижным. И как человек, получающий свойства родителей,  праздник в течение веков вбирал в себя черты исторической, религиозной, народной жизни. Именно это мы должны сохранить и передать следующему поколению.

Хлеб — наиболее сакральный вид пищи, символ достатка, изобилия и материального благополучия. Осмысляется как дар Божий и одновременно как самостоятельное живое существо. Требует к себе особо почтительного отношения.

Как один из символов хлеб упоминается в сочетании с Богом, землей, солнцем и лишен негативных значений. У восточных и западных славян было принято, чтобы буханка  ХЛЕБА  постоянно лежала на столе в красном углу. ХЛЕБ на столе символизировал достаток дома, постоянную готовность к приему гостя, а также был знаком божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Люди кладут ХЛЕБ перед иконами, как бы свидетельствуя этим о своей верности Господу; но и Бог, в свою очередь, кладет ХЛЕБ на стол перед людьми: по общеславянскому выражению, ХЛЕБ — «дар Божий», а по русскому, «стол — ладонь Божья».

4.Методы исследования

В начале исследований была составлена программа исследования. Программа исследования по данной теме включает следующие элементы:

1. формулировка актуальности темы и определение объекта исследования;
2. определение цели и постановка задач исследования;
3. выбор методов исследования;
4. выбор единиц наблюдения.

В работе применяется метод исследования – изучение информационных источников  по теме с помощью теоретического исследования и анализа источников, описание. В качестве информационных источников использовались православные календари, книги, журналы, газетные материалы, сеть интернет.

При анализе источников устанавливалась последовательность праздников, выявлялись обрядовые хлебные изделия  и их связь с обрядами. Таким образом, осуществлялся сбор фактических данных об объекте исследования и единицы наблюдения. Разнообразие информационных источников позволяет полностью раскрыть тему работы и реализовать поставленную цель.

Цели работы:

1.Доказать значимость православных праздников в жизни современного общества.

2. Установить связь православных праздников и обрядовых блюд.

3.Возродить уважение к хлебу.

Задачи работы:

1. Повысить интерес учащихся к истории православных праздников.

     2. Изучить последовательность православных праздников и связанную с ними обрядовую выпечку.

      4. Довести полученную информацию о значении  обрядовых изделий в жизни человека при проведении праздников, торжеств – для сохранения духовно-нравственных традиций современного общества.

Основная часть.

5. Результаты исследований

«Родись на Руси человек – и краюшка хлеба готова» — так говорит старинная народная пословица. Начнем рассматривать православные  праздники и обряды  с рождения человека.

5.1.Крестильная Каша

  На Руси, когда в семье крестьянина-землепашца рождался ребенок, его крестили и в этот день домашнего счастья в доме родителей, в честь малютки, на его имя, в первый раз первое обрядовое блюдо. Каша с «потехой». Её обильно заправляли перцем, хреном, горчицей и горько солили. Отцу нужно было съесть такую кашу всю, без остатка. Давились, а ели. Терпи, человек! Обычай такой. От такого угощения глаза на лоб вылезали. Зачем же такие испытания? Чтобы отец младенца хоть в какой-то мере смог оценить все тяготы родов своей жены. А у соли в этой каше была своя роль. Соль должна была изгнать из дома и из новорожденного нечистую силу. А всего крестильных каш готовили две. Одну– от хозяина дома (отцовскую, с «потехой»), другую – от повитухи (бабину, бабью кашу, кутью). Каша варилась крутая, пшеничная или гречневая.

Повитуха свою, бабкину кашу обильно сдабривала медом, маслом, сливками, яичком и запекала в ней курицу или петуха. После торгов кум (крестный отец новорожденного), подняв высоко над головой горшок с этой кашей, разбивал его об угол стола, это символизировало начало новой счастливой жизни. Черепки рассыпались, их выбрасывали в огород – на хороший урожай. (Помните пословицу? «Посуда бьется – жди удачи!» Видимо, истоки ее именно здесь.) А та каша, что оставалась в руках, ставилась на стол гостям и матери ребенка.

Отцовскую же, злую, замешанную с острыми приправами кашу обязательно подавали в меховой шапке, к тому же, чтобы ребенок был богатым, клали дитя на овечью шкуру, на мех. Отец должен был съесть кашу (недоеденную ставили на самый верх печи) и заплатить за нее монетой. Поедалась отцовская каша тоже особым способом. По русскому обычаю для быстрого и здорового роста ребенка отец, съев ложку пересоленной каши, подкидывал эту ложку вверх. А гости поднимали шум. Для выгонки нечистой силы, для роста малыша, для благополучия семьи. Все прыгали, шумели, плескали в потолок вино. Крестины, одним словом.

5.2. Рождество Христово

    Последний день Рождественского поста называется сочельником, потому что уставом в этот день положено есть сочиво. Сочиво готовится из зерен пшеницы, риса. Есть сочиво принято, видимо, в подражание посту Даниила и трех отроков, воспоминаемых перед праздником Рождества Христова, которые питались от семян земных, чтобы не оскверняться от языческой трапезы  и согласно со словами Евангелия: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его В сочельник у православных христиан сохраняется благочестивый обычай ничего не есть до первой вечерней звезды, напоминающей о явлении звезды на востоке, возвестившей о рождении Иисуса Христа.

 В Рождественский сочельник трапеза предписана один раз после Божественной Литургии.

5.3. Колядки

Калитки, или колядки (преснушки), — это маленькие выпечные изделия из ржаного пресного теста с различными начинками, наливками, намазками или припеками.

Название происходит от Коляд — древнего языческого праздника, слившегося позднее с Рождеством. Колядки — это и рождественские песни, распеваемые колядовальщиками, и угощение, которое выпекали к этому дню, дабы одаривать колядовальщиков.

       Как слова живой разговорной речи при общении переходят из одного языка в другой, так и национальная самобытная кухня или отдельные ее блюда проникают в кухни других народов, а особенно понравившиеся и полюбившиеся приживаются. Так произошло и с колядками. Это великолепное оригинальное изделие очень простое в исполнении. Возможно именно поэтому оно получило у многих народов искреннее признание, стало как бы частью их национальной культуры, вошло в жизнь, сказки, песни, пословицы и поговорки.

Колядки, как правило, выпекали из пресного ржаного теста, что подтверждает их древнее происхождение. И поныне в Новгородской области сохранился рецепт кушанья древних поморов — преснушек. Их изготавливали из ржаной муки и воды и наполняли всем, что дарила окружающая природа: грибами, черникой, земляникой, голубикой, малиной. Общее у этих изделий — способ приготовления: сформовать из теста круглую или овальную лепешку, положить на нее начинку, защипать края. Ржаное тесто необыкновенно податливое, оно принимает и сохраняет любую приданную ему форму, поэтому края изделия можно защипывать и загибать в виде трех-, четырех-, пяти-,  шести-, семиугольников.

5.4. Крещение, Святое Богоявление

Хозяйки по обычаю пекут обрядовое печенье – кресты. Первая утренняя трапеза 19 января для каждого из домочадцев должна состоять из этого печенья, которое полагается запить святой водой.

Должны быть и особенные печеньица – именные. Мать семейства, когда раскатывает тесто и формует его, помечает некоторые мучные изделия только ей ведомым значком. Для себя изюминкой, для мужа – маком, для сына – анисом, для дочки – тмином или просто выдавливает ножом первую букву имени. Эти символы, вынутые из духовки, рассказывают, какой жизненный крест придется нести в наступившем году всем членам семьи.

Хорошо пропеченный желто-розовый крест сулит здоровье, успехи, благополучие. Мальчики (девочки редко) обходили дома с пением озорных «крестных» песенок, в которых выпрашивали печенье:

                   «Говенье ломается,

                    На печи Христос обувается,

                    Кадка молока опрокидывается,

                    Нитка доле, доле, доле,

                    Подавай крест поболе.

                    Кто не даст — тому вырви глаз,

                    Кто даст — тому серебряный». 

Соколова В.К. 1979.

5.6. Масленица

Масленица — это радостный и сытный праздник. Его главный атрибут — блины, круглые, как солнце. Раньше в семьях мама и бабушка ставили тесто на блины с вечера. Они вставали рано утром и пекли горы блинов, ловко переворачивая их на сковородах. Скоро, совсем скоро кончится зима и придет долгожданная весна, а за ней и лето — это главная идея Масленицы.

Масленицу называют Сырной, или мясопустной, неделей. Она начинается за 56 дней до Пасхи после Вселенской субботы и длится неделю. После Масленицы начинается Великий пост, который завершается Пасхой.

На Масленой неделе уже не употребляют мяса, но другую скоромную пищу есть можно — коровье масло, молоко, сливки, яйца. А впереди ждет  — Великий пост. Он накладывал ограничения не только на пищу — поведение человека должно было свидетельствовать о его духовном и физическом очищении, и поэтому всякие праздничные веселья исключались.

 На Руси верили, что на Масленицу нужно «потешиться». Человек, не празднующий Масленицу, будет жить, по поверью, «в горькой беде и худо кончит». «Во всю Масленицу пекут блины, пряженцы, оладьи. В народном быту Масленица слывет честною, а по разгульности и раздолью широкою, так как русский человек в эти дни предается широкому разгулу», — пишет

М. Забылин.

5.7. Сороки

На Жаворонки день с ночью меряются(22 марта). Зима кончается, весна начинается. У православных существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и т.п. и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите,

Студену зиму унесите,

Теплу весну принесите:

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела!»

После — печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали матери со словами:

«Как жаворонок высоко летал,

так чтобы и лен твой высокий был.

Какая у моего жаворонка голова,

так чтобы и лен головастый был».

Христианская традиция не заменила языческих жаворонков полностью, а причудливым образом переплелась с ними. Праздник Жаворонки стал называться еще и «Сороками». Не в честь белобоких птиц, а в честь сорока мучеников севастийских.  «Жаворонок за собой сорок птиц привел».

5.8. Пасха

Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, — главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. Слово «Пасха» пришло к нам из греческого языка и означает «прехождение», «избавление». В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства дьявола и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так. Его Воскресением дарована нам вечная жизнь.

Воскресение Христово — это основа и венец нашей веры, это первая и самая великая истина, которую начали благовествовать апостолы.

Пасха по своему значению выходит из ряда главнейших двунадесятых праздников и именуется «Праздником праздников и Торжеством торжеств».

В этот и последующие дни многократно звучат слова пасхального приветствия: «Христос воскресе! — Воистину воскресе», которыми мы исповедуем веру в Воскресение Господа. 

На Пасху предполагается особенно обильная и разнообразная трапеза. В доме каждого верующего христианина на праздничном пасхальном столе присутствуют традиционные блюда, которые несут в себе глубокое символическое содержание. Традиционно, после окончания богослужения верующие разговляются (т.е. прекращают пост) кусочком пасхального кулича, крашеными яйцами и пасхой (приготовляемой обычно из творога). С началом первой седмицы поста заботливые хозяйки начинают копить луковичное перо, которое лучше всякого импортного порошка окрашивает яйцо в самый правильный густой красно-коричневый цвет.

Объяснение обычая красить пасхальные яйца в красный цвет восходит к довольно позднему апокрифу, в котором говорится об обращении в христианскую веру Римского императора Тиверия.   Тиверий не поверил в рассказ Марии о Воскресении Христа и воскликнул: «Как может кто-то воскреснуть из мертвых? Это так же невозможно, как если бы это яйцо вдруг стало красным». Тут же на глазах императора свершилось чудо — яйцо стало красным, свидетельствуя истинность христианской веры.

Пасхальный кулич по своей форме напоминает артос — хлеб, который освящается на пасхальном богослужении и раздается верующим в субботу Светлой седмицы. Пасхальный артос — символ Самого Господа Иисуса Христа. Обращаясь к ученикам, Он говорил: «Я есмь хлеб жизни… Хлеб, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдал за жизнь мира». Артос всегда приготовляется из дрожжевого теста. Это не иудейский опреснок, в котором нет ничего живого. Это хлеб, в котором дышит закваска, жизнь, которая может длиться вечно. Онтологический статус артоса не позволяет добавлять в него ничего лишнего. В нем нет никакой сдобы, никаких ароматических веществ. Артос — это символ самого насущного хлеба — Христа Спасителя, Который есть Жизнь! Его сострадание, милосердие, снисхождение к немощам человеческого естества, готовность услышать любую молитву, придти на помощь последнему грешнику.

Столь же ароматной и преукрашенной является еще одна непременная принадлежность пасхального стола — творожная пасха, которая также имеет свою глубокую, укорененную в Священном Писании символику.

Земля, где в кисельных берегах текут молочные реки, является одним из наиболее распространенных архетипов, характерных для самых разных культур. Молочные реки в кисельных берегах были вековечной мечтой русского крестьянина, которая воплотилась в сказках и народных песнях.

5.9. Медовый спас

Этот церковный праздник отмечается в первый день Успенского поста, а именно 14 августа. История праздника очень богатая и начинается из глубины веков. Православная церковь соединила Медовый Спас с крещением Руси и отмечается этот праздник с XV века. По традиции в этот день освящают воду и мед нового сбора, его благословляют на употребление в пищу, женщины пекут медовые пряники, блины с медом и маком и различные плюшки и булочки, главное условие этих выпечек – это присутствие меда и мака.

Еще 14 августа день памяти Маккавеев – это семь мучеников из ветхого завета, которые приняли кончину в 166 году до Рождества Христова. Как уже было не раз, этот праздник слился традициями и обрядами с другими праздниками, в день Маккавеев к столу подают выпечку, где обязательно присутствует мак, который к этому дню как раз созревает. Не известно, откуда взялась связь мака и Маккавеев, вполне возможно, что это просто созвучные слова, но там где до сих пор соблюдают обычаи в этот день, к обеду подают маканцы и мачники – это постные рулеты, булочки, пряники с медом и маком. Трапезу начинали всегда с блинов с маком и медом. Еще существует блюдо под названием «Маковое молочко» — в специальной посуде растирали мед и мак, в нее макали блины.

Мак на Руси считался лакомством, его добавляли в различные блюда, упоминают также мак в различных поговорках, пословицах, песнях и загадках. К традициям в день Макавея можно отнести хоровое пение и хороводы вокруг костра, молодежь, пела песню «Ой, на горе мак».

Медовый Спас.

Вот и всё — Медовый Спас.

Плачет сад слезами ягод —

в утешение их припас август нам

От летних тягот.

Скоро, скоро упадёт с ветки

Яблоко большое,

И повалит весь народ

Бога славить всей душею.

За посильные труды,

что с молитвой не расстались,

за цветущие сады,

что плодами увенчались.

— Не оставь нас, Боже наш

Ни в морозы, ни в метели

Чтоб не только закрома,

но и души не пустели!

Название «Медовый спас» этот день получил, потому что к 14 августа соты в ульях уже наполнены до отказа, и пора приступать к сбору меда. Тем, кто строго соблюдал посты, и народные обычаи мед разрешали кушать только в Медовый спас, обязательным условием было то, чтобы мед был освящен в церкви.

В старые времена очень ценили и любили мед, потому что это было большое лакомство – хмельной мед пили на праздниках, это назвалось «Медовухой», также мед был основой очень вкусных безалкогольных напитков. С медом пекли пряники и пироги, считалось, да и до сих пор считается, что мед – это отличное средство в народной медицине, он обладает множеством полезных свойств и может излечить почти все болезни.

5.10. Яблочный спас

Вот и прошел медовый спас, на подходе у всех православных второй важный праздник – яблочный спас или Преображение Господне.

Яблочный спас дата традиционно отмечается 19 августа. Свое название праздник получил в народе в честь созревания и сбора урожая яблок. На яблочный спас приходится Успенский пост, который длится 2 недели. Яблочный спас из трех спасов считается самым главным. До наступления 19 августа православным во время поста не разрешается употреблять в пищу ни каких плодов.

Обряды на яблочный спас такие же, как и на медовый спас: православные собирают плоды яблок, а так же других овощей и фруктов, которые вырастили на огороде, и идут в церковь, что бы их освятить, а затем отведать дома. 19 августа в церкви совершается божественная литургия, все присутствующие на ней должны быть одеты в белый цвет – цвет праздника яблочный спас.

Яблочный спас.

Преображение Господне,

В народе Спасом яблочным зовут.

И праздник этот прославляя,

Плоды, созревшие, все в храм несут.

Сей праздник к мудрости,

Нас призывает.

И зрелыми нам,

Быть велит.

Плоды из семени произрастают,

Созревший плод всех насладит.

Божественное семя в людях,

И искра Божья в них горит…

Христос, собрав учеников,

Себя в свет Божий обращает.

Спасёт всех свет и чистота, 

Ученикам он предвещает.

Чтоб знали люди на земле,

К чему они должны стремиться.

И очищая суть свою

Всяк мог бы светом насладиться.

Как много людям надо,

Ещё в себе познать.

Чтоб зрелыми стать в духе,

И чтобы светом стать.

Спасенье в зрелости людской,

В духовной чистоте прозренье.

Спас яблочный нам говорит,

Спасёт людей преображенье.

Люди в этот день наделяют яблоки магическими свойствами и верят, что если в этот день загадать желание и съесть освященное яблоко, то оно обязательно сбудется. Бытует мнение, что после яблочного спаса всегда холодает.

По традиции в праздник яблочный спас  хозяйки пекут пироги с яблоками, варить яблочное варенье, и приглашать в гости близких и друзей.

5.11. Воздвижение Креста Господня

Праздник в честь Воздвижения Креста Господня. 27 сентября Церковь празднует Всемирное Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня – таково полное название праздника, который обычно коротко называют Воздвижением. Велико значение этого праздника, в Богослужебном круге Церкви он относится к двунадесятым, то есть, к двенадцати главным праздникам.

Праздник Воздвижения подобен Страстной неделе, которая бывает перед Пасхой, он также посвящен усиленной молитве и строгому посту, но если на Страстной мы вместе с Церковью плачем над Божественным Страдальцем, то в день Воздвиженья мы радуемся о плодах Его страданий: искуплении человечества от первородного греха и победе Спасителя над адом и смертью. Церковь воздвигает Честный Крест, как орудие этой победы, и в этот день особо чествует Его, как величайшую святыню.

В этот день, Крест торжественно выносится из алтаря на середину храма для поклонения.

«Да хранит вас Крест Христов, меч духовный, побеждающий врагов видимых и невидимых».

Как праздновали Воздвиженье

День Воздвижения креста Господня воспринимался русскими крестьянами как день борьбы между светлыми и темными силами: чистое борется с нечистым, правда с ложью, Бог с дьяволом. Светлое начало побеждает темное с помощью Честного и Животворящего Креста.

В этот важный день человек должен быть чистым перед Богом: должен думать о своих грехах и поститься. Пост в этот день соблюдался очень строго: «Кто скороми на Воздвиженьев день чурается, тому семь грехов прощается», «Кто не постит Воздвиженью — Кресту Христову, на того семь грехов воздвигнутся».

В народном сознании этот день также связывался с «движением» природы — постепенным переходом осени в зиму: «Воздвиженье осень зиме навстречу двигает», «Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет», «Воздвиженье — хлеб с полей сдвинулся», «На Воздвиженье последняя копна с поля движется, и последний воз на гумно торопится».

Воздвижение было также началом капустенских вечерок: «Воздвиженье — капустницы, капусту рубить пора», «Смекай баба про капусту, Воздвиженье пришло», «На Воздвиженье у доброго молодца капуста у крыльца».

5.12. Покров Пресвятой Богородицы

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы пришел на Русь из Византии и стал одним из самых почитаемых.

Праздник этот считается покровителем свадеб, и потому сельские девицы молятся тогда о скорейшем замужестве. С этой целью они считают для себя непременным долгом побывать в праздник Покрова в церкви; некоторые ставят свечи перед иконою Покрова Богородицы и вообще стараются провести этот день весело, веря, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь». Во время праздника Покрова обыкновенно в нашем климате являются первые снега. Они покрывают все окружающее и этим самым невольно наводят на сближение этого естественного белого зимнего покрова со свадебным покрывалом или фатой. К празднику Покрова Пресвятой Богородицы заканчивалось на селе для девушек и парней время хороводов, и начинались посиделки, когда длинными осенними и зимними вечерами девушки занимались прядением, вышиванием, вязанием под пение народных песен, колядок и кантов. В этот день — первый праздник холода — пекли тонкие блины, «запекали углы», чтобы из жилища тепло не выдувало.

К Тебе, о Матерь Пресвятая,

Дерзаю вознести свой глас,

Лице слезами омывая:

Услышь меня в сей скорбный час.

Прими мои теплейшие моленья,

Мой дух от бед и зол избавь,

Пролей мне в сердце умиленье, 

На путь спасения наставь.

Да буду чужд своей я воли,

Готов для Бога все терпеть,

Будь мне покров во горькой доле,

Не дай в печали умереть…

Покров Ты верным и ограда;

К Тебе молюся всей душой:

Спаси меня, моя отрада,

Умилосердись надо мной!

В день Покрова Пресвятой Богородицы православные люди на Руси шли всегда в храмы всеми семьями, чтобы в молитве испросить милости и заступничества Божией Матери.

5.13. Хлеб-соль

Хлеб-соль — сочетание хлеба и соли, характерное для их хранения и использования в быту и в обрядах; обобщенное наименование пищи; приветствие, обращенное к участникам трапезы.

Сочетание хлеба и соли играло роль исключительно емкого символа: хлеб выражает пожелание богатства и благополучия, а соль защищает от враждебных сил и влияний. У русских в начале и в конце обеда советовали съесть для счастья кусочек хлеба с солью. Угощение гостя хлебом-солью устанавливало между ним и хозяином отношения приязни и доверия; отказ же от них расценивался как оскорбительный жест.

 В Новгородской губернии в случае, если пришедший в избу отказывался от угощения, ему с обидой говорили: «Как же ты так из пустой избы пойдешь!» В «Домострое» рекомендовалось напоить недруга и накормить его хлебом да солью, «ино вместо вражды дружба». Самый большой упрек, который можно сделать неблагодарному, это сказать: «Ты забыл мой хлеб да соль». «Хлебосольством» доныне называют радушие и щедрость, проявляемые при угощении гостя.

Хлеб да соль!

Было так: чтобы не стать врагами,

И под кровом вечно мир хранить,

Непременно должен был с гостями

Хлеб да соль хозяин разделить.

И сменялась ненависть любовью,

Радость шла наперекор беде.

Кто отведал вместе хлеба с солью,

Тот не мог помыслить о вражде.

Так давались верные обеты,

Так крепчала русская земля.

Чтились предков вещие заветы,

Колосились тучные поля.

Хлеб – бесценный дар земли родимой.

Соль – величье мудрости земной.

Дорогим гостям преподносимы

В добрый час и сердцем и душой.

На Руси есть вечные святыни.

В них надежда, вера и любовь.

С хлебом-солью слито воедино

Средоточье мудрости веков.

Наших предков дар неоценимый –

(С той поры прошло немало лет)!

Хлеб да соль, потомками хранимый,

И поныне излучает свет.

Символ дружбы, мира и согласья,

Хлеб да соль, столетия спустя,

Как залог и пожеланье счастья

Преподносят дорогим гостям.

5.13. Поминальные изделия

Обрядовое печенье в форме лестницы. Выпекается на Вознесение (сороковой день после Пасхи) и в день памяти Иоанна Лествичника. По народным понятиям лесенки облегчали дорогу к небу и символизировали духовное восхождение души праведника в рай. На Вознесение они должны были помочь Иисусу Христу подняться на небеса на сороковой день после его воскресения.

Лесенки (лесеньки, лестницы, лествицы) — обрядовое печенье в форме лестницы, выпекаемое на Вознесение, в день Иоанна Лествичника, иногда в Лазареву субботу, предшествующую Вербному воскресенью.

В разных местах «лестницы» пекли из ржаной муки и «хлебного» — пресного или кислого — теста или из пшеничной муки и сдобного теста. Они могли состоять из двух жгутов, соединенных более короткими жгутами- перекладинами; кое-где им придавалось вид вытянутой лепешки, на которую накладывалось несколько полосок теста, поперечин; иногда полоски на длинной лепешке заменяли поперечные надрезы ножом. В качестве «лестницы» мог выступать и открытый пирог, внутреннюю поверхность которого заливали творогом, сметаной, заполняли картошкой или крупой, вареньем или маком, на которые сверху клали поперечные перекладины или плоское изображение лестницы. В некоторых местах лесенки пекли как печенье — пряники к чаю — «прикуску», при этом делали их из пшеничного теста с добавлением меда и украшали сахарным узором. Размеры их были также разнообразны, в некоторых местах нормировалось лишь количество «ступеней»: 7 — «по числу небес Апокалипсиса» (ярославск.), 23 — «по числу мытарств души на том свете» (калужск.), 30 и др. Иногда небольшую лестницу выпекали на спине кулика — жаворонка.

5.14. Просфора

Просфора — это квасный, то есть дрожжевой, хлеб. Просфорой (по-гречески — «приношение») в древности называли приношения Христиан. Пожертвования принимали диаконы; имена принесших, а также имена их живых и усопших близких вносили в списки, которые с молитвой провозглашали во время освящения Даров.

В наши дни просфоры выпекаются в особых просфорнях при храмах. Делают это благочестивые люди. В Церковном Уставе о хлебе, приносимом для Таинства, предписано следующее: он должен быть «от чистыя пшеничныя муки, водою пресною, естественною смешанный и добре испеченный, квасный, непресоленый, свежий и чистый». Просфора — это небольшой круглый хлебец, верх которого украшен изображением креста или какого-либо святого образа, буквами «ИС ХРС НИКА», что означает: Христос — Победитель.

 Молитва на принятие просфоры и святой воды

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый просфора и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

К просфоре следует относиться с благоговением и вкушать ее по утрам натощак с молитвой, стараясь не ронять ни крошки. Вкушают просфору вместе со святой водой. Принесенные домой просфоры хранят у икон, в чистом сухом (желательно холщовом) мешочке, следят за тем, чтобы они не заплесневели и не испортились.

6. Вывод.

Обычаи и обряды у россиян представляют собой богатый и сложный по своему содержанию этнокультурный комплекс. В нём переплелись обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи, на разных уровнях социально-экономического и культурного развития. Все обычаи и обряды можно условно классифицировать следующим образом: обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, со сватовством, помолвкой, свадьбой, похоронно-поминальным циклом, календарём. В работе рассмотрены праздники в той последовательности, какой они встречаются в жизни человека, начиная с его рождения и заканчивая похоронно-поминальным циклом.

В традиционной культуре праздничный дискурс рождался из соединения праздничной литургии и праздничного гуляния. Подготовка к празднику: наведение порядка и чистоты в храме и доме, приготовление праздничных блюд, обновление одежды были значимой.

В процессе описания обряда в работе главное внимание уделялось обрядовой выпечке, так как основной целью было установить связь обрядовой выпечки с праздником и его обрядами, показать внешний вид обрядовой выпечки.

Из большого разнообразия информационной литературы  выбрана необходимая информация, систематизирована и представлена в доступной, красочной форме. В работе описаны обряды, связанные с обрядовой выпечкой,  приведены фотографии обрядовых изделий, среди которых встречаются редкие.

 Установлена роль обрядовой выпечки в жизни человека. Как один из наиболее позитивно окрашенных символов хлеб упоминается в сочетании с Богом, землей, солнцем и практически лишен негативных значений. Хлеб — наиболее священный вид пищи, символ достатка, изобилия и материального благополучия. Осмысляется как дар Божий и одновременно как самостоятельное живое существо или даже образ самого божества. Требует к себе особо почтительного и почти религиозного отношения. Едва ли есть в мире другой продукт, одно упоминание о котором запускало бы такую сложную цепочку ассоциаций, как это происходит в случае с хлебом. Не просто пища, но ее сакральный символ — именно таким предстает хлеб в культуре и традициях самых разных народов. С древнейших времен он играл особую роль в судьбе человечества, оставаясь, по сути дела, первым и главнейшим компонентом любой трапезы. Значимость этого продукта закреплена во множестве пословиц и идиом, которые присутствуют практически во всех языках, — при этом во многих из них слово «хлеб» можно без ущерба для смысла заменить словом «жизнь». Христианская традиция рассматривает хлеб как воплощение тела Господня — даже не освященный по церковному обряду, он все равно священен.

Важно отметить  роль наших праздников и обрядов в деле становления духовной культуры, быта, новых семейных традиций, этики взаимоотношений между поколениями, новой социальной психологии, в развитии всего уклада жизни, соответствующего современным общественным отношениям. Обряды уходят своими корнями в наше языческое прошлое и с необъяснимой силой притягивают нас и сегодня. Это традиции наших бабушек и дедушек, бережно сохраненные и переданные новым поколениям. Сейчас эти добрые традиции постепенно забываются. Эти обычаи отличаются от привычных сегодня праздников своей искренностью, эмоциональностью, верой и задором.

Необходимо отметить, что структурные составные обрядово-праздничного комплекса современного общества подвержены процессам обновления, трансформации и модификации. Идет творческий поиск новых форм и элементов праздников и обрядов, совершенствование и шлифовка уже найденных и апробирование в жизни как их компонентов, так и целых обрядово-ритуальных комплексов. При этом развитие в обществе нравственно-эстетических ценностей повышает и требования людей по отношению к обрядам и праздникам.

Современная молодежь является хранителем и передатчиком культурных традиций и исторических ценностей. Задача современного человека состоит в том, чтобы не только помнить и ценить само сокровище – Хлеб и тех, кто его взрастил, но и в том, чтобы поднять из небытия хорошие незаслуженно забытые рецепты любимых народом изделий. Мы все куда-то торопимся, бежим, и часто забываем про такие замечательные праздники. Необходимо воскресить в сердцах людей уважение не только к хлебу, но и к самому себе.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Арутюнов С.А., Хлеб в народной культуре/ С.А. Арутюнов, Т.А. Воронина – М: Наука, 2004. – 150с.
2. Казаков В. Славянское обрядовое питание. /В.Казаков. –2-е издание — Калуга: Золотая аллея, 2007. – 80с
3. Крестильная каша. Каша «с потехой» для отца, сладкая – от повитухи [Электронный ресурс]- режим доступа: http://www.womenclub.ru/cooking/2295.htm
4. Крестины и именины, крестный отец и крестная мать, крещение ребенка. [Электронный ресурс]- режим доступа: http://www.babyeda.ru/hrists.html?id=25
5. Рождественский пост, рождественские колядки, колядки к рождеству

       [Электронный ресурс]- режим доступа: http://www.smeridian.com/family/library/christmas.html

1.  Рождество Христово. Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Рождественский пост, рождественские колядки[Электронный ресурс]- режим доступа: .http://www.abc-people.com/shop/christmas.htm
2. Календарные народные праздники и обряды / Русские праздники и обряды / Зимние праздники и обряды. Режим доступа: http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/3947.htm

РЕГИОНАЛЬНАЯ НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ

 ДЛЯ ОБУЧАЮЩИХСЯ

«ПРАВОСЛАВИЕ И СОВРЕМЕННОСТЬ»

«Этот хлеб только в праздник есть»

(Православные праздники в нашей жизни)

Автор:  Латышов Павел,

Учащийся 8  класса

МОУ «СОШ с.Сокур»

Татищевского района

Саратовской области

Научный руководитель:

Вартанова Светлана Александровна,

 учитель искусства

МОУ «СОШ с.Сокур»

Саратов 2012

МБОУ «РУССКО-НАЙМАНСКАЯ ОСНОВНАЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА»

Исследовательская работа

«Христианские и языческие праздники и обряды древних славян, их отражение в современном мире.»

Выполнила: Лямзина Настя

Ученица 8 класса

Руководитель: Илюшов Д.Н.

Учитель обществознания

2017 год

Содержание.

1.Введение………………………………………………………3

1.1. Актуальность темы исследования.…………………….3

1.2. Гипотеза, цель, задачи исследования.……………………4

1.3. Методы и план исследования.……………………………4

2. Основная часть………………………………………………5

2.1. Праздники, обычаи и языческие обряды у древних славян —-5-11

2.2 Христианские и языческий праздники нашего села——————12-15

3. Практическая работа …………………………………………——-15

3.1 Опрос обучающихся и его результаты……………………———15

3.2 Беседа с жителями села———————————————-16

3.3. Сопоставление языческих и христианских праздников………16-23

4. Заключение…………………………………………………………25

5.Приложение………………………………………………………27

Список литературы…………………………………………………30

1.ВВЕДЕНИЕ.

1.1. Актуальность темы исследования.

Вечером, накануне празднования старого Нового года (2016) к нам пришли две женщины, с ярко накрашенными щеками и губами, в нарядных платках, широко улыбающиеся и обратились к взрослым с вопросом? — А не спеть ли вам Усень? Мама с удовольствием разрешила им поздравить нашу семью с праздником и они начали петь незнакомую мне песню с особым мотивом. В середине песни они спросили, кому кудри? Решили, что кудри нужны больше всего мне и они продолжили песню. В конце они поздравили нас с праздником и мама дала им мелкие деньги, фрукты, конфеты и обязательным угощением должен быть блин. Меня очень заинтересовало этот обряд, я видела такое впервые и после этого я решила заняться исследованием старинных обрядов и праздников, которые были у славян и дошедшие до нашего времени.

Современное общество проявляет большой интерес к истории Древней Руси, к ее культуре, языческим корням. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу обряды, народные вышивки, художественная резьба по деpевy – всё это может быть исторически осмысленно нами только с учетом знаний о наших древних предках.

В повседневной жизни мы часто сталкиваемся с приметами, суевериями, обычаями, происхождение которых для нас остается загадкой. Как оказалось, обряды, приметы и суеверия в жизни современных людей сохранились со времен язычества. Процесс принятия христианства на Руси продолжался несколько столетий, в результате русское православие превратилось в исключительное явление, где христианство и язычество тесно переплелись друг с другом.

Христианство и язычество — огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью. Порой мы, сами того не замечая, оказываемся под влиянием языческих верований: верим в приметы, рассказываем детям сказки, печем блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этом считаем себя верующими христианами, ходим в церковь, читаем молитвы. А так как знакомство с верованиями наших предков, и их последующее отражение в христианской религии остается за рамками школьной программы, то тема данной работы актуальна в наше время.

1.2. Гипотеза, цель, задачи исследования.

Гипотеза: Христианство и язычество – две стороны православных праздников в современной жизни людей.

Объектом исследования является система верований и традиций древних славян и христианства на примере христианских праздников и языческих обрядах нашего села.

Предметом исследования является взаимосвязь языческих и христианских верований славян .

Цель исследования: Доказать, что старинные верования и обряды древних славян нашли отражение в христианстве и в быту современного человека.

Задачи исследования:

• изучить старинные верования и обряды древних славян;

• провести опрос обучающихся с целью выяснения их знаний о верованиях и обрядах древних славян;

• показать, каким образом старинные верования и обряды сохранились в современном мире; их использование;

• выяснить, как относится православная церковь к старинным верованиям и обрядам и к предположению о связи русского православия и язычества;

• познакомиться с тем, как находят старинные верования и обряды воплощение в быту;

• сделать выводы.

1.3. Методы и план исследования.

Методы исследования: анкетирование обучающихся, поиск информации по теме в книгах и Интернете, беседа с жительницами села с последующим оформлением схематических изображений (рисунки, схемы, фотографии).

План исследования:

• Изучить литературу и Интернет ресурсы.

• Провести опрос обучающихся школы.

• Побеседовать с жителями христианских праздниках и языческих обрядах, проводимых в селе.

• Проанализировать собранную информацию.

• Оформить исследовательскую работу.

2. Основная часть

2. 1.Основные праздники, обычаи и обряды на Руси и у древних славян.

Многогранность и богатство духовной культуры русского народа наглядно проявляются в самых различных формах, в т. ч. в системе традиционных для него праздников. Так какие же праздники языческие и христианские были у славян?

С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму. Это пора поминовения предков-пращуров — навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

Пора зимних святок в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование — хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра.
Колядовщиков одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут — «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Считается, что к ряжению наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.

Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее, многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).

Коляда отмечался 7 января. Очень многие даже из тех, кто слышал про колядки, не знают, что обозначает слово «Коляда». Коляда — от уменьшительно-ласкательного «коло», обозначающего солнце-младенца. Оно представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького ребенка пол еще не играет никакой роли, тем более что само солнце у нас среднего рода. Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, точнее, из поэтического представления о рождении маленького солнца. И это новорожденное солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года. Стоит сказать, что это древнее представление о ежегодном младенце не умерло и по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год», и на открытках, и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в космос. Нарождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец — это диск Солнца, издревле называемый Коло. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье, проводили за рукоделием долгие зимние вечера; чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

19 января отмечается Водосвет. В этот день Вода становится светлой, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Вода в этот день волшебная и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой. Праздник проводится под открытым небом, по возможности — у источника воды (реки, озера, родника, ключа). Мужики пробивают проруби, а бабы украшают разноцветными лоскутками лед вокруг них. Затем начинаются славления Мары-Марицы-Водицы: в проруби вначале бросают дары — пироги и зерно, после чего в них окунается каждый желающий, дабы обрести телесную крепость и здоровье на целый год.

Тогда же крестьяне поминали умерших родичей – оставляли им угощение от своей трапезы; разжигали по всему селу костры, чтобы покойники на том свете грелись.

24 февраля  отмечался день бога Велеса, в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и «Скотий Бог»), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому – приплоду. Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть, не может.

На 2 марта приходится праздник богини Морены. Морена — богиня смерти, зимы и ночи. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Для наших предков Морена не являлась воплощением зла. Дабы оградить людей и домашний скот от болезней – по осени принято обходить селение с ликоной Морены или с её небольшим деревянным кумиром. Подобный обряд существует и при ожидании нападения врага. В этом случае Морену просят не только оградить селение божественной силой, но и позволить духам предков незримо присутствовать на битве и тем самым оказать помощь своим потомкам.

Не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Люди, чтобы показать, что не боятся Морены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (не замёрзшей трясине). В дни почитания Морены не трудятся и не делают домашних дел, ибо она может сурово наказать за неуважение.

Соломенное чучело, которое до сего дня жгут во время праздника Масленицы, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги — мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. 

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым. Название Масленица пошло с празднования весны, то есть 1 марта начала нового года. В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. Блины на Масленицу также были земным отражением солнца. Блин – как маленькое солнце – круглый и горячий. Смазать блин маслом – значит поднести дар солнцу, задобрить его.

22 апреля — 10 мая празднуется Красная Горка — это любимый в народе, весенний праздник. Как только земля освобождалась от снега, а это в первую очередь небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодежи, детские игры, хороводы, песни. С этого и пошло название таких горок «Красными», что значит красивыми!

По народному календарю в этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки (“закликали”, или “заигрывали” весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.

В день Егория вешнего – 6 мая – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, — топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом; обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья; крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять рожь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

С 19 по 24 июня проходят Русалии — Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Древние славяне отмечали русалии на возвышенных местах, водили хороводы, ряженые ходили по деревне, распевая русальные песни. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июля). Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собрать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека. Наши предки устраивали массовые гуляния, проводили обряды (разводились костры-купальцы),славили Древних Богов. Купальская ночь самая короткая в году, этой ночью никто не должен спать. В эту ночь бог Сварог открывает небесные врата и все молитвы людей будут услышаны. Купало, бог плодородия, любви и веселья благословляет все сущее своей силой и наполняет сердца любовью и волей к жизни.

Второго августа отмечается Перунов день( Ильин день) всех воинов-защитников Земли Родной, а так же всех честных пахарей. Перунов День называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя. По поверьям, дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни. Все мужчины, присутствующие на празднике, обязаны были иметь при себе оружие (нож, топор, меч), ибо в это время проводили обряд его освящения и сила Перунова входила в него. После этого мужчины от мала до велика участвовали в состязаниях и поединках.

21 августа — День Стрибога – повелителя ветров. По поверью, Стрибог живет в море Окияне, на острове Буяне. Он каждый день создает по семьдесят семь ветров, которые раздувает в разные стороны. Славяне с большой опаской относились к различным проявлениям воздушных стихий. Например, чтобы предотвратить образование смерчей, призывали Перуна на помощь, били ветер палками, бросали в него ножи и камни. Для ветров – детей Стрибога были придуманы имена, отражающие их сущность: Полуночник, Полуденник, Сиверко, Посвист, Подага. Чтобы задобрить Стрибога, люди разбрасывали по ветру тряпичные лоскуты и яркие ленты, зерно, крупу, муку, надеясь на богатый урожай.

Праздник урожая отмечался 21 сентября. Праздник посвящён собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы: жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. В этот день чествовали и благодарили Макошь за собранный урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям. В некоторых местах совершаются поминки по мёртвым.

28 октября отмечался день богини Судьбы, Макоши, Пряхи небесной. Застыла природа в ожидании зимы, женщины тоже предвкушают работы тихими зимними вечерами у счастливого семейного очага, когда возьмут они в руки прялку и уподобятся Великой Пряхе Небесной. С наступлением темноты начинается буйство духов, — силы тьмы радуются наступлению зимы. Чтобы отпугнуть злых духов и не дать им помешать празднику, люди надевают страшные личины. Ещё одной особенностью праздника является то, что в этот день водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (большее), закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Что означает приближающуюся зиму. Именно с этого дня начинаются большие зимние домашние работы: прядение, ткачество, шитьё, вышивание.

10 ноября отмечался день бога Сварога. Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Чтобы легче было людям перенести столь тяжелый период, Сварог решил даровать им топор, обучить ремеслам. Именно поэтому этот день несет в себе чествование плотников, кузнецов и прочих ремесленников-умельцев.

2.2. Языческие и христианские праздники нашего села.

Многие праздники славян сохранились до наших дней и празднуются в селе с особым почтением и уважением. Рождество Христово, Масленица, Троица, Духов день, Ильин день, Покров пресвятой Богородицы и конечно же святочные дни и колядки. Коляда – праздник в нашем селе, который проходит 7 января , как и везде, когда по домам ходят дети и поют тропарь к Рождеству Христову. Как вспоминает моя бабушка, раньше детям давали копеечку или две, а сейчас детям дают деньги, конфеты и даже фрукты, скорее всего , для того , чтобы умершим родственникам было легче в другом мире, считается, что чем больше даёшь колядующим, тем больше вернётся в дом хозяина. И второй раз, в нашем селе, обходят колядовать вечером 13 января, в канун старого Нового года. Считалось, что пока народ колядует, нечистая сила неистовствует, похищая с неба месяц и звезды. Молодежь на Святки рядилась в одежды из мешковины и шкур животных, стремясь таким образом быть похожей на нечистую силу для того, чтобы черти их не узнали и не сделали какой-нибудь пакости. Праздник воплощал в себе переход солнца от зимы к лету, победу сил добра над силами зла. Чтобы помочь солнцу победить злых духов, люди жгли костры, пели песни и плясали вокруг них. У нас  Коляда была известна под названием Таусеня, что, как можно предположить, было производным от Ясень – по всей вероятности бывшим одним из имен солнца. Также во время Коляды было принято класть на стол рукоять плуга для того, чтобы кроты и мыши не портили нивы. В других местах был обряд обсыпания овсом во время колядования и праздник именовался еще авсенем, овсеном, усенем, баусенем и таусенем. Все эти слова суть местные наречия и нет сомнения, что они означают овес, которым обыкновенно посыпают в это время, а само поздравление поэтому называют овсенем (авсенем). И авсень часто употребляется вместо коляды. Таким образом, коляда и авсень составляли во времена язычества один большой праздник.

В глубокой древности Коляда и Авсень почитались нашими предками как братья — божества.

А лучше всего об этом расскажет жительница села Морозкина Нина Тимофеевна, моя пратётя. ( приложение). А вот как праздновали Таусень и колядовали молодые девушки и парни в нашем селе несколько лет назад. ( приложение). Жаль, что в этом году колядующих уже не было, так не хочется забывать всего того, что радовало наших предков, создавало праздничное настроение и вносило счастье в их нелёгкую жизнь.

Еще один праздник, сохранившийся до нашего времени, , носил название мясопусты, а позднее был переименован в масленицу. Он отмечется в начале весны, но так как на это время приходится Великий пост, то после принятия христианства празднование было перенесено на неделю, ему предшествующую, и отчасти на Светлое Воскресенье. Масленица – праздник в честь бога солнца Волоса. На отношение масленицы к солнцу указывает следующий ритуал: во время праздника было принято на огромных санях возить наряженного мужика, сидящего на колесе, расположенном на укрепленном на санях столбе, колесо же, как известно, у языческих народов было символом солнца. Также в масленицу устраивались кулачные бои, борьба, представления с участием медведей. Традиционное масленичное блюдо – блины, имеют историю еще более давнюю, чем сам праздник. Предполагают, что первые кислые лепешки, наподобие блинов, начали печь еще в Древнем Египте 4-5 тыс. лет назад. Также масленица являлась и поминальной неделей, и блины были атрибутом поминок. Первый блин отдавался нищим с тем, чтобы помянули усопших. Опару для блинов выходили готовить к речке или озеру вечером, когда появятся звезды, при этом призывая месяц выглянуть из окошка и подуть на опару. Это действо было тайной для всех домашних и посторонних. Односельчане часто посещают могилы усопших в Прощёное Воскресенье — последний день масленицы. ( Приложение)

В нашей стране праздник Троицы стали отмечать только спустя 300 лет после крещения Руси. До этого славяне были язычниками. Но и сегодня существуют обряды, приметы, которые зародились в те времена.

До Троицы этот день считался границей между весной и летом. Его название – Семик (Зеленая неделя), или Триглав. По языческой религии, три божества управляли всем человечеством – Перун, Сварог, Святовит. Последний – хранитель света и человеческой энергии. Перун – защитник правды и воинов. Сварог – создатель Вселенной.

В Семик люди устраивали веселые гуляния, водили хороводы. Дома украшали первой зеленью, из которой потом готовили лечебные настойки и отвары.

Так из языческого торжества возник церковный праздник – Троица. Обычаи, приметы тех давних времен до сих пор актуальны в народе. Например, зелень, которой была украшена церковь на Пятидесятницу, забирали домой и сушили. Ее зашивали в холщовые мешочки. Такое саше служило оберегом дома.

Семик – гораздо менее «раскрученный» в наши дни языческий праздник, сегодня имеющий относительную привязку к четвергу перед важным христианским праздником, Днём Святой Троицы (седьмой четверг после Пасхи). Между тем этот праздник, в нашем селе праздновался до недавнего времени. По рассказам жительниц села в нём участвовали в основном девочки 9-13 лет и девушки. Они собирались в одном доме, чаще всего у одинокой старушки, шли в лес и завивали венки как оберег для себя . родных, жениха и вешали их на берёзки, потому что берёзка считалась деревом чистоты и добра, а затем несли ветки березы на которые вешали ленточки, лоскутки яркой ткани и украшали ими дом, и даже большими сучками, так что в доме стоял пряный запах молодой зелени. В передней части избы устаивали стол , наподобие ложе для усопшего, около него ставили ветки берез. Затем одевали тряпочную куклу ( Кузеньку) в яркие одежды и укладывали её на стол. Это проходило в послеобеденное время , а вечером после того как хозяйки подоят коров и будут готовить ужин для семьи, девочки наряжались в разные одежды. Это мог быть костюм цыганки, пастуха, клоуна или просто старое платье взрослой женщины и шли в каждой дом, чтобы просить подать им кто, что может на бедненький семичок Кузеньки. Подавали в основном яйца. пироги, молоко. сахар. Обойдя свою улицу девушки шли в дом, где лежала Кузенька и готовили ужин. ночевали в этом доме, а утром шли в лес и хоронили Кузеньку. Считалось, что вместе с похоронами Кузеньки уйдёт всё зло, напасти и болезни. Троицын день был у древних славян одним из самых светлых праздников. В этот день было принято убирать дома цветами и венками, а пол посыпать свежей травой. Девушки и дети шли в лес, плели венки, бросали их в воду и гадали о будущем. Купаться в Троицын день было нельзя – русалки утащат с собой на дно. В первый понедельник Петрова поста проводился обряд провожания русалок в могилы.

К празднику заготавливали молодую зелень: ветки березы, считавшейся деревом, оберегающим от зла; клена, в которого превращались проклятые люди, и дуба – могучего дерева, символизирующего мужское начало, силу и крепость; ветки рябины, почитавшейся на Руси прекрасным оберегом, и орешника, связывавшегося с загробным миром. Прошла уже тысяча лет, как Русь приняла христианство, однако эти языческие празднества, впитав в себя многие христианские традиции, празднуются славянскими народами до сих пор и, думается, исчезнут еще очень нескоро.

3. Практическая часть.

3.1 Опрос обучающихся и его результаты.

В практической части работы было проведено анкетирование обучающихся с целью выявления их знаний о богах древних славян .

Старшеклассники, мои одноклассники и ученики седьмого класса порадовали меня своими знаниями древних славянских богов. Во время беседы выяснила, что многие ребята изучали старинных славянских богов на уроках истории, окружающего мира, готовили проекты по этой теме, многие самостоятельно изучают историю своей страны, которая немыслима без знаний о славянах и их богах. (Приложение1),

Другое анкетирование обучающихся было проведено с целью определения основных православных праздников, почитаемых в семьях анкетируемых, а также выявления связи между знаниями о старинных обычаях и обрядах и их применением в жизни (Приложение 2). Результаты показали, что основная масса опрошенных знакома со старинными обычаями и обрядами, но, в основном, христианскими, обычаи же древних славян знакомы опрошенным лишь частично (7% из числа опрошенных назвали праздник Купала, Коляда 43%), обучающиеся применяют их в жизни ограничено (Коляда 15%). Опрошенные ученики хорошо знакомы с православными праздниками, которые почитают и отмечают в их семьях. Однако, обычаи и названия этих праздников свидетельствуют о том, что древнеславянская культура оказала на них свое влияние (Красная горка 7% ).

3.2. Сопоставление языческих и христианских праздников.

Я расту в православной семье, знаю о существовании праздников и их историю. Поэтому, располагая знаниями о праздниках в древнеславянском языческом календаре, я решила сопоставить данные о них с данными из православного календаря.

Результатом этого сопоставления является приведенная ниже таблица:

Также при написании данной работы я беседовала с коренными жительницами села , одна из которых является моя бабушка, с целью сбора информации о праздниках и обычаях, сопровождающих быт и жизнь крестьян.

Из беседы с жительницами села можно сделать вывод, что в вечер крещенского сочельника нужно особенно опасаться нечистой силы, которая, как бы встревоженная, предстоящим водосвятием. Поэтому, придя из церкви, все окна и двери закрещивают (осеняют крестным знамением) углем или мелом. А принесенной из церкви святой водой, окропивши дом, непременно потом окропляют и скотину, потому что по поверьям, если не окропить святой водой скотину и загородь, то в эту ночь нечистый «шибко» будет мучить скот и на завтра (в Крещение утром) его найдешь в мыле и в поту. Вместе с водой приносят также из церкви и свечку, которую еще в церкви опускают в воду и так в воде и держат все время. Эта свечка также имеет большую предохранительную силу от нечистых духов. Святой водой, принесенной из церкви, окропляет дом моя бабушка и сейчас. Также в крещенский сочельник люди всячески гадают и пытаются предсказать будущее.

На крещенье, после водосвятия, те, кто ходил на святках ряжеными, купаются в проруби, чтобы смыть с себя этот грех, так как ряженье старыми людьми считается большим грехом.

Если о празднике Рождества Христова и Крещении Господнем нам многое известно, то о других праздниках мы знаем мало, или не знаем ничего. Для того, чтобы определить общие черты приведённых в таблице праздников, считаю необходимым рассказать об этих христианских праздниках и святых.

Власий — христианский святой, великомученик епископ Севастийский. Согласно житию, во время гонений Диоклетиана, а затем Ликиния, Власий скрывался в пустынных местах и жил в пещере на горе Аргеос. К его жилищу кротко подходили дикие звери, которые во всем подчинялись ему. Святой же давал им исцеление от болезней и благословение. За отказ отречься от Христа был казнен в 312 году. Таким образом, сопоставив сведения о Велесе и Святом Власии, можно сделать вывод, что данные о них имеют общие черты.

Праведная Мариамна, сестра святого апостола от 12-ти Филиппа стала спутницей своего брата, святого апостола Варфоломея, деятельно помогая им в их апостольских трудах. Они были схвачены и заключены в темницу. Апостола Филиппа предали смерти, повесив на кресте, а святая Мариамна и апостол Варфоломей были освобождены. Святая Мариамна проповедовала Евангелие в Ликаонии (Малая Азия). Там она мирно скончалась. Сопоставив же данные о Морене и Праведнице Мариамне, можно сделать вывод, что у них созвучны имена и общий день празднования. Также в ходе беседы с жительницами села выяснилось, что как о праведной Мариамне, так и о Морене, им известно немного. Однако, Праведная Мариамна не наделялась в понимании наших предков характерными чертами Морены.

Масленая неделя, Масленица – просторечное название Сырной седмицы — последней перед Великим постом недели. В продолжение масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая масленицы. Масленица – это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. Из этого следует, что и у язычников и у христиан понимание Масленой недели было схоже.

Антипа́сха (от греч. ντι- — вместо-, напротив- и Пасха), Фомина неделя, Фомино воскресенье — христианский праздник, празднуемый в следующее воскресенье после Пасхи. Богослужение всех существующих обрядов связано с воспоминанием двух явлений Воскресшего Господа Иисуса Христа апостолам — собственно вечером Светлого Воскресения (десяти апостолам, Фома отсутствовал) и «после восьми дней» одиннадцати апостолам, в числе которых был и Фома, который прежде сказал: «если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». Это явление Христа апостолам утверждает веру в истинность Воскресения Христова и напоминает завет Самого Спасителя: «блаженны не видевшие и уверовавшие». Со слов отца Дионисия христианское понимание этого праздника таково: «Мы благодарны Богу за дар жизни, и нет ничего постыдного в том, чтобы сообща радоваться, например, вступлению в свои права весны – этого столь богатого по своей символике времени года, стержневым значением которого является торжество жизни над смертью: природа как бы воскресает, восстает, какие бы зима ни чинила ей препятствия, как бы ни сковывала!»

Говоря об этом празднике, следует отметить, что никто из жительниц села не дал точного определения праздника с точки зрения православной веры, упомянув лишь о том, что этот праздник называется Антипасхой. Тогда как языческую трактовку данного праздника, приведенную во втором разделе работы, жительницы повторили. Определение этому празднику с точки зрения православия смог дать только священник.

Георгий (Егорий, Юрий) в христианской традиции известен как великий мученик и чудотворец. Будучи воином в страже императора Диоклетиана, он обличал его как гонителя христиан, за что и был обезглавлен 23 апреля 303 г. Согласно христианским легендам, св. Георгий совершил множество подвигов и чудес. Главным из них было освобождение от огромного змея жителей г.Бейрута, которые должны были ежегодно отдавать на съедение змею своих детей.

Со слов жительниц села, Святого Георгия представляли могучим богатырем, у которого «во лбу красное солнышко, в затылочке светел месяц» и который обладает сверхъестественной силой, направленной на защиту русского народа от врага, и огромной властью над природой. Св. Георгий был олицетворением созидающих сил природы. Русские крестьяне говорили, что вместе с Егорием на землю приходит весна. На Егорьев день обязательно выгоняли на пастбище скот, даже если было холодно и местами еще лежал снег. Считалось, что св. Георгий в этот день объезжает стадо на белом коне, беря его под свое покровительство. Даже в наши дни в селе этот праздник почитается, на Егорий не принято работать. Таким образом, сопоставив данные можно сделать вывод, что эти праздники имеют общие черты.

День святой мученицы Агриппины, почитается католической и православной церквями. Достоверных сведений о жизни святой мученицы Агриппины не сохранилось. Из жития святой известно, что Агриппина родилась и получила воспитание в Риме. Уже в детстве она решила посвятить свою жизнь Богу. Правителем Римской империи в это время был император Валериан I, жестоко преследующий веровавших в Христа. Не смогла избежать преследования и молодая христианка Агриппина. От гроба святой совершались многочисленные исцеления тяжело больных и прокаженных, приходящих с верою. В России праздник воплотился в день Аграфены Купальницы. Предположу, что свое народное величание святая Агриппина получила именно потому, что день ее памяти как раз приходился на канун дня Ивана Купала. Впрочем, некоторые обычаи и обряды, связанные с этим днем, позволяют заключить, что святая могла получить эпитет «Купальницы» и сама по себе. Со слов жительниц села, в этот день принято было капаться, убирать дом и двор.

Иоа́нн Крести́тель— согласно Евангелиям: ближайший предшественник Иисуса Христа, предсказавший пришествие Мессии, жил в пустыне аскетом, проповедовал и совершал священные омовения для очищения от грехов и покаяния, которые впоследствии стали называться таинством крещения, омывал (крестил) в водах реки Иордан Иисуса Христа трижды окунув его в воду. Был обезглавлен по желанию иудейской царицы Иродиады и её дочери .

На основе информации, полученной от жительниц села, можно сделать вывод, что праздники имеют общие черты (связь с водой и ее целебными свойствами, плетение венков, сбор трав), однако же имеют и отличия. Так женщины ничего не упомянули о кострах, волшебном цветке папоротника.

Святой пророк Илия — один из величайших пророков. Илия был ревностным поборником иудаизма и грозным обличителем идолопоклонства и нечестия. Его деятельность относится к царствованию Ахава, когда гордая и властолюбивая жена слабохарактерного царя, финикиянка Иезавель, решила установить культ Ваала. Предание гласит, что истинные ревнители благочестия были изгнаны из страны. Грозным мстителем за попрание святыни явился пророк Илия, который совершал много чудес, чтобы вразумить нечестивого царя. Когда нечестие царя достигло крайней степени, пророк явился в Самарию, возвестил Ахаву, что за его нечестие страну постигает трёхлетний голод. Царь Ахав осознал свое заблуждение и оплакал грехи, но жена его Иезавель грозила убить пророка Божия. Пророк Илия бежал в царство Иудейское и, скорбя о бессилии искоренить идолопоклонство, просил у Бога себе смерти. Ему предстал Ангел Господень, укрепил его пищей и повелел идти в дальний путь. Сорок дней и ночей шел пророк Илия и, дойдя до горы Хорив, поселился в пещере. За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на Небо живым в огненной колеснице. Сопоставив данные о праздниках, можно сделать вывод, что они имеют много общего (Огненная колесница, в сознании людей Илья пророк- повелитель грома на небесах).

21 августа  в народе почитали епископа Мирона Критского.  Об этом необычном человеке и его доброте ходят легенды. Мирон был епископом Критским и творил настоящие чудеса. Когда городу угрожало наводнение, одним движением руки он вернул реку Тритон в ее русло, обеспечив людям спокойную жизнь.

На Руси Мирон получил прозвище Ветрогон — 21 августа часто дули сильные ветры. «Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красному лету» — говорили в народе. На основе полученной информации можно сделать вывод, что праздники объединяют природные явления, характерные для этого времени года. Однако, сходства между православным святым и языческим богом выявить не удалось.

Рождество́ Пресвято́й Богоро́дицы— рождение Девы Марии в семье праведных Иоакима и Анны (Приложение 12). Рождение Пресвятой Богородицы — Матери Иисуса Христа — не было событием случайным и обычным, ибо Ей была отведена важная роль в осуществлении Божественного плана спасения человечества. У благочестивой семейной пары из Иерусалима — Иоакима и Анны — долгое время не было детей. Когда Иоаким пришёл в храм принести Богу жертву, первосвященник ему отказал, так как он «не создал потомства Израилю». Тогда Иоаким в скорби удалился в пустыню для молитвы, а его жена осталась дома в одиночестве и тоже молилась. В это время им обоим было видение ангела, возвестившего, что «Господь внял молитве твоей, ты зачнёшь и родишь, и о потомстве твоём будут говорить во всём мире».

В такой день в народе было принято молиться Пресвятой Богородице обо всем, что тревожило душу. Считалось, что ни одна молитва, произнесенная в этот день, не останется без внимания. В эти дни было принято ходить друг к другу в гости, угощать блюдами, которые были приготовлены из того, что собрано. И чем хлебосольнее будет стол, тем лучше урожай будет в следующем году. Богородица считается покровительницей семейного очага, детей, женщин. Таким образом, можно сделать вывод, что Богородица Мария, родившая Иисуса Христа и плодоносящая матушка-Земля в этот праздник отождествлялись. Праздник Рождества Богородицы отмечался с размахом, так как в народном представлении соединился с праздником урожая. Также, следует отметить, что Пресвятая Богородица очень часто упоминается в заговорах при излечении от болезни.

Святая Параскева христианская великомученица III века. Как гласит предание, Параскева родилась в годы царствования императора Диоклетиана в городе Иконий (Малая Азия) в семье богатого сенатора, но уже в ранней юности посвятила себя аскетической жизни. Родители святой особо почитали день крестных страданий Господних — пятницу, потому и назвали родившуюся дочь Параскевой. Когда император Диоклетиан начал жестокое гонение на христиан, он повелел истребить христианскую веру. Святая Параскева была схвачена, претерпела жестокие мучения и была обезглавлена. Святая Параскева — охранительница семейного благополучия и счастья, считается помощницей в материнстве и женском здоровье. Святой молятся о даровании хорошего мужа и в супружеском бесплодии. Она же считается покровительницей полей и скота. В день её памяти принято приносить в церковь для освящения плоды, которые хранятся потом как святыня до следующего года. Кроме того, святой Параскеве молятся о сохранении скота от падежа. Святая мученица — целительница людей от самых тяжёлых душевных и телесных недугов. Особенно ее почитали женщины, считая своей помощницей и заступницей. Иконы святой были в каждом крестьянском доме: люди верили – присутствие святой укрепляет и сплачивает семью. Повсеместно она слыла покровительницей как земледелия, так и домашнего скотоводства. На основе информации, полученной от жительниц села, можно сделать вывод, что образ святой Параскевы в народном представлении слился воедино с образом языческой богини Макоши. Также можно отметить, что имя Святой часто упоминается в заговорах, которые собраны в тетради, предоставленной нам для ознакомления.

Косьма и Дамиан пострадали за Христа в Риме в 284 году . Они были родные братья и с детства воспитаны в христианском благочестии. Став врачами по призванию, они, при помощи благодати Божьей, лечили всякие болезни у людей. За это целительство они не брали платы, за что и прозвали их бессребренниками, но, в то же время, Косьма и Дамиан требовали от выздоравливавших исповедания веры в Господа. Для многих людей чудо выздоровления было свидетельством силы Божией и они обращались к вере истинной. Косьма и Дамиан на Руси повсеместно считались покровителями брака, домашней птицы и многих ремесел, в первую очередь — лекарства (имена этих святых нередко упоминались в заговорах, произносимых при разных болезнях) и кузнечного дела. В византийской традиции святые братья не были связаны с кузнечным ремеслом; однако на Руси народ, вероятно, связал по созвучию имя Кузьма со словом кузница, и таким образом Кузьма стал кузнецом, а так как кузнецы обычно работали в паре (мастер и подручный), то Демьян, брат Кузьмы, тоже стал восприниматься как кузнец. Косьма и Дамиан чрезвычайно почитались на Руси. На основе информации, полученной от жительниц села, можно сделать вывод, что праздники имеют общие черты (сведения о святых были весьма близки к древним преданиям о Свароге).

Также хотелось бы отметить, что в ходе беседы жительницы села неоднократно упоминали о заговорах, которые часто использовались в быту крестьян. Тетрадь с записями заговоров мне показала одна из жительниц. При изучении тетради можно сделать вывод, что заговоры часто использовались в быту (молитва от иголки, от щепы, от ушиба, от призора с глаз), также их использовали для сада и огорода (молитва для сада от червей, молитва от ногтя у скотины).

В народе существует целый ряд поверий и предписаний относительно использования заговоров — начиная с сохранения и передачи их текстов и заканчивая собственно применением. Например, бытует поверье, что тексты заговоров нельзя передавать людям старше по возрасту — от этого они могут потерять свою волшебную силу. Поэтому хранители заговоров передавали их преимущественно тем, кто в дальнейшем должен был продолжать практику применения заговоров.

Заговор произносится на особый манер – нашёптыванием. Следует отметить, что тексты заговоров наполнены христианскими персонажами и христианской терминологией.

Сам факт использования заговоров противоречит христианскому мировоззрению, служители храма крайне отрицательно относится к любым магическим практикам. В христианских источниках мы неоднократно можем встретить гневные слова, обращённые к людям, практикующим Волошбу.

Таким образом, подводя итог исследования, можно сделать следующие выводы:

1.С появлением христианства на Руси ситуация с календарными праздниками, обрядами и обычаями изменилась. Наиболее ярко это отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Для славян-язычников годовой цикл был наполнен не только постоянной работой в поле, на пастбище, дома, но и языческими праздниками, которые были связаны с солнечными циклами, почитанием предков, сельскохозяйственными работами.

2.Весь быт крестьянина был глубоко осмыслен. Эта культура, прочно вошедшая в народный быт, не могла полностью исчезнуть после принятия христианства. Некоторые функции языческих богов перешли к христианским святым.

3.Старинные верования и обряды древних славян нашли отражение в христианстве и в быту современного человека. Мифы просто перешли из разряда священных знаний в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п.

Язычество объясняло отношения человека и природы. Эти отношения не претерпели особых изменений в крестьянской жизни, так как человек до сих пор неразрывно связан с землёй, с природой, поэтому многие дохристианские верования, представления и приметы сохранились.

Христианство же рассматривает в первую очередь проблемы нравственности, отношений людей друг к другу. Поэтому на протяжении веков сохранилась и будет сохраняться такая феноменальная ситуация в русской культуре (взаимосвязь языческих обрядов, примет, заговоров и христианской веры), потому как нельзя отменить ни отношения человека с природой, ни отношения между людьми.

4. Заключение.

Память – основа совести и нравственности,

Память – основа культуры…

Хранить память, беречь память – это наш

нравственный долг перед самими собой

и перед потомками,

Память – наше богатство.

Д.С.Лихачев

Славянское язычество — это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь славянского общества, решая возникающие вопросы, определяя приоритеты и поведение людей.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с христианским. Подобное сочетание старого и нового становится типичной чертой русской культуры. Христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись.

Об этом же говорит и архиепископ Макарий (Булгаков) автор многотомной «Истории Русской Церкви», он признает, что «многие из христиан практически оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли обычаи и суеверия своих отцов». Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений. Многие из сохранившихся обрядов живы в народе и сейчас.

Мир языческих воззрений наших предков продолжает волновать и чувства современных людей, живущих в век науки и техники. Я с интересом слушала рассказы старожилов о домовых и леших, о приметах и обычаях.

В данной работе мы рассмотрели взаимосвязь языческих верований славян и христианства в современном мире. Наше исследование выполнено с учетом современных взглядов коренных жителей села и догм, принятых христианством. Чтобы получить необходимые сведения, были использовали не только источники, дающие теоретические знания, но и беседы с жителями села. А чтобы узнать официальную позицию церкви, обращались за разъяснениями к священнику.

Подводя итог проделанной работы, были сделали вывод, что Христианство и язычество – две стороны православных праздников в современной жизни людей. И каждому человеку, необходимо знать о прошлом своей страны, народа. Без этого немыслимо осознание себя как культурного человека.

Список литературы.

• Балязин В. Неофициальная история России.- М.: ОЛМА Медиа Групп,2013г.

• Бутромеев В. Великая Россия.- М.: ОЛМА Медиа Групп,2013г.

• Детская энциклопедия «От А до Я» — М.: Издательство «Росмэн»,2008г.

• Карамзин Н.М. Об истории государства Российского. Сост. А.И. Уткин. – М.: Просвещение, 1990

• Федотов Г. П. Святые Древней Руси.Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — Москва: Московский рабочий, 1991.

• Лихачев Д. С. Земля родная: Книга для учащихся. — Москва : Просвещение,   1983.

• Интернет ресурсы: Славянские Праздники/www.artsgtu.narod.ru/, славянскоелетоисчислеие / www.abbreviator.ru/, славянский путь / www. slavpu.ru/, христианские святые / www.wikipedia.org /.

5. Приложение.

Приложение 1: Результаты опроса учеников 4-6

Приложение 1: Результаты опроса учеников 8- 9 класса.

31

Сохранение традиций и обычаев празднования православных праздников (на примере художественных произведений и деятельности храма в честь святого благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района)

• Авторы
• Руководители
• Файлы работы
• Наградные документы

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность. Христианство, как и другая религия, богата на различные обряды, традиции и празднества. Узнавать об этих обычаях и традициях невероятно увлекательно и интересно. Православные христианские праздники — это дни торжеств в честь и память событий, связанных с жизнью Иисуса Христа, его матери Девы Марии и особо почитаемых Церковью Святых. Православные праздники занимали важное место в жизни народа, и во все времена основные праздники приурочивались к циклам природы, к началу и к концу полевых работ. Праздничными обрядами сопровождались наступление весны, первая пахота, сбор урожая. И в православном церковном календаре можно найти отголоски древних землевладельческих обрядов.

Каждый христианский праздник связан с библейской легендой. Верующие люди, участвуя в праздниках, как бы заново переживают великие события жизни Христа и его близких. В произведения многих русских писателей описывается празднование православных праздников. Авторы знакомят нас с традициями и обычаями дореволюционной России.
   Общий аспект проблемы нашего исследования заключается в поиске ответа на вопрос, поддерживают ли семьи православных христиан традиции и обычаи проведения православных праздников своих предков.

Цель исследования: изучить особенности традиций и обычаев празднования православных праздников на примере художественных произведений и деятельности храма   в честь благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района и провести сравнительный анализ.

Объект исследования: традиции и обычаи празднования православных праздников в России на примере художественных произведений и деятельности храма   в честь благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района.

Предмет исследования: особенности празднования православных праздников в России на примере художественных произведений и деятельности храма  в честь благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района.

База исследования: МБОУ «Солнечная СОШ №1»,храм в честь благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района.

В основу нашего исследования была положена следующая гипотеза: если изучить традиции и обычаи празднования православных праздников, то можно увидеть, что традиции и обычаи в нашем храме и в православных семьях чтутся и соблюдаются.

Цель, предмет и гипотеза позволили определить следующие задачи исследования:

— провести анкетирование;

— изучить литературу по теме из словарей и православной энциклопедии;

— изучить традиции и обычаи православных праздников;

— прочитать рассказы, в которых описывается празднование православных праздников;

— проанализировать прочитанные рассказы;

— изучить, как празднуют православные праздники в наше время (на примере деятельности храма   в честь благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района);

— доказать, что традиции и обычаипразднования православных праздников сохранились и продолжаются в современной России;

— провести мастер-класс для учащихся школы по изготовлению куклы-оберега «Рождественский Ангел»;

— сделать выводы.

Методы исследования:

1). Литературоведческий анализ следующих произведений:

— Шмелёв И.С. «Лето Господне»; — Засодимский П.В. «В метель и вьюгу»

— Никифоров- Волгин В. А. Рассказы и другие.

2). Поисковый (изучение информации по выбранной теме с последующей её обработкой, а также её осмысление, обобщение и сравнение).

3). Метод выборки.

Новизна исследования состоит в том, что нами проведён не только анализ традиций и обычаев празднования православных праздников на примере художественных произведений, но и выделены сравнительные особенности празднования православных праздников в деятельности храма в честь благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района.

Практическая значимость исследования состоит в том, что изучение традиций и обычаев празднования православных праздников формирует представление о праздновании православных праздников в нашей стране, о семейных традициях, способствует формированию кругозора и жизненной позиции, способствует раскрытию творческого потенциала и сохранению традиций и обычаев нашего народа.

1.ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ

Описание исследования

Мы празднуем огромное количество праздников: личных, государственных, церковных. Но более почитаемые праздники у русского народа – это православные праздники. Многие скажут, что так принято, так делают все, но за всем этим многообразием просматривается исконно-русская культура, почитаются и передаются из поколения в поколение наши православные праздники и обычаи.

В своём проекте мы остановимся на нескольких православных праздниках, а также сравним, как описывается празднование православных праздников в художественной литературе и как проводятся эти праздники в храме в честь благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района.

Нами было прочитано 9 художественных произведений:

1. Достоевский Ф. М. «Мальчик у Христа на ёлке».

2. Засодимский П.В. «В метель и вьюгу».

3.Лукашевич К.В. «Рождественский праздник».

4. Никифоров- Волгин В. А. Весна православная.

5. Победоносцев К. П. «Рождество Христово».

6. Черный С. «Рождественский ангел».

7.Чехов А.П. «Ванька».

8. Шмелев И. С. «Рождество».

9.Шмелёв И.С. «Лето Господне».

1.1Понятия православных праздников

В нашей работе мы изучали следующие понятия:

-Православный праздник

-Рождество

-Святки

-Масленица

Для этого мы обратились к различным энциклопедиям и словарям.

Православный праздник

Словарь С.И. Ожегова — Православный праздник — день или ряд дней, отмечаемых церковью в память религиозного события или святого. ^[6]

Словарь Т.Ф. Ефремовой — Пра́здник — день или дни торжества, установленные в честь или в память какого-либо события (исторического, гражданского или религиозного). ^[2]

Словарь Д.Н. Ушакова — Праздник в религиозном обиходе — день или несколько дней подряд, посвященных памяти какого-нибудь религиозного исторического или легендарного события или святого. ^[8]

Свободная энциклопедия – Правосла́вные пра́здники — общецерковные торжества в православии, посвящённые особому воспоминанию священных и чтимых событий.^[9]

Рождество

Словарь С.И. Ожегова — Рождество — один  из христианских (у православных — один из двенадцати основных) праздников в память рождения Иисуса Христа (25 декабря /7 января). ^[6]

Словарь Т.Ф. Ефремовой — Рождество́ — один из главных христианских церковных праздников, установленный — согласно церковному вероучению – в честь рождения Иисуса Христа (отмечающийся православными верующими 25 декабря по старому стилю или 7 января – по новому, а остальными верующими – 25 декабря).^[2]

Словарь Д.Н. Ушакова — Рождество — рождение, день 25 декабря, церковный христианский праздник рождения Христа. ^[8]

Свободная энциклопедия — Рождество — один из христианских (у православных — один из двенадцати основных) праздников в память рождения Иисуса Христа (25 декабря/ 7 января). ^[9]

Святки

Словарь С.И. Ожегова — Святки в православии: праздничные дни между Рождеством и Крещением. ^[6]

Словарь Т.Ф.Ефремовой – Свя́тки — дни, связанные с празднованием православными Рождества и Крещения и сопровождающиеся гаданием, пением колядок, переодеванием и т.п. ^[2]

Словарь Д.Н. Ушакова – Святки в церковном быту — праздничное время от дня рождества до крещенья. ^[8]

Свободная энциклопедия — 12 дней — с 25 декабря (7 января) по 6 (19) января. Установлены христианской церковью в память мифического рождения и крещения Христа. ^[9]

Масленица

Словарь С.И. Ожегова — Масленица — старинный славянский праздник проводов зимы, во время которого пекутся блины и устраиваются увеселения. ^[6]

Словарь Т.Ф.Ефремовой— Ма́сленица весенний – приуроченный христианской церковью к сырной неделе перед Великим постом – праздник проводов зимы, с которым у славянских народов связан обычай печь блины и устраивать различные увеселения. ^[2]

Словарь Д.Н. Ушакова — Ма́сленица — земледельческий праздник проводов зимы у древних славян и других народов, приуроченный христианами к неделе перед великим постом, во время которого пеклись блины и устраивались различные увеселения. ^[8]

Свободная энциклопедия — Масленая неделя, сырная неделя, неделя, предшествующая Великому посту. Символика обряда связана с древнеславянскими традициями проводов зимы и встречи весны. ^[9]

1.1. Традиции и обычаи православных праздников

Рождество

Рождество Христово — один из самых светлых православных праздников, который всегда отмечался с особым благоговением, красивыми обрядами и традициями. Рождество с 1991 года в странах бывшего СССР вновь является официальным праздником. 7 января считается официальным выходным днем, а церковь и правительство делает все, чтобы возродить дореволюционные традиции и обряды празднования Рождества.

Что касается дореволюционных традиций, то праздновать Рождество на Руси стали со времен крещения князя Владимира в конце Х века. Традиции и обычаи этого праздника формировались веками. Если учесть, что христианские общины были еще в древнем Киеве, то историки полагают, что празднование Рождества может иметь и более древнюю историю.

Традиции и обычаи Рождества в России очень разные, некоторые пришли от разных народов. К примеру, в начале XVIII века из Польши в России проникла традиция вертепного театра. Со сцен с помощью кукол разыгрывались специальные рождественские представления. Кстати, традиции празднования рождества не всегда были связаны с новогодней елкой. Такая традиция, ставить украшенные ели на площадях города и дома укоренилась в России, Украине только в конце XIX века, а только в начале XX века приносить подарки под Рождество русским детям начал аналог западного Санта-Клауса – Дед Мороз.

Еще одна традиция перед Рождеством-это наведение генеральной уборки дома: выметают пыль из углов, стирают занавески, т. е. очищают свое жилище перед светлым праздником. В старину мужчины чинили сани, дом, крышу, в общем находили себе дело. Перед Рождеством люди ездили на ярмарку, чтобы купить обновки себе и близким.  Обновляли посуду, колотую и треснутую выбрасывали. Подготовиться к празднику нужно было всей семьей. ^[7]

Обязательными блюдами на Рождественский сочельник были сочиво (кутья), т. е. вареная крупа с медом, и взвары из сушеных плодов и ягод. Остальные постные блюда (как правило, двенадцать) раньше принято было подавать в холодном виде. 
В этот день дети допоздна не спят и сидят за столом вместе со взрослыми. В ожидании звезды все вместе читают вечернюю молитву, старшие рассказывают детям о рождении Иисуса Христа, о волхвах, дары приносящих. В конце застолья в Сочельник (прекрасная традиция!) все члены семьи обмениваются приготовленными заранее подарками. А дети еще несколько столетий тому назад знали, что под Рождество старый Святой Николай (Николай Чудотворец) принесет каждому ребенку подарок. Заканчивается Рождественская ночь и наступает долгожданный праздник. ^[14]
Святки
По православным традициям, Святки (или Святцы) – святые дни примирения. Праздник этот древний. Уже в уставе VI века – его написал преподобный Савва Освященный – говорится, что в дни Святок не полагается класть поклоны и венчаться. Второй Туронский Собор 567 года объявил все дни от Рождества и до Богоявления праздничными. В первые дни праздника было принято посещать друзей, родных, близких – всех тех, кто дорог, и дарить подарки в память о дарах, принесённых Христу волхвами. От Рождества до Крещенского сочельника (с 8 по 18 января) длятся праздничные дни — Святки. Веселое и радостное это время! Катание на тройках, санках, праздничные угощения гостей, посещение близких и дальних родственников, святочные гадания, карнавальные шествия, маскарады, ряженые…

Часто Святки ассоциируются только со святочными гаданиями. Действительно, до революции многие гадали: на кофейной гуще, на картах, на капусте, по гребню (оставляли на видном месте гребень и смотрели: кто первый оставит на нём волосы (причёсываясь), тот и жених будет). Но это, скорее пережиток язычества, чем православная традиция. Церковью гадания во все времена осуждались как колдовство и вступление в союз со злыми духами. И в народе, и в литературе сохранились истинно православные обычаи.

В Рождественские праздники люди стремятся быть лучше, так как это время добрых дел. В Святки всегда принято было творить добро: помогать больным и сиротам, раздавать милостыню, делать подарки старикам, узникам, ибо Рождество — это праздник ожидания чуда, время надежд, какой бы период своей жизни в это время ни пережинал человек. ^[15]

Масленица

В христианстве Масленица — это неделя, предшествующая Великому посту, и начинается за 8 недель до Пасхи. Она была принята Православной Церковью как религиозный праздник под названием «Сырной, или Мясопустной» седмицы (недели). В Сырную неделю можно есть сыр, масло, сметану, творог, яйца — все, кроме мяса. Это помогает сделать плавный переход от мясоеда к наступающему Великому посту. В праздничные дни в большом количестве готовили мучные блюда: блины, оладьи, блинчики, а также пироги и пирожки с творогом, яйцами, рыбой и другими начинками. Ни одно масленичное застолье не обходится без блинов.

Масленица — действительно всенародный праздник — для богатых и бедных, взрослых и детей. Веселый, озорной, разухабистый, разгульный! Говорили: «Есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду». На улицах все масленичные дни устраивались всевозможные забавы: катание с ледяных гор, на тройках, «битвы» снежками, взятие снежных городков, кулачные бои, гулянья с песнями, плясками, развеселые процессии ряженых с соломенным чучелом Масленицы. 
В Прощеное воскресенье веселье стихало — на следующее утро начинался Великий пост. В преддверии его, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощение: младшие у старших, дети у родителей, бедные у богатых, богатые у бедных, священники у прихожан. «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват пред тобою», — говорили по обыкновению друг другу. И все вольно или невольно нанесенные обиды и оскорбления в этот день принято прощать.^[16]

ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ

В практической части нашего исследования нам предстояло решить следующие задачи:

1. Провести анкетирование.

2. Прочитать 9 художественных произведений и проанализировать в этих произведениях традиции и обычаи празднования православных праздников.

3. Изучить празднование православных праздников в храме в честь святого благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района.

4. Сделать выводы.

2.1 Анкетирование

Нами была разработана анкета для обучающихся 5-6 классов МБОУ «Солнечная СОШ №1». «Что мы знаем о православных праздниках, традициях и обычаях их празднования?». Анкета состояла из 10 вопросов. Данное анкетирование было проведено с целью сбора информации о праздновании православных праздников в современном обществе.

В анкетировании принимало участие — 27 учащихся 6 А класса.

Анализ результатов анкетирования показал, что из учащихся 6 А класса, на вопросы:

— «Какие православные праздники празднуют в вашей семье?» — ответили 21 учащийся.

— «Что вы знаете о Рождестве?» — правильно ответили: 19 человек.

— «Что Вы знаете о Святках?» — правильно ответили: 12 человек.

— «Что Вы знаете о Масленице?» — правильно ответили: 21 человек

— «Празднуете ли вы Рождество, Святки, Масленицу?» — ответили: «да» 17 человек.

— «На какой праздник уместнее всего дарить подарки и открытки?» — правильно ответили: 20 человек.

— «Ходите ли вы в церковь во время православных праздников?» – ответили: «да» 12 человек.

— «Наряжаете ли вы на Рождество ёлку?» — ответили «да» 27 человек.

— «Знаете ли вы историю празднования православных праздников?» — правильно ответили: 3 человека.

— «Гадаете ли вы на Святки?» — ответили «да» 2 человека.

Вывод: результаты данного этапа исследования показали, что православные праздники являются значимыми праздниками для большинства учащихся 6 А класса. В дальнейшем планирую провести анкетирование в 5-6 классах нашей школы.

2.2. Рождество в творчестве Ивана Сергеевича Шмелёва «Лето Господне»

Рождество. Снежная морозная зима. Наступает Рождество. Для того чтобы «славить Христа», в доме появляется сапожник вместе с мальчишками. Они разыгрывают небольшое представление про царя Ирода. Затем приходят нищие, которым подают в честь праздника. Как всегда, для всех убогих устраивается обед. Ване всегда интересно наблюдать за различными диковинными людьми.

Настоящее Рождество – дома, где колядуют и из окна светится Вифлеемская звезда.^[10] Люди заходят в дом, на праздник, и все – словно другие, радостные, счастливые. Да и не только люди у Шмелёва – счастливые. В воображении маленького Вани (героя «Лета Господня» и «Богомолья») встаёт картина: около яслей овцы, коровы, голуби взлетают… Чувствует это и их цепной пёс Бушуй. «Крикнешь в конуру: «Бушуйка!» Цепью загремит, проснётся, фыркнет, посунет мордой, добрый, мягкий. Полижет руки, будто да, Рождество. И на душе тепло от счастья». ^{[12], [13]}

Вывод. У Шмелёва Рождество, как и все православные праздники, словно озаряет мир, делает его совсем другим, ярким и праздничным. Под пером Шмелёва возникают картины навсегда ушедшего быта о том, как справляли Рождество в дореволюционной России.

2.3. Святки в произведении Павла Владимировича Засодимского

«В метель и вьюгу»

Произведение «В метель и вьюгу» было опубликовано в 1888 году в сборнике П.В. Засодимского (Вологдина) и имело подзаголовок «Святочный рассказ».

Действие происходит именно в ночь на 25 декабря. В Рождество, когда маленькая, худая, бедно одетая девочка в снежную вьюгу бредёт пошатываясь и спотыкаясь, боясь вернуться в хозяйский дом, так как потеряла деньги. Девочка от порыва ветра потеряла деньги, данные ей на свечку, просит помощи, но никто её не слышит. Все готовятся к Рождеству. Её спасает рабочий, который бродит по улице от одиночества и горя, он год назад потерял любимого брата, надеясь первого встречного бедняка привести к себе на ёлку, в память о брате. Полузамёрзшую девочку он воспринимает как подарок судьбы. Таким образом, встреча с девочкой становится и для Ивана Пичугина чудом, рождественским подарком. Иван Пичугин дарит девочке заботу, внимание, тепло своей души и сам становится счастливее. Ёлка, недавно напоминающая ему о брате, становится символом праздника и надежд на будущее. Рассказ заканчивается счастливым финалом – это пробуждает веру людей в то, что красота, добро, забота о ближнем должны быть смыслом жизни человека. ^[3]

Вывод. Мы видим, что рассказ «В метель и вьюгу» приурочен к событиям святочного вечера – от Рождества — Святок до Крещения. Это добрая история о простых, работящих и очень искренних людях, верящих и почитающих православные праздники.

2.4. Масленица в творчестве Василия Акимовича Никифорова-Волгина

Рассказ Никифорова-Волгина про Масленицу и начинается с воспоминания о прошедших праздниках: «Прошла Ефимия Великая, апостол Тимофей полузимник, за ними три вселенских святителя…Догорали восковые свечи Сретения Господня». Ещё задолго до Масленицы люди начинают думать о ней, хотя ещё «по ночам метель воет, морозы стоят словно медные». ^[5]

Ведь это – не просто праздник, а неделя заговения, предшественница Великого поста! «С Мытаревой недели в доме началась подготовка к Великому посту. Перед иконами затеплили лампаду… по средам и пятницам не ели мясного… перед обедом и ужином молились в землю».

В рассказе Никифорова-Волгина отразился ещё один православный обычай – петь покаянные песни. Они напоминают о том, что надо спасать. И праздновали весело, с чистой душой. А в деревне, где все обычаи держатся дольше, Масленицу праздновали по-старинному: каждый день имел своё название, пели песни, «сотканные из звёзд и ржаных колосков». ^[5]

И хотя богатые ели блины дорогие, с икрой, ходили на представления, у Никифорова-Волгина Масленица – праздник для всех. Особенно ярко это видно, когда на Масленицу нищим подают блины (был даже такой «убогий блин») – пусть и в их тяжёлую жизнь заглянет Масленица.

Вывод. Масленица – праздник старинный, уходящий корнями в незапамятные времена. Сейчас Масленицу празднует вся страна, вне зависимости от веры – праздник стал народным. Однако до революции, когда православие было распространено широко, справляли Масленицу по православной традиции, это был религиозный праздник. Особенно это отразилось в творчестве Василия Акимовича Никифорова-Волгина.

2.5. Православные праздники в храме в честь святого благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района

Храм построен в 2011 году. При храме есть воскресная школа, которую я посещаю уже 5 лет. В воскресной школе мы изучаем Закон Божий. Педагоги воскресной школыпрививают нам основные нравственные ценности. Учат уважению к родителям и старшим, доброте, любви к ближним и родному Отечеству.
Мы знакомимся с традициями и обрядами празднования православных праздников. Проводим их ежегодно. На эти праздники собираются не только дети из воскресной школы, но и все жители посёлка. (Приложение 1). 

Празднование Рождества-Рождественское Богослужение

Ночью с 6-го на 7-е число во всех православных церквях и храмах свершаются торжественные рождественские Богослужения. В нашем храме тоже прошло это торжественное Богослужение. Храм был украшен живыми елями и еловыми ветками. (Приложение 2). 

Праздник Рождества Христова в воскресной школе

7 января 2018 года, в праздник Рождества Христова, воскресная школа прихода храма в честь святого благоверного князя Александра Невского п. Солнечный Сургутского района организовала праздничный концерт для детей и наших родителей.

Мероприятие проходило в зале КСК «Солнечный». Мы представили театрализованную постановку «Рождественский сочельник», а также исполнили песни и хореографические постановки. После концерта с нами провели игровую программу артисты театральной студии «Пилигрим». Все дети активно участвовали в хороводе, играли со Снегурочкой, рассказывали стихи и получили Рождественские подарки. Гостями праздника были воспитанники КОУ «Солнечная школа-интернат для обучающихся с ограниченными возможностями здоровья» и ребята из КОУ «Специальная учебно-воспитательная школа № 2». А также на праздник пришли дети из многодетных семей и жители посёлка. С праздником Рождества Христова нас и гостей поздравил настоятель храма иерей Глеб Перфилов. (Приложение 3). 

Рождественский Ангел и Рождественский вертеп на территории храма

Есть ещё одна интересная традиция: кукольный театр, или маленький вертеп, в котором представляли сцены Рождества. В храме в честь святого благоверного князя Александра Невского есть вертеп из дерева, его под Рождество устанавливают в снег и украшают целыми ворохами еловых ветвей, волхвами, иконами с изображением святых родителей, яслями с младенцем, животными, ставят подсвечник для зажигания свечей.

А фигура Ангела Хранителя возвещает о рождении Христа. (Приложение 4)

В нашей школе среди учащихся проводился мастер – класс: кукла-оберег «Рождественский Ангел». Непременной рождественской куклой был ангел. Рождественский ангел обязательно присутствовал в вертепе. Ведь ангелы своими песнями и трубами возвестили в рождественскую ночь, что на земле родился  Иисус Христос. Слово ангел в переводе с греческого означает вестник. Вот и дети воскресной школы изготавливали куклу-ангелочка и дарили своим родным и близким.
Традиционно эта кукла делалась из тонкой белой натуральной ткани. Можно использовать органзу и другие нарядные ткани. Для изготовления ангела нужно взять квадратный лоскутик ткани, размер где-то 20см х 20см. В идеале, народная кукла изготавливается без ножниц и иголки. Поэтому квадратик не вырезается, а отрывается от куска ткани, при этом с краю получается ровная бахрома, так напоминающая перышки. Замечательна эта кукла простотой, быстротой изготовления, при всем при этом, она достаточно нарядна и празднична. (Приложение 5)

Ещё одной ежегодной традицией среди учащихся нашей школы является проведение конкурса вертепов, сделанных своими руками. В котором мы с ребятами ежегодно принимаем участие. (Приложение 6)

Святки

Святки – это не пора гаданий и суеверий, а святые дни, как сказал Достоевский, «дни семейного сбора, дни милосердия и примирения».

Радостную весть о Рождении Богомладенца принесли в дома жителей п. Солнечный Христославы прихода храма в честь святого благоверного князя Александра Невского. Вместе с ребятами из приходской воскресной школы мы посетили многодетные семьи, пожилых людей, семьи с тяжело болящими детьми и других жителей поселения. Славословили Рождение Христа в тропаре и колядках. Детям дарили сладкие подарки. Не остались без угощения и колядующие. Надеемся, что у нас получилось оставить добрый след и тепло Рождественской звезды, указывающей путь ко Христу, в каждом сердце. (Приложение 7)

Масленица

18 февраля 2018 года, в прощенное воскресенье, (воспоминание Адамова изгнания), по совершении Божественной Литургии в храме в честь святого благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района, на территории прихода воскресная школа организовала проводы масленицы. Мы под руководством преподавателей провели игры и спортивные соревнования. Это были состязания между командами по перетягиванию каната, прыжки в мешках, перенос «блинов на сковороде». По окончании соревнований в воскресной школе, традиционно, состоялся чай с блинами. (Приложение

Вывод. Православные праздники в храме в честь святого благоверного князя Александра Невского с.п. Солнечный Сургутского района всегда проходят с торжеством и песнопениями и соответствуют православному календарю. Жители нашего посёлка унаследовали от своих предков многие традиции, дошедшие до наших дней.

Заключение

Изучив традиции и обычаи православных праздников на примере рассказов, в которых описывается празднование православных праздников в дореволюционной России мы видим, что тема милосердия и добра в праздники проходит золотой нитью через творчество многих писателей (от Достоевского до современных авторов). Скорее всего, это происходит потому, что милосердие для народа – от простых людей до самых творческих и талантливых людей — так естественно. Праздники играют в жизни человека важную роль. Но православные праздники – необычные. Люди стремятся быть лучше, так как это время добрых дел.

Все эти праздники сохранились с давних времён и до наших дней. Большинство людей поддерживают традиции и празднуют православные праздники.

Цель достигнута, задачи решены. Результаты данного исследования показали, что православные праздники являются значимыми праздниками для большинства людей.

Таким образом гипотеза исследования подтверждается. В результате исследования мы пришли к выводу, что семьи православных христиан поддерживают традиции и обычаи проведения православных праздников своих предков. И с каждым годом количество людей, с интересом относящихся к празднованию православных праздников возрастает. Из этого можно сделать вывод, что в Россию православные праздники возвращаются.

Список использованной литературы

1. Достоевский Ф. М. «Мальчик у Христа на ёлке. Собрание сочинений в двенадцати томах. Том XII. — М.: Правда, 1982 г.

2.Ефремова Т.Ф. Самый полный современный толковый словарь русского языка в 3 томах. Из.: АСТ, 2006 г.

3. Засодимский П.В. «В метель и вьюгу». Издание А. Ф. Девриена , 1888 г.

4.Лукашевич К.В. «Рождественский праздник». Изд.: «Приход храма Святого Духа сошествия», 2013 г.

5. Никифоров- Волгин В. А. Весна православная. Изд.: «Благословение», 2008 г.

6. Ожегов С.И. Толковый словарь русского языка. Изд.: Мир и образование 2014 г.

7. Победоносцев К. П. «Рождество Христово». Изд.: Наука, 1996 г.

8. Ушаков Д.Н. Большой толковый словарь русского языка. Изд.: Дом славянской книги, 2004 г.

9. Свободная энциклопедия – Википедия.

10.Черный С. «Рождественский ангел» — Изд.: Нигма, 2017 г.

11.Чехов А.П. «Ванька». Изд.: Нигма, 2015 г.

12. Шмелев И. С. «Рождество» — Изд.: «Приход храма Святого Духа сошествия», 2013 г.

13.Шмелёв И.С. «Лето Господне». М.: Московский рабочий, 1990 г.

14.https://schci.ru/Rojdestvo.html

15.adychef.ru/prazdniki/rozhdestvenskie-svyatki-istoriya-i-traditsii-prazdnika/

16.http://rosregistr.ru/raznoe/98737.html

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

Храм в честь святого благоверного князя Александра Невского

с.п. Солнечный Сургутского района

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Празднование Рождества-Рождественское Богослужение

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

Праздник Рождества Христова в воскресной школе

ПРИЛОЖЕНИЕ 4

Рождественский Ангел и Рождественский вертеп на территории храма

ПРИЛОЖЕНИЕ 5

Кукла-оберег «Рождественский Ангел»

ПРИЛОЖЕНИЕ 6

Конкурс Рождественских вертепов в школе

ПРИЛОЖЕНИЕ 7

Святки

(поздравление малоимущих и требующих особого ухода прихожан храма)

ПРИЛОЖЕНИЕ 8

Масленица на территории храма

Просмотров работы: 152

Исследовательская работа

«Православная Пасха»

Работу выполнил ученица 4 класса

МБОУ «Инякинская СОШ»

Милютина Мария

Цель: узнать, почему христиане считают именно Пасху главным праздником.

Задачи:

1.Изучить историю возникновения праздника Пасхи.

2.Познакомиться с пасхальными народными приметами.

3.Познакомиться с народными обрядами и обычаями, с играми и развлечениями на Пасху.

4.Узнать, как празднуют Пасху в нашем селе, что готовят для праздничного стола.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ПРАЗДНИКА

Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, – главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. Слово «Пасха» переводится с древнееврейского как «происхождение», «избавление». В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства дьяволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь.

ПАСХА – главный, центральный из всех христианских праздников. Сказано о нем, что он “столько превосходит все торжества, даже Христовы и в честь Христа совершаемые, сколько Солнце превосходит звезды”.

Воскресение Спасителя из мертвых – это торжество веры и добродетели, и поэтому этот праздник для каждого верующего – самый светлый, торжество из торжеств.

Православная Церковь празднует Пасху уже более двух тысяч лет. Об ее смысле учили апостолы Христовы, которые передали традицию празднования своим ученикам. Так, из поколения в поколение, традиция празднования Пасхи дошла до нас и распространилась по всему миру. Святые отцы – учители Церкви – в течении веков расширили эту традицию, многое объяснили в ней.

В Великую пятницу выносится из алтаря на средину храма плащаница – погребальное покрывало или полотно. В богослужебной практике – иконописное или вышитое разноцветными нитями изображение тела Иисуса Христа в том виде, в каком оно было снято с креста. Плащаницу украшают живыми цветами. Использовать искусственные цветы запрещено церковными канонами, душить и ароматизировать ее также запрещено. Она выносится для поклонения прихожанами и оставляется там до пасхальной полунощницы, затем снова вносится в алтарь.

История воскресения Иисуса Христа гласит: “На третий день после погребения Христа ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна…) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел сказал им, что Иисус воскрес, и они поспешили известить об этом всех мирян”.

К празднованию Пасхи нужно готовиться заранее. Церковь готовит верующих к самому главному празднику семинедельным постом — временем покаяния и духовного очищения.

Богослужение в этот день особенно торжественно, обряды особенно красивы, ибо Церковь Христова радуется о Воскресшем, о попрании смерти,

о жизни вечной. Одежды священнослужителей в этот день необычайно торжественны и изменяются на протяжении всей службы: от черного до красного. Каждый цвет облачения имеет свой символический смысл: черный цвет – цвет скорби, белый – цвет святого духа и одевается он священнослужителями в период, когда Господь наш Иисус Христос, Воскрес. Красный цвет – цвет мучеников и цвет Господа нашего, священники одевают красные облачения в конце праздничной литургии, говоря о том, что столько мук вынес Иисус Христос за свою веру, за свое учение.

До начала пасхальной заутрени храм, по древнему обычаю, наполняется фимиамом в знак изобилия и благодати.

Во время пасхального богослужения в храмах зажигаются все светильники и, находящиеся в храме, стоят со свечами в знак полноты духовной радости.

Во время утрени начинается христосование – взаимное целование со словами: “Христос Воскресе!” – “Воистину Воскресе!”

Придя домой, а иногда прямо в храме, устраивают пасхальный пир. В течение пасхальной недели во всех церквах, как правило, разрешается любому желающему, но только мужчинам, звонить в колокола. Празднование Пасхи продолжается сорок дней — ровно столько, сколько Христос являлся Своим ученикам после Воскресения.

Слово ПАСХА означает переход от смерти к жизни, от Земли к небу.

Пасха – всемирный и величайший православный праздник. В ряду церковных праздников Пасха занимает центральное место. Все Богослужение и церковные обряды этого праздника особенно торжественны и проникнуты одним чувством радости о Воскресшем.

Этот праздник дает нам возможность задуматься о бренности мира, о духовном возвышении, о том, что стоит за гранью человеческого понимания. Сколько бы ни проходило лет, столетий, смен цивилизаций, форм жизни, как бы ни изменялось лицо Земли. Неистребимыми остаются духовные ценности, данные на Земле только человеку. Эти стремления возвышают человека, приобщают его к ни с чем не сравнимым радостям!

Православная церковь считает Пасху главным христианским праздником. Этот праздник символизирует победу добра над злом, жизни над смертью. Светлое Христово Воскресение- день радостный, светлый.

Вот просыпается земля,

И одеваются поля.

Весна идет, полна чудес!

Христос воскрес!

Христос воскрес!

ПАСХАЛЬНЫЕ НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ

И ПОВЕРЬЯ

У крестьян существовало поверье, что на Пасху «солнце играет». И люди старались подсмотреть, подкараулить мгновения игры солнца.

Люди примечали:

На Пасху небо ясное, солнце играет — к хорошему урожаю и красному лету.

На святой день дождь – добрая рожь.

На святой день гром – к урожаю.

Если на второй день Пасхи будет ясная погода – лето будет дождливое, если пасмурная – лето сухое.

Считалось, что от пасхального яйца может быть облегчение от любого недомогания. Если яйцо продержать от трёх до двенадцати лет, то потом им можно даже вылечивать болезни.

А если освященную крашенку положить в зерно, то будет хороший урожай.

Ещё и такое мнение есть: если яйцо оставить до следующей Пасхи, то оно может исполнить любое желание.

Как и с любым праздником на Руси, с Пасхой связывали различные приметы и поверья.

называемую «четверговую соль». Все члены семьи должны по горстке соли ссыпать в один пакет. Эту соль убирали и хранили. Считалось, что она лечебная. Из такой соли делали обереги для семьи, дома, домашних животных, огорода.

Еще в Великий Четверг считали три раза все деньги, которые есть, чтоб весь год деньги «водились».

В Чистый Четверг убирались, стирали. Начиная с четверга и до Пасхи, из дома ничего нельзя было отдавать. Чтобы приманить удачу в делах совершали безобидные «подворовки», т.е. взятую без разрешения вещь прятали до Вербного Дня у себя. Но нельзя было брать острые предметы: иголку, булавку, бритву.

Если девушка не могла выйти замуж, то полотенце, которым она вытерлась в Чистый Четверг, отдавали просящим милостыню на Пасху, вместе с пасхальными яйцами и куличом. После этого ждали скорой свадьбы.

С пятницей перед Пасхой тоже связано много разных примет. Например, в этот день нужно обметать углы тряпкой, а потом эту тряпку не стирали, хранили как есть. Считалось, что тряпка поможет при болях в пояснице, если обвязать себя ею. Этой же тряпкой вытирали ноги в бане после мытья, чтобы ноги не болели.

При выпечке пасхальных куличей загадывали на каждую пасху, которую ставили в печь, на каждого члена семьи. Если у кого пасха провалилась — к тяжелой болезни, а то и к смерти. Если же пасха получилась ровная, не подгоревшая — к здоровью.

Вся подготовка к празднику должна быть закончена до Светлого Воскресенья.

Утром в Пасху умывались водой, приготовленной с Чистого Четверга. В нее клали серебряную колечко, ложку, или монетку. Умывались, чтобы быть здоровыми, красивыми и богатыми.

Народные обряды и обычаи

Как у каждого большого церковного праздника, у Пасхи есть свои народные обряды – для пасхального стола пекут куличи, готовят творожную пасху, красят яйца. И я решил узнать: какие блюда готовят к пасхальному столу у нас в селе? На первом месте – крашеные яйца, потом — куличи, на третьем месте – домашняя выпечка . Пасхальные яйца мы дарим друг другу как символ чудесного появления на свет – Воскресения Христово.

По Преданию, когда Мария Магдалина поднесла в подарок императору Тиберию яйцо как символ Воскресения Христа, император, усомнившись, сказал, что яйцо из белого не становится красным, так и мертвые не воскресают. Яйцо в тот же миг стало красным.

В Пасху в нашем селе люди поминают усопших, посещают могилы родных и близких. Принято перед Пасхой убирать кладбище, подправлять могилки, а после Пасхального Воскресения приходить на них с поминовением, оставляя на могилках куличи и другую снедь, чтобы склевали её птицы: по христианским преданиям птицы – божьи посланники на землю, их и просили слово поминальное донести до небес.

Игры и развлечения на Пасху

Как всякий большой праздник, Пасха сопровождается играми, развлечениями, народными гуляньями: «На оттаявших взгорках где — нибудь в центре села возвышались качели, заливалась гармонь, девушки выбивали разудалую дробь в сопровождении частушек. Парни играли в лапту, в бабки, а ребятишки бегали в догонялки, катали яички…»

Да, Пасхи в старину не бывало без качелей. Загодя вкапывали в землю столбы, навешивали веревки, прикрепляли доски. Верили люди: чем больше и выше качаешься в праздник, тем выше вырастут лен и пшеница.

Частушки

Вот и Пасха пришла

Кто нас покачает?

Как у нонешних ребят

Веревок не хватает!

Покачнуся высоко

И увижу далеко,

Где мой братка гуляет,

Червоно яйко катает!

А для детей главные пасхальные развлечения связаны с праздничными яйцами (с крашенками – вареными крашенными яйцами). Яйца катают с горки и по траве, бьют друг об друга острым или тупым концом. Нужно сделать так, чтобы яйцо противника разбилось раньше собственного или бросить его так, чтобы оно укатилось дальше других .

Можно поиграть в игру «охота за яйцами». Смысл игры заключается в том, чтобы найти все яйца, предварительно спрятанные в доме или в саду.

Игра «Чьё яйцо крепче?». Все дети встают парами друг против друга. По команде сталкиваются яичками. Те участники, у которых яйцо разбилось, садятся на место, остальные – образуют пары и продолжают играть дальше. Игра продолжается до последней пары, где и выбирается победитель.

Игра «Кто дальше?» Несколько человек соревнуются, у кого дальше покатится яйцо с деревянной горки.

Игра «Кто дольше?» Несколько учащихся одновременно раскручивают яйцо и смотрят, чьё яйцо остановится последним, тот и победил.

Игра «Катание с горки» С горки (любой возвышенности) дети по очереди скатывают яйцо, которое ударяется в приз (заранее разложенные конфеты). Участник забирает тот приз, о который ударилось его яичко.

Пасхальный пир

— Что обязательно для пасхального стола?

— Что готовят ваши мамы и бабушки на Пасху?

Пасха (творожная пасха, на церковнославянском — «млеко погустевшее») — особое блюдо из творога, которое по русской традиции готовится только один раз в году — на праздник Пасхи.

Оригинальная форма пасхи — усечённая пирамида. Раньше для приготовления пасхи использовалась специальная разборная деревянная форма — пасочница, символизирующая Гроб Господень. В наши дни для этого часто используют и другую посуду. Можно даже купить пластмассовую пасочницу. Пасочницу делают из деревянных дощечек, на внутренней стороне которых вырезают буквы «ХВ», означающие приветствие «Христос Воскреси!», а также изображения креста, копья, трости, проросших зёрен, ростков и цветов — символов страдания и воскресения Иисуса Христа. Эти рисунки и надпись потом отпечатывались на готовой пасхе. Две дощечки имеют ушки, а две другие — дырочки для ушек. Для большей прочности в отверстия ушек вставляются клинышки.

Для пасхи полагается брать творог самого лучшего качества — свежий, сухой и однородный. Другие ингредиенты включают сливочное масло,

сливки или сметану, изюм. Иногда в пасху добавляют миндаль, другие пряности, яйца Пасху украшают изюмом, цукатами, орехами.

Пасхи делают двух видов: сырые и варёные. Так как сырой творог нельзя долго хранить, сырые пасхи обычно делают небольшого размера. Творог кладут под гнёт, чтобы удалить излишнюю сыворотку, потом дважды протирают через сито. Для сырой пасхи все ингредиенты тщательно перетирают в однородную массу.

Для варёной пасхи эту массу кроме того нагревают в кастрюле на огне. Потом кастрюлю опускают в ёмкость с холодной водой и, постепенно помешивая, доводят массу до полного остывания. Затем массу укладывают в пасочницу, застланную кисеёй, влажной марлей или простой мягкой салфеткой. Форму под небольшим гнётом ставят на холод, но не на мороз на 12 часов. Снявши пасочницу с холода, её ставят широким основанием на блюдо, разбирают и снимают марлю, чтобы не повредить рисунки.

Кулич

— Я хочу рассказать о секретах своей бабушки, как она выпекает куличи:

мука для кулича берется только сухая и тщательно просеянная;

месить тесто надо долго и тщательно;

духовку, где будет печься кулич, нужно заранее разогреть, чтобы готовое тесто не перекисло;

тесто должно подходить три раза: когда затворяется опара, когда замешивается все тесто и когда оно уже находится в форме. Чтобы кулич поднялся ровно, нужно воткнуть в середину длинную лучинку и с ней печь.

Через час — полтора (в зависимости от величины кулича) лучину вынимают. Если она окажется сухой кулич готов. Готовый кулич должен постоять в духовке. Кулич очень капризен! Он не любит сквозняка, шума, хлопанья дверью. И даже повышать голос все время, пока кулич печется, нельзя.

Кулич пасхальный

Развести опару на трех стаканах молока, шести стаканах муки и дрожжах. Поставить ее в тепло. Растереть пять желтков с двумя стаканами сахара, одной чайной ложкой соли и душистыми приправами (одна палочка ванили, десять орешков кардамона или же две капли розового масла). Когда опара подойдет, положить в нее растертые желтки, вбить в нее еще два яйца, влить полстакана чуть разогретого топленого сливочного масла, всыпать шесть стаканов муки, но чтобы тесто не было слишком густое. Выбить тесто хорошенько на столе, всыпать в него полтора стакана изюма и дать тесту до утра подойти. Утром побить еще и дать полежать. Затем положить половину сделанного теста в форму, дать ему подняться до трех четвертей высоты формы и ставить в печь. Из этого количества теста выйдут два кулича.

12 стаканов муки, три стакана парного молока, 50 г дрожжей, два стакана сахара, семь яиц, полстакана масла, полтора стакана изюма, чайную ложку соли, душистые приправы.

ПАСХАЛЬНЫЕ ЯЙЦА

К Святой Пасхе испокон веков и до наших дней люди всегда с любовью красили яички.

Пасхальные яйца бывают: писанки, крашенки, драпанки, рисовки.

Слово «писанка» произошло от слова «писать». Писанка имеет много цветов и рисуется воском.

Крашенки — яйца одного цвета, которые постоянно готовят наши мамы, бабушки.

Драпанка – это когда яйца сначала красят одним цветом, а потом острым предметом (иголкой) выцарапывают рисунок.

Крапанка – сначала воском наносят на яйцо рисунок, а потом опускают в краситель.

Рисованки – пишут кисточкой, фломастером, карандашом.

Но яйца не просто рисовали. Каждый рисунок имел своё смысловое значение. На яйца наносили рисунки растений, животных, орнаменты. На

яйцах изображали Иисуса Христа, рисовали церкви. Золотой и серебряной краской писали «ХВ», что значит «Христос Воскрес»

Если на яйце нарисована сосна, то означало долголетие и здоровье, звезда – нравственная чистота, человеколюбие. Солнце – к урожаю, символ света и жизни. Ветка – символ вечной жизни. Для пасхальных яиц делали красивые яркие подставочки в виде петушков, курочек, цыплят.

Яйца красили в разные цвета, придавая особое значение цвету, в который разрисовывали яйца.

Красный – радость жизни.

Жёлтый – это звёзды, луна, хлеб.

Голубой – здоровье.

Зелёный – пробуждение природы.

Красный с белым – семейный праздник, мир и счастье.

Коричневый и бронзовый – символ земли-матери, её щедрый дар человеку.

Заключение

Пасха- главный христианский праздник

По утрам еще морозит,

Но весь день стоит тепло,

Солнце льет лучи на землю

Ослепительно светло.

И как весть весны пришедшей

Под дыханье теплоты

Расцвели и распушились

Вербы белые цветы.

Поселились птицы в гнездах,

Снег растаял как свеча.

Пахнет сладким духом воздух

Золотого кулича!

Дождик солнечный заплакал

В этот день святых чудес,

И меня целуя, папа,

Говорит: «Христос воскрес!»

Изучив собранный материал, я теперь знаю: почему Пасху считают главным христианским праздником.

Я с нетерпением жду Светлого Христова Воскресения. И, конечно, в нашей семье будем продолжать православные обычаи и традиции. Пасху будем отмечать и дома, и в школе: поставим веточки вербы, своими руками сделаем поделки, нарисуем открытки. И пусть на душе у всех будет весеннее тепло, радость и счастье.

Государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение

Саратовской области

«Ртищевский политехнический лицей»

Проект: «Православные праздники на Руси».

Разработали: Булгакова Любовь Анатолиевна

Левина Любовь Петровна

Грекова Татьяна Анатольевна

Белкина Татьяна Александровна

Тьютер: Стрекулев А.В.

Тема  проекта: «Православные праздники на Руси » 

Вид проекта:

• по методу доминирующему-информационно-творческий;

• по характеру содержания – ребенок – общество и культурные ценности;

• по характеру участия ребенка – субъект проектирования;

• по характеру контактов – внутри одной возрастной группы;

• по количеству участников – фронтальный.

Проблема – недостаточное знание о православных праздниках.                                                              Результат – знание о традициях православных праздниках  (Рождество, Масленица, Пасха)  

      Участники: воспитанники общежития, педагоги группы.

       Сроки реализации: долгосрочный

Материально-технические ресурсы, необходимые для выполнения проекта:

• подбор исторической литературы,

• подбор произведений русского народного творчества,

• подбор наглядного материала (иллюстрации, фотографии, зарисовки),

• подготовка материала для продуктивной деятельности,

• подвижные, дидактические игры,

• выставки  книг, рисунков, поделок,

• использование  мультимедийного комплекса и презентации материала  к   занятиям.

• создание условий для проведения открытых мероприятий (оформление групповой комнаты).

Подпроекты:  

1. Как отмечать «Рождество?»  

2. Как отмечали «Масленицу на Руси?»

3. Как праздновали «Пасху на Руси?»

Место защита: группа                                                                                                                                Форма защиты: презентация проекта «Православные праздники на Руси» на общем собрании.                                                                                                                       Цель: Способствовать формированию духовно-нравственных ценностей учащихся посредством приобщения к православным традициям. 

                                                          Задачи:

1. Познакомить с обрядовыми праздниками, их традициями и обычаями, с таинственным языком символических образов народного декоративного искусства.

2. Прививать любовь к традиционным праздникам, развивать понимание названий праздников.

3. Формировать у детей эмоциональную отзывчивость и интерес к народному творчеству.                

4. Воспитывать интерес к историческому прошлому своего народа, желание и умение применять полученные знания в продуктивном творчестве.

Подпроект №1. Как отмечать «Рождество?» 

Предварительная работа (обозначить  проблему)

• Работа в книжном уголке

• Рассказ воспитателя об обычаях на святки рядиться

• Подвижные игры с детьми.

• Индивидуальные беседы с детьми

• Рассматривание иллюстраций

• Чтение произведений , разучивание колядок

Реализация проекта.

•  НОД. Тема: «Рождество».

•  НОД. Тема: «Веселые маски».

•  НОД. Тема: «Кто такие ангелы?»

•  НОД.  Тема: «Вертеп»  

 Взаимодействие с семьей:

• Консультация “Рождество”

• Папка-передвижка “Пришла коляда накануне Рождества”, “Календарь святочных дней”

• Организация выставки: «Ангел мой всегда со мной».

• Изготовление печенья— “козульки”.

• Участие воспитателей в развлечении.

Итог: Развлечение совместно с воспитателями “Пришла Коляда – отворяй ворота!”

Подпроект  2. Как отмечали «Масленицу на Руси»? 

Предварительная работа: (обозначить проблему ).

• работа в книжном уголке;

• беседа по дням:

• подвижные игры;

• заучивание закличек

• индивидуальные беседы с детьми

• рассматривание иллюстраций. (Изображены народные гуляния на Масленицу)

• чтение произведений

 Реализация проекта.

• НОД. Тема: «Зимние праздники»

• НОД Тема : «Изготовление чучело масленица»    

  Взаимодействие с семьей:

• Консультация “Масленица”

• Папка-передвижка “Широкая Масленица ты с чем пришла?»  

• Участие в развлечении (приготовление блинов к празднику )

Итог: РАЗВЛЕЧЕНИЕ “Проводы Масленицы”.

Подпроект №3. Как праздновали «Пасху на Руси»? 

Предварительная работа: (обозначить проблему ) 

• Работа в книжном уголке

• Беседа

• Подвижные, дидактические, настольные игры

• Индивидуальные беседы с детьми

• Рассматривание иллюстраций

• Чтение произведений:

• Заучивание наизусть

• Изготовление теста для лепки

Реализация проекта

• НОД .Тема : «Христово Воскресенье»

•  НОД. Тема: «Чудо писанки».

• НОД . Тема : «Возникновение колоколов на Руси»  

Взаимодействие с семьей:

• Консультация “Приобщение детей к народным традициям”, “Как праздновали Пасху на Руси”, «История праздника»

• Папка-передвижка “К Пасхе все всегда готовятся, украшая дом различными символами. “Как можно преобразить яйца”,  

• Приготовление  «Кулич»

• «Крашенки»  своими руками

Итог:   совместно с воспитателями выставка “Пасхальный фестиваль”.

МИНИСТЕРСТВО
ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИИ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное
государственное бюджетное образовательное
учреждение

Высшего
профессионального образования

«Поволжская
государственная социально-гуманитарная
академия»

Исторический
факультет

Кафедра
Всеобщей истории и методики обучения

Реферат
на тему:

Православные
праздники.

Выполнила:

студентка
I
курса 12 группы

очной
формы обучения

специальность
050401.65 История

Петрова
Ольга Павловна

Научный
руководитель:

к.и.н.
Курочкин М.В.

Самара

2015

План
работы

Введение…………………………………………………………………………………3
Глава
1. Возникновение православных
праздников………………………………….4
1.1
Пасха — главный праздник
христиан……………………………………………….6
1.2
Двунадесятые переходящие
праздники…………………………………………….8
Глава
2. Двунадесятые непереходящие праздники
2.1
Господские праздники………………………………………………………………11
2.2
Богородичные праздники……………………………………………………………16
Глава
3. Великие праздники
3.1 Обрезание
Господне…………………………………………………………………21
3.2
Покров Богородицы…………………………………………………………………21
3.3
Рождество Иоанна Предтечи………………………………………………………..21
3.4
Усекновение главы Иоанна
Предтечи………………………………………………22
3.5
День святых апостолов Петра и
Павла……………………………………………..23
Глава
4. Престольные праздники
4.1 Казанская
икона Божией Матери……………………………………………………24
4.2
Владимирская икона Божией
Матери………………………………………………26
4.3
День святого Николая
Чудотворца….……………………………………………….28
4.4
Спасы: медовый, яблочный,
ореховый..……………………………………………30
4.5
Небесный покровитель Самары — святитель
Алексий
Московский………………31
Заключение……………………………………………………………………………….35
Список
источников и литературы………………………………………………………36

Введение

Православные
праздники – определенные дни церковного
календаря, отмечаемые богослужениями,
носящими индивидуальный литургический
характер. Это зафиксировано в названиях
праздников и «покаянных времен», датах
и порядке их совершения, а также в
содержании текстов, исполняемых во
время богослужения. Их цель и смысл –
воспоминание, прославление и богословское
истолкование ключевых этапов истории
Спасения, которая воплощена главным
образом в событиях земной жизни Иисуса
Христа (Спасителя) и Девы Марии
(Богородицы). Отсюда – исключительное
место в календаре посвященных Им
праздников.

Христианство
является одной из самых распространённых
мировых религий. В мире насчитывается
около 1,5 миллиардов последователей
христианства. Эта религия делится на
три крупных направления: православие,
католицизм и протестантизм. И праздники
– это неотъемлемая часть культовых
действий каждого направления этой
религиозной системы. Традиции их
празднования бережно охраняются и
передаются из поколения в поколение. В
этом, пожалуй, и заключается актуальность
данной работы.

История
православных праздников берет свое
начал со времен воскрешения
Иисуса Христа,
поэтому самым древним и самым главным
христианским праздником считается –
Пасха.
Первые упоминания о праздновании этого
праздника и дня воскресенья встречаются
в Библии.

В
4 в. н.э. появляются упоминания о
праздновании других Господских
праздников, таких как Рождество Христово,
Богоявление и Вознесение. В 5 в. н.э.
началось почитание Страстей Христовых
и Сошествия Святого Духа, возможно также
Крещения.

Первым
Богородичным праздником, который в 4 в.
н.э. стала отмечать церковь, было
Благовещение Пресвятой Богородицы. В
7 – 8 в.в. до н.э. начали праздновать
Рождество Богородицы и Введение во храм
Пресвятой Богородицы.

Первое
время становления религии было очень
тяжелым для христиан, люди переживали
гонения со стороны властей. Самыми
тяжелыми временами для последователей
Иисуса Христа была эпоха правления
римских императоров Галерия и Диоклетиана.
Именно тогда и появились великомученики,
которые страдали и отдавали свою жизнь
за христианскую веру.

Притесняя
и убивая верующих христиан, правительство
хотело вселить в последователей Иисуса
страх и тем самым искоренить эту религию.
Но своими репрессиями они этого не
добились — результат был абсолютно
противоположным. Самоотверженность
первых великомучеников стала
примером для других последователей
христианской веры, и только поспособствовало
установлению и распространению религии.

Во
время правления Константина Великого
в 313 г. был принят Миланский эдикт, который
утвердил свободу вероисповедания.¹При
этом императоре происходило оформление
основных правил
празднования. Первым зафиксированным
правилом, которое к нашим дням не дошло,
стал запрет на торговлю в воскресный
день. Позднее в воскресный день стали
запрещать театральные выступления,
цирковые шоу, дела судопроизводства и
другие общественные работы. Все эти
запреты призывали не осквернять святость
праздника и освободить этот день от дел
для того, чтобы пойти в церковь, помолиться.
С ходом истории и в разных религиях
правила почитания праздников претерпели
изменения, но суть осталась прежней.

Количество
христианских праздников непрерывно
увеличивалось, перечень стал пополняться
еще и днями памяти людей, которые во
время своей жизни сделали много для
веры и во имя веры в Бога, за что были
приписаны к лику святых.

С
ходом истории все даты поминовения
святых были собраны в минеи (богослужебные
книги) и включены в годичный круг
церковных богослужений.

На
Русь христианская вера пришла из
Византии, вместе с установленными
праздниками, правилами и традициями.
Но со временем на Руси стали появляться
свои мученики и самоотверженные
последователи веры, и Русская церковь
пополнила перечень праздников днями
памяти русских святых.

Православная
церковь всегда старалась отметить
праздники особой торжественностью. Миряне на
Руси в день великих праздников
освобождались от ежедневных трудов,
для того чтобы посвятить эти дни Богу
и делам благочестия.

Существует
несколько категорий праздников:
двунадесятые праздники; великие; средние
и малые.

Пасха
– главный христианский праздник. Само
слово «Пасха» прибыло к нам из греческого
языка и в переводе означает «избавление».
Этот Великий праздник занимает самое
главное место среди двунадесятых преходящих праздников
и является днем почтения памяти
Евангельских событий, которые являются
основой христианской веры.

Двунадесятые
православные праздники – это двенадцать
основных православных праздников. Они
могут быть переходящими, т.е. не имеющими
фиксированной даты (Вход Господень в
Иерусалим; Вознесение Господне; День
Святой Троицы). Даты этих праздников
зависят от дня празднования Пасхи.
Большая часть двунадесятых праздников
– непереходящие (Рождество Христово;
Крещение Господне; Сретение Господне;
Благовещение Пресвятой Богородицы;
Преображение Господне; Успение Пресвятой
Богородицы; Рождество Пресвятой
Богородицы; Воздвижение Креста Господня
и Введение в храм Пресвятой Богородицы).
Все эти праздники
имеют предпразднства (подготовительные
дни), дополнительные дни празднования
и день отданья праздника
(завершающий день).

Праздники,
которые посвящены событиям из жизни
Иисуса Христа, называются Господскими,
а те, которые посвящены событиям из
жизни Пресвятой Богородицы – Богородичными.

Господские
праздники важнее Богородичных.
Эта разница находит свое отражение в
составе Богослужения в этот день. Если
Господский двунадесятый праздник
приходиться на воскресный день, то
совершается только праздничная служба
(воскресная не служиться), а если
Богородичный двунадесятый праздник
припадает на воскресенье, то служиться
сначала воскресная служба (так как
каждая воскресная служба несет собой
Господское значение и прославляет
Светлое воскресение Иисуса Христа), а
после уже Богородичное.

Период предпразднства отличается
изменениями в Богослужении – начинают
появляться песнопения наступающего
праздника. Количество песнопений
грядущего события увеличиваются с
каждым днем, и достигает своего максимума
в день праздника.

Период попразднства,
или дополнительный дней праздника, также
ознаменован отличиями в Богослужении
– продолжаются песнопения прошедшего
события но их количество значительно
меньше. А в день отдания песнопений
праздника больше чем в дни попразднства,
но меньше чем во время основной службы.

Некоторым Господским
праздникам предшествуют
особые субботы и недели. Перед определёнными
праздниками верующие люди проходят
очищение постом.

Великие
православные праздники (Покров Пресвятой
Богородицы; Обрезание Господне; Рождество
Иоанна Предтечи; Усекновение главы
Иоанна Предтечи; День святых апостолов
Петра и Павла) празднуются один день —
предпразднства, послепразднства и
отданья
они не
имеют.

1. Пасха
   – главный праздник христиан

Главный
христианский праздник в честь Воскресения
Иисуса Христа. Отмечается обычно не
ранее 4 апреля и не позднее 8 мая – в
первое воскресение после первого
полнолуния, по прошествии весеннего
равноденствия.

День
празднования Пасхи установлен Первым
Вселенским Собором в 325 году: первый
воскресный день после первого весеннего
полнолуния. Тогда же было решено перенести
православный праздник на неделю позже
еврейского.

Название
«Пасха» перешло от названия ветхозаветного
праздника, установленного в честь
освобождения евреев от египетского
плена. Еврейское «песах» означает
«прохождение, пощада»: тогда Ангел
проходил мимо домов евреев, на дверях
которых видел кровь агнца, и поражал
смертью первенцев египетских». По учению
церкви пасхальный агнец евреев является
прообразом Иисуса Христа, поэтому в
Священном Писании Христос именуется
агнцем Божиим или Пасхой.²

Когда
Иисус стал взрослым, он ушёл из дома,
его сопровождали двенадцать учеников.
Три года странствовал Иисус по Палестине,
когда же Он пришёл в Иерусалим, жрецы
храма решили расправиться с ним, они
подкупили за тридцать серебряных монет
одного из его учеников – Иуду, и тот
предал Его. Совет иерусалимских жрецов
– синедрион – приговорил Христа к
смертной казни, а римский наместник
Понтий Пилат утвердил приговор. Иисус
был распят на кресте на холме Голгофа
около Иерусалима.

Тогда
один богатый человек из города Аримафеи,
по имени Иосиф, который был учеником
Христа, выпросил у Пилата Его тело и
похоронил в своём саду в высеченной в
каменной горе пещере, в которой ещё не
был никто положен. Начальники, распявшие
Христа, приставили стражу ко входу в
пещеру. Но, Иисус, как предсказал свою
смерть, так предсказал и своё воскрешение.
На третий день Он воскрес: по прошествии
субботы ночью произошло сильное
землетрясение, потому что Ангел Господень
отвалил камень закрывавший вход в
пещеру, и Господь Иисус Христос воскрес
и восстал из гроба! Ангел был одет в
белую как снег одежду, а сам был подобен
молнии. Увидев его, стражники упали как
мёртвые, а очнувшись, побежали доложить
жрецам. На рассвете Саломония – мать
Иакова и Иоанна, Мария – мать апостолов
Иакова и Иуды, и Мария-Магдалина пришли
в сад с благовониями, чтобы умастить
тело Христа, но войдя в пещеру, они
увидели Ангела, который возвестил им о
том, что Иисус Христос воскрес. Иисус
явился Марии-Магдалине и повелел
возвестить его ученикам идти в Галилею.
Иисус Христос сказал своим одиннадцати
ученикам: «Дана мне всякая власть на
небе и на земле. Итак, идите, научите все
народы, крестя их во Имя Отца и сына и
Святого Духа, уча их соблюдать всё, что
я поведал вам; и се, Я с вами во все дни
до скончания века. Аминь». Утром в Светлое
Воскресенье в саду Иосифа Иисус явился
Марии-Магдалине и в течении сорока дней
являлся своим ученикам и беседовал с
ними о Царствии Божием. Ученики Христа
стали апостолами.

Христиане
празднуют Воскресение Христа – Пасху
в третий день по распятию. В течение
всей пасхальной седмицы царские врата,
северные и южные врата алтаря не
закрываются, в знак того, что Господь
своим воскресением открыл врата в
Царство Божие. День святой Пасхи – это
день победы спасителя над злом, Жизни
над грехом и смертью. А сама смерть после
воскресения Христа, рассматривается
как состояние временное, «сон в ожидании
будущего пробуждения и жизни».³

За
Пасхой седмица называется Светлой. По
народным верованиям, на пасхальной
неделе на небесах открыты ворота в рай,
и всякий умерший в этой время попадает
прямо туда. Пасхальное воскресение
является первым днём Светлой недели.
На период от Пасхи до Троицы изменяется
порядок исчисления дней в неделе: недели
начинаются с воскресенья, а не с
понедельника, как обычно.

Следуют
за Пасхой Фомина неделя (вторая по
Пасхе), начинающаяся с воскресенья –
Красной горки; на вторник этой недели
приходится Радоница – поминовение
усопших, то есть день, когда православные
христиане после заупокойной литургии
и панихиды отправляются на могилы родных
и близких с тем, чтобы возвестить им
пасхальную радость. В среду четвёртой
недели по Пасхе отмечают Преполовение
Пятидесятницы, в четверг шестой недели
– Вознесение, в четверг седьмой недели
– Семик, в воскресение после Семика
отмечают Троицу, а после неё Духов день.

По
народным поверьям, от Пасхи до Вознесения
Христос и апостолы странствуют по земле
в образе нищих и испытывают людское
милосердие. Троицкая неделя насчитывает
восемь дней: начинается в воскресение
и дальше идёт всю неделю до следующего
воскресения.

К
Пасхе всегда пекли куличи, делали пасху
и красили яйца, а потом освещали их в
церкви. Яйцо особенно почитали, так как
по преданию, обычай красить яйца связан
с именем Марии Магдалины, которая, явясь
к императору Тиберию в Рим поднесла ему
в дар яйцо и сказа: «Христос Воскресе!»,
но он сказал, что поверит ей, если яйцо
станет красным, и оно в тот же миг
сделалось таким. Красный цвет символизирует
наше возрождение кровью Христа.⁴

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #