Праздник байдары чей

Что мы знаем о представителях такой национальности, как чукча? Большинство людей составляют мнение о них, основываясь на многочисленных анекдотах, где жители Севера представлены малообразованными и нелепыми. Действительно ли это так? Какие у них обычаи и традиции? Если ли достояния культуры? Давайте вместе разберемся в этих вопросах и возможно, мнение о северном населении в корне изменится.

Быт чукчей

Название народа произошло от слова «чаучау» (богатый оленями). Есть кочевые представители расы, которые не сидят на месте, а бродят по всему северу вместе со своими рогатыми друзьями.

Найдя подходящую территорию, где много корма для оленей, чукчи разбивают временный лагерь и обитают там до тех пор, пока не закончится еда для «питомцев». После этого они покидают насиженное место и отправляются на поиски нового пастбища.

Есть и другие представители народа, которые ведут оседлый образ жизни. Они специализируются на рыболовстве и охоте за морскими обитателями. На сегодняшний день численность нации составляет пятнадцать тысяч человек.

Основная часть проживает на российской Чукотке. Если верить древним преданиям, то чукчи относятся к избранной расе. Остальные народы Севера (эвенки, коряки) сотворены лишь в качестве «помощников».

Считается, что создателем нации стала ворона по имени Куркыль. Также аборигены Чукотки свято верят в тот факт, что к сотворению мира имеют непосредственное отношение северные животные.

Язык

Наречие удивительного народа входит в группу чукотско-камчатской языковой семьи. Ближе всего к нему корякский и алюторский языки. По типологии наречиt относится к инкорпорирующим, т.е. сочетающим в себе несколько разных языков.

В 1930 году пастух с Чукотки по имени Теневиль создал идеографическую письменность, но широкого распространения она не получила. На сегодняшний день аборигены Севера используют алфавит, созданный на основе кириллицы, но с добавлением нескольких специфичных символов.
Основная часть чукотских произведений искусств, в частности книги, создается только на русском языке.

Яранга

Это жильё чукчи. «Строение» представляет собой шатер большого размера, который сверху покрыт шкурами оленей и укреплен большими булыжниками. Посредине жилища располагается кострище, которое используется для согрева и приготовления пищи. Вокруг яранги размещают многочисленные сани с хозяйственным скарбом.

В задней части чукотской «квартиры» меховыми шкурами отделяют маленькую комнатку, которая одновременно выполняет роль спальни и столовой.

Одежда

Для пошива вещей северные жители применяют пыжики (шкуры молодых оленей). Зимняя одежда чукчей состоит из двух слоев: внутренний – мехом к телу, а внешний – «опушкой» наружу.

Мужчины одеваются двойные рубахи и штаны, дополнительно натягивают чулки, сапоги и шапку-капор. У девушек вещи для зимнего периода также состоят из двух слоев. Однако в отличие от представителей сильной половины человечества, милые чукотские барышни наряжаются в меховой комбинезон. Наряд имеет широкие рукава и глубокий вырез спереди.

В летний сезон чукоты надевают свободную одежду, пошитую из замши оленя или лёгкой материи, оформленной национальным декором. Малыши тоже имеют «фирменные» вещи. Это наглухо зашитый со всех сторон комбинезон.

Ручки и ножки надежно спрятаны, а вот сзади имеется небольшой разрез. Он предназначен для того, чтобы мамочки вытаскивали грязные «пеленки» и заменяли их на чистые. Хотя мох, соединенный с шерстью оленя сложно назвать пеленкой в классическом смысле этого слова. Лучше именовать аксессуар чукотским памперсом.

Жительницы Чукотки имеют и национальную прическу – косы, декорированные бусинками и пуговицами.

Еда

Рацион северных обитателей сложно назвать полноценным. В основном они кушают в разном виде мясо китов, оленей. Также не брезгуют ливером, кровью, моллюсками, корой и ягодами.

У народа имеется национальное блюда. Правда, навряд ли кто-то захочет его пробовать, узнав, как готовится сей деликатес. Итак, рецепт чукотского блюда под названием моняло.

Оленя, которого планируют пустить на изготовление кулинарного шедевра, тщательно подкармливают мхом. Затем выжидают некоторое время, пока он начнет перевариваться. В этот момент животное убивают, распарывают брюхо и достают содержимое. Моняло готово! Его применяют для приготовления первых блюд, употребляют в свежем виде или пускают на консервы.

Пьют чукчи в основном травяные отвары. Они не прочь пропустить пару рюмашек алкогольного напитка, но им категорически запрещено спиртное. Поскольку организм жителей Севера не способен переваривать этиловый спирт.

Однако соблазны слишком велики и к предостережениям прислушиваются единицы. В итоге среди чукчей числится высокий уровень смертности. Если верить статистическим данным, именно из-за привычки выпить с лица земли исчезли некоторые малые народы Севера.
Вернуться к оглавлению 

Продолжительность жизни

Живут чукоты недолго. Те, кто обитает в естественных условиях, чаще всего погибают в сорок пять лет. Главная причина высокой смертности – алкоголь, неправильное питание и злоупотребление табачной продукцией. К этим проблемам с недавних пор добавился приём наркотических веществ.

На Чукотке очень мало долгожителей, в возрасте от семидесяти пяти лет от силы человек двести. Снижается и уровень рождаемости. Эта опасная тенденция может привести к тому, что национальность вовсе вымрет.

Традиции и обычаи чукчей

Северный народ живет недолго, но весело. Как и любая нация, чукоты имеют свои обряды, которых свято придерживаются.

Свадебные традиции

Численность населения Чукотки крайне мала, и когда приходит время создавать семью, выясняется, что пары нет. Свободных парней и девушек можно сосчитать по пальцам одной руки. Какой выход нашли чукчи из ситуации? Они стали сочетаться браком с родственниками и просто обмениваться супругами.

Иногда отец вынужден был красть невесту для сына. В подобных ситуациях родственники барышни имели право потребовать восполнение потери. Обычно взамен молодой красавицы ее семье выдавали иную женщину.

Думаете, такие склоки затевались из-за страсти и любви? Вовсе нет, просто потеря рабочей пары рук могла серьёзно навредить устоявшемуся быту. По этой причине вместо одной девушки требовали другую. А уж если «обмен» проводился на незамужнюю даму, так это вообще считалось удачно совершенной сделкой.

Практически во всех семьях много детей. Поэтому не редкостью был такой трюк: если замуж выдавали девочку в соседнее село, то требовали взамен предоставить невесту для сына.

Как и во всех нациях, у чукчей есть зажиточные и бедные люди. Если нищий не хотел становиться супругом женщины из своего сословия, то он отправлялся работать в дом богатея. Спустя несколько лет хозяин «особняка» с барского плеча давал благословение на брак либо усыновлял юношу.

Случались и групповые семьи, внутри которых мужья менялись женами без угрызений совести. Малыши, появившиеся на свет в «шведском семействе», считались общими. Только не стоит осуждать бедных чукотов. На подобные действия они шли не из-за распущенности, а по необходимости. Чаще всего, пары, входившие в состав, группового брака, проживали в разных поселениях. Если оленевод не успевал дойти до дома, то спокойно мог переночевать у «родственников».

Беременность и роды

Если чукотская женщина находилась в положении это вовсе не означало, что она может расслабиться и отлынивать от работы. Наравне с остальными девушками ей предписывалось заниматься хозяйством и заготавливать мох. Зачем он нужен? Прежде всего для родов. Его подстилали в той части яранги, где на свет появлялся малыш. Также мох применяли в качестве памперсов для младенцев.

В процессе родов ни на какую помощь чукчи не рассчитывают. Строго запрещено помогать роженице. Считалось, что на все Божья Воля. Именно он решает, чью умершую душу положить в лоно женщины.

Запрещено было и кричать во время родов, ведь так можно привлечь злых духов. После появления на свет младенца, мать сама проделывала все те манипуляции, которые выполняют у иных народов акушерки. Например, с помощью нити, сплетенной из сухожилия животных и собственных волос, она перерезала пуповину.

Если на протяжении длительного времени самостоятельно разродиться не получалось, то на подмогу звали родственницу. Но после такой ситуации не только к роженице, но и к ее супругу относились с презрением. Считалось, что лучше погибнуть, чем позвать на помощь.

Новорожденного протирали кусочком шкуры, предварительно смоченной в моче мамы. На левую руку и ножку надевали браслеты, выполнявшие роль оберегов. Затем облачали в меховой комбинезон. На протяжении десяти дней после родов девушке запрещено употреблять в пищу мясо и рыбу.

Ранее малыша до четырех лет кормили грудным молоком. Если по каким-либо причинам это было невозможно, то ребенку давали тюлений жир и соску, выполненную из кишки морского зайца. Пустышку дополнительно «фаршировали» мелко нарезанными кусочками мяса. В некоторых селах практиковали вскармливание с помощью собаки.
Вернуться к оглавлению 

Воспитание мальчиков

С шести лет из мальчугана начинали выращивать воина. Его приучали к скромной обстановке. Странно звучит, не правда ли? Если учесть в каких условиях проживают чукчи, куда уж скромней. Ребенку необходимо было научиться за считанные секунды просыпаться и чутко реагировать на любые странные звуки.

Также мальчик должен был быстро бегать, метко стрелять из лука и иметь острый глаз. Современная детвора чукчей предпочитает играть в футбол. Мяч делают из оленей шерсти. Также популярностью пользуется борьба на льду или скользкой шкуре.

Смерть

Чукчи никогда не боялись умирать, поскольку свято верили в то, что каждый из них имеет по пять жизней. После смерти они стремились попасть в мир духов, поэтому старались погибнуть от рук врага либо друга. В давние времена просьба пристрелить среди чукчей считалась обыденным делом.

К так называемой «добровольной смерти» чаще всего прибегали люди преклонного возраста. Они уже не могли ухаживать за собой и не хотели становиться обузой для близких. Женщины всегда носили холодное оружие. В случае нападения врага она должна была сначала зарезать всю семью, а затем лишить жизни себя.

Культура и религия

Чукчи относятся к анимистам. Боготворят природу и зверей, верят в злых духов. У них очень много национальных праздников. Фольклор народности чрезвычайно богат. Основные психологические черты обитателей Севера – это чрезмерная возбудимость, склонны к самоубийству и легко могут лишить жизни другого человека.

При этом чукчи доброжелательны и любят принимать гостей, всегда готовы прийти на помощь. Народ славится своим рукоделием. Национальный музыкальный инструмент чукотов – варган и бубен. Помимо ритуальных танцев они не прочь поразвлечься, изображая под музыку пантомиму.

Праздники

Как и у всех народностей, у чукчей имеются национальные торжества. Для европейского человека они покажутся странными и даже диковатыми, но ведь все мы со своими причудами.

Праздник скат байдары

Его празднуют прибережные представители народа. Байдара – это вместительная лодка, в которой легко усядется тридцать человек. Остов изделия выполнен из дерева и китовых ребер. Затем его обтягивают тюленей кожей. Лодка – незаменимая вещь в быту для чукчей. Ее отсутствие означает недостаток провианта в семье.

По этой причине к байдаре относятся с особым уважением и почетом. Перед стартом охотничьего сезона мужское население подготавливает оружие, а женское варит блюдо на основе оленьего жира. Затем шаман проводит специальный ритуал, лодку относят на берег.

После этого морских духов кормят блюдом, которое приготовили девушки. Обряд полностью повторяют на следующий день и после этого открывается сезон охоты.

Праздник кита

Его отмечают чукчи, проживающие на побережье, для которых морские жители – это не только еда, но и цель во время охоты. Суть празднества – вымолить прощение у Хозяина морей за убийство китов, тюленей. Ритуал проводят в конце летнего сезона.

Накануне убивают кита и притаскивают его к берегу, где собираются все жители поселения. Охотники срезают с гиганта полоски кожи и раздают мальчишкам. Затем снимают мясо, а кости вновь опускают в морские глубины. Существовало поверье, что подобные действия помогут животному воскреснуть.

Праздник оленя

Его отмечают чукчи, специализирующиеся на разведении этого животного. Второе название мероприятия – «праздник сброшенных рогов». Он проходит его в мае, когда рождаются молодые оленята. После родов самки сбрасывают рога, а люди их подбирают.

Затем на поляну сгоняют оленей, в центре женщина путем трения добывает огонь и разжигает костер. Вокруг него располагают рога, молодые чукчи бьют в бубен и поют народные песни. В процессе празднества зарезают несколько животных, которые станут пищей для старых обитателей поселения, женщин и детей, когда мужчины уйдут на дальние пастбища.
Вернуться к оглавлению 

Народный промысел

Чукчи специализируются на резьбе по кости и скульптуре. У них получаются неплохие произведения искусства. Но заниматься этим могут только представители сильной половины человечества. Основные направления: пейзажи и животные.

Девушки занимаются шитьём и вышивкой.

Транспорт

Население Севера имеет несколько национальных средств передвижения – это байдара, упряжка с собаками или сани, запряженные оленями.

Гигиена

Раньше чукчи мылись крайне редко. Дело было не в недостатке топлива и воды, просто люди искренне верили, что в процессе купания смывают здоровье и силу.

Иногда они собирали сухие веточки, разводили костер, снимали одежду и измазавшись жиром нерпы, становились возле огня. Под воздействием высокой температуры сало начинало таять и перемешивалось с грязью. Через некоторое время люди брали скребки и счищали им получившуюся массу.

В перерывах между такими «водными процедурами» для удаления загрязнений чукчи просто надевали шкуру ворсом вниз. Волосинки терлись о кожу и потихоньку чистили ее. Даже несмотря на то, что к современным чукчам также дошел технический прогресс, они по-прежнему редко моются.

По словам людей, жир, которым покрывают тело, защищает от сильных морозов. Если посвятить время водным процедурам, то можно замерзнуть за несколько минут. Из-за того, что жители Севера редко моют волосы, часто страдают от вшей. Для удаления паразитов, они периодически ополаскивают голову мочой.

Заключение

Народ чукчи исторически считается особой расой, со своими необычными традициями и обычаями. Несмотря на то что они обитают в тяжелых климатических и бытовых условия, жители Севера не теряют оптимизма и доброжелательности. Конечно, некоторые из традиций кажутся дикостью, но ведь никто не заставляет их придерживаться.

Дополнительные сведения о поселенцах Чукотки вы узнаете из видеосюжета.

Вернуться к оглавлению 

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

Чукчи – коренной народ северо-восточной Азии. Он достаточно малочисленный, на начало XXI столетия общее количество чукчей составляло около 16 тыс. человек. Чукчи разбросаны по территории от Берингова моря до речки Индигирки, от Северного-Ледовитого океана вплоть до водоемов под названием Анюя и Анадырь.

Чукчи или луораветланы – настоящие аборигены континентальной Чукотки, их обычаи и традиции формировались на протяжении многих столетий, так как предки чукчей занимали вышеописанную территорию еще на рубеже VI – III веков до н. э.

Характерные черты

Чукчи (обычаи и традиции народа были сформированы под воздействием определенных условий жизни) на протяжении многих веков жили достаточно замкнуто, вдали от цивилизаций. Советская власть на Чукотском полуострове была установлена только в середине XX века.

Внешне еще в самом начале прошлого века средний рост мужчины-чукчи составлял 162 см, женщины – 152 см. Они представляли собой крепких, мускулистых и очень сильных людей, не страдающих избыточным весом. Размер рук и ног даже у взрослых людей был небольшим, у женского населения наблюдались слишком укороченные ноги, которые выглядели непропорциональными к телу.

Мужчины обладали «орлиным носом» красивой формы, заниженным лбом и приплющенной головой. Женщинам присущи черты лица монгол. Ближе к концу прошлого столетия внешний вид чукчей изменился. В документах зафиксировано, что средний рост мужчины изменился в высоту почти на 4 см, конечности их стали более удлиненными.

Среди них мало долгожителей, среди всего населения людей старше 75 лет насчитывается около 2 сотен. Несмотря на традиционно многодетные семьи чукчей, их общая численность в последнее время не растет.

Правила поведения

Народ чукчей подразделялся на тундровых кочевых оленеводов и приморских-оседлых охотников на морского зверя, которые проживали совместно с эскимосами.

Традиционные ремесла чукчей:

• выделка меха;
• плетение сумок из волокон кипрея и дикой ржи;
• обработка кости;
• художественная резьба;
• аппликация из меха и тюленьей кожи;
• вышивка оленьими волосами;
• сюжетная гравировка на кости и моржовом клыке.

Чукчам в прошлом столетии приписывались характерные черты:

• выживание в трудных природных условиях;
• недюжинная физическая сила;
• ловкость, независимость и сильная воля;

Наряду с этими чертами чукчам приписывалось некоторое равнодушие и апатия, отсутствие целеустремленности и больших амбиций. Также, для них характерны некоторая скрытность, нежелание поменять свой привычный образ жизни, ограниченность во взглядах и отказ принимать новое. Чукчи предпочитают жить так, как их предки.

Они достаточно эмоциональны и психологически легко возбудимы. Чукчи очень гостеприимны и добродушны, всегда готовы прийти на помощь нуждающимся.

За прошлое столетие сильно изменились их пристрастия и род занятий. По мнению исследователя Дьячковой Г. С. наиболее сильные перемены в поведении чукчей произошли в конце XX столетия.

В середине прошлого века 3% чукчей обладали определенной профессией, к концу века почти 40% населения были задействованы в сельском хозяйстве. Неколторые работали в социальной сфере и из них почти у 10% была работа, связанная с умственным трудом.

В конце столетия почти 20% аборигенов получили высшее и среднее образование. Мужское население часто выбирало профессии ветеринар и зоотехник, женщины работали учителями, инженерами, врачами и торговыми работниками.

После развала СССР чукчи переживали сильную безработицу, которая в маленьких селах достигла 70%, в крупных населенных пунктах была около 10%. Независимо от возникших трудностей, чукчи уверены, что их культура переживает стадию возрождения. Около 80% чукчей воспитывает в молодом поколении гордость за свою нацию, более 70% с интересом изучают историю нации и защищают интересы своего народа.

Чукчи являются патриотами своего края:

Некоторые представители народа чукчей продолжают заниматься народными промыслами и оленеводством.В настоящее время достаточно серьезное экономическое влияние на чукотский народ оказывают золотодобывающие предприятия.

Большинство аборигенов живет в поселках и городах, многие работают в рудниках, заводах, больницах, образовательных учреждениях или в средствах массовой информации. Большое внимание современные чукчи уделяют науке и культуре.

Обычаи в питании

Чукчи (обычаи и традиции народа, сформировавшиеся еще в древности, до сих пор чтут и уважают) сопоставляют свое название со словосочетанием «богатый оленями». За продолжительное время у них образовалась своя своеобразная кухня, блюда из которой они готовят до сих пор.

Основной пищей чукчей всегда являлось отварное мясо: китовое, тюленье, оленье. Достаточно часто они употребляют в качестве еды листья и кору полярной ивы, по-другому названию «емрат».

Также, чукчи часто кущают:

• щавель и морскую капусту;
• моллюсков и кору;
• листья ивы и различные ягоды.

Кроме мяса животных у чукчей пользуется популярностью кровь животных и различные внутренности животных. Помимо традиционной отварной еды чукчи часто прибегают к употреблению сырого замороженого мяса.

Регулярно чукчи готовят блюдо под названием «моняло». Оно представляет собой полупереварившийся мох, который был извлечен из большого оленьего желудка во время его разделки.

Из него изготавливают различные консервы и другие разнообразные блюда. Самым обычным и повседневным горячим блюдом чукчей считается полужидкая похлебка из моняла, животного жира, крови и мелко нарезанных кусочков мяса.

В качестве напитков, употребляемых регулярно вместо чая, они предпочитают травяные отвары.

Праздники

Как у любого народа, у чукчей есть свои национальные праздники, которые со временем превратились в настоящие торжества, в которых участвует все местное население. Некоторые из мероприятий для европейского человека могут показаться странными.

Праздник Скат байдары

Праздник «Скат байдары» или «Атыгак» широко отмечается среди прибрежных представителей чукчей. Праздник посвящается незаменимой вещи, которая необходима для благополучия семьи. Байдара представляет собой вместительную лодку, в которую может поместиться более 30 человек.

Лодка сделана из дерева и китовых ребер, которые обтянуты кожей тюленя. Это незаменимая вещь в жизни чукчей, ее отсутствие может провоцировать недостаток пищи в доме. Байдара считается священной, к ней относятся очень бережно, с почетом и уважением. Во время празднования, перед началом охотничьего сезона мужчины подготавливают оружие, а женщины готовят блюда на оленьем жире.

После этого шаман проводит своеобразный ритуал и лодку заносят на берег. Приготовленной пищей подкармливают морского духа и тоже самое повторяется на следующий день. Данным обрядом открывается сезон охоты.

Праздник оленя

Чукчи (обычаи и традиции народа некоторым могут показаться странными) до сих пор соблюдают установленные правила и чтут мнение шамана.

«Праздник оленя», «Килвэй» или «Праздник сброшенных рогов» отмечают чукчи, которые занимаются разведением животных. Его отмечают в майские дни, во время рождения молодых оленят в момент, когда самки сбрасывают рога. Люди их собирают и сгоняют все стадо на большую поляну. После этого женское население трением добывает огонь и разжигает большой костер.

Вокруг костра укладывают сброшенные рога, молодые люди начинают монотонно бить в бубны и петь национальные песни. Во время праздника режут несколько животных для пропитания престарелых членов племени, женщин и детей.

После этого мужчины среднего возраста отправляются на дальние пастбища. Обыкновенно в празднике принимает участие шаман, который исполняет ритуальный танец и поизносит заклинание.

Семейные

Народы, живущие на севере долгое время были вне цивилизации и поэтому у них сложилось свое понимание жизни. Главным образом в их становлении сыграла языческая религия и поклонение шаманам.

Для повышения своего авторитета и возможности влияния на народ старшины племен выработали определенные ритуалы на разные случаи жизни. Из-за отсутствия письменности старинные обряды передавались шаманами по памяти по наследству. Многие из них празднуются внутри семьи и связаны с временами года.

Пэгытти

Пэгытти – праздник Нового года, который отмечается в период зимнего солнцестояния 21 и 22 декабря. Дата выбрана не случайно, оленные люди с давних пор считали, что небесные светила оказывают сильное влияние на людей и в период, когда в созвездие Орла восходит звезда Альтаир необходимо задобрить

Небесного царя, чтобы благоприятно пережить предстоящую зиму. В эти дни приносят в жертву самого большого оленя, разжигают костер и поют ритуальные песни. Во время праздника накрывают богатый стол и загадывают желания. С этого дня ночь становится короче, день начинает удлиняться.

Выльгыкорантйэмын

Праздник «молодого оленя» отмечается чукчами в сентябре в момент, когда стадо возвращается с летних пастбищ. В это время происходит забой молодого оленя у которого тонкая шерсть. В день, когда стадо возвращается, женщины готовят вегетарианскую еду и собирают листья.

Мужчины распаляют костер на доске и с громкими криками горящий дерн скидывают по направлению стада. Женщины кидают в сторону стада угольки из костра, а дети стреляют из лука горящими стрелами. Такой ритуал должен защитить стадо от болезней и нападений. Чукчи считают, что таким образом они отгоняют от своих домов усталость и злых духов.

Свадебные

Чукчи (обычаи и традиции во время свадебного торжества удивляют европейских людей) совершают обряд бракосочетания в яранге жениха. Жениха и невесту обмазывают жертвенной кровью, на их телах выводят знаки, которые символизируют оберег семьи. После этого брачующиеся обожествляют огонь, закат и рассвет.

Иногда молодожены вместе с родственниками отправляются к родителям невесты и отвозят подарки в виде угощений и оленей. В браках у чукчей не существует родственных или возрастных ограничений.

В некоторых случаях, когда молодой человек сам выбирал себе невесту по древнему обычаю он должен был отработать у своего тестя несколько лет. Если после сватовства ему было отказано, то его начинали считать никчемным и переставали даже кормить.

Мужчина у чукчей не мог иметь больше 4 жен, чаще всего у них встречаются браки, где в семье 2 или 3 жены. В случае, если жена умирает, мужчина может взять в жены ее сестру. Младшие братья, после смерти старшего, обязаны взять в жены его вдову.

Также, оленные чукчи отмечают праздники:

• «Убоя молодых оленей в августе»;
• «Установки зимнего жилища»;
• «Разбивку стада в весенние дни»;
• «Чествование рогов в весенние дни после отела важенок»;
• «Жертвоприношение огню».

Музыкальные

Песнопение и танцы для чукчей играют важнейшую роль, они очень музыкальны и могут напевать мелодии даже в часы отдыха. Песенные мотивы достаточно разные, некоторые из них исполняются со словами. Во время пения аборигены могут жестикулировать, бить в бубны и производить монотонное мурлыканье, при этом соблюдая ритм.

Иногда чукчи изображают крик и звуки животных и птиц. В каждой семье чукчей существует свой напев или несколько отдельных мелодий, перешедших по наследству или собственного сочинения.

С давних времен среди чукчей существует традиция проведения песенно-танцевальных соревнований. Они проводились между селениями, семьями или отдельными людьми. Победители награждались памятными подарками.

У чукчей существует свой оригинальный способ извлечения гортанных звуков под названием «пилыъэйнэн». Во время такого песнопения втягивается воздух, сжимаются связки на горле, губы широко растягиваются и издается оригинальный шипящий звук. Высота звука меняется за счет перемен сжатия в горла и растяжения губ.

Традиции в одежде

Чукчи – язычники, именно этим объясняются непривычные и дикие для европейского человека традиции и обычаи.

Одежда чукчей-мужчин шьется исключительно из меха пыжиков, подросших телят в осеннее время. Она состоит из двойной меховой рубахи, двойных штанов, коротких меховых чулок, сапог и шапки в виде мехового капора.

Одежда женщин похожа на мужскую одежду. Она тоже двойная, состоит из цельносшитых штанов с низко вырезанным корсажем, который стянут на линии талии. Одежда имеет разрез на груди и очень широкие рукава, благодаря которым чукчанки легко работают руками. В качестве верхней летней одежды служат балахоны из оленьей замши или пестрых материй.

В качестве костюма для грудничка используется олений мешок с глухими разветвлениями для рук и ног. В качестве пеленки используется слой мха перемешанный с оленьей шерстью.

Необычные и странные

Все обряды, ритуалы и традиции переходят из уст в уста через шаманов. Некоторые кажутся странными и почти все из них включают в себя обязательное жертвоприношение. Чукчи до сих пор уверены в действенности такого способа задабривания духов.

Тыркыльыкоранмат

Дважды в год каждая семья празднует день благодарения. В основу праздника Дня быка был положен обряд Благодарения – Мнэгыргын, что означает жертвоприношение выбранного оленя. Кровью животного обмазывают нарты, вход и основу яранги, амулеты и семейные охранители рода.

Отваренное оленье мяса варят на большом котле и раскладывают по центру яранги на шкуре. Вход в ярангу завешивают оленьей шкурой и вокруг котла разводят священный семейный огонь. В костре сжигают небольшие кусочки мяса и хозяин дома в это время стучит в бубен, призывая духов предков на пиршество. Все присутствующие распевают национальные напевы и исполняют ритуальные танцы.

Данные танцы посвящены богам Вагыргын, Наргынэн и Яйвачвагыргын. По убеждению чукчей, песни и танцы привлекают добрых духов, они прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения.

Праздник Кита

«Праздник Кита» или «Польа» отмечается аборигенами, проживающими на побережье. Для этих людей морские животные не только пища, но и главная цель охоты. Праздник отмечается в самом конце лета, когда закрывается сезон. Суть мероприятия – вымаливание прощения у «Морского царя» за убийства китов и тюленей.

Перед праздником Кита происходит вылов животного. Его вытаскивают на берег, где собирается все местное население и происходит жертвоприношение. Чукчи разделывают тушу и кости бросают снова в воду. Издавна существовало поверье, что таким образом животное может вновь воскреснуть.

Правдивые и ложные стереотипы

Существует несколько легенд о чукчах, которые кажутся неправдоподобными.

• Они никогда не помогут тонущему человеку, по их поверьям в водоеме обитают духи, отвечающие за переход в иной мир.
• Любой чукча по желанию в древние времена мог поменять свой пол по велению духов. Превращенный мужчина начинал носить одежду противоположного пола и пользовался после этого огромным влиянием в племени. В прошлом веке этот обычай был упразднен.
• Чукчи зачастую селились в ярангах достаточно скученно, нескольким семьями одновременно. В случае жары они не стеснялись ходить без верхней одежды.
• Женщины чукчи были достаточно свободолюбивы и очень часто разрывали отношения со своими мужчинами и продолжали жить самостоятельно.
• Считается, что именно чукчи первыми придумали детские подгузники, которые представляли собой накладки из мха и оленьего меха, которые отлично впитывали продукты жизнедеятельности.
• Среди чукчей существует строгая семейная иерархия, глава семьи обладает неограниченной властью и легко распоряжается жизнью любого члена своей семьи.

Удивительным считается факт, что вплоть до начала прошлого века чукчи различали только 4 цвета. Это произошло из-за недостатка цветового разнообразия в окружающей среде и в результате они видели только белый, черный, красный и синий цвета.

Однако после сближения с цивилизацией, помимо трансформации обычаев и традиций они переняли и цветовосприятие. Постепенно они начинают различать многочисленные существующие оттенки.

Видео о народе

Все традиции чукчей:

Корякские народные праздники

Содержание

Введение

. Корякские народные праздники

.1 Праздники береговых коряков

.2 Праздник весеннего спуска байдары

.3 Праздник «Тэллытэл»

.4 Праздник первой рыбы

.5 Праздник маски «Улляун»

.6 Праздник коряков оленеводов

.7 Праздник нового бубна

.8 Праздник Мгный

.9 Праздник Туйгивин — Новый год

.10 Праздник «Хололо»

.11 Корякская свадьба

. Ительменский праздник «Алхалалалай»

. Возрождение и сохранение эвенских праздников Быстринского района Камчатского края

Заключение

Список литературы

Введение

В переводе с английского слова фольклор означает «народная мудрость». Фольклор — это художественная культура, созданная и сохраненная народом с глубокой древности. В фольклоре воплощено не только художественное, но и моральное, политическое сознание народа, он тесно связан с ее материальной культурой.

Сменяются века, тысячелетия. Меняется уклад жизни, нравы и обычаи народов. Но неизменным остается в человеке потребность в песне, танце, легенде или сказке отразить свои чувства, взгляды на окружающую жизнь, на взаимоотношения людей. Жизнь во всем своём многообразии была и остаётся неиссякаемым источником устного и словесно — музыкального творчества.

Всем известно, как богата и самобытна культура малых народов севера. И не смотря на время глобальной индустриализации и урбанизации, появления всё новых и новых городских агломераций; не смотря на технический прогресс, культура коренных жителей Камчатки не исчезла. А даже наоборот — происходит процесс восстановления и возрождения культуры этнических жителей Камчатки.

праздник коряк этнический свадебный

1.Корякские народные праздники

Корякских народных праздников около тридцати, дошедших до нас со времен неолита, они представляют для нас огромный интерес. Еще до недавнего времени в них сохранялись некоторые явления экономической и общественной жизни коряков, характерные для первобытного общества.

Многие исследователи Камчатки, кропотливо изучали и описывали корякские народные праздники. Эта тема нашла свое отражение в трудах С.П. Крашенинникова «Описание земли Камчатки»; В.И. Иохельсона «Коряки»; Н.Н. Беретти «На крайнем северо-востоке» и т.д.

.1Праздники береговых коряков

Праздник первой нерпы устраивался в конце марта. В хорошую солнечную погоду, два-три охотника уезжали к морю на собачьих упряжках. Здесь, в разводьях, которую к тому времени уже появляются, они вели охоту на нерп. Перед началом охоты, за ошейник, к нартам привязывали жертвенную собаку, а на заднюю часть ремень, который держали в руке. Остол, тормозную палку, с металлическим наконечником — втыкали в снег справа от собаки, чтобы собака прикасалась к нему боком. Собаку хорошо кормили в последний раз и ножом наносили удар в левую лопатку. Убитую собаку опускали в трещину во льдах, туда же бросали щепотку табака.

Охота продолжалась от одного до трех дней. Охотник прятался за торосы, рядом с ним стоял гарпун с привязанным к нему линем из нерпичьего ремня. Гарпуном загарпунивали и подтаскивали убитую нерпу к берегу или к льдине (сейчас охотники надевают поверх кухлянок белые камлейки и все чаще пользуются надувными резиновыми лодками, очень удобными для транспортировки на нарте к месту охоты).

После охоты праздник продолжается, готовится угощение из нерпичьей печени, суп из нерпичьего мяса, юкола с нерпичьим жиром и крепкий чай.

Тема танцев и песен на празднике первой нерпы, является нерповая охота. Охотники, языком хореографии рассказывали о том, как они удачно били зверя, как зверь пытался уйти, как трудно было его вытащить на лед и как они радовались, когда добыча оказывалась в их руках. Из охотничьей пантомимы родился танец нерпы, который сейчас исполняется на празднике хололо.

.2 Праздник весеннего спуска байдары

В землянке собирались родственники и гости, которые узнали, что хозяин будет спускать байдару в море. Гости из табунов привозили подарки — оленье мясо. Женщины при помощи пестиков из костей сивуча готовили толкушу. Присутствующие вели беседы, не касающиеся морской охоты. Костер еще не разводили.

Вдруг раздавался стук, э то кто-нибудь из присутствующих незаметно стучал по опорному столу землянки. Хозяева открывали летний вход в землянку, который в большинстве случаев был обращен к морю, с возгласами: «О, он стучится к нам! Он пришел! Заходи!». Открывая дверь, находили привязанного к ней со стороны улицы деревянного божка, «охранителя» байдары — «уттэкалак». «Охранителя» вносили в землянку и все восклицали: «А пришел море открывать! Ну, давай заходи!». Его сажали у погасшего костра, из одного обугленного углубления на хранителя хозяин вращением сухой палочки между ладоней добывает новый огонь. Когда появляется дым, присутствующие громко говорили: «Новый огонь горит! Море открылось!». Хозяин жилища «кормил» «охранителя»: мазал ему рот жиром и толкушей. Момент добывания огня назывался «разбудить сверлением охранителя».

Начинались угощения и танцы, танцы исполнялись в медленном ритме — чтобы море было спокойным. В танцах подрожали лахтаку, нерпе, сивучу. В песнях сопровождавших танцы пелось о хозяине моря.

Первыми из землянки выходили старики, за ними мужчины и мальчики. Один из стариков с копьем в руке вел на поводке «хорошую собаку». Под помостом, на высоких столбах или опорах из толстых шестов, составленных пирамидой, на которых лежал остов байдары, жертвенную собаку убивали. Хозяин байдары командовал. Охотники надевали тяжелую покрышку байдары на каркас. Швы покрышки тщательно промазывали толченой печенью и жиром морского зверя. Охотники брали весла, поднимали байдару на плечи и несли к воде. Впереди процессии несли «уттэкалак» и толкушу. В это время бросали друг в друга толкушей. Охотники садились лицом к корме, а хозяин лицом к носу, после удачной охоты, когда байдара возвращалась, у всех добытых лахтаков и нерп отрезали левые ласты, чтобы «звери не рассказывали сородичам» — т.к. они в этом случае не смогут возвратиться «к себе домой».

Сейчас праздник байдары не празднуется, но многие его элементы перешли в художественную самодеятельность и сохранились в фольклоре, песнях и танцах.

.3 Праздник «Тэллытэл»

Проводился весной, его главным элементом был акт «Тэллытэл». «Тэллытэл» выстругивался из цельного куска древесины. Состоял из двух лопастей и несколько напоминал пропеллер. В средней части «Тэллытэл» просверливалось два отверстия, через которое продевалось два конца лахтачьего ремня. Ремень закреплялся за столбом землянки или юкольника. Мужчины, сидя на земле, периодически тянули на себя ремень, «Тэллытэл» вращался. Ремень перетирался и через некоторое время рвался, все мужчины были начеку и с обнаженными ремнями бросались к ремню. Каждый старался отрезать себе кусок. Считалось, что тому, кто успеет отрезать, повезет на охоте. Акт «Тэллытэл» сейчас проводится на хололо.

1.4 Праздник первой рыбы

Начинается он в июле. Пожилые женщины корякского села собирались на берегу реки или бухты. В воду бросали одни конец травяной веревки («наталатыткин»), и одна из самых почетных женщин, брала за другой конец е и всем своим видом показывала, что тянет с большим трудом. Женщина звала на помощь: «Идите сюда, помогите мне. Сколько рыбы, что я не справлюсь!» К ней подходили другие, в том числе и беременные (этот обычай, по представлениям коряков, способствовал хорошим родам и обильному ходу рыбы во время нереста), начинали тащить веревку.

Женщины кричали, подражая чайкам: «кыйя, кыйя», таким образом, привлекая рыбу в реку. Праздник часто проводился более полно, в том случае если лососевая рыба шла на нерест плохо.

Первую рыбу вынимали из сети, разделывали, отрезали голову, удаляли хребет. Готовили и с другими яствами ставили на праздничный стол, в этот же день выступали к ловле.

.5 Праздник маски «Улляун»

«Улляун» — это маска, которую в старину надевали при некоторых обрядах. Сейчас она применяется на празднике хололо в пантомиме. В празднике участвовали все жители села и два или три человека ряженных в масках.

Родители предупреждали заранее своих детей, что вечером придут люди в масках — гости из тундры и дети должны были себя хорошо вести, чтобы «Улляу» не рассердились.

Вечером приходили ряженные в масках односельчане, которых никто не мог распознать. В руках у них были ольховые ветки, они ходили по всем домам с вечера до поздней ночи или до утра. Исполняли корякские танцы, за что жители преподносили им дары: нерпичье масло, ягоды, кедровые шишки, толкушу и юколу. Если кто-то желал дать гостям подарок, ряженные могли сами взять, сколько хотели и передать излишки нуждающимся. При них нельзя было смеяться, громко говорить, за это «Улляун» жестоко наказывали ольховыми ветками. Большое внимание праздника отводилось корякским праздникам.

.6 Праздник коряков оленеводов

Праздник возвращения солнца отмечался в последние дни старого года 22 декабря до 13 января.

К селу подходил табун, и пастухи забивали несколько оленей для них и для себя.

В прошлом оленей привязывали за шею и за заднюю часть корпуса, и закалывали копьем с левой стороны. Старые пастухи наблюдали, как и в какую сторону падает животное; это являлось приметой хорошей или плохой следующих перекочевок.

На улице разжигали костры, разделывали тушу и целый день варили в котлах оленину. Одновременно с оленем убивали жертвенную собаку. Кровь оленя и собаки смешивали и освещали место вокруг костра. Разбрызгивая кровь на четыре стороны света, кости оленей складывали в одно место, а затем сжигали на костре. Типичным угощением праздника были оленьи языки, толкуша, суп из оленьей крови. Во время праздника пожилые коряки употребляли мухомор — ели сухой или пили с голубичным отваром. Но мухоморов должно было быть обязательно нечетное количество. Говорили так, обязательно чтобы один из них был без товарища. Мухомор запрещалось сушить вниз шляпкой, зачастую он являлся предметом обмена.

После угощения начинались корякские игры и спортивные соревнования.

Соревнования начинались гонками на оленьих упряжках. В селах дистанция составляла 7-10 км, в тундре 50.

Дистанция бега с палкой традиционным видом соревнования иногда составляло до 40 км.

Корякская народная борьба ведется обычно в стойке, допускаются подножки, в кульминационный момент, чтобы измотать противника, борцы обмениваются легкими подзатыльниками. Борьба завершается броском одного из силачей на лопатки.

В день праздника проводятся игры: «корякский батут», подбрасывание одного из присутствующих на растянутой шкуре и метание чаута по оленьим рогам.

Центральным моментом праздника является залазенье на гладкий, обледенелый столб высотой до десяти метров. На верхушке в качестве приза привязывают торбаса, мешочек с кедровыми шишками, корякский головной убор, сапоги, толкушу в котелке. Взобравшись на столб, смотрят в сторону солнца и восклицают: «Тыткиттыт». Соревнования, игры заканчиваются вечером, когда заходит солнце. В последний момент мужчины садятся друг другу на плечи, обхватывают столб руками, повернувшись лицом к солнцу, они отмечают момент заката.

К концу праздника на снегу «не должно было оставаться ни одного кусочка мяса и не одной косточки», чтобы « Новое Солнце увидело хорошую жизнь и чистоту», на алюторском языке праздник называется «Тыткэнлэктыткэн».

.7 Праздник нового бубна

Праздник устраивался после изготовления нового бубна. Новый бубен делали в том случае, если кто-либо из близких болел и находился в тяжелом состоянии. Праздник мог начаться в любое время суток, даже в середине ночи. Иногда он проводился в полной темноте, если праздник носил ритуальный характер. Хозяева дома, гости пели свои песни, плясали. Гости приносили в чехлах свои бубны. Праздник начинался с пиршества, после чего начинались пляски. Праздник проводился и в день совершеннолетия одного из членов семьи. Сын или дочь брали бубен, и «уже по-настоящему играли». Родители готовили угощения и собирали гостей. Считалось, что бубен нельзя передавать в руки чужому человеку, по поверию в этом случае с хозяином могло случится несчастье. На летних рыбалках старики пользовались бубном, чтобы «отгонять» «нинвитов» — злых духов.

У пенжинских коряков праздник проводился два раза в год — на зимний и летний праздник оленя, слившись с другими ритуалами.

.8 Праздник Мгный

Праздник очищения и новоселья начинался хозяином табуна. В яяне собирались гости, многие приходили со своими бубнами. Стол сервировался празднично: толкуша, ягоды, оленье мясо. После угощения устраивались танцы и пения по бубны. Танцы водились по часовой стрелке, «как солнце ходит». Этот хоровод сопровождался старинной песней-мелодией оленеводов.

После чего начиналось изгнание «нинвитов» — зловредных существ, которые, по древним верованиям коряков, мешали людям жить.

Вход в жилище закрывали, подкладывали в костёр больше хвороста и, когда помещение наполнялось дымом, раздавался возглас. Вход быстро открывали, бубен высовывали наружу, ударяли по нему колотушкой и кричало: «Пэй! Пэй! Уходите нинвиты, очищайте наше жилище». Каждый бубнист должен был сказать свое слово, после чего вход в яяну закрывался снова. Пожилые женщины шептали заклинания возле костра, сжигая зайчий пух, частицы пищи, толкушу — «для счастья». После чего вход открывали и начинали танцевать танец радости.

1.9 Праздник Туйгивин — Новый год

В январе идёт забой оленей. Срубают берёзы с ветками. Несколько берёз кладут вокруг я ранги. Одну берёзу ставят на самую верхушку, вывешивают оленью голову в сторону, откуда встаёт солнце. Ярангу, ветки берёзы, рога украшают заячьим пухом. Внутри яранги вывешивают красивые торбаса, кухлянки, чижи, малахаи. На ветки берёзы вывешивают детские шапочки, торбаса, фигурки животных, сделанных из дерева.

Встречают гостей, выносят горящие головёшки и бросают их в сторону гостей. Начинается праздник, игры и соревнования: борьба на снегу, метание чаута, прыжки на шкурах, бег в мешках, «догонялки»

Детям на одежду привешивают заячьи ушки, хвостики, ножки от лисы, росомахи, медведя, оленя. Взрослые одевают кухлянки на изнанку, всё лицо обмазывают углём, щёки подкрашивают краской из ольхи. Устраивают гонки на оленях, катание на собаках, танцы. Когда гости начинают уезжать, получают подарки — красивые бусы и подвески, игрушки из костей, дерева, бересты. На призы — варежки, лахтачьи шкуры, ножи.

Через несколько дней снимают оленью голову и отваривают её. Едят её только старушки — чтобы все болезни проходили через них: они отжили свой век. А молодым, особенно детям — счастья, здоровья, радость, удача.

Заячий пух собирают и прячут в мешочки. Если заболеет кто-нибудь из взрослых, из детей, делают компрессы, чистят ушки.

.10 Праздник «Хололо»

«Хололо» или «Ололо» — промысловый обряд комплексного действия, одни из которых оказались особенно устойчивыми, другие подверглись некоторым изменениям или полному выпадению из его структуры.

Относительно полная и точная схема его проведения, основанная на описаниях: Крашенинникова, Стеллера, Малюковича, и т.д.:

.Приготовление ритуальных блюд.

.Раздача гостям травы лаутэн.

.Символическая борьба прибывших из леса мужчин с хозяином дома.

.Танцы под бубен, исполнение родовых песен.

.Сжигание на огне чучел животных.

. Перетягивание ольховых веток и затаскивание их в дом.

.Погружение в воду и обливание водой «нерп».

.Изготовление масок и «Тэллытэл».

. Раскачивание «Тэллытэл», чтобы не давать спать таликамаку — хозяину вертушки.

.Обрядовый акт «Тэллытэл».

. Пробивание копьём шкуры животного.

.Разбрасывание шишек и ягод гостям (акт плодородия).

.Ритуальный танец с калаками.

.Танец с женским охранителем къусъын.

.Приход в дом уляу.

.Посвящение в охотники.

.Ророткот.

.Танец вокруг березы.

.Проводы атрибутов праздника.

Участниками обряда являются все жители и гости посёлка, важно и распределение ролей по возрастному и половому признаку. «Хололо» — хозяйственно-промысловый, по этому в нём выделяются функции основных участников — мужчин-охотников. Этот обряд проводит каждая семья поочерёдно, но начинается он в доме, где была промысловая удача.

Не смотря на то, что «Хололо» промысловый праздник, в нём присутствует магический и сакральный характер — все действии участников, по их представлению, оказывают влияние на силы природы, животных, обеспечивая удачную охоту в будущем. К магическим действиям «Хололо» относятся — «Тэллытэл», перетягивание ольховых веток, затаскивание их в дом, пробивание шкуры животного (в последствие перестало нести свой смысл), танцы и песни, пантомима уляу. На протяжении всего праздника животные «присутствуют» на всех этапах как живые, они веселятся вместе со всеми, едят, а чтобы им не было жарко, их обсыпают снегом, поят водой. Во время сжигания чучел нерп, женщины и мужчины, танцуя, поворачиваются в направлении моря с возгласами «оча-а! хололо!», и таким образом они указывают непрпам дорогу домой. В композиции праздника «проводы домой» промыслового зверя — самая развёрнутая часть, несущая нагрузку обряда.

Так же исполняется особый танец «Калак» (так называли доброго духа, охранителя очага). В основном его исполняли старики. По-русски его называли «Иступлённый танец». Начинался танец среди ночи и имел функцию очищения души и тела.

Так же во время праздника производятся различные гадания: гадания на огне, гадания на вертушке, на лопатке нерпы, толкуши.

Упоминание пищи в мифологии и фольклоре народов Камчатки свидетельствуют о ритуальном и неритуальном ее назначении. В обрядах даже само приготовление пищи несёт ритуальную нагрузку. Говорят: «Если неправильно готовить, то весь год все будут болеть». Основным блюдом «Хололо» является толкуша. Все ингредиенты этого блюда заготавливаются заранее: топлённый нерпечьий жир, икра сушённая, клубни дикой картошки, сушеная мякоть иван-чая, ягода шикши. Все перечисленные продукты — это природные богатства, которыми очень бережно пользовались аборигены. Включая это блюдо в ритуал, они проецировали акт благодарения.

После окончания праздника все его атрибуты уносят в тундру, берут с собой толкушу, кормят ею таликамак и едят сами. Гости должны также взять часть толкуши с собой.

К большому сожалению сама форма обряда — праздника «окаменела», а сакральная функция перешла в игровую форму. Проведение обрядов в период социалистического строительства не поощрялось, а иногда и вовсе запрещалось. Сегодня праздник «Хололо» вошёл в перечень краевых праздников, и для него установлена дата проведения — 4 ноября. Он проводится в национальных посёлках Корякского округа и в столице края. Этот праздник проводится как особое увеселительное и познавательное мероприятие.

.11 Корякская свадьба

Особое внимание хочется уделить свадебному ритуалу, т.к. ни что не показывает дух народа, как именно этот ритуал.

Корякская свадьба начинается задолго до праздничного торжества. В конце 19-го начале 20-го века еще были сильны традиции, когда жених должен был «отработать» свою невесту в хозяйстве будущего тестя. Но и после этого молодые должны были пройти ряд обрядов, которые по верованиям коряков несли зарождающейся семье счастье и благополучие.

Подружки, родственники со стороны невесты одевают, наряжают девушку в традиционный национальный свадебный наряд (керкер или кухлянка, головнушка, торбаза), завязывают веревкой рукава, пояс, ворот, керкер (или кухлянку). Волосы заплетены в две косички и связаны вместе. Невесту выводят на улицу, в кругу своих родственников, под звуки бубна исполняется танец.

Друзья жениха и родственники подбадривают его, ведут напутственную беседу, шутят. Жених одет в национальную одежду (кухлянку, торбаза, меховые конайты, малахай и т.д.) Под сопровождение мужских напевов исполняется танец жениха с родственниками, друзьями.

Обряд выдавания: Основной обряд называется «хватание». Происходит он следующим образом: Родственники и подружки выводят невесту, одетую в несколько новых комбинезонов и кухлянках и перевязанную красивыми завязками. Оберегая невесту от «нападания» жениха родственники и подружки прячут ее в своем кругу. При случае «нападания» невеста всячески сопротивляется и не дает жениху сорвать с себя завязки и проникнуть в «сокровенные» места. При этом ей помогают родственники и подруги, всячески мешают, укрывают, отталкивают жениха от нее. Ускользая от «нападаний» она убегает, но жених настигает ее и происходит развязка действия (хватание за столь откровенные места). Жених издает крики победителя на корякском языке.

После этого исполняется всеобщий танец веселья и радости. Молодожены идут к собачьей упряжке, на которой и отправляются к дому невесты, где их приветствуют родственники и гости фразой на корякском языке «Ну вот, наконец-то свадебным караваном прибыла новая семья!». Останавливается «караван», гости и зрители встречают молодых в национальной одежде с приветствием и почестями.

Обряд очищения: под звуки родовой мелодии бабушки (чакоки) на корякском языке провозглашают о прибытии новой семьи и передают прибытие по кострам: «Ну вот, наконец-то свадебным караваном прибыла новая семья!».

На подъеме стоит высокая березовая арка. Чтобы принять участие в действии национальной свадьбы, приглашенные поднимаются, и проходят через нее. Проходя через костер, каждый «кормит» его со словами: «Огонь, неси нам лишь добро», «Огонь, будем жить дружно». При подходе молодоженов, стоящие рядом лучники выстреливают стрелами в ту сторону, откуда приехала собачья упряжка.

У главного, третьего костра, молодоженов встречает бабушка. Вынося из главного чума «головень-огонь» для очищения-одымления. Во время действия звучит национальная мелодия.

Забой оленя для обряда помазывания.

Звучит родовая мелодия. В стороне от главного чума забивается жертвенный олень. Звук родовых мелодий не утихает, звук бубна, национальных инструментов сопровождает ритуал для обряда — помазания. После действия молодожены вместе с гостями заходят в главный чум. Рассаживаются по местам по желания. Молодожены садятся напротив входа. Заносят нарты, кровь в деревянной посуде. Совместно с родственниками, родители проводят помазание — голова, живот, утварь, нарты. После этого все танцуют.

Обряд «Камлание»

По кругу костра разложены продукты для «кормления» огня. Обряд проводит старый шаман. Во время исполнения ритуального танца шаман подкармливает костер едой (что разложена по кругу костра). Когда еда заканчивается шаман и родители молодых подводят молодоженов к костру и дают знак, что надо класть оленьи кишки в костер. Молодожены делают это, шаман проводит второй обряд. Слышится корякская речь ( в ней принимают участие шаман, новобрачные и родители). Все они сидят у костра. Невеста берет золу и натирает ей ладони, приговаривая о хорошей жизни с очагом семьи. На протяжении танца шаман следит за изготовлением кишок и как только они готовы, он предлагает их молодоженам.

Молодожены танцуют свой первый брачный танец

2.Ительменский праздник «Алхалалалай»

Обрядовый ительменский праздник Алхалалалай проходит в конце ноября, когда заканчивается летний и осенний промысел, люди празднуют удачную рыбалку и охоту.

«… Предки сего народа по заготовлении в зиму съестных припасов имели обычай начало трудов своих приносить богу на жертву, а потом сами между собой веселиться, приходя друг к другу в гости…» — пишет С.П. Крашенинников. Учёного С.П. Крашенинников в своей работе «Описание земли Камчатки» подробно описал все детали обрядовых церемоний на празднике. Он увлечённо собирал сведения об истории Камчатки, изучал старинные документы, хранившиеся в приказной избе, интересовался судьбами землепроходцев, тщательно записывал фольклор аборигенов. Его записи до сих пор помогают учёным разных областей науки.

Крашенинников в своём труде приводит три варианта празднования Алхалалалая. Два варианта проведения у «южных Камчадалов» (записи 1738 и 1740 г.г., острожек Чаапыынган на реке Кыхчике) и вариант празднования Алхалалалая «северными Камчадалами» (1739 год, острожек Шванолом).

Данные три варианта имеют как отличия, так и некоторые сходства.

В обрядах, входящих в этот праздник, принимает участие большое количество людей, которые выполняют свою строго закреплённую функцию, также используется большое количество предметов. Все эти детали важны, они тщательно записаны Крашенинниковым.

Как и у «южных», так и у «северных Камчадалов» праздник начинался метением юрты. После этого, старики нашёптывали что-то над мусором, и этот сор выносился из юрты. Обряд можно назвать «обряд выметания злых духов».

Учёный называет этот «годовой праздник» «праздником очищения грехов», ничуть не сужая этим его содержания, так как вся совокупность обрядов на нём была направлена на восстановление гармоничной картины мира через «задабривание» многочисленных врагов; действия «очищения» и «задабривания» духов часто совершаются параллельно. Быть удачливым в охоте, рыбной ловле, способным продолжить свой род можно лишь при условии защищенности от злых духов, которыми, по мнению первобытного человека, заполнено всё вокруг.

Естественно, прежде чем очищаться от грехов самим, нужно вычистить своё жилище, выгнать из него всех злых духов, ведь затем ещё многие обряды будут проходить в юрте.

«С пол часа спустя вынули из места вон старую лестницу место вычистили, и старик неведомо что пошептав положил туда щепочку обвитую тоншичем, после того новую привязали с равным шептанием, а старую поставили к стене, ибо вон ее выносить не окончив праздника не дозволено», — пишет С. П. Крашенинников.

Лестница имеет особое значение в обрядах. Она служит для входа и выхода в юрту через отверстие на крыши, но в обрядах она выполняет совсем другие функции, хотя чем-то схожие со своей первоначальной функцией. Лестница соединяет миры, мир людей с миром духов, поэтому ительмены в своих обрядах уделяют ей столько внимания.

Также во многих обрядах используется трава «тоншич», на неё обычно нашёптывают какие-то слова, а после кидают в огонь (огонь — очистительная сила). Сгорающая трава, вместе с собой, сжигает всё плохое, нечистое.

Приведём описание обряда, который проводился у ительменов в острожке Шванолон во время Алхалалалая и был записан Крашенинниковым: «По прошествии двух часов собрались в юрту все мужики, бабы и малые ребята, которые того года или хворали или тонули. Бабы всем мужикам и ребятам обвязали головы тоншичем, и дав им в одну руку тоншичу, в другую сладкой травы выслали вон из юрты…Затем сняв с себя тоншичевыя перевяски на огнище клали, и потоптав ногами те, которые хворали отходили по своим местам, а которые тонули те легли на огнище, и всё то представляли, что они в то время, как тонули, делали, и кликали по имянно, от кого тогда требовали помощи, которые пришёл к очагу с пеплу их, акибы из воды таскали».

Этот обряд интересен тем, что из больных или переболевших чем-то людей выгоняют злых духов опять же с помощью травы тоншич. Одевая на людей повязки из тоншича, ительмены предполагали, что вся хворь все злые духи впитываются в эту траву. Затем по ней топчутся и сжигают, тем самым очищают человека.

Интересен тот факт, что идёт чёткое разделение на людей, которые болели, и на людей, которые тонули. Хотя в начале обряда их как бы объединяют, и они совершают одинаковые действия.

Дело в том, что у ительменов считалось большим грехом спасать утопающего, а если его спасали, то верили, что и спаситель, и спасённый должны вскоре умереть.

В данном обряде выполнялась инсценировка того, как тонул человек, он повторял все детали и подробности происшествия. Это действо тоже служило для очищения человека, недаром всё это проходило рядом с очагом, а пепел, продукт огня, заменял воду.

Почти все обряды проводились стариками, ительмены почитали людей пожилого возраста. Старики во время проведения обрядов выполняли роль шаманов, хотя типичного шаманства у ительменов не было, а было в основном знахарство.

Еще следует уделить внимание одному из этапов праздника Алхалалалай — обряду, связанному с установкой идола Хантая, этот обряд сохранился и по сей день, ежегодно в поселках Сосновка и Ковран , во время празднования Алхалалалая, устанавливают фигуру Хантая.

Вот как это описывает Крашенинников: «В то же время некоторый старик принес в юрту березовый кряж, и начал из него Хантая делать…сделав его, навязал сладкой травы на шею, а за ним ипрочие сладкую траву или тоншич приносили ему на жертву, по совершении которой поставили его на очаг вместе со старым Хантаем».

Культ идолов у ительменов основан не на благоговейном преклонении перед ними, а на союзе -договоре. Идол должен помочь человеку, семье или роду и пока он помогает, то и люди выполняют перед ним соответствующий культ, вытекающий из того же договора.

У Хантая большой, широко раскрытый рот, в который каждый во время обряда кладет кусочек еды. Считается, что люди, угощая Хантая, кормят своих умерших предков. Фигура Хантая заключает в себе несколько функций — это и «проводник» в другой мир, и защитник острожка от злых духов. Заметим, что Хантай вырезается из ствола березы, а береза у ительменов напрямую использовалась для очищения, поэтому магические силы Хантая увеличивались.

При проведении Алхалалалая, происходило исполнение еще многих разнообразных обрядов, к сожалению, смысл большинства из них уже утерян. Но весь этот обрядовый праздник нацелен на соединение человека и природы.

Сейчас, в наше время, также проводится праздник Алхалалалай в селах Сосновка на ительменском стойбище «Пимчах» и в Ковране, но отношение к нему не такое серьезное, как было у предков. Спустя века обряды этого праздника приобрели более развлекательную и игровую форму.

3.Возрождение и сохранение эвенских праздников Быстринского района Камчатского края

Небольшое село Анавгай расположилось в живописном месте — в отрогах срединного Козыревского хребта полуострова Камчатка. В переводе с корякского языка «Анавгай» означает: «Анаун» — лиственница, «Най» — гора, то есть «Анавгай» — это «Лиственничная гора». И, действительно, лиственницы у нас много, ведь эвены всегда располагаются в тех местах, где существует лиственничный лес.

Многие задаются вопросом: откуда же эвены пришли на Камчатку, но это, скорее всего вопрос ученым. Факт то, что 02 марта 1852 года впервые ламуты пришли на прием к губернатору Камчатки Завойко и попросили разрешения на поселение. Ламуты сообщили губернатору, что на полуострове они находятся неофициально уже лет 9-10. Завойко разрешил расселиться ламутам в районе Усть-Большерецкого острога (это прибрежная тундровая зона), но постепенно они перешли на нынешние места. До сих пор в районе сохранились корякские названия мест и когда я спросила у Ольги Ануфриевны Мурашко почему коряки оставили эти места, то она ответила что, скорее всего, это из-за страшной эпидемии тифа коряки ушли на север Камчатки и эвены пришли уже на свободную территорию. В данное время в Быстринском районе проживают и коряки, так как в конце 50-х годов в Соболевском районе из-за гололеда погибли стада оленей.

Благодаря поддержке областного Управления культуры и назначением на должность главного специалиста по межнациональным и культурным связям Ефремовой Раисы Петровны с середины 80-х годов по всей Камчатке начался творческий подъем у национальных коллективов. На Камчатке началось возрождение национальных праздников и, анавгайцы не остались в стороне.

Впервые фольклорный праздник «Нургэнэк» (с эвенского языка «Праздник танца») проводился в июне 1989 года и с тех пор этот праздник проходит ежегодно. Главным действующим лицом является эвенский ансамбль «Нургэнэк», который создан в июле 1972 года знатоком фольклора народов Севера Татьяной Петровной Петровой-Бытовой и камчатским поэтом Георгием Германовичем Поротовым.

Если первые праздники включали в себя в основном театрализованные действия, концертные программы и конкурсы для команд, то жители сел Эссо и Анавгая становились потенциальными зрителями. И, как положено, в памяти зрителя не остается каких-либо впечатлений. Анализируя прошедший праздник, мы старались что-нибудь изменить в лучшую сторону. В селе Ковран Тигильского района Корякского автономного округа ранее, чем у нас возродился ительменский праздник «Алхалалалай» (ительменский праздник «Благодарение природе») в котором активное участие принимает ительменский народный ансамбль «Эльвель» (худ-ный рук-тель Жирков Б.А., засл. работник культуры РФ). По приглашению коллектива я с удовольствием приняла участие в празднике столицы Ительмении и поняла, что зрителя обязательно надо вовлечь в действие и только тогда будет положительный результат. В следующие праздники каждый год мы стали менять программу, чтобы они не походили друг на друга. Праздник «Нургэнэк» длится не менее 3-х дней. В программу входят обязательные мероприятия: детский фолклорный праздник «Нургэнэкэкэн» в детском саду «Родничок» с различными новыми программами, выставка-распродажа сувенирных изделий, национальный танцевальный марафон, детский марафончик, конкурс по разделке рыбы, угощение ухой или оленьим супом и чаем с лепешками.

В 1999 году в рамках мероприятий «Черкановские чтения», посвященных эвенскому собирателю сказок Кирьяку Степановичу Черканову проводился семейный конкурс Черкановых, Индановых и Банакановых. Зрители с удовольствием следили за этапами: сочинение легенды о горе «Спящая красавица», инсценирование эвенских сказок, реклама эвенских изделий, танцевальные номера.

В 2001году мы впервые провели национальные соревнования «Дюлипки!..» («Вперед!..» с эвенского языка). В соревнованиях приняли участие 4 команды по 10 человек, в итоге было задействовано 40 человек плюс многочисленные «болельщики» от мала до велика. Соревнования проходили в форме эстафеты, а маршрут проходил по окрестностям села. Участники должны были передавать друг другу «нимк,ан,и» ( «посох» с эвенского языка) поэтапно: бег, скачки на лошадях, спуск на лодке по реке Быстрой, метание чаута, прыжки через нарты, национальная борьба и т.д. Так же в соревнования вошел конкурс «Согни березу». Когда вы попадете в лес и увидите дугообразно наклоненную березу, то помните, что это эвенские юноши мерили свою силушку. Дело в том, что в каждом рассказе старожила, между строк книг надо искать то, что связано с культурой, бытом, историей твоего народа. Про березы мой соплеменник Василий Падерин из Эссо узнал совершенно случайно, когда пошел в лес со своим старшим другом.

Мы были удивлены в 2001 году, когда в полночь на берегу собрались односельчане, чтобы провести «Ночь эвенских сказок у костра». В начале мероприятия рассказывали сказки, которые в принципе были уже известны, но потом началось совместное сочинительство новых сказок.

До 2001 года мы знали, что в ночь с 21 на 22 июня по традиционному календарю эвены отмечают встречу Нового года, но не знали, как его проводить. В утренних новостях по радио Инданов Николай случайно услышал небольшую передачу об этом празднике и в течении дня мы всех предупреждали, что на поляне, где мы обычно проводим праздники в полночь состоится ритуал встречи Нового года. Народ собрался вовремя, ведь это было огромное событие: впервые Новый год будем встречать летом. В ритуале приняли участие жители села и гости праздника «Нургэнэк».

А в 2002 году Новый год мы встречали, используя материал преподавателя Якутского государственного университета Анатолия Алексеева. С давних пор у эвенов существовала традиция в пору пробуждения природы организовывать встречи всех семей. Ну, а какая встреча родственников обходится без праздников, национальных танцев и песен. Со встреч родственников в мае начинался целый цикл весенне-летних праздников. Он продолжался до окончания летнего солнцестояния. Завершал его главный календарный праздник «Эвидек» — праздник Нового Солнца и Нового года. Происходил он в ночь с 21 на 22 июня в 2-х км от села у реки Анавгай.

Начался наш праздник с обряда очищения по-корякски, который проводили старейшина корякского рода Эввач Викиковна Чачим и Анастасия Сорокина, запомнившая этот обряд по рассказам своей 80-летней матери Еталпен Ятгиновны Укипа. Под ритмичные удары в бубен весь народ двинулся к большому ритуальному камню, под которым еще в 18 веке был захоронен корякский шаман. Когда все подошли к камню, то Эввач Викиковна разожгла маленький костерок и по-корякски сказала, что в этот огонь она кладет «энэлвэт» — маленький кусочек оленьего внутреннего жира, щепоточку чая, табак, заячий пушок — это угощение Шаману и предкам. Затем участники действия кладут у подножия камня то, что у них лежит в кармане: сигаретку, конфету, копейки и т.д. (В былые времена клали бусы, шкурки, скребковые камни). Каждый гладит камень и мысленно обращается к духу Шамана. Прежде чем уйти — все обходят камень по часовой стрелке. Далее все последовали к импровизированной небольшой юрте, (это означает, что здесь в давние-давние времена находилось стойбище коряков) внутри которого разожжен огонь обложенный камнями. Все подходят к огню и бросают в него маленькие веточки деревьев и кустарников. Далее к Эввач Викиковне и Анастасии подходят представители родов и, взяв «энэлвэт» кладут его в огонь с добрыми пожеланиями своему и другим родам. Устроители обряда тушат огонь спиралью, начиная с камней и заканчивая центром костра.

Затем проводится обряд очищения по-эвенски, который в стародавние времена проводили эвенские шаманы. Их задачей было очистить, отделить души соплеменников от различных болезней и скверны. Каждый человек, чтобы предстать перед Солнцем и Верховным божеством с чистой душой, поджигает веточку можжевельника и обкуривает себя, затем веточку бросает в огонь, перешагивает его и отряхивается. Только в этом случае у Вас, у членов Вашей семьи и рода все будет благополучно. Можжевельник, по представлениям эвенов способен изгонять болезни, злой дух, нехорошие помыслы из человека.

После обрядов так же под звуки бубна все направляются к большой поляне, где выступает с концертной программой эвенский народный ансамбль «Нургэнэк». В полночь начинается ритуал встречи Нового года. На нашей поляне рядышком стоят две лиственницы. Наши старожилы тоже были удивлены совпадению, ведь обряд обязательно надо проводить между двумя деревьями, что означают священных птицу-мать и птицу-отца. Между ними мы натянули веревку — гилбэр, на которую прежде чем привязать разноцветный лоскуток материи надо загадать самое заветное желание с надеждой его исполнения в Новом году и оно должно обязательно исполниться. По представлениям эвенов, эти две лиственницы и гилбэр символизируют небесные ворота, открываются они только 22, 23 и 24 июня — в дни солнцестояния. Возле священных деревьев мы разожгли два ритуальных костра и подкладывали в огонь веточки можжевельника, дым которого очищает от скверны. Перешагивая через первый ритуальный костер, прощаемся со старым годом, с лютой зимой, оставляем в огне свои невзгоды. Перешагнув второй ритуальный костер, переходим к рождающемуся Новому году. Это означает пробуждение природы после долгой зимы, а с ней и обновление жизни человека, рождение лучших надежд. Все участники обряда мысленно обращаются к Солнцу: «Пусть Новый год принесет мне счастья!..» Подходят к гилбэр и привязывают свой лоскуток, загадывая заветное желание. Потом беремся за руки и образуем большой круг: наш круг символизирует Солнце, а руки его лучи. Свой эвенский танец «Норгали» (с эвенского языка «Танцуй!») мы посвящаем Новому Солнцу и Новому году. По всей поляне горят костры, у которых суетятся хозяева. Каждый хозяин приглашает гостей к своим кострам, чтобы гости отведали угощения. Если у твоего костра побывает больше народу, то Новый год будет благополучным.

На рассвете гилбэр с желаниями мы обвили вокруг ствола лиственницы, так как сила и энергия дерева будет способствовать исполнению заветных желаний участников ритуала.

Впервые эвенский свадебный обряд на быстринской земле мы провели во время прошлого праздника «Нургэнэк». Безусловно, мы все волновались: виновники торжества, участники ансамбля «Нургэнэк», соплеменники и гости праздника. Потому что, 23 июня 2001 года, это было не театрализованное действие, молодожены Жанна Гуркова, корячка из олюторского села Тиличики и Герман Долган, эвен из пенжинского села Аянка были вовсе не артисты. Даже в памяти наших старших соплеменников не сохранилось что-либо об обряде и нам пришлось собирать материал по крупицам. Большую помощь оказали работники Быстринской библиотеки им. Черканова К.С. (директор Сычева Н.П.) и мл. научный сотрудник районного этнографического музея Данилова Ульяна.

На празднике «Нургэнэк» присутствует много молодых девушек и парней, и вот наступила пора одному из парней выбрать невесту. Если парень сделал свой окончательный выбор, то он должен подать особый знак — коснуться рукой девушки и пригласить ее на национальный танец «Норгали». И теперь, когда парень решил жениться, то надо посылать свата к родителям девушки. Посаженый отец Инданов Николай Егорович вручает свату Бережкову Владимиру красивый кисет, туго набитый доверху табаком, это подарок будущему тестю сына. Когда сват подходит к юрте невесты, он берет сухое полено и войдя в юрту кладет его в костер, это красноречивее слов означает о цели прихода. Сват здоровается с матерью невесты Гурковой Валентиной и только потом с остальными присутствующими в юрте. Сват достает кисет с табаком и в первую очередь угощает им посаженого отца невесты Кавава Сергея Ивановича. Отец, услышав ответ на вопрос: «чей табак?», принимает его и передает матери и если она согласна на замужество дочери, тоже принимает кисет. Затем мать угощает гостей чаем, а в это время сват дотошно изучает угол невесты, оценивает ее аккуратность, умение шить. Сват обращается к родителям невесты: «Скоро погаснет очаг и его некому будет разжечь. Я нуждаюсь в доме и огне, дайте мне обрезков от платья». Отец отвечает: «У нас много обрезков. Который из них?» Сват: «Дочь твою старшую сватаю». После разговора о размере калыма гости покидают юрту невесты. Участие шамана в обряде представляется несомненным, потому что шаман, роль которого исполняет Падерин Василий, должен не допустить «злых духов» туда, где совершается обряд. Шаман обкуривает местность дымом багульника и можжевельника. Старшая женщина из рода невесты Данилова Ульяна оленьей кровью мажет очажные стойки в юрте, поливает вокруг очага, льет в огонь. Две оленьи шкуры укрепляют на двух шестах и устанавливают с наклоном в сторону восхода солнца — это жертва богу и духам на счастье молодой семьи. Девушки наряжают невесту в красивую одежду, вешают на шею бусы, надевают кольца на пальцы рук. Набрасывают на лицо красивый большой платок, чтобы она не видела свой путь и, не запомнила дорогу к родному дому. Выйдя из юрты, невесту подсаживают на красиво оседланную лошадь. Родственница одной рукой ведет под уздцы лошадь, а в другой держит посох, к которому привязан платок. Когда невеста тронулась в путь, за ней следом идут четыре женщины и подметают следы, чтобы невеста забыла обратную дорогу. Прибыв к юрте жениха, невеста с женщинами объезжают юрту 3 раза по направлению движения солнца, а парни при каждом повороте делают выстрелы из луков. Спешившись, все делают поклон священному дереву — лиственнице. Жених встречает невесту и принимает украшенный посох, вручает свату подарок. Перед входом в юрту, под ноги молодоженам бросают шкуру. В юрте молодожены обходят очаг три раза и присев на почетное место, жених открывает лицо невесты. Родственница со стороны жениха распускает две косы невесты и заплетает их в одну, затем повязывает ей платок. Это означает, что теперь она замужняя женщина. Шаман обращается к молодоженам с добрыми пожеланиями. Мать невесты раздает конфеты и печенье всем собравшимся ребятишкам. Молодая жена угощает гостей, а гости, в знак пожелания счастья молодоженам бросают маленький кусочек еды в огонь. После трапезы начинается всеобщая заключительная потасовка, где запрещается применение палок и камней, любого оружия. Команде молодого мужа надо перетащить на свою сторону как можно больше родственников молодой жены. Неучастие в потасовке — это признак того, что участник торжества чем-то недоволен. Закончился праздник выступлением национальных коллективов, угощением ухой, чаем и обменом подарками. Спустя некоторое время я стала расспрашивать земляков об их впечатлении и услышала одинаковые ответы: «Мы смотрели, затаив дыхание, это было как в кино». Надеюсь, что это становится традицией, так как в этом году, во время 13-го праздника «Нургэнэк» мы провели во второй раз свадебный обряд для своих молодых земляков — Арины Индановой и Константина Черканова.

Каждый год в детском саду «Родничок» проходит детский праздник «Нургэнэкэкэн». Программы с каждым годом видоизменяются: конкурс воспитанников «Веселая камлеечка», семейный национальный конкурс «Папа, мама плюс Я», конкурс воспитанников «Мут дю» (с эвенского языка «Мой дом») и т.д. Праздники не похожи один на другой. Дети с родителями готовятся к нему задолго до его наступления: разучивают танцы, стихи и песни, шьют костюмы, готовят реквизит. То, что праздничные июньские дни открывают дети детсадовского возраста — это символично. Ведь если мы, взрослые, будем закладывать в наших детях с раннего возраста любовь к родному краю, истории своего народа, то спустя годы мы увидим результат своей работы.

С 1998 года каждой весной во время весенних каникул в Анавгае проводятся гонки на собачьей упряжке-одиночке. С февраля месяца анавгайские ребята в возрасте с 4 до 14 лет начинают тренироваться по улицам села и его окрестностям. Детский национальный праздник «Дюлин!..» начинается с эвенского обряда «Улекич» (с эвенского языка «приношение огню»), ведь по древним верованиям эвенов, огонь является воплощением доброго духа, семейного счастья и благополучия. В принципе, обряд «Улекич» выполняется эвенами всегда, где бы они ни были: в тундре, в походе или вдали от родных мест. Далее бессменный организатор праздника Инданова Надежда представляет участников гонок с их четвероногими друзьями. На старт вызываются виновники торжества, которые за считанные минуты и секунды должны преодолеть дистанцию в 2 км. И по всему полю разносятся приказы на эвенском языке «Дюлин!..», вперед — к доброму светлому, сохраняя то, что оставили для нас наши деды и прадеды. Национальные танцы детского эвенского ансамбля «Орьякан» (с эвенского языка «Оленята») под руководством Валентины Ждановой, запах варящегося оленьего мяса над костром, шутки разрумянившихся «болельщиков», гомон детей и лай собак — все это создает праздничное весеннее настроение. Этот детский праздник стал одним из любимых праздников жителей Анавгая и его гостей из разных уголков Камчатки.

Главной задачей организаторов является возрождение и сохранение национальных эвенских праздников в первую очередь для молодого поколения. К счастью равнодушных людей нет. Все земляки, от мала до велика, стараются принять в праздниках самое активное участие. И это является залогом успешного выполнения данной задачи.

Заключение

Исходя из описаний праздников и обрядов Коряк, можно сделать вывод, что для этого народа танец и песня играют главную и очень значительную роль. Они несут как сакральный так и бытовой смысл. Они сопровождают каряка с самого его рождения и до самой смерти. Через песни, он ассоциирует свою связь с природой, животными, подражая крикам птиц и зверей. В танцах выказывает уважение к силам природы и душам зверей, всячески имитируя их повадки и через пластику показывая их движения. Радость и горе, счастье и тоска, всё это пронизывает его песни и танцы.

И наша самая главная задача — сохранить культуру, фольклор, язык малых народов.

Список литературы

1.А. А. Гончарова, М. Е. Беляева. «Корякский обрядовый праздник «Хололо»». Центр сохранения нематериальной культуры народов Камчатки. Петропавловск-Камчатский. «Камчатпресс». 2012г.

. Корякский окружной научно-методический центр народного творчества и культурно-просветительской работы. «Праздники, игры, сказки народов Камчатки и Чукотки». Палана. 1992 г.

.М. К. Такакава.«Фольклорный праздник». Чукотский окружной дом культуры. Анадырь. 1983г.

.В. Н. Малюкович. «Краеведческие записки». Камчатское отделение Дальневосточного книжного издательства. Петропавловск-Камчатский. 1974г.

Теги:
Корякские народные праздники 
Курсовая работа (теория) 
Культурология
Просмотров: 44640
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Корякские народные праздники

Традиционно коренное население чукотского полуострова делится на тундровое и прибрежное. Тундровые жители (эвены, тундровые чукчи, юкагиры, кереки и др.) занимались оленеводством, охотой на диких животных, вели кочевой образ жизни. Прибрежные же народы (эскимосы и прибрежные чукчи) занимались морским промыслом: охотой на морских животных, рыболовством.

Вся жизнь этих народов была тесно связана с природой и напрямую зависела от нее. Ритуально-обрядовая, а затем и праздничная культура народов, населяющих округ, была основана на природном цикле, на так называемом народном календаре.

Традиционные тундровые праздники

Глубокие корни, питающие культуру чукотского кочевого народа, сделали окружающую среду обитания для него естественной и благоприятной. Важное место в духовной жизни тундровых чукчей, к которым традиционно относятся жители Анадырского, Иультинского, Билибинского и Чаунского муниципальных районов, занимают традиционные оленеводческие праздники, демонстрирующие гармонию взаимоотношений человека и суровой северной природы, уважение оленевода к своим корням, роду и природным ресурсам.

Основные обряды-праздники тундровых чукчей:

• Пэгытти – 21-22 декабря – чукотский Новый год (зимнее солнцестояние), когда по чукотским поверьям в созвездии Орла восходила звезда Пэгытти (то есть – Альтаир);

• Тиркык,эмэт – январь – праздник встречи солнца;

• Ръилет – конец зимы- начало весны – гонки на оленьих упряжках;

• Элгааткон (Элгыраткон) – февраль-март – отбивка стада, его подготовка к весне и летовке. Праздник посвящен оленям, по своей сути знаменовал окончание зимнего сезона и начало весеннего подготовительного сезона;

• Кильвей («Праздник молодого теленка») – апрель-май – посвящен прибавлению в стаде;

• Ульвэв – май-июнь – посвящается жилищу (яранге) и новому летнему стойбищу, куда после весны переезжали оленеводы. Во время праздника проводился обряд ваамкаанмат, посвященный реке или озеру, где обосновалось новое стойбище;

• Вылгыкаанмат (Вылгыкоранмат) – август-октябрь – итоговый и самый главный праздник оленеводов. В это время проводился осенний забой оленей с проведением обряда благодарения. Велась своеобразная подготовка к зиме и следующему оленеводческому сезону.

Кратко опишем праздник «Кильвей». Праздник первого теленка или праздник рогов. Считается вторым по значению годовым праздником. Весной, когда в природе все оживает, после долгого зимнего сна, оленеводы в радостном ожидании: в стадах появляются первые телята и с каждым днем их становится все больше и больше. Важенки сбрасывают свои рога, которые собирают, создавая подобие холма.

Подготовка к Кильвею идет заблаговременно: шьётся праздничная одежда, подготавливается утварь, обкладывается камнями очаг, особое внимание уделяется приготовлению блюд.

«Праздник начинается с выноса хозяйкой горячих углей и мелкого горящего хвороста, она направляется к холму из рогов. В это время женщины из другой яранги так же подходят с горячими углями и разжигают небольшие костры на заранее приготовленном месте. Затем хозяин стада объявляет о торжественном перемещении холма из оленьих рогов поближе к яранге. Это действие символизирует дальнейшее передвижение оленьего стада. Груду рогов постепенно двигают в сторону  яранги, после этого начиналось угощение гостей. Женщины, когда угощают гостей, обращаются к присутствующим с пожеланиями, чтобы из телят выросли важенки, чтобы потом умножить стадо» [1]

Составной частью этого праздника являлся обряд «Благодарения». После этого обряда начинались спортивные состязания.

Немного расскажем и об обряде «Благодарения», который является основной частью традиционных праздников Молодого оленя и Первого теленка.

Обычно праздник проходит на улице. «Место проведения — за костром. По традиции праздник начинает женщина, как хранительница очага. Хозяйка устанавливает три приза возле костра, а затем три женщины перепрыгивают через костер или обходят его кругом устремляются к призам и берут их». [2]

Когда спортивные развлечения заканчиваются, хозяин бьет в ярар три раза и исполняет под свой аккомпанемент прыжковый танец. Затем идет танец хозяйки и сына. Хозяйка начинает свой танец горловым пением, к ней присоединяются и другие женщины. Потом поют песни, посвященные братьям нашим меньшим — зверям. Участники, накинув на себя шкуры медведя, росомахи и других животных, выступают подражая реву и крикам зверей.

«Песенно-танцевальные соревнования начинаются с ритуала разогрева яраров. После него начинается ритуальное шествие вокруг костра и творческое соревнование в исполнении песен, скороговорок, отгадывании загадок, инсценировки сказок, а так же в составлении орнаментов из кусочков меха, состязании в быстроте пошива детских чижей, шапочек и т.д.

Праздник заканчивается танцем отряхивания одежды от «остатков» зла, общим весельем, радостью». [3]

Традиционные прибрежные праздники

Жизнь прибрежных жителей Чукотки, которые проживают в Провиденском и Чукотском районах, подразделяется на подготовку к морзверобойному промыслу, начало морского промысла и окончание морского промысла на различных морских животных (нерп, моржей, китов).

Основные прибрежные праздники:

• Праздник Белого медведя – зима-весна – окончание охоты на этого животного;

• Первый скат байдары на воду – проводился весной или вначале лета, когда море очищалось ото льда, знаменовал начало сезона охоты на морских животных;

• Праздник моржовых голов – конец лета-осень – окончание сезона охоты на моржей;

• Праздник Кита – «Польа» – сейчас это лето-осень (в прошлом – еще и зима) – праздник, посвященный встрече добытого гренландского кита.

Основным древним праздником для эскимосов и прибрежных чукчей являлся и является «Праздник Кита». Добыча морского исполина была самым важным событием, она определяла жизнь всего поселка на весь следующий год.

Обычно накануне праздника все селение встречало байдару с гонцами, принесшими весть о добытом ките и скорой встрече с отважными охотниками.

Гонцов встречал старейшина и приглашал их к ритуальному костру. Во время угощения охотники рассказывали, как прошла охота, чья байдара первой загарпунила кита. Затем охотники и старейшина шли на берег, где одна из самых почтенных женщин приветствовала их песнями, посвященными смелым и сильным зверобоям.

Когда появлялась байдара с загарпуненным китом, раздавались радостные возгласы встречающих, среди которых были не только жители селения, но и гости. Охотники на байдарах приветственно поднимали весла.

Прибывших встречала жена хозяина главной байдары и проводила ритуал угощения кита кусочками мяса и кореньями, поения его пресной водой. Охотники совершали обряд вырезания тонких пластин кожи и подношения их мальчикам селения, чтобы те в будущем стали такими же славными зверобоями.

Независимо от того, когда был убит кит, основная (главная) часть  праздника проводилась зимой, когда жители освобождались от напряженных забот, связанных с обеспечением людей пропитанием до будущего лета. Для праздничного дня припасали самые лакомые кусочки мяса и шкуры, готовили вкусные блюда, шили праздничную одежду.

Местом праздника выбирали самую большую ярангу или ярангу хозяина главной байдары, которую снаружи посредством снежных блоков и байдарных весел делали похожей на байдару. Все собирались в пологе, если места не хватало, зрители размещались и в холодной части яранги.

Обряды совершались в течение целого месяца, во время которого пели, танцевали, состязались в силе и ловкости, обменивались вещами. Причем обрядовые пляски и шаманство происходило и днем и ночью, т.к. считалось, что кит находится среди гостей и его надо развлекать.

В последний день праздника появлялись танцоры в масках, символизирующие перевоплощение танцоров в духов, которым  посвящался праздник.

Главный герой всех обрядов праздника — это умирающий во время охоты и воскрешающий при примирении с охотниками зверь. «Добытый кит — великий гость», — говорили эскимосы.

Бросая кусочки мяса в море, умилостивляя зверя, люди говорили: «Ты пришел ко мне погостить, спасибо. Отпускаю тебя обратно, и в следующий раз приходи ко мне во множестве».

Современные формы массовых праздников Чукотки

Основные праздники тундровых жителей Чукотки сохранились в местах своего бытования (в оленеводческих бригадах), где наиболее сильны традиции, язык и культура чукчей, но и там не обходится без влияния клубных учреждений, привносящих инновации.

Некоторые праздники прибрежных народов сейчас почти не проводятся в силу разных причин. Это праздники Песца, Белого медведя, Моржовых голов, праздник «Сая»…

Не все удается сохранить в первозданном виде, какие-то формы праздников окончательно модернизировались. В Анадырском районе (с. Мейныпильгыно), где было развито оленеводство, в трудное время (90-е г.г. прошлого столетия) стали проводить прибрежный праздник «Польа». Многое поменялось.

Чтобы сохранить традиционную культуру и языки коренных народов Чукотского автономного округа были выведены новые формы массовых праздников, которые воспринимаются сейчас как традиционные.

Так, для возрождения популяции чукотских лаек с 1991 года проводятся окружные, ставшие международными гонки на собачьих упряжках «Надежда». Для возрождения традиционного морзверобойного промысла, а также мастерства народных умельцев по изготовлению кожаных байдар с 1992 года проводятся ежегодные окружные парусно-весельные регаты «Берингия» — своеобразные праздники «Спуск байдары на воду» и «Польа». Песенно-танцевальную культуру чукчей, эскимосов и эвенов, являвшуюся неотъемлемой частью всех обрядов, ритуалов и праздников, впитал в себя окружной фольклорный фестиваль «Эргав» (проводится с 1990 года), это самое важное событие для фольклорных самодеятельных ансамблей Чукотки.

ПАРУСНО-ВЕСЕЛЬНАЯ РЕГАТА «БЕРИНГИЯ»

Парусно-весельная регата «Берингия»
Фото: А. Сухонин

С 1992 года на Чукотке (в Чукотском муниципальном районе) стала проводиться парусно-весельная регата (ныне – фестиваль морских охотников) «Берингия», названная так в честь Берингова моря и древнеберингоморской культуры, которую олицетворял праздник «Полъа».

Современный праздник «Берингия» повторяет многие из традиций праздника «Польа», но фактически уже не приурочен к встрече кита, а направлен на само соревнование бригад байдар. Гонки проводятся с различным составом гребцов, в том числе среди женских и юношеских команд.

Победителям состязаний вручают ценные призы, и победители регаты с этих пор пользуются непререкаемым авторитетом.

Летний праздник морзверобоев сопровождается эскимосскими и чукотскими танцами и соревнованиями по национальным видам спорта. «Берингия» собирает множество зрителей.

Кожаная байдара, каркас которой изготавливался из дерева и затем обтягивался выделанной шкурой моржа, был основным видом морского транспорта для охоты на морского зверя – моржей и китов.

Первая регата на чукотско-эскимосских байдарах «Берингия» состоялась в июле 1992 года и прошла в с. Уэлен. Дистанция самой же гонки на байдарах проходила от острова Ратманова до Уэлена.

Первыми организаторами регаты стали: Сергей Райтыргин, Дмитрий Ледовской, Алексей Малыванов, Василий Кевкей, Александр Рудой, Евгений Кучин и другие.

Солист Государственного чукотско-эскимосского ансамбля «Эргырон» Василий Кевкей написал песню «Берингия», которая стала как бы гимном данного мероприятия. А кинооператор Александр Рудой снял фильм «Парус в камне», который стал лауреатом международного конкурса короткометражных фильмов в Италии.

ГОНКИ НА СОБАЧЬИХ УПРЯЖКАХ «НАДЕЖДА»

Гонки на собачьих упряжках «Надежда»
Фото: А. Сухонин

Гонки на собачьих упряжках «Надежда» — один из продолжительных по времени праздников у восточных народов Чукотки, прибрежных. Он проходит в апреле в Чукотском и Провиденском районах. Эта гонка на собачьих упряжках длинною почти в 500 км.

К началу 1990-х годов прошлого века на Чукотке оставалось не более двух десятков собачьих упряжек. Большинство из нынешних полутора сотен упряжек на Чукотке, служат своим хозяевам не для того, чтобы добывать им славу победителей на соревнованиях, а для хозяйственных нужд.

КОРЮШКИН ФЕСТИВАЛЬ (ИЛИ КОРФЕСТ)

«Корфест»
Фото: А. Сухонин

«Корфест» — ежегодный массовый праздник. Он символизирует русские проводы зимы и встречу весны. Культурно-спортивный праздник проходит во второй половине апреля в городе Анадырь. Стержнем «Корюшкина фестиваля» является соревнования по вылову корюшки на льду Анадырского лимана: в соревновании принимают участие около трехсот человек, где каждый в глубине души надеется, что счастливчиком окажется именно он. Ведь при такой рыбалке, когда триста буров вонзаются практически одновременно в лед, шанс, что корюшка не разбежится, очень мал.

На протяжении всего праздника каждый из горожан и гостей столицы могут по достоинству оценить на национальной площадке гостеприимство хозяек яранг и вкусовые особенности чукотской национальной кухни.

Но кроме этого на праздничной площадке проводится масса других спортивных соревнований, концертов (как фольклорных, так и других коллективов), организуется торговля, желающие могут покататься на собачьих упряжках. Обязательный элемент праздника – конкурс фигур из снега, которые украшают площадку, где проходит событие. Завершает «Корфест» большой праздничный салют в ночном Анадыре.

Чукчи, (самоназвание, «настоящие люди»). Численность в Российской Федерации 15,1 тыс. человек, коренное население Чукотского авт. округа (11,9 тыс. человек). Живут также на севере Корякского авт. округа (1,5 тыс. человек) и в Нижне-Колымском р-не Якутии (1,3 тыс. человек), говорят на чукотском языке.

Первые упоминания о чукчах, в русских документах — с 40-х гг.17 в., подразделяют их на «оленных» и «пеших». Оленеводы кочевали в тундре и на побережье Ледовитого океана между Алазеей и Колымой, у мыса Шелагский и далее к востоку до Берингова пролива. Поселения «пеших» чукчей, оседлых морских охотников, располагались вместе с эскимосскими между мысом Дежнева и заливом Креста и далее на юг в низовьях Анадыря и реки Канчалан. Численность чукчей в кон.17 в. составляла около 8-9 тыс. чел.

В 1930 был образован Чукотский национальный округ (с 1977 — авт. округ). Для этнического развития чукчей в 20 веке, особенно в период укрупнения колхозов и образования совхозов со 2-й половины 50-х гг., характерны консолидация и преодоление обособленности отдельных групп

Традиционные ремесла — выделка меха, плетение сумок из волокон кипрея и дикой ржи у женщин, обработка кости у мужчин. Развиты художественная резьба, и гравировка по кости и моржовому клыку, аппликация из меха и тюленьей кожи, вышивка оленьим волосом. Для чукотского орнамента характерен мелкий геометрический узор. В 19 веке на восточном побережье возникли кустарные объединения по производству резных предметов из моржовой кости на продажу. В 20 в. развилась сюжетная гравировка по кости и моржовому клыку (работы Вуквола, Вуквутагина, Гемауге, Хальмо, Ичеля, Еттуги и др.). Центром костерезного искусства стала мастерская в селении Уэлен (создана в 1931).

Во 2-й пол. 19 в. многие чукчи стали наниматься на китобойные шхуны и золотые прииски.

и обряды

Традиционные праздники были связаны с хозяйств, циклами: у «оленных» чукчей — с осенним и зимним забоем оленей, отелом, откочевкой стада на летовку и возвращением оттуда.. Весной праздник байдары по случаю первого выхода в море. Летом — праздник голов по случаю окончания охоты на тюленей. Осенью — жертвоприношение морю, поздней осенью — праздник Кэрэткуна, хозяина морских зверей, изображаемого в виде деревянной фигуры, по окончании праздника сжигаемой. Праздники сопровождались танцами с бубном, пантомимой, жертвоприношениями. У «оленных» чукчей в жертву приносили оленей, мясо, фигурки из жира, снега, дерева и др., У приморских — собак.

Традиционные музыкальные инструменты — варган (хомус), бубен (ярар) и др. — делались из дерева, кости, китового уса. Кроме ритуальных танцев, были распространены также импровизированные развлекательные танцы-пантомимы. Характерен танец пичьэйнен (букв. «горлом петь»), сопровождавшийся горловым пением и выкриками танцующих.

Кочевые народы Севера всегда жили в тяжелых условиях, им было не до развлечений. Тем не менее и у них были праздники — напрямую связанные с сезонными изменениями и традиционными промыслами. «Лента.ру» рассказывает о некоторых таких праздниках, а также о том, кто и как сохраняет традиции коренного населения Таймыра.

Скромное торжество

У эскимосов — народности, населяющей Чукотский полуостров и северную часть североамериканского материка — три основных праздника: начала весенней охоты (Атыгак), моржей (Наскуныхкылык) и кита (Поля). Их названия говорят сами за себя.

Праздник начала весенней охоты еще называют праздником спуска байдары на воду. Эскимосы торжественно спускают эти легкие быстроходные лодки к морю, а женщины на берегу готовят угощение из мяса и трав, собранных прошлым летом. Все раскрашивают себе лица сажей, совершая магический обряд, который, как считается, дарует удачу на охоте, и приносят жертвоприношение духам, кидая куски еды в воду.

Праздник моржей и праздник кита, как несложно догадаться, тоже посвящены промыслам. Первый отмечается с приходом штормовой погоды, после того, как охотники возвращаются с добычей. Второй начинается, когда особо удачливому эскимосу удается забить кита, надолго обеспечивающего питанием поселок. Оба праздника сопровождаются магическими ритуалами и танцами.

У других коренных народов Севера свои праздники. Ханты и манси отмечают в апреле Вороний день, когда прилетают первые птицы — вороны. Таймырские народы исполняют обряды почитания оленя, оживления бубна, еще у них есть праздник чистого чума. Но в насколько аутентичном виде они дошли до нашего времени?

Обрывки памяти

«Если говорить об исторической достоверности, нам, людям пришлым, судить сложно», — говорит заведующая Талнахским филиалом Музея Норильска Лада Захватихата. По ее словам, хотя этнографы стараются глубоко изучать культуру северных народов, им никогда не удастся проникнуть в нее настолько, чтобы дать ответы на все вопросы. Представители коренных народностей — сами по себе люди скрытные. «Они прикидываются, будто все нам рассказывают, но раскрывают далеко не все обычаи и традиции, так как не считают нас своими», — пояснила Захватихата.

Среди них действительно остались те, кто обладает этим знанием, однако их немного — культура, которую несли в край русские переселенцы, сильно повлияла на представителей коренных народностей.

Молодежь коренных народов тоже хочет жить в квартире, в тепле и уюте, мало кто готов вести кочевой образ жизни, пасти оленей и ловить рыбу. Все стремятся получить образование и работу, или как минимум получать пособие и жить на него. По словам Захватихаты, среди северных народов распространена пагубная тяга к алкоголю.

И даже старики, хранящие традиционные обряды и верования, о многом уже не знают. «Мы задавали вопрос ненцам об интересных орнаментах у них на одежде, и они не могли сказать, что эти фигуры значат», — посетовала заведующая музеем. Хотя есть предположение, что эти геометрические фигуры говорили о социальном статусе человека, половой принадлежности, возрастной категории (старый и уважаемый человек, или еще молодой и не имеющий права на определенный рисунок на одежде).

Талнахский филиал Норильского музея старается сохранять остатки культуры коренных народов. В его фондах — хорошая этнографическая подборка, но хранить и перевозить эти предметы сложно, а выставлять — еще сложнее, ведь для них нужны особые условия хранения, иначе они рассыхаются, приходят в негодность. При этом музей достаточно часто закупает редкие этнографические предметы, пытаясь сохранить их по мере возможности.

Праздник восходящего солнца

В 2015 году на грант «Норникеля» Талнахский филиал Норильского музея устроил большой праздник Хэйро — встречи солнца.

— Этнографическая тема у нас очень широка, — рассказывает Лада Захватихата. — На территории Таймырского полуострова проживает пять коренных народов: долганы, нганасаны, ненцы, энцы и эвенки. Мы хотели подробнее рассказать населению края об их обычаях. Талнах находится в 25 километрах от Норильска, но северные условия не позволяют местным жителям часто ездить туда на этнографическую выставку. У нас такой постоянной экспозиции нет, предметов из фондов всегда выставлялось очень мало.

Под празднование Хэйро представителям Талнахского филиала Норильского музея хотелось и хорошую выставку организовать, и приобрести какой-то интерактивный материал для этнографических занятий в детских садах и школах (например, «Кто в тундре живет», «В гости к северянам», «Звуки тундры», «Сказки тундры», «Игры детей народов Севера»). «Обсудили, подумали и решили подать заявку на грант по этнографической теме, которая не слишком хорошо и полно отражалась у нас в Талнахе», — объяснила Захватихата.

Сотрудники музея и до 2015 года регулярно проводили праздник встречи солнца Хэйро, но он был небольшим и местечковым. На все уходило 45 минут: детям рассказывали о традициях и легендах праздника. «Но нам захотелось привлечь в музей индивидуального посетителя, не только организованные детские группы», — пояснила заведующая филиала.

Грант удалось выиграть, и 30 января 2015 года большой праздник состоялся. «Людей было очень много, буквально приходилось закрывать двери, — вспоминает Захватихата. — И это притом что мороз на улице стоял несусветный — минус 44 градуса».

Под этот проект были приглашены гости из Дудинки, которые поставили возле здания филиала музея большой шестиметровый чум. На улице можно было отведать блюда национальной кухни, получить ответы на любые вопросы. Тот, кому удавалось проникнуть в музей, когда гардероб немного разгружался, мог поучаствовать в празднике в помещении, поиграть в национальные игры, побывать в стойбище и покормить его духа, изготовленного из дерева. Была и концертная программа — приезжали гости из поселка Караул, из Дудинки, выступали местные музыканты. Праздник длился почти четыре часа, а если с учетом уличной площадки, то даже пять с лишним — практически целый день.

Теперь это крупное культурное событие проходит в Талнахе ежегодно. «Но конечно, надо понимать, что был грант, денег выделили достаточно много, — пояснила Захватихата. — Мы сделали хорошую выставку, представили интересные экспонаты из фондов филиала музея и смогли пригласить дальние коллективы». Сейчас нет приглашенных гостей, потому что привозить их достаточно накладно, но музей проводит праздник своими силами, привлекая местную молодежь, исполняющую этнические танцы.

Для привлечения местных посетителей и туристов музей старается расширить тематику экспозиции. В 2014-2015 годах в музее организовали новые практические занятия — по играм народов Севера, звукам тундры. Были закуплены музыкальные инструменты коренных народов севера, а также чум и большие настоящие нарты.

Лада Захватихата особенно подчеркнула, что занятия, которые проводит музей, помогают приезжим из Дагестана и Казахстана, желающим обосноваться в регионе, понять эту землю, об истории и обычаях которой они обычно не имеют никакого представления. На этом музейные работники не собираются останавливаться и обещают продолжить совершенствование Талнахского филиала Норильского музея.