Праздник бога солнца ра

From Wikipedia, the free encyclopedia

This article is about the Egyptian deity. For other uses, see Ra (disambiguation).

Ra
In one of his many forms, Ra, god of the sun, has the head of a falcon and the sun-disk inside a cobra resting on his head.
Name in hieroglyphs	or or
Major cult center	Heliopolis
Symbol	Sun disk
Personal information
Parents	None (most accounts) Khnum and Neith (alternative sources) Hathor (In the cycle of rebirth) Mehet-Weret (some accounts)
Siblings	Apep, Sobek and Serket (as son of Khnum and Neith)
Consort	Hathor, Sekhmet, Bastet and sometimes Satet
Offspring	Shu, Tefnut, Hathor, Sekhmet, Mafdet, Bastet, Satet, Anhur, Ma’at, Mut
Equivalents
Greek equivalent	Helios[1]

Ra (;^[2] Ancient Egyptian: rꜥ; also transliterated rꜥw /ˈɾiːʕuw/; cuneiform: 𒊑𒀀 ri-a or 𒊑𒅀ri-ia;^[3] Phoenician: 𐤓𐤏,^[4] romanized: rʿ) or Re (; Coptic: ⲣⲏ, romanized: Rē) was the ancient Egyptian deity of the sun. By the Fifth Dynasty, in the 25th and 24th centuries BC, he had become one of the most important gods in ancient Egyptian religion, identified primarily with the noon-day sun. Ra ruled in all parts of the created world: the sky, the earth, and the underworld.^[5] He was the god of the sun, order, kings and the sky.

Ra was portrayed as a falcon and shared characteristics with the sky-god Horus. At times the two deities were merged as Ra-Horakhty, «Ra, who is Horus of the Two Horizons«. In the New Kingdom, when the god Amun rose to prominence he was fused with Ra as Amun-Ra.

The cult of the Mnevis bull, an embodiment of Ra, had its center in Heliopolis and there was a formal burial ground for the sacrificed bulls north of the city.

All forms of life were believed to have been created by Ra. In some accounts, humans were created from Ra’s tears and sweat, hence the Egyptians call themselves the «Cattle of Ra». In the myth of the Celestial Cow, it is recounted how mankind plotted against Ra and how he sent his eye as the goddess Sekhmet to punish them.

Religious roles

The sun as a creator

The sun is the giver of life, controlling the ripening of crops that were worked by man. Because of the life-giving qualities of the sun the Egyptians worshiped the sun as a god. The creator of the universe and the giver of life, the sun or Ra represented life, warmth and growth. Since the people regarded Ra as a principal god, creator of the universe and the source of life, he had a strong influence on them, which led to him being one of the most worshiped of all the Egyptian gods and even considered King of the Gods.

At an early period in Egyptian history his influence spread throughout the whole country, bringing multiple representations in form and in name. The most common form combinations are with Atum (his human form), Khepri (the scarab beetle) and Horus (the falcon).^[6] The form in which he usually appears is that of a man with a falcon’s head, which is due to his combination with Horus, another sky-god. On top of his head sits a solar disc with a cobra, which in many myths represents the Eye of Ra. At the beginning of time, when there was nothing but chaos, the sun-god existed alone in the watery mass of Nun which filled the universe.^[7] «I am Atum when he was alone in Nun, I am Ra when he dawned, when he began to rule that which he had made.»^[7] This passage talks about how Atum created everything in human form out of the chaos and how Ra then began to rule over the Earth where humans and divine beings coexisted. He created Shu, god of air, and the goddess of moisture, Tefnut.^[8] The siblings symbolized two universal principles of humans: life and right (justice). Ra was believed to have created all forms of life by calling them into existence by uttering their secret names. In some accounts humans were created from Ra’s tears and sweat.^[7]

According to one myth the first portion of Earth came into being when the sun god summoned it out of the watery mass of Nun. In the myth of the Celestial Cow (the sky was thought of as a huge cow, the goddess Meht-urt) it is recounted how mankind plotted against^[9] Ra and how he sent his eye, as the goddess Sekhmet, to punish them. Extensions of Ra’s power were often shown as the Eye of Ra, which were the female versions of the sun-god. Ra had three daughters Bastet, Sekhmet and Hathor, who were all considered the Eye of Ra, who would seek out his vengeance. Sekhmet was the Eye of Ra and was created by the fire in Ra’s eye. She was violent and sent to slaughter the people who betrayed Ra, but when calm she became the more kind and forgiving goddess Hathor. Sekhmet was the powerful warrior and protector while Bastet, who was depicted as a cat, was shown as gentle and nurturing.

In the underworld

Ra was thought to travel on the Atet, two solar barques called the Mandjet (the Boat of Millions of Years) or morning-boat and the Mesektet or evening-boat.^[10] These boats took him on his journey through the sky and the Duat – twelve hours of night which is also the literal underworld of Egypt. While Ra was on the Mesektet, he was in his ram-headed form.^[10] When Ra traveled in his sun-boat, he was accompanied by various other deities including Sia (perception) and Hu (command), as well as Heka (magic power). Sometimes, members of the Ennead helped him on his journey, including Set, who overcame the serpent Apophis, and Mehen, who defended against the monsters of the underworld. When Ra was in the underworld, he would visit all of his various forms.^[10]

Apophis, the god of chaos (isfet), was an enormous serpent who attempted to stop the sun-boat’s journey every night by consuming it or by stopping it in its tracks with a hypnotic stare. During the evening, the Egyptians believed that Ra set as Atum or in the form of a ram. The night boat would carry him through the underworld and back towards the east in preparation for his rebirth. These myths of Ra represented the sun rising as the rebirth of the sun by the sky-goddess Nut; thus attributing the concept of rebirth and renewal to Ra and strengthening his role as a creator god as well.^[11]

When Ra was in the underworld, he merged with Osiris, the god of the dead.^[10]

Iconography

Ra was portrayed as a falcon adorned with a sun disk between his horns with a Cobra around it,^[10] and shared characteristics with the sky-god Horus.

Ra was represented in a variety of forms. Other common forms are a man with the head of a beetle (in his form as Khepri), or a man with the head of a ram. Ra was also pictured as a full-bodied ram, beetle, phoenix, heron, serpent, bull, cat, or lion, among others.^[12]

He was most commonly featured with a ram’s head in the Underworld.^[10] In this form, Ra is described as being the «ram of the west» or «ram in charge of his harem.^[10]

In some literature, Ra is described as an aging king with golden flesh, silver bones, and hair of lapis lazuli.^[10]

Worship

The chief cultic center of Ra was Iunu «the Place of Pillars», later known to the Ptolemaic Kingdom as Heliopolis (Koinē Greek: Ἡλιούπολις, lit. «Sun City»)^[13] and today located in the suburbs of Cairo. He was identified with the local sun god Atum. As Atum or Atum-Ra, he was reckoned the first being and the originator of the Ennead («The Nine»), consisting of Shu and Tefnut, Geb and Nut, Osiris, Set, Isis and Nephthys. The holiday of «The Receiving of Ra» was celebrated on May 26 in the Gregorian calendar.^[14]

Ra’s local cult began to grow from roughly the Second Dynasty, establishing him as a sun-deity. By the Fourth Dynasty, pharaohs were seen as Ra’s manifestations on Earth, referred to as «Sons of Ra». His worship increased massively in the Fifth Dynasty, when Ra became a state-deity and pharaohs had specially aligned pyramids, obelisks, and sun temples built in his honor. The rulers of the Fifth Dynasty told their followers that they were sons of Ra himself and the wife of the high priest of Heliopolis.^[10] These pharaohs spent much of Egypt’s money on sun-temples.^[10] The first Pyramid Texts began to arise, giving Ra more and more significance in the journey of the pharaoh through the Duat (underworld).^[10]

During the Middle Kingdom, Ra was increasingly affiliated and combined with other chief deities, especially Amun and Osiris.

At the time of the New Kingdom of Egypt, the worship of Ra had become more complicated and grander. The walls of tombs were dedicated to extremely detailed texts that depicted Ra’s journey through the underworld. Ra was said to carry the prayers and blessings of the living with the souls of the dead on the sun-boat. The idea that Ra aged with the sun became more popular during the rise of the New Kingdom.

Many acts of worship included hymns, prayers and spells to help Ra and the sun-boat overcome Apep.

The rise of Christianity in the Roman Empire put an end to the worship of Ra.^[15]

Relationship to other gods

Gods merged with Ra

«Ra-Horakhty» redirects here. For the Egyptian month named in his honor, see Mesori.

As with most widely worshiped Egyptian deities, Ra’s identity was often combined with other gods’, forming an interconnection between deities.

Amun and Amun-Ra

Amun was a member of the Ogdoad, representing creation-energies with Amaunet, a very early patron of Thebes. He was believed to create via breath and thus was identified with the wind rather than the sun. As the cults of Amun and Ra became increasingly popular in Upper and Lower Egypt respectively they were combined to create Amun-Ra, a solar creator god. It is hard to distinguish exactly when this combination happened, but references to Amun-Ra appeared in pyramid texts as early as the Fifth Dynasty. The most common belief is that Amun-Ra was invented as a new state-deity by the Theban rulers of the New Kingdom to unite worshipers of Amun with the older cult of Ra around the 18th Dynasty.^[16] Amun-Ra was given the official title «King of the Gods» by worshippers, and images show the combined deity as a red-eyed man with a lion’s head that had a surrounding solar disk.^[16]

Atum and Atum-Ra

Atum-Ra (or Ra-Atum) was another composite deity formed from two completely separate deities; however, Ra shared more similarities with Atum than with Amun. Atum was more closely linked with the sun, and was also a creator god of the Ennead. Both Ra and Atum were regarded as the father of the deities and pharaohs and were widely worshiped. In older myths, Atum was the creator of Tefnut and Shu, and he was born from the ocean Nun.

Ra-Horakhty

In later Egyptian mythology, Ra-Horakhty was more of a title or manifestation than a composite deity. It translates as «Ra (who is) Horus of the Horizons«. It was intended to link Horakhty (as a sunrise-oriented aspect of Horus) to Ra. It has been suggested that Ra-Horakhty simply refers to the sun’s journey from horizon to horizon as Ra, or that it means to show Ra as a symbolic deity of hope and rebirth. (See earlier section #The sun).

He is proclaimed king of the gods in the tomb of Horemheb. Pharaoh Thutmose III dedicated the pillars of Heliopolis to Horakhty.^[17]

Ra-Horakhty is very present in the Book of the Dead of the 3rd Intermediate Period. He can be seen sitting on his throne in the Book of the Dead of Nedjmet,^[18] Padikhons,^[19] Nestanebetisheru,^[20] Djedkhonsiusankh,^[21] Tameniu ^[22] and in the Amduat Papyrus Inscribed for Nesitaset.^[23]

Khepri and Khnum

Khepri was a scarab beetle who rolled up the sun in the mornings and was sometimes seen as the morning manifestation of Ra. Similarly, the ram-headed god Khnum was also seen as the evening manifestation of Ra. The idea of different deities (or different aspects of Ra) ruling over different times of the day was fairly common but variable. With Khepri and Khnum taking precedence over sunrise and sunset, Ra often was the representation of midday when the sun reached its peak at noon. Sometimes different aspects of Horus were used instead of Ra’s aspects.

Raet-Tawy

Raet or Raet-Tawy was a female aspect of Ra; she did not have much importance independent of him. In some myths she was considered to be either Ra’s wife or his daughter.^[24]

• 

  Ra-Khepri (solar disc and scarab beetle).

• 

  While in the underworld, Ra was depicted with the head of a ram

Gods created by Ra

Bastet

Bastet (also called Bast) is sometimes known as the «cat of Ra».^[25] She is also his daughter by Isis and is associated with Ra’s instrument of vengeance, the sun-god’s eye.^[25] Bastet is known for decapitating the serpent Apophis (Ra’s sworn enemy and the «God» of Chaos) to protect Ra.^[25] In one myth, Ra sent Bastet as a lioness to Nubia.^[25]

Sekhmet

Sekhmet is another daughter of Ra.^[26] Sekhmet was depicted as a lioness or large cat, and was an «eye of Ra», or an instrument of the sun god’s vengeance.^[26] In one myth, Sekhmet was so filled with rage that Ra was forced to turn her into a cow so that she would not cause unnecessary harm.^[26] In another myth, Ra fears that mankind is plotting against him and sends Hathor (another daughter of Ra) to punish humanity. While slaughtering humans she takes the form of Sekhmet. To prevent her from killing all humanity, Ra orders that beer be dyed red and poured out on the land. Mistaking the beer for blood, Sekhmet drinks it, and upon becoming intoxicated, she reverts to her pacified form, Hathor.^[27]

Hathor

Hathor is another daughter of Ra.^[28] When Ra feared that mankind was plotting against him, he sent Hathor as an «eye of Ra».^[26] In one myth, Hathor danced naked in front of Ra until he laughed to cure him of a fit of sulking.^[28] When Ra was without Hathor, he fell into a state of deep depression.^[29] In the New kingdom, Ra came to be associated with the epithet «Kamutef» (‘Bull of his mother’) alongside Amun. As Kamutef, he was seen as the son and husband of Hathor who impregnates his own mother to give birth to himself.^[30]

Other gods

Ptah

Ptah is rarely mentioned in the literature of Old Kingdom pyramids.^[31] This is believed by some to be a result of the Ra-worshipping people of Heliopolis being the main writers of these inscriptions.^[31] While some believed that Ra is self-created, others believed that Ptah created him.^[32]

Isis

In one myth, Isis created a serpent to poison Ra and only gave him the antidote when he revealed his true name to her. Isis passed this name on to Horus, bolstering his royal authority.^[33]

Apep

Apep, also called Apophis, was the god of chaos and Ra’s arch-enemy. He was said to lie just below the horizon line, trying to devour Ra as Ra traveled through the underworld.^[34]

Aten

Aten was the focus of Atenism, the religious system established in ancient Egypt by the Eighteenth Dynasty pharaoh Akhenaten. The Aten was the disc of the sun and was originally an aspect of Ra.^[35]

In popular culture

See also

• List of solar deities
• Solar myths

References

Further reading

• Media related to Ra at Wikimedia Commons
• Collier, Mark and Manley, Bill. How to Read Egyptian Hieroglyphs: Revised Edition. Berkeley: University of California Press, 1998.

From Wikipedia, the free encyclopedia

This article is about the Egyptian deity. For other uses, see Ra (disambiguation).

Ra
In one of his many forms, Ra, god of the sun, has the head of a falcon and the sun-disk inside a cobra resting on his head.
Name in hieroglyphs	or or
Major cult center	Heliopolis
Symbol	Sun disk
Personal information
Parents	None (most accounts) Khnum and Neith (alternative sources) Hathor (In the cycle of rebirth) Mehet-Weret (some accounts)
Siblings	Apep, Sobek and Serket (as son of Khnum and Neith)
Consort	Hathor, Sekhmet, Bastet and sometimes Satet
Offspring	Shu, Tefnut, Hathor, Sekhmet, Mafdet, Bastet, Satet, Anhur, Ma’at, Mut
Equivalents
Greek equivalent	Helios[1]

Ra (;^[2] Ancient Egyptian: rꜥ; also transliterated rꜥw /ˈɾiːʕuw/; cuneiform: 𒊑𒀀 ri-a or 𒊑𒅀ri-ia;^[3] Phoenician: 𐤓𐤏,^[4] romanized: rʿ) or Re (; Coptic: ⲣⲏ, romanized: Rē) was the ancient Egyptian deity of the sun. By the Fifth Dynasty, in the 25th and 24th centuries BC, he had become one of the most important gods in ancient Egyptian religion, identified primarily with the noon-day sun. Ra ruled in all parts of the created world: the sky, the earth, and the underworld.^[5] He was the god of the sun, order, kings and the sky.

Ra was portrayed as a falcon and shared characteristics with the sky-god Horus. At times the two deities were merged as Ra-Horakhty, «Ra, who is Horus of the Two Horizons«. In the New Kingdom, when the god Amun rose to prominence he was fused with Ra as Amun-Ra.

The cult of the Mnevis bull, an embodiment of Ra, had its center in Heliopolis and there was a formal burial ground for the sacrificed bulls north of the city.

All forms of life were believed to have been created by Ra. In some accounts, humans were created from Ra’s tears and sweat, hence the Egyptians call themselves the «Cattle of Ra». In the myth of the Celestial Cow, it is recounted how mankind plotted against Ra and how he sent his eye as the goddess Sekhmet to punish them.

Religious roles

The sun as a creator

The sun is the giver of life, controlling the ripening of crops that were worked by man. Because of the life-giving qualities of the sun the Egyptians worshiped the sun as a god. The creator of the universe and the giver of life, the sun or Ra represented life, warmth and growth. Since the people regarded Ra as a principal god, creator of the universe and the source of life, he had a strong influence on them, which led to him being one of the most worshiped of all the Egyptian gods and even considered King of the Gods.

At an early period in Egyptian history his influence spread throughout the whole country, bringing multiple representations in form and in name. The most common form combinations are with Atum (his human form), Khepri (the scarab beetle) and Horus (the falcon).^[6] The form in which he usually appears is that of a man with a falcon’s head, which is due to his combination with Horus, another sky-god. On top of his head sits a solar disc with a cobra, which in many myths represents the Eye of Ra. At the beginning of time, when there was nothing but chaos, the sun-god existed alone in the watery mass of Nun which filled the universe.^[7] «I am Atum when he was alone in Nun, I am Ra when he dawned, when he began to rule that which he had made.»^[7] This passage talks about how Atum created everything in human form out of the chaos and how Ra then began to rule over the Earth where humans and divine beings coexisted. He created Shu, god of air, and the goddess of moisture, Tefnut.^[8] The siblings symbolized two universal principles of humans: life and right (justice). Ra was believed to have created all forms of life by calling them into existence by uttering their secret names. In some accounts humans were created from Ra’s tears and sweat.^[7]

According to one myth the first portion of Earth came into being when the sun god summoned it out of the watery mass of Nun. In the myth of the Celestial Cow (the sky was thought of as a huge cow, the goddess Meht-urt) it is recounted how mankind plotted against^[9] Ra and how he sent his eye, as the goddess Sekhmet, to punish them. Extensions of Ra’s power were often shown as the Eye of Ra, which were the female versions of the sun-god. Ra had three daughters Bastet, Sekhmet and Hathor, who were all considered the Eye of Ra, who would seek out his vengeance. Sekhmet was the Eye of Ra and was created by the fire in Ra’s eye. She was violent and sent to slaughter the people who betrayed Ra, but when calm she became the more kind and forgiving goddess Hathor. Sekhmet was the powerful warrior and protector while Bastet, who was depicted as a cat, was shown as gentle and nurturing.

In the underworld

Ra was thought to travel on the Atet, two solar barques called the Mandjet (the Boat of Millions of Years) or morning-boat and the Mesektet or evening-boat.^[10] These boats took him on his journey through the sky and the Duat – twelve hours of night which is also the literal underworld of Egypt. While Ra was on the Mesektet, he was in his ram-headed form.^[10] When Ra traveled in his sun-boat, he was accompanied by various other deities including Sia (perception) and Hu (command), as well as Heka (magic power). Sometimes, members of the Ennead helped him on his journey, including Set, who overcame the serpent Apophis, and Mehen, who defended against the monsters of the underworld. When Ra was in the underworld, he would visit all of his various forms.^[10]

Apophis, the god of chaos (isfet), was an enormous serpent who attempted to stop the sun-boat’s journey every night by consuming it or by stopping it in its tracks with a hypnotic stare. During the evening, the Egyptians believed that Ra set as Atum or in the form of a ram. The night boat would carry him through the underworld and back towards the east in preparation for his rebirth. These myths of Ra represented the sun rising as the rebirth of the sun by the sky-goddess Nut; thus attributing the concept of rebirth and renewal to Ra and strengthening his role as a creator god as well.^[11]

When Ra was in the underworld, he merged with Osiris, the god of the dead.^[10]

Iconography

Ra was portrayed as a falcon adorned with a sun disk between his horns with a Cobra around it,^[10] and shared characteristics with the sky-god Horus.

Ra was represented in a variety of forms. Other common forms are a man with the head of a beetle (in his form as Khepri), or a man with the head of a ram. Ra was also pictured as a full-bodied ram, beetle, phoenix, heron, serpent, bull, cat, or lion, among others.^[12]

He was most commonly featured with a ram’s head in the Underworld.^[10] In this form, Ra is described as being the «ram of the west» or «ram in charge of his harem.^[10]

In some literature, Ra is described as an aging king with golden flesh, silver bones, and hair of lapis lazuli.^[10]

Worship

The chief cultic center of Ra was Iunu «the Place of Pillars», later known to the Ptolemaic Kingdom as Heliopolis (Koinē Greek: Ἡλιούπολις, lit. «Sun City»)^[13] and today located in the suburbs of Cairo. He was identified with the local sun god Atum. As Atum or Atum-Ra, he was reckoned the first being and the originator of the Ennead («The Nine»), consisting of Shu and Tefnut, Geb and Nut, Osiris, Set, Isis and Nephthys. The holiday of «The Receiving of Ra» was celebrated on May 26 in the Gregorian calendar.^[14]

Ra’s local cult began to grow from roughly the Second Dynasty, establishing him as a sun-deity. By the Fourth Dynasty, pharaohs were seen as Ra’s manifestations on Earth, referred to as «Sons of Ra». His worship increased massively in the Fifth Dynasty, when Ra became a state-deity and pharaohs had specially aligned pyramids, obelisks, and sun temples built in his honor. The rulers of the Fifth Dynasty told their followers that they were sons of Ra himself and the wife of the high priest of Heliopolis.^[10] These pharaohs spent much of Egypt’s money on sun-temples.^[10] The first Pyramid Texts began to arise, giving Ra more and more significance in the journey of the pharaoh through the Duat (underworld).^[10]

During the Middle Kingdom, Ra was increasingly affiliated and combined with other chief deities, especially Amun and Osiris.

At the time of the New Kingdom of Egypt, the worship of Ra had become more complicated and grander. The walls of tombs were dedicated to extremely detailed texts that depicted Ra’s journey through the underworld. Ra was said to carry the prayers and blessings of the living with the souls of the dead on the sun-boat. The idea that Ra aged with the sun became more popular during the rise of the New Kingdom.

Many acts of worship included hymns, prayers and spells to help Ra and the sun-boat overcome Apep.

The rise of Christianity in the Roman Empire put an end to the worship of Ra.^[15]

Relationship to other gods

Gods merged with Ra

«Ra-Horakhty» redirects here. For the Egyptian month named in his honor, see Mesori.

As with most widely worshiped Egyptian deities, Ra’s identity was often combined with other gods’, forming an interconnection between deities.

Amun and Amun-Ra

Amun was a member of the Ogdoad, representing creation-energies with Amaunet, a very early patron of Thebes. He was believed to create via breath and thus was identified with the wind rather than the sun. As the cults of Amun and Ra became increasingly popular in Upper and Lower Egypt respectively they were combined to create Amun-Ra, a solar creator god. It is hard to distinguish exactly when this combination happened, but references to Amun-Ra appeared in pyramid texts as early as the Fifth Dynasty. The most common belief is that Amun-Ra was invented as a new state-deity by the Theban rulers of the New Kingdom to unite worshipers of Amun with the older cult of Ra around the 18th Dynasty.^[16] Amun-Ra was given the official title «King of the Gods» by worshippers, and images show the combined deity as a red-eyed man with a lion’s head that had a surrounding solar disk.^[16]

Atum and Atum-Ra

Atum-Ra (or Ra-Atum) was another composite deity formed from two completely separate deities; however, Ra shared more similarities with Atum than with Amun. Atum was more closely linked with the sun, and was also a creator god of the Ennead. Both Ra and Atum were regarded as the father of the deities and pharaohs and were widely worshiped. In older myths, Atum was the creator of Tefnut and Shu, and he was born from the ocean Nun.

Ra-Horakhty

In later Egyptian mythology, Ra-Horakhty was more of a title or manifestation than a composite deity. It translates as «Ra (who is) Horus of the Horizons«. It was intended to link Horakhty (as a sunrise-oriented aspect of Horus) to Ra. It has been suggested that Ra-Horakhty simply refers to the sun’s journey from horizon to horizon as Ra, or that it means to show Ra as a symbolic deity of hope and rebirth. (See earlier section #The sun).

He is proclaimed king of the gods in the tomb of Horemheb. Pharaoh Thutmose III dedicated the pillars of Heliopolis to Horakhty.^[17]

Ra-Horakhty is very present in the Book of the Dead of the 3rd Intermediate Period. He can be seen sitting on his throne in the Book of the Dead of Nedjmet,^[18] Padikhons,^[19] Nestanebetisheru,^[20] Djedkhonsiusankh,^[21] Tameniu ^[22] and in the Amduat Papyrus Inscribed for Nesitaset.^[23]

Khepri and Khnum

Khepri was a scarab beetle who rolled up the sun in the mornings and was sometimes seen as the morning manifestation of Ra. Similarly, the ram-headed god Khnum was also seen as the evening manifestation of Ra. The idea of different deities (or different aspects of Ra) ruling over different times of the day was fairly common but variable. With Khepri and Khnum taking precedence over sunrise and sunset, Ra often was the representation of midday when the sun reached its peak at noon. Sometimes different aspects of Horus were used instead of Ra’s aspects.

Raet-Tawy

Raet or Raet-Tawy was a female aspect of Ra; she did not have much importance independent of him. In some myths she was considered to be either Ra’s wife or his daughter.^[24]

• 

  Ra-Khepri (solar disc and scarab beetle).

• 

  While in the underworld, Ra was depicted with the head of a ram

Gods created by Ra

Bastet

Bastet (also called Bast) is sometimes known as the «cat of Ra».^[25] She is also his daughter by Isis and is associated with Ra’s instrument of vengeance, the sun-god’s eye.^[25] Bastet is known for decapitating the serpent Apophis (Ra’s sworn enemy and the «God» of Chaos) to protect Ra.^[25] In one myth, Ra sent Bastet as a lioness to Nubia.^[25]

Sekhmet

Sekhmet is another daughter of Ra.^[26] Sekhmet was depicted as a lioness or large cat, and was an «eye of Ra», or an instrument of the sun god’s vengeance.^[26] In one myth, Sekhmet was so filled with rage that Ra was forced to turn her into a cow so that she would not cause unnecessary harm.^[26] In another myth, Ra fears that mankind is plotting against him and sends Hathor (another daughter of Ra) to punish humanity. While slaughtering humans she takes the form of Sekhmet. To prevent her from killing all humanity, Ra orders that beer be dyed red and poured out on the land. Mistaking the beer for blood, Sekhmet drinks it, and upon becoming intoxicated, she reverts to her pacified form, Hathor.^[27]

Hathor

Hathor is another daughter of Ra.^[28] When Ra feared that mankind was plotting against him, he sent Hathor as an «eye of Ra».^[26] In one myth, Hathor danced naked in front of Ra until he laughed to cure him of a fit of sulking.^[28] When Ra was without Hathor, he fell into a state of deep depression.^[29] In the New kingdom, Ra came to be associated with the epithet «Kamutef» (‘Bull of his mother’) alongside Amun. As Kamutef, he was seen as the son and husband of Hathor who impregnates his own mother to give birth to himself.^[30]

Other gods

Ptah

Ptah is rarely mentioned in the literature of Old Kingdom pyramids.^[31] This is believed by some to be a result of the Ra-worshipping people of Heliopolis being the main writers of these inscriptions.^[31] While some believed that Ra is self-created, others believed that Ptah created him.^[32]

Isis

In one myth, Isis created a serpent to poison Ra and only gave him the antidote when he revealed his true name to her. Isis passed this name on to Horus, bolstering his royal authority.^[33]

Apep

Apep, also called Apophis, was the god of chaos and Ra’s arch-enemy. He was said to lie just below the horizon line, trying to devour Ra as Ra traveled through the underworld.^[34]

Aten

Aten was the focus of Atenism, the religious system established in ancient Egypt by the Eighteenth Dynasty pharaoh Akhenaten. The Aten was the disc of the sun and was originally an aspect of Ra.^[35]

In popular culture

See also

• List of solar deities
• Solar myths

References

Further reading

• Media related to Ra at Wikimedia Commons
• Collier, Mark and Manley, Bill. How to Read Egyptian Hieroglyphs: Revised Edition. Berkeley: University of California Press, 1998.

С самых давних времён календарные праздники были составной частью культуры человечества. На всех континентах все народы отмечали календарные праздники и уделяли им очень большое внимание. И не только потому, что это было связано с какими-то годовыми циклами, с циклами земледелия и скотоводства, как часто говорят, это было связано, прежде всего, с самой энергетической ситуацией, в которой находится планета, в которой находится наш мир. Потому что, так или иначе, источником энергии для всего живого является Солнце, и, соответственно, изменения в том количестве солнечной энергии, которая пребывает в нашем мире, которая пребывает в наш мир в зависимости от положения нашей планеты, конечно же влияет не только на растительные и природные циклы, но и на циклы сознания, которое тоже функционирует в взаимосвязи с солнечными циклами.

Мы доподлинно не знаем, как праздновали Зимнее Солнцестояние древние Египтяне.

Однако, в Древнем Египте два Солнцестояния символизировались очень важными братскими, родственными фигурами открывающих врат богов:

• волк Анубис, который соответствовал Летнему Солнцестоянию;
• и бог Упуаут, который соответствовал Зимнему Солнцестоянию.

Оба этих бога обычно изображались очень сходным образом: Упуаут изображался с головой волка или белого шакала, Анубис изображался с головой черного шакала. Оба они принимали участие во многих процессах – это оба очень древних бога, им поклонялись ещё со времён Древнего царства и, при этом, они выражают две фундаментальные силы, о которых мы уже с вами не раз говорили в наших беседах по Египту – Силу Жизни и Силу Сознания, которым поклонялись древние египтяне.

В этом смысле Упуаут, как страж Солнечной Ладьи, может рассматриваться как выражение Солнечно бога – Ра. А Анубис, как активный участник процесса посмертного индивидуального путешествия, может рассматриваться как проявление Осириса.
Мы не знаем точно, какие были ритуалы и мистерии у древних египтян в этот праздник, но вот наличие таких двух важных древних символических фигур показывает, что всё-таки египтяне уделяли немало внимания календарным циклам и в том числе Зимнему Солнцестоянию.

А вот о чём мы очень хорошо знаем, так это о том, что уже приблизительно 4 000 лет назад в этот день праздновали день рождения одного из очень важных солнечных богов древнего мира – бога Митры, общеиндоевропейского бога.
Есть даже такая поговорка, что если бы по какой-то причине христианство не распространилось в первые века, то мы сегодня жили бы в «митраистском мире» потому, что на момент первых веков Новой Эры, митраизм в римской империи был очень важной, хотя и «подпольной», религией.

Имя Митры происходит от слова «дружба», или же по смысловой нагрузке имя бога схоже с именем Майтрейя, которое есть в санскрите и современном хинди, и означает имя будущего Будды. И слово «Митра» происходит от того же корня, что и Майтрейя — «любящая доброта», «дружба». Таким образом, Митра – как общий индоевропейский бог — это общий символ света, символ любви, символ распространяющейся светоносной энергии. Буквально его имя означает «то, что связывает» или «связывающая сила». И это именно то божество, которое воспринималось всеми индоевропейцами, и в том числе древними иранцами, где был распространён Митраизм как религия, которое воспринималось как Сила Света, которая связывает мир воедино.

Согласно легенде, Митра был рождён в день Зимнего Солнцестояния в пещере, то есть, он появился из тьмы и камня – инертной среды. И первое действие, которое он сделал, появившись, это знаменитая Тавромахия – убийство священного быка, который символизировал праматерию, раздирая которую, Дух или Солнечное Божество творит мир. И, собственно, такое рождение одновременно с преодолением сложностей — это фундаментальный символ, который часто встречается на разных праздниках, который касается Зимнего Солнцестояния. А рождение Митры – это первый исторический пример, когда одновременно присутствуют два принципиальных мотива: мотив рождения Солнечного Бога и мотив битвы ( в данном случае убийства священного быка и принесение его в жертву). Как минимум 2000 лет назад митраизм был достаточно широко распространён, а празднование дня рождения Митры было хорошо известно и популярно.

Среди фундаментальных метафор и символов, которые касаются этого праздника и сегодня — очень многие символы, связанные с переходом из потустороннего мира в проявленный – это и символы света, и символы рождения, и особые фрукты – гранаты и арбузы (совершенно очевидно, что это солярные (солнечные) фрукты), а также — обычай зажигать свечи и костры. Всё это связано с пробуждением солнечных сил, а гранат – это один из древнейших символов перехода из потустороннего мира в новый мир, это, например, символ Персефоны – богини потустороннего мира. Такое символическое использование граната – это и есть тот самый выход Света, выход Митры из камня, из пещеры, в которой он родился, одновременно с принесением жертвы – всемирного быка, из которого был создан мир. И арбуз как солярный символ, также является символом этого праздника.

В современном Иране митраизм, конечно, не очень «в чести», но в народной памяти он сохранился и празднования – тоже. Поэтому на сегодняшний день этот праздник называется в полуофициальном виде Навад-Руз, что означает «90 дней до Навруза», до мусульманского Нового года, что, очевидно – надуманное название. Но тем не менее, это очень широко празднуемый народный праздник и в настоящее время.

Уже за 4 века до Новой эры в римском государстве очень активно праздновались праздники, связанные с Зимним Солнцестоянием. Они назывались Брумалиями, зимними праздниками, от слова «бревима» — «наименьший», то есть время самых коротких дней, и включали они две большие группы празднеств.

В Риме и других крупных городах праздновались так называемые Сатурналии, и очень многие из обычаев, которые на сегодняшний день являются рождественскими обычаями, повторяют обычаи Сатурналий. А в сельских регионах в это время праздновали праздники, связанные с Богами Плодородия – с Вакхом, Деметрой, которые также набирали свою силу в этот период.

Среди обычаев Сатурналий обратим внимание на несколько очень важных обычаев, которые часто упускаются из виду.

Сатурн – это сложна фигура, это Бог Времени, Бог Циклов, Бог перехода от потенциальности к актуальности, одновременно с этим, это и Бог Жизненной Силы, Бог прорастания, просыпания и пробуждения природы. И такое пробуждение, такой выход жизненной энергии из потустороннего мира в наш мир всегда проблематичен, потому что он затрагивает сами энергии потустороннего мира. И одновременно с выходом Жизненной Силы в наш проявленный мир, из потустороннего мира могут вырваться и недружественные силы. Это, как мы увидим позже, касается и других праздников, а в Сатурналиях это выражено очень явно.

Поэтому одним из важных обычаев Сатурналий было принесение в жертву козлов. В народном представлении такой же обычай был связан с культом Вакха.

Козлы и козы – это те, кто повреждают виноградники, поэтому их приносили в жертву, сдирали шкуры, надували их воздухом, а затем – прыгали на них, а также проводили другие мероприятия, связанные с винодельческим культом. Но при этом, мы должны понимать, что любое принесение в жертву – это замещение энергий, которые иначе могут быть отобраны у самих людей. Идея замещения энергии, замещение опасностей, которые могут выражаться людьми в виде различных опасностей, в Сатурналиях была важным и принципиальным моментом.

Другими символами, эти обычаи подтверждают опасность, которая подстерегает человека на Сатурналии, и потому проводились различные символические принесения жертв.

Это и символические принесения голов (осцилумов): вместо того, чтобы пожертвовать свою голову, приносили в жертвы богам и потусторонним силам, которые в это время вырываются вместе с силами жизни из инобытия, такие символические головы, фигурки людей и богов – сигиллярии («знаки).
Их также приносили в жертву и бросали в реки, что символизировало замещающую жертву, подмену смерти и опасности быть схваченными потусторонними силами на эти символические приношения.
Еще одним обычаем, как и в других праздниках, было широкое использование огня. Стоит сказать, что вообще обычай разведения огня для Солнечного цикла очень характерен.

Для Зимнего Солнцестояния, когда солнце находится на минимуме своей активности, разжигание огня – это, фактически, — контагиозная Магия.

Разжигая огонь внешний, мы таким образом пытаемся разжечь Солнце, и такие обычаи разжигания встречаются в это время среди всех народов и во все времена. Мы как бы помогаем Солнцу разгореться, помогаем разжечься Солнечной энергии, зажигая свечи, костры и так далее.

Когда говорят о Сатурналиях, очень часто вспоминают ещё несколько очень важных обычаев, которые будоражат воображение. Один из таких обычаев — это то, что в сатурналиях было принято меняться одеждами и местами между господами и рабами. И когда говорят: «Хозяева переодевались и услаждали рабов, приносили им еду», то часто думают, что это какие-то фрейдистские идеи. Особенно, если упоминается о том, как это часто изображали на фресках, что мужчины переодевались в женскую одежду, это тоже привносит несколько странные мотивы. А на самом деле речь идёт о всё той же подмене. Речь идёт о том, что в это время, когда вырываются из преисподней потусторонние злые силы, очень важно подсунуть им что-то не то, очень важно их обмануть. И таким образом, когда эти силы хотят захватить какого-то знатного человека, а в его одежде сидит раб, — обманутые злые силы забирают душу раба. Когда римские аристократы переодевались в нищую одежду своих рабов и, наоборот, облачали своих рабов в драгоценные одежды, это не было актом милосердия или доброты. Это была попытка обмануть злые силы, таким вот очень эгоистическим и коварным способом, принести заместительную жертву.

И таким же точно способом, было избрание Короля сатурналиев — Saturnalicius princeps. Выбирали из рабов какого-то человека, которого наряжали в царские одежды, услаждали его всеми возможными способами, в чем прослеживается та же самая идея: если вдруг тёмные силы придут убить короля или императора, они опять-таки обмануться и схватят «подмену». И это не было какой-то забавой или игрой с сексуальным подтекстом, это было продуманным и жестоким актом обмана и самих рабов, и потусторонних сил, вырывающихся из-за Грани в это время.

Нужно сказать, что сатурналии отмечали в Византии вплоть до 11 века, когда христианство было уже вполне установившимся, тем не менее, народные воспоминания о необходимости защиты от тёмных сил, вырывающихся из подземелий во время появления Солнца, когда открываются Врата между мирами, сопровождалось настолько сильным стремлением защититься, что все попытки церкви запрещать или угнетать, предавать анафеме эти празднования, не увенчались успехом. Эти празднования существовали фактически столько, сколько существовала сама Римская Империя. На протяжении полутора тысяч лет Брумалии были одним из основных годовых празднеств и одним из очень мощных магических средств для защиты жителей Империи от тех сил, которые в это время становятся легкодоступными.

На Индийском субконтиненте на сегодняшний день также очень активно празднуют Зимнее Солнцестояние, это первый день месяца Магхи. И все северные регионы Индии массово празднуют несколько важных фестивалей, которые касаются бога огня – Агни, поскольку только в это время в северных районах Индии наступает холод. В это время разводят огромные костры, приносят жертвы Богу Благополучия – Ганеше. Но, кроме этого, есть исторические параллели, и у этого праздника есть даже свой «Дед Мороз», а, точнее, «Робин Гуд», — Гулаб Хати. Это такой пенджабский герой, который защищал, во время завоевания монголами, индийских женщин от того, чтобы их не забирали в рабство. Он также грабил богатых и считается, что награбленное отдавал бедным.

И на сегодняшний день, когда празднуют Лори, – праздник костров, дети ходят по домам с криками «Гулаб Хатти!», аналог «Сладости или гадости!» на Западном континенте.
Кроме того, сикхи празднуют в это время праздник-фестиваль, который называется Чалис Мукте — праздник «Сорока защитников», 40 сикхов, которые защищали последнего земного Гуру Гобинд Сингха в 1705 году во время завоевания Великих моголов. Сорок сикхов погибли, защищая своего Учителя, и в память об этих 40 мучениках-защитниках Учения, отмечается в этот день такой праздник.

В Европе с современными празднованиями Солнцестояния всё очень сложно потому, что в последние уже почти 100 лет, главным «законодателем мод» в европейской традиции празднования Праздника является Викка. И Викка смешала в своей традиции два совершенно разных по своему духу праздника: кельтский праздник Альбан Артан и германский праздник Йоль.

Арбан Артан дословно означает «Свет Артура», такое название было введено недавно, в 19 веке, исследователем-мистификатором кельтских традиций Йоло Моргангом. А раньше этот праздник назывался Ла-ан-Дреоилин, что означало «День королька».

Кельтский праздник говорит о нескольких очень важных вещах, на которое обратим внимание. С одной стороны, это день Рождения Солнечного Бога, и одна из основных идей праздника – это именно Рождение Солнца, рождение светлой солнечной составляющей, которую на сегодняшний день празднуют и привносят в празднование Йоля. И она коренится в кельтских традициях, по которым Богиня Бригитта, дочь Великого Земного Бога Дагды, родила сына Руадана («Красный» или «Раскалённый») от Короля Бреса («Прекрасный», «Прекраснейший») – короля, который правил богами, временно правил племенем богов Туата де Данаанн.

В кельтской мифологии представлено несколько очень важных солярных богов, одним из которых является Нуада, который в битве потерял руку. Согласно традициям Туата Де Данаанн калека не может быть царём, поэтому он был отстранён, а на его место был избран королём Брес, который по своему происхождению был из фоморов («посторонних»). Эта сила тёмная и мрачная, как и Осирис у древних египтян, в ранние этапы текстов пирамид также воспринимался, как мрачная фигура. И Брес также является тёмной подземной фигурой, однако, обязательно – нужной для существования мира.

Первое, что происходит в этот праздник, — это рождение Руадана, рождение Бога Солнца, и первый мотив, который характерен для этого праздника и есть это Рождение Солнца. Но второй важный мотив, который касается этого праздника, ещё и – сражение, противостояние Солнечного и Тёмного Богов.

И здесь также есть несколько важных мотивов, которые касаются кельтской мифологии. Солнечный Бог, который во взрослом виде имеет уже несколько других имён, самое известное из которых – Лугх, сражается с Бресом, и, таким образом, речь идёт о сражении Солнечного Бога Жизни с Богом Тьмы, богом подземных потенциальных сил. Не правильно воспринимать Бреса только как нечто тёмное, ведь это бог, без которого жизнь была бы невозможна, без него невозможен переход энергии из потенциального (хаотичного) состояния в актуальное (произрождающее) состояние. Поэтому, с одной стороны, происходит сражение между Лугхом и Бресом, а с другой стороны, в современной посткельтской мифологии это известно как Миф о Битве двух королей – Короля Дуба и Короля Падуба.

Речь идёт о том, что когда осенью опадают листья, то дуб, важное королевское дерево, стоит голый без листьев, а Падуб (Остролист) — сохраняет зелёную листву, на нём появляются красные яркие ягоды, он становится заметным, и кажется, что именно Падуб становится доминирующим деревом. Кстати говоря, еще и плющ как важный символ Праздника, также сохраняет зелёную окраску и становится таким доминирующим цветообразующим компонентном.

В современной мифологии это и отражается в виде сражения Двух Королей: короля Падуба, который символизирует уходящий старый год, и короля Дуба, который, как кажется, ещё проигрывает и стоит без листьев. А на самом деле подоплёка этого Мифа говорит о том, что в противостоянии Свет возрождается, появляется и проявляет свою энергию.

Эта составляющая праздника – мужская, согласно мифу о битве двух богов, двух королей, двух сил – Солнечной и Подземной, которая символизируется Бресом и Падубом. Кстати говоря, в имени «Король Падуб», Holly King — представлена игра слов: это- и «Святой король» и «Король-Падуб», и говорит об амбивалентности этой подземной тёмной силы, которая в это время теряет своё доминирующее состояние и начинает постепенно уступать место для растущей Силы Солнца.

С другой стороны, эта же тёмная сила символизируется и Тёмной Матерью – Техи Теги.
И первое название Ла-ан-Дреоилин («День королька»), о котором мы говорили, как раз связан с этой более глубинной и древней составляющей этого праздника, с борьбой между Солнечным Богом и Тёмной Матерью. Есть легенда о том, что Тёмная Богиня Техи Теги заманила к себе всех женихов, которые хотели на ней жениться и утопила их, а сама превратилась в птицу королька и улетела. А затем в форме королька её поймал Лолнечный бог, который при этом приобретает еще и новое имя Ллеу Лав Гиффес («Cветловолосый с умелыми руками»), и побеждает Тёмную Матерь именно в виде королька. Поэтому один из обычаев этого праздника – охота на корольков.

И потому в символике праздника — образы не только смены, противоборства и противостояния двух Королей, а ещё и двух птиц – королёк, как такая птица-символ тёмной половины года, сменяется птицей-малиновкой, которая символизирует светлое время года и, таким образом, с точки зрения женских энергий, происходит изменение энергетического соотношения, энергетического статуса мира.

И нужно сказать, что эти два мотива: первый – мотив рождения Солнечного Бога; второй – противостояние двух сил – Солнечной и Подземной, вносят свою символическую основу празднования Дня Королька, который сегодня известен как Альбан Артан.

Среди основных символов именно Йольского праздника Зимнего Солнцестояния:

• Хорошо всем известное Рождественское полено. Речь идёт о сжигании определённого полена, при чём Йоль праздновали в древние времена 12 дней, и каждый день сжигали по небольшому фрагменту этого полена, более того – недожжённое полено заботливо хранили и оставляли до следующего года, чтобы зажечь от него новое полено. Полено в этом смысле символизировало несколько важных вещей. С одной стороны, несомненно, оно было фаллическим символом. И огонь в фаллическом символе означает пробуждение творческих энергий земли. С другой стороны, на более простом уровне, оно символизирует сгорание «отмершего» — полено, как сухое дерево, как символ неудач, проблем, сложностей и болезней, которые были накоплены за предыдущий год, с ним сжигаются и не переносятся в Новый год.

• Хождение ряженых – Крампусов, в которых переодевались люди. Как и в Сатурналиях, таким образом обманывали настоящих Крампусов, которые должны были увидеть, что в этом месте уже есть «свои» Крампусы и не идти туда. Таким образом, это был еще один такой подменяющий ритуал, который оказался весьма рабочим.

• Ёлка, название которой и происходит от слова «йоль». Стоит отметить, что символика рождественской ёлки и рождественского венка совершенно разная. Если венок — это один из Солнечных символов возрождения, символов рождения новой энергии, то ёлка – это, прежде всего, — очистительный символ. Рубили дерево, приносили в дом и украшали, и это дерево поглощало всю темную энергию – болезни, проблемы, нехватку удачи – что было накоплено за год, а затем это дерево выбрасывали со всеми этими проблемами и неудачами. Поэтому ёлка в этом смысле, как рождественское дерево, является, прежде всего, очистительным символом, в отличие от венка, который является символом активации солнечной энергии.

В этом смысле очень сложно понять, что является более «эко-френдли» на сегодняшний день. Ведь во времена германского празднования людей было не так много, и они рубили не так много деревьев, как это может быть сейчас с учётом текущего перенаселения Земли. Стоит также отметить, что есть большая энергетическая разница между елью и сосной, ведь ель – земляное дерево с отрицательной энергией, является поглотителем энергии, в то время, как сосна, в которой очень много огненных энергий, привносит в дом именно их, и сосна в таком смысле гораздо ближе рождественскому венку. Она привносит много огненной энергии, много позитивной энергии. Поэтому если мы хотим что-то убрать из дому, то лучше использовать «минусовик» — ель, а если хотим что-то привнести в дом, то лучше использовать «плюсовик» — сосну. Вопрос в том, чего мы хотим добиться?

С одной стороны, вырубать огромные леса для того, чтобы отпраздновать этот праздник в условиях огромного населения современной Земли, это, наверное, не очень положительно. С другой стороны, замена в виде пластмассовых ёлок тоже сомнительное «эко-френдли», потому что изготовление пластмассы не экологично, и тем более – утилизация. Каждый выбирает для себя, что будет лучше именно для него, но необходимо помнить о том, что у венка и дерева – совершенно разная энергия, и у ели и сосны – тоже.

Ещё среди важных обычаев, который касаются Йоля, стоит обратить на два обычая:

1. В ключе пробуждения жизненных сил, существовал обычай поливать плодовые деревья пивом (элем), таким образом, пробуждая их к жизни, особенно – яблони, и яблоки в этом смысле были одним из символов этого праздника, чему способствовала и солнечная символика плода, а попытка подкрепить таким образом жизненную силу плода является действием, которое касается именно «йолической» составляющей Зимнего Солнцестояния.
2. Второй символ, который касается именно Йоля, а не Арбан Артана, является колокольный звон. Собственно, колокольчики, как элемент украшения — и декоративный, и символический, использовали потому, что громкие звуки, как знали все древние народы, отгоняют любых духов, особенно зловредных. И поэтому колокольный звон на праздники является таким очистительным действием. И колокольчики, как звенящие и как символические объекты, также являются важным очистительным компонентом, который необходим для успешного преодоления этой короткой солнечной энергии, которая начинает наконец-то после этого – расти.

У славян также был древний праздник – Коляда, который знаменует время Зимнего Солнцестояния. Само слово «Коляда» – это название Солнечного Бога, который рождается в этот день. Символика праздника близка по своему духу больше к германскому празднику, хотя и идея рождения Солнца представлена очень чётко и ясно.

Слово «Коляда» происходит, по одной из многочисленных версий, от слова «коло», которое означает «год, цикл», а по другой версии, — от слова «колода», то есть это отсылка к «святочному бревну», которое сжигают и, таким образом, уносят все проблемы и сложности.

Так или иначе, это — имя Солнечного Бога, а сам праздник назывался Карачун. Так называлась тёмная сила, которая пробуждалась и была активна в это время. Слово «Карачун» происходит от однокоренного «короткий» или «укорачивать», и это, с одной стороны, символ того, то в это время самые короткие дни и самые длинные ночи, а с другой стороны, славянское слово «карчати» означало ещё и «идти вперёд».
Речь идёт о том, что Колесо Года поворачивается, делает шаг вперед, и Карачуном этот праздник называется и в летописях. Тёмный Бог, который противостоит рождающемуся юному Коляде, юному Солнечному Богу, — это всё та же мифология противостояния двух сил, двух Царей, двух богов – подземного и небесного, которые мы видели с вами и в других вариантах празднования этого Зимнего Солнцестояния.

Праздник Солнца в Абу-Симбел (Египет) — это событие, которого многие туристы ждут в течение всего года. Они съезжаются сюда (22 февраля и 22 октября) со всего мира, чтобы стать свидетелями уникального празднества, которое проходит в честь необычного солнечного явления. Прочитав статью, вы узнаете больше про праздник Солнца Абу-Симбел в Египте.

1. Храмы Абу-Симбел (Египет)

Храмы Абу-Симбел, находящиеся к югу от Асуана (вдоль берега озера Насер), являются самым известным древним памятником Египта, вторым после пирамид Гизы. Построенные величайшим из фараонов, Рамсесом II, эти огромные каменные храмы отмечали южную границу Египетской империи с Нубией, на пике её могущества (во времена Нового царства).

Храмы Абу-Симбел — одно из самых необычных мест в Египте. Фараон Рамсес II заказал серию памятников в 13 веке до нашей эры, на южной окраине своего царства. Он хотел обозначить границу своей земли, вдохновить и запугать иностранцев, прибывающих в Египет. Большинство людей определенно сказали бы, что он преуспел в своих попытках. Хотя они кажутся памятниками Рамсесу II и его жене, оба храма, на самом деле, посвящены богам. Большой храм, с четырьмя огромными статуями Рамсеса II, посвящен Амону, Птаху и Ре-Характи.

Второй храм, также огромный, хотя и значительно меньше первого, был построен в честь любимой жены Рамсеса, Нефертари, и посвящён богине Хатхор. На фасаде храма находятся шесть колоссальных статуй, четыре из которых изображают Рамсеса, а две — Нефертари. Второй храм знаменателен статусом, который имеет жена фараона. Она изображается несколько раз на равных с фараоном.

Два храма, высеченные на склоне холма, украшены иероглифами в память о великой победе Рамсеса II, в битве при Кадеше. Сидящая статуя Рамсеса II, высотой 49.5 м, приветствует вас у входа в храм, в то время как внутри ещё одна величественная статуя Рамсеса (высотой 32.4 м) наблюдает за всем.

Войдя в большой храм, вы увидите ряд уменьшающихся в размерах комнат, посвящённых самому Рамсесу и важным членам его семьи.

Рамсес II определенно не был самым скромным человеком в истории! Последняя комната, святая святых, остается в темноте все дни года, кроме двух. Это было сделано не случайно, для этого потребовались все знания древних египтян в области науки, математики, архитектуры и астрономии.

2. При чём тут праздник Солнца, проводимый в храмах Абу-Симбел?

Праздник Солнца проводится в храмах Абу-Симбел не случайно. Древние зодчие расположили храм так, чтобы солнечный свет достигал самой священной комнаты 22 февраля, в годовщину восшествия Рамсеса II на престол, и в день его рождения, 22 октября. В эти два дня восходит солнце и освещает храмовый коридор на расстоянии более 60 м до трёх из четырех статуй в святилище (фараона Рамсеса II, бога Солнца Ра и царя богов Амона).

Рамсес II, будучи фараоном, считал себя богом. Четвертая статуя остаётся во тьме, потому что она представляет Птаха, бога Тьмы. Эта статуя никогда не видела солнечного света, уже более 3200 лет!

Объём планирования и усилий, которые были затрачены на то, чтобы вся эта символика сработала, — это и делает храм действительно впечатляющим. Одна маленькая ошибка, и бог Тьмы получит свет. Одна ошибка в расчётах, и солнце не достигнет всего пути назад. Древние египтяне были настоящими архитектурными гениями!

3. Как проходит праздник Солнца в Абу-Симбел (Египет)?

Два раза в год египтяне и туристы собираются в Абу-Симбел, чтобы отпраздновать гениальные способности древних египтян. Праздник Солнца в Абу-Симбел (Египет) происходит каждый год 22 февраля и 22 октября, когда солнце достигает самой внутренней комнаты храма. Тысячи людей собираются здесь, чтобы отпраздновать это совершенное соединение человеческого разума и природных явлений.

Очень рано утром (на указанные даты) сюда приезжают большие толпы, чтобы дождаться восхода солнца. Многие люди пользуются этой возможностью, чтобы медитировать и обрести чувство покоя перед началом праздника. На восходе солнца спокойствие превращается в волнение, когда люди собираются, чтобы хорошенько рассмотреть чудесное зрелище трёх статуй, купающихся в солнечном свете.

Когда солнце поднимается слишком высоко, и статуи снова погружаются в тень, все едят, пьют, танцуют и веселятся. Здесь можно увидеть традиционных певцов и танцоров, демонстрирующих своё мастерство. Есть ремесленники всех мастей, которые продают свои изделия. Здесь также есть много возможностей попробовать вкусные блюда местной египетской кухни и познакомиться с дружелюбными местными жителями.

Праздник Солнца в Абу-Симбел — это больше, чем просто прохладный солнечный опыт, это фестиваль, который празднует культуру, историю и науку Египта!

Вот так отмечается праздник Солнца в Абу-Симбел в Египте! Читайте также:

Почему египтяне празднуют разлив Нила?

Национальные праздники Египта, связанные с его историей

Праздники и фестивали разных стран мира

Уважаемые читатели! Пишите комментарии! Читайте статьи на сайте «Мир праздников»!

Каждый год 25 декабря католики отмечают Рождество. Во многих исторических источниках сказано, что ранее в этот день был совершенно иной праздник, но о нем давно забыли, а возможно, и намеренно вычеркнули из истории. Так, 25 декабря язычники праздновали рождение солнечного Бога Митры. Результаты археологических находок показывают, что в определенный период времени митраизм был распространен на Земле.

Об этом пишет calend.ru

До легализации христианства в Римской империи 25 декабря праздновали рождение Митры. Даже в крупных городах провинции поклонялись этому божественному спасителю. Сегодня сохранены различные подземные святилища Митры, надписи, которые оставили адепты митраизма. В 2013 году в Сити, древнейшем районе Лондона, обнаружили древнейший культурный слой. Самая ценная находка – храм бога Митры.

Почитание солнечного бога Митры

В Рождество Христово 25 декабря ранее в Евразии праздновали День рождения бога Солнца – Митры, Ра. На Руси также был подобный праздник – День Дажьбога, также бога Солнца, но приходился он на 7 января. Вероятно, Митра и Дажьбог – имена одного бога Солнца. Любопытно, что период 25 декабря – 7 января был временем празднования Коляды (от «коло» — солнечный круг). И 25 декабря, и 7 января устраивали чествования «новорожденного» Солнца.

Митра считался покровителем справедливости, всевидящим оком Аши – истины, связанным с солнечными лучами, от которых никогда не скроется никакая ложь. Митра контролирует, как выполняется долг, соблюдается порядок, устанавливается гармония и равновесие. Митра неподкупен: он – вершитель правосудия, каратель нарушителей закона. Язычники считали, что благодаря Митре пастбища широкие, водоемы полные, льют дожди и растут растения.

Митра совершал различные подвиги. Так, например, каждый год он убивал могучего быка, который постоянно возрождался и считался олицетворением силы зла. У Митры искали защиты нуждающиеся и страждущие.

Распространение культа Митры, бога Солнца

Культ Митры популяризировался на Востоке и в Европе. К примеру:

Испания: на территории страны обнаружили руины некрополя Кармона с древней гробницей. По мнению ученых, на самом деле это митреум – храм Митры.

Армения: в стране, в Гарни по-прежнему стоит храм Митры, который был построен еще в I столетии н.э.

Германия: близ Неюнхейма археологи нашли рельеф, на котором изображены 12 сцен из жизни Митры.

Рим: можно было насчитать больше 100 митреумов. Под церковью Сан-Клементе у Колизея есть один из них.

Россия: митраистское капище нашли на Урале в окрестностях Митряево.

Христианство и митраизм имеют сходства

Историками давно замечены сходства между христианством и митраизмом:

1 – древняя легенда гласит, что Митра появился из скалы. Как известно, Мария родила Иисуса в пещере.

2 – поклониться новорожденному Митре первыми явились пастухи. Как и Иисусу.

3 – Митра спасал людей во время различных бедствий, избавлял от болезней, совершал чудеса. Благодаря ему был пережит Великий Потоп. Так же и в христианстве.

4 – крест в круге — символ митраизма и Солнца. В христианстве он означает путь спасения.

5 – День рождения Митры, как и Иисуса, приходится на 25 декабря.

Рождение

Египетская мифология гласит, что прежде всех, до начала времен и вне времени был Нун, созерцающий хаос. Все формы того, что должно было возникнуть, были сокрыты в нем. Однако, в самом центре этого хаоса вдруг зашевелился дух воды – великий змей Апоп. Из колец Апопа возник Атум – первый бог сотворение. И единое обрело двойственность.

Апоп обмотал Атума своими кольцами и крепко-накрепко привязал его ко своей второй сущности, и пытаясь снова стать с ним единым целым. Однако Атум, обвитый кольцами Апопа, сумел перевоплотиться в бога-скарабея и вырвался из колец змея. Последний вновь попытался обвить кольцами Атума, однако у него это не получилось сделать. Атум, на этот раз, оказался сильнее.

Долгое время Атум в одиночестве плавал по водам, зародившимся в хаосе, пока не решил создать собственных детей – Тефнут и Шу, богов воды и воздуха. Вместе с ними, Атум решил создать первоземлю – Изначальных Холм. Вместе с детьми, он сумел вдохнуть жизнь в свое творение, но чего-то все равно не хватало.

После этого Атум произнес имя Единого Слова, в результате чего появился птах Бенну – феникс. Он вознесся над землей и отложил свое первое яйцо-лотос. Когда лотос раскрылся, из него, во всем своем многообразии, пролился божественный свет. Атум воссоединился с этим светом и так появился бог Ра, рассеявший тьму хаоса Нуна.

Становление Ра

В Египетской мифологии Ра считался верховным богом, которого отождествляли с солнцем, имя которого, в переводе с коптского языка, солнце и означает. Причем, в отличие от мифологий других народов, Ра изначально считался главным богом небес, земли и потустороннего мира, и свое место ему не пришлось оспаривать у других богов.

Изображался Ра, как человек с головой сокола или ястреба. При этом голова его всегда была увенчана головным убором в форме солнечного диска, который обвивала змея. Примечательно, что надписи на многих гробницах фараонов гласят, что именно Ра был творцом всего насущного на земле, а также, что именно он придумал смену времен года на планете.

Ра изображался с головой сокола практически на всех сохранившихся фресках, однако до нас дошли источники, которые гласят, что Ра также изображался в виде скарабея или кошки, что впоследствии сказалось на культе бога солнца.

Кстати, все живое, на земле, Ра создавал при помощи слез. Считалось, что и растения, и люди, и животные происходили из слез Ра, когда тот проливал их на землю. Считалось, что Ра был основателем гелиопольской девятерицы – самых почитаемых богов Древнего Египта.

Собственно, различные эпохи говорят о Ра п-разному. Некоторые источники, особенно со времен позднего Египта, гласят, что Ра изначально находился в хаосе первозданная, а Шу и Тефнут – были его творениями, которых он воссоздал из себя. Это вполне вероятно, т.к. по одной из версий, Атум слился с божественным светом и преобразился в Ра. Из этого можно сделать вывод, что Атум и Ра – это один и тот же персонаж, просто из разных эпох.

Царствование Ра

Различные источники гласят, что изначально Ра царствовал, подобно фараону. Правил он мудро и честно, а времена его правления названы «Золотым Веком Египта». Считалось, что Ра – это не настоящее имя бога, а всего лишь прозвище.

Настоящее же свое имя он хранил в строгом секрете, т.к. оно обладало невероятной магической силой.

Единственное существо, которому удалось выведать настоящее имя Ра – это Исида, и то по причине того, что Ра постарел и потерял бдительность. Благодаря этому, Исида получила великое могущество Ра.

Т.к. Ра был богом солнца, то многие мифы говорят о том, что Ра умел летать, т.к. у него были крылья. Однако чаще всего упоминаются путешествия Ра по небу на небесной ладье. Кстати, многие памятники приписывают Ра и ночные путешествия, для которых у него была вторая лодка. Днем он всегда плыл с востока на запад, в окружении свиты богов, а ночью пересаживался во вторую лодку и плыл обратно.

Наказание людям

Однако не все было так радужно, как хотелось бы. Несмотря на то, что страна процветала и здравствовала, со временем люди обнаглели, и перестали выполнять указания Ра, что невероятно разгневало бога. Ра последовал совету Нуна и решил истребить человеческий род, наслав на него своё око в форме богини Сехмет.

Выполнять задание взялась богиня Хатор. Ужасным было наказание Ра. Хатор настолько рьяно рвалась выполнять приказ, и делала это настолько ужасно, что люди буквально захлебывались в собственной крови.

Увидев содеянное, на следующий день, Ра сжалился и решил спасти уцелевших людей. Для этого он до пьяна опоил Хатор, а для этого ему понадобилась тысяча кувшинов пива, причем окрашенных в красный цвет, чтобы богиня приняла его за кровь. Так люди были спасены.

Однако человеческая неблагодарность и неповиновение расстроили и смутили Ра. Он решил, что не будет править таким народом и вознесся на небо на богине Нут, которая обратилась для этого коровой.

Уход Ра нисколько не сказался на любви людей к Ра, что показала история. Об этом написано во многих источниках, дошедших до наших дней.

Поняв, какую ошибку они совершили, люди раскаялись, просили Ра остаться, однако верховный бог был непоколебим. Тогда люди просто проводили его со всеми почестями и поклялись всегда защищать честь его имени и бороться с его врагами. Более того, именно тогда зародился культ Ра, который поддерживался долгие тысячелетия, а кто-то поклоняется ему и по сей день.

Ночные путешествия

Древние египтяне считали, что в ночное время Ра отправлялся освещать загробный мир, царство Анубиса. Именно там он каждый раз встречался со змеем Апопом, демоном тьмы, тем самым, кого в свое время победил Атум. Апоп так и остался злейшим врагом солнца, а значит и Ра. Целью змея было поглотить солнце и навсегда оставить человеческий мир без света.

Так, каждую ночь, Ра и его свита спускались в царство хаоса, побеждали и пленяли чудовище, чтобы следующей ночью сразиться с ним опять. И так постоянно. При этом важно, что Ра, в ночное время суток, изображался с головой скарабея.

Око Ра

Самым грозным орудием всевышнего бога считалось его око. Именно оно находилось на носу его ладьи и именно оно защищало бога от нападок Апопа. И хоть сам Ра в ночных схватках участия не принимал, оставляя все это на попеченье своей свиты и Сета в частности, тем не менее, его Око – это грозное оружие. Именно с его помощью Ра и наслал Хатор на людей.

Многие источники гласят, что Око Ра изображалось на солнечном диске, который он носил на голове, а под ним был змей, изрыгающий неистовое пламя, способное испепелять не только врагов бога, но и врагов всего Египта.

Ра и фараоны

Несмотря на то, что официально детей у Ра не было, и даже Шу и Тефнут были не его детьми, а его созданиями, которых он сотворил из себя. Тем не менее считалось, что фараоны – это прямые потомки Ра. При этом, так считали и сами фараоны, что и отображали в своих именах. Например, СахуРА, РАмзес, ДжедефРА, ХафРА, МенкауРА и т.д.

Единственный фараон, попытавшийся подавить куль Ра – это Эхнатон, в период Амарны. Эхнатон, в большей степени, почитал другого бога солнца – Атона, который по легенде считался тем самым солнечным диском на голове Ра. Однако, едва только фараон умер, как поклонение Ра было восстановлено, как и все почести его культу.

Так продолжалось до самого краха великой египетской цивилизации. Впоследствии, когда Александр Македонский взял Египет силой, то был назван и признан настоящим сыном бога солнца.

Культ Ра

Культ Ра зародился в Гелиополе – важнейшем торговом центре того времени во времена объединения Древнего Египта. В период Древнего Царства культ Ра был признан государственной религией и стал вытеснять более архаичный культ Атума. Считалось, что гелиопольская девятка – по сути представители единого божества – Ра, частями тела которого они и являлись.

В Гелиополе Ра отождествляли с Атумом, тогда как в Фивах с Амоном, Хнумом – в Элефантине и Гором — в Ра-Хорахте.

Одним из атрибутов Ра считался предмет, под названием Анкх, представленный на картинах как крест с кругом-ручкой, вверху. Именно этот предмет давал богу солнца мудрость, вечность и бессмертие.

Вот такой он, великий египетский бог Ра, создатель всего живого на земле, мудрый и справедливый правитель, покровитель справедливой власти и мудрости, а также всех наземных и подземных царств.

Часто задаваемые вопросы