Праздник начала лета у кельтов

Beltane
A wicker man bonfire for Beltane at Butser Ancient Farm
Also called	Lá Bealtaine (Irish) Latha Bealltainn (Scottish Gaelic) Laa Boaltinn/Boaldyn (Manx)[1] Beltain; Beltine; Beltany[2][3]
Observed by	Historically: Gaels Today: Irish people, Scottish people, Manx people, Modern Pagans
Type	Cultural, Pagan (Celtic neopaganism, Wicca)
Significance	Beginning of summer
Celebrations	lighting bonfires, decorating homes with May flowers, making May bushes, visiting holy wells, feasting
Date	1 May[4] (or 1 November in the Southern Hemisphere)
Frequency	annual
Related to	May Day, Calan Mai, Walpurgis Night

Beltane ()^[5][6] is the Gaelic May Day festival. Commonly observed on the first of May, the festival falls midway between the spring equinox and summer solstice in the northern hemisphere. The festival name is synonymous with the month marking the start of summer in Ireland, May being Mí na Bealtaine. Historically, it was widely observed throughout Ireland, Scotland, and the Isle of Man. In Irish the name for the festival day is Lá Bealtaine ([l̪ˠaː ˈbʲal̪ˠt̪ˠənʲə]), in Scottish Gaelic Latha Bealltainn ([l̪ˠaː ˈpjaul̪ˠt̪ɪɲ]), and in Manx Gaelic Laa Boaltinn/Boaldyn. Beltane is one of the principal four Gaelic seasonal festivals—along with Samhain, Imbolc, and Lughnasadh—and is similar to the Welsh Calan Mai.

Bealtaine is mentioned in the earliest Irish literature and is associated with important events in Irish mythology. Also known as Cétshamhain («first of summer»), it marked the beginning of summer and was when cattle were driven out to the summer pastures. Rituals were performed to protect cattle, people and crops, and to encourage growth. Special bonfires were kindled, whose flames, smoke and ashes were deemed to have protective powers. The people and their cattle would walk around or between bonfires, and sometimes leap over the flames or embers. All household fires would be doused and then re-lit from the Bealtaine bonfire. These gatherings would be accompanied by a feast, and some of the food and drink would be offered to the aos sí. Doors, windows, byres and livestock would be decorated with yellow May flowers, perhaps because they evoked fire. In parts of Ireland, people would make a May Bush: typically a thorn bush or branch decorated with flowers, ribbons, bright shells and rushlights. Holy wells were also visited, while Bealtaine dew was thought to bring beauty and maintain youthfulness. Many of these customs were part of May Day or Midsummer festivals in parts of Great Britain and Europe.

Public celebrations of Beltane fell out of popularity, though some customs continue to be revived as local cultural events. Since the late 20th century, Celtic neopagans and Wiccans have observed a festival based on Beltane as a religious holiday. Some neopagans in the Southern Hemisphere celebrate Beltane on or around 1 November.^{[citation needed]}

Historic customs[edit]

Beltane was one of four Gaelic seasonal festivals: Samhain (1 November), Imbolc (1 February), Beltane (1 May), and Lughnasadh (1 August). Beltane marked the beginning of the pastoral summer season, when livestock were driven out to the summer pastures.^[7][8] Rituals were held at that time to protect them from harm, both natural and supernatural, and this mainly involved the «symbolic use of fire».^[7] There were also rituals to protect crops, dairy products and people, and to encourage growth. The aos sí (often referred to as spirits or fairies) were thought to be especially active at Beltane (as at Samhain)^[7] and the goal of many Beltane rituals was to appease them. Most scholars see the aos sí as remnants of the pagan gods and nature spirits.^[9] Beltane was a «spring time festival of optimism» during which «fertility ritual again was important, perhaps connecting with the waxing power of the sun».^[3]

Ancient and medieval[edit]

Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) are thought to have been the most important of the four Gaelic festivals. Sir James George Frazer wrote in The Golden Bough: A Study in Magic and Religion that the times of Beltane and Samhain are of little importance to European crop-growers, but of great importance to herdsmen. Thus, he suggests that halving the year at 1 May and 1 November dates from a time when the Celts were mainly a pastoral people, dependent on their herds.^[10]

The earliest mention of Beltane is in Old Irish literature from Gaelic Ireland. According to the early medieval texts Sanas Cormaic (written by Cormac mac Cuilennáin) and Tochmarc Emire, Beltane was held on 1 May and marked the beginning of summer. The texts say that, to protect cattle from disease, druids would make two fires «with great incantations» and drive the cattle between them.^[11][12][13]

According to 17th-century historian Geoffrey Keating, there was a great gathering at the hill of Uisneach each Beltane in medieval Ireland, where a sacrifice was made to a god named Beil. Keating wrote that two bonfires would be lit in every district of Ireland, and cattle would be driven between them to protect them from disease.^[14] There is no reference to such a gathering in the annals, but the medieval Dindsenchas (lore of places) includes a tale of a hero lighting a holy fire on Uisneach that blazed for seven years. Ronald Hutton writes that this may «preserve a tradition of Beltane ceremonies there», but adds «Keating or his source may simply have conflated this legend with the information in Sanas Chormaic to produce a piece of pseudo-history».^[7] Nevertheless, excavations at Uisneach in the 20th century found evidence of large fires and charred bones, and showed it to have been a place of ritual since ancient times.^[7][15][16] Evidence suggests it was «a sanctuary-site, in which fire was kept burning perpetually, or kindled at frequent intervals», where animal sacrifices were offered.^[17]

Beltane is also mentioned in medieval Scottish literature.^[18] An early reference is found in the poem ‘Peblis to the Play’, contained in the Maitland Manuscripts of 15th- and 16th-century Scots poetry, which describes the celebration in the town of Peebles.^[19]

Modern era[edit]

From the late 18th century to the mid 20th century, many accounts of Beltane customs were recorded by folklorists and other writers. For example John Jamieson, in his Etymological Dictionary of the Scottish Language (1808), describes some of the Beltane customs which persisted in the 18th and early 19th centuries in parts of Scotland, which he noted were beginning to die out.^[20] In the 19th century, folklorist Alexander Carmichael (1832–1912), collected the Scottish Gaelic song Am Beannachadh Bealltain (The Beltane Blessing) in his Carmina Gadelica, which he heard from a crofter in South Uist.^[19] The first two verses were sung as follows:

Beannaich, a Thrianailt fhioir nach gann, (Bless, O Threefold true and bountiful,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Myself, my spouse and my children,)
Mo chlann mhaoth’s am mathair chaomh ‘n an ceann, (My tender children and their beloved mother at their head,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann. (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling.)

Gach ni na m’ fhardaich, no ta ‘na m’ shealbh, (Everything within my dwelling or in my possession,)
Gach buar is barr, gach tan is tealbh, (All kine and crops, all flocks and corn,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (From Hallow Eve to Beltane Eve,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (With goodly progress and gentle blessing,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (From sea to sea, and every river mouth,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (From wave to wave, and base of waterfall.)^[19]

Bonfires[edit]

Bonfires continued to be a key part of the festival in the modern era. All hearth fires and candles would be doused before the bonfire was lit, generally on a mountain or hill.^[3][21] Ronald Hutton writes that «To increase the potency of the holy flames, in Britain at least they were often kindled by the most primitive of all means, of friction between wood.»^[7] This is known as a need-fire or force-fire. In the 19th century, John Ramsay described Scottish Highlanders kindling such a fire at Beltane, which was deemed sacred.^[7] In the 19th century, the ritual of driving cattle between two fires—as described in Sanas Cormaic almost 1000 years before—was still practised across most of Ireland and in parts of Scotland.^[7] Sometimes the cattle would be driven around a bonfire or be made to leap over flames or embers. The people themselves would do likewise.^[7] On the Isle of Man, people ensured that the smoke blew over them and their cattle.^[8] When the bonfire had died down, people would daub themselves with its ashes and sprinkle it over their crops and livestock.^[7] Burning torches from the bonfire would be taken home, carried around the house or boundary of the farmstead,^[22] and used to re-light the hearth.^[7] From these rituals, it is clear that the fire was seen as having protective powers.^[7] Similar rituals were part of May Day or Midsummer customs in other parts of the British Isles and mainland Europe.^[23] Frazer believed the fire rituals are a kind of imitative or sympathetic magic. He suggests they were meant to mimic the Sun and «ensure a needful supply of sunshine for men, animals, and plants», as well as to symbolically «burn up and destroy all harmful influences».^[24]

Food was also cooked at the bonfire and there were rituals involving it. In the Scottish Highlands, Alexander Carmichael recorded that there was a feast featuring lamb, and that formerly this lamb was sacrificed.^[25] In 1769, Thomas Pennant wrote of bonfires in Perthshire, where a caudle made from eggs, butter, oatmeal and milk was cooked. Some of the mixture was poured on the ground as a libation. Everyone present would then take an oatmeal cake, called the bannoch Bealltainn or «Beltane bannock». A bit was offered to the spirits to protect their livestock (one to protect the horses, one to protect the sheep, and so forth) and a bit offered to each of the predators that might harm their livestock (one to the fox, one to the eagle, and so forth). Afterwards, they would drink the caudle.^[7]

According to 18th century writers, in parts of Scotland there was another ritual involving the oatmeal cake. The cake would be cut and one of the slices marked with charcoal. The slices would then be put in a bonnet and everyone would take one out while blindfolded. According to one writer, whoever got the marked piece had to leap through the fire three times. According to another, those present pretended to throw the person into the fire and, for some time afterwards, would speak of them as if they were dead. This «may embody a memory of actual human sacrifice», or it may have always been symbolic.^[7] A similar ritual (i.e. of pretending to burn someone in the fire) was part of spring and summer bonfire festivals in other parts of Europe.^[26]

Flowers and May Bushes[edit]

Yellow and white flowers such as primrose, rowan, hawthorn, gorse, hazel, and marsh marigold were traditionally placed at doorways and windows; this is documented in 19th century Ireland, Scotland and Mann. Sometimes loose flowers were strewn at doors and windows and sometimes they were made into bouquets, garlands or crosses and fastened to them. They would also be fastened to cows and equipment for milking and butter making. It is likely that such flowers were used because they evoked fire.^[7] Similar May Day customs are found across Europe.

The May Bush or May Bough was popular in parts of Ireland until the late 19th century.^[27] This was a small tree or branch—typically hawthorn, rowan, holly or sycamore—decorated with bright flowers, ribbons, painted shells or eggshells from Easter Sunday, and so forth. The tree would either be decorated where it stood, or branches would be decorated and placed inside or outside the house (particularly above windows and doors, on the roof, and on barns).^[27] It was generally the responsibility of the oldest person of the house to decorate the May Bush, and the tree would remain up until May 31st.^[28][29] The tree would also be decorated with candles or rushlights.^[21] Sometimes a May Bush would be paraded through the town. In parts of southern Ireland, gold and silver hurling balls known as May Balls would be hung on these May Bushes and handed out to children or given to the winners of a hurling match.^[21] In Dublin and Belfast, May Bushes were brought into town from the countryside and decorated by the whole neighbourhood.^[21] Each neighbourhood vied for the most handsome tree and, sometimes, residents of one would try to steal the May Bush of another. This led to the May Bush being outlawed in Victorian times.^[21] In some places, it was customary to sing and dance around the May Bush, and at the end of the festivities it may be burnt in the bonfire.^[30] In some areas the May Bush or Bough has also been called the «May Pole», but it is the bush or tree described above, and not the more commonly-known European maypole.^[27]

Thorn trees are traditionally seen as special trees, associated with the aos sí. Frazer believed the customs of decorating trees or poles in springtime are a relic of tree worship and wrote: «The intention of these customs is to bring home to the village, and to each house, the blessings which the tree-spirit has in its power to bestow.»^[31] Emyr Estyn Evans suggests that the May Bush custom may have come to Ireland from England, because it seemed to be found in areas with strong English influence and because the Irish saw it as unlucky to damage certain thorn trees.^[32] However, «lucky» and «unlucky» trees varied by region, and it has been suggested that Beltane was the only time when cutting thorn trees was allowed.^[33] The practice of bedecking a May Bush with flowers, ribbons, garlands and bright shells is found among the Gaelic diaspora, most notably in Newfoundland, and in some Easter traditions on the East Coast of the United States.^[21]

Appeasing the fairies[edit]

Many Beltane practices were designed to ward off or appease the fairies and prevent them from stealing dairy products. For example, three black coals were placed under a butter churn to ensure the fairies did not steal the butter, and May Boughs were tied to milk pails, the tails of cattle or hung in the barns to ensure the cattle’s milk was not stolen.^[34][29] Flowers were also used to decorate the horns of cattle, which was believed to bring good fortune.^[35] Food was left or milk poured at the doorstep or places associated with the aos sí, such as ‘fairy trees’, as an offering.^[36][37] However, milk was never given to a neighbor on May Day because it was feared that the milk would be transferred to the neighbor’s cow.^[38] In Ireland, cattle would be brought to ‘fairy forts’, where a small amount of their blood would be collected. The owners would then pour it into the earth with prayers for the herd’s safety. Sometimes the blood would be left to dry and then be burnt.^[36] It was thought that dairy products were especially at risk from harmful spirits.^[21][39][40] To protect farm produce and encourage fertility, farmers would lead a procession around the boundaries of their farm. They would «carry with them seeds of grain, implements of husbandry, the first well water, and the herb vervain (or rowan as a substitute). The procession generally stopped at the four cardinal points of the compass, beginning in the east, and rituals were performed in each of the four directions».^[41] People made the sign of the cross with milk for good luck on Beltane, and the sign of the cross was also made on the backsides of cattle.^[42][43]

Other customs[edit]

Holy wells were often visited at Beltane, and at the other Gaelic festivals of Imbolc and Lughnasadh. Visitors to holy wells would pray for health while walking sunwise (moving from east to west) around the well. They would then leave offerings; typically coins or clooties (see clootie well).^[21] The first water drawn from a well on Beltane was thought to be especially potent, and would bring good luck to the person who drew it. Beltane morning dew was also thought to bring good luck and health. At dawn or before sunrise on Beltane, maidens would roll in the dew or wash their faces with it.^[44] The dew was collected in a jar, left in sunlight, then filtered. The dew was thought to increase sexual attractiveness, maintain youthfulness, protect from sun damage (particularly freckles and sunburn) and help with skin ailments for the ensuing year.^{[8][21][44][45]} It was also thought that a man who washed his face with soap and water on Beltane will grow long whiskers on his face.^[27]

It was widely believed that no one should light a fire on May Day morning until they saw smoke rising from a neighbor’s house.^[29] It was also believed to be bad luck to put out ashes or clothes on May Day, and to give away coal or ashes would cause the giver difficulty in lighting fires for the next year.^[46][45] Also, if the family owned a white horse, it should remain in the barn all day, and if any other horse was owned, a red rag should be tied to its tail.^[27] Any foal born on May Day was fated to kill a man, and any cow that calved on May Day would die.^[46] Any birth or marriage on May Day was generally believed to be ill-fated.^[47][30] On May Night a cake and a jug were left on the table, because it was believed that the Irish who had died abroad would return on May Day to their ancestral homes, and it was also believed that the dead returned on May Day to visit their friends.^[47][42] A robin that flew into the house on Beltane was believed to portend the death of a household member.^[30]

The festival persisted widely up until the 1950s, and in some places the celebration of Beltane continues today.^[16][39][40]

Revival[edit]

As a festival, Beltane had largely died out by the mid-20th century, although some of its customs continued and in some places it has been revived as a cultural event. In Ireland, Beltane fires were common until the mid-20th century,^[21] but the custom seems to have lasted to the present day only in County Limerick (especially in Limerick itself) and in Arklow, County Wicklow.^[48] The lighting of a community Beltane fire from which each hearth fire is then relit is observed today in some parts of the Gaelic diaspora, though in most of these cases it is a cultural revival rather than an unbroken survival of the ancient tradition.^[21][49][50] In parts of Newfoundland, the custom of decorating the May Bush also survives.^[51] The town of Peebles in the Scottish Borders holds a traditional week-long Beltane Fair every year in June, when a local girl is crowned Beltane Queen on the steps of the parish church. Like other Borders festivals, it incorporates a Common Riding.^[19][52]

Since 1988, a Beltane Fire Festival has been held every year on the night of 30 April on Calton Hill in Edinburgh, Scotland. While inspired by traditional Beltane, it is a modern celebration of summer’s beginning which draws on many influences.^[53] The performance art event involves fire dances and a procession by costumed performers, led by the May Queen and the Green Man, culminating in the lighting of a bonfire.^[54]

Butser Ancient Farm, an open-air archaeology museum in Hampshire, UK, has also held a Beltane festival since the 1980s. The festival mixes historical reenactment with folk influences, and features a May Queen and Green Man, living history displays, reenactor battles, demonstrations of traditional crafts, performances of folk music, and Celtic storytelling. The festival ends with the burning of a 30-40ft wickerman, with a new historical or folk-inspired design each year.^[55]

A similar Bealtaine Festival has been held each year since 2009 at Uisneach in Ireland.^[56] It culminates in a torchlit procession by participants in costume, some on horseback, and the lighting of a large bonfire at dusk.^[57] In 2017, the ceremonial fire was lit by the President of Ireland, Michael D Higgins.^[58]

The 1970 recording ‘Ride a White Swan’, written and performed by Marc Bolan and his band T.Rex, contains the line «Ride a white Swan like the people of the Beltane».^[59]

Neopaganism[edit]

Beltane and Beltane-based festivals are held by some Neopagans. As there are many kinds of Neopaganism, their Beltane celebrations can be very different despite the shared name. Some try to emulate the historic festival as much as possible.^[60] Other Neopagans base their celebrations on many sources, the Gaelic festival being only one of them.^[61][62]

Neopagans usually celebrate Beltane on 30 April – 1 May in the Northern Hemisphere and 31 October – 1 November in the Southern Hemisphere, beginning and ending at sunset.^{[63][64][65][66][67]} Some Neopagans celebrate it at the astronomical midpoint between the spring equinox and summer solstice (or the full moon nearest this point). In the Northern Hemisphere, this midpoint is when the ecliptic longitude of the Sun reaches 45 degrees.^[68] In 2014, this was on 5 May.^[69]

Celtic Reconstructionist[edit]

Celtic Reconstructionists strive to reconstruct ancient Celtic religion. Their religious practices are based on research and historical accounts,^[60][70] but modified to suit modern life. They avoid syncretism and eclecticism (i.e. combining practises from unrelated cultures).^[71]

Celtic Reconstructionists usually celebrate Beltane when the local hawthorn trees are in bloom. Many observe the traditional bonfire rites, to whatever extent this is feasible where they live. This may involve passing themselves and their pets or livestock between two bonfires, and bringing home a candle lit from the bonfire. If they are unable to make a bonfire or attend a bonfire ceremony, candles may be used instead. They may decorate their homes with a May Bush, branches from blooming thorn trees, or equal-armed rowan crosses. Holy wells may be visited and offerings made to the spirits or deities of the wells. Traditional festival foods may also be prepared.^[72][73]

Wicca[edit]

Wiccans use the name Beltane or Beltain for their May Day celebrations. It is one of the yearly Sabbats of their Wheel of the Year, following Ostara and preceding Midsummer. Unlike Celtic Reconstructionism, Wicca is syncretic and melds practices from many different cultures. In general, the Wiccan Beltane is more akin to the Germanic/English May Day festival, both in its significance (focusing on fertility) and its rituals (such as maypole dancing). Some Wiccans enact a ritual union of the May Lord and May Lady.^[63]

Name[edit]

In Irish, the festival is usually called Lá Bealtaine (‘day of Beltane’) while the month of May is Mí Bhealtaine («month of Beltane»). In Scottish Gaelic, the festival is Latha Bealltainn and the month is An Cèitean or a’ Mhàigh. Sometimes the older Scottish Gaelic spelling Bealltuinn is used. The word Céitean comes from Cétshamain (‘first of summer’), an old alternative name for the festival.^[74][75] The term Latha Buidhe Bealltainn (Scottish) or Lá Buidhe Bealtaine (Irish), ‘the bright or yellow day of Beltane’, means the first of May. In Ireland it is referred to in a common folk tale as Luan Lae Bealtaine; the first day of the week (Monday/Luan) is added to highlight the first day of summer.^[76]

The name is anglicized as Beltane, Beltain, Beltaine, Beltine and Beltany.^[2]

Etymology[edit]

Two modern etymologies have been proposed. Beltaine could derive from a Common Celtic *belo-te(p)niâ, meaning ‘bright fire’. The element *belo- might be cognate with the English word bale (as in bale-fire) meaning ‘white’, ‘bright’ or ‘shining’. Alternatively, Beltaine might stem from a Common Celtic form reconstructed as *Beltiniyā, which would be cognate with the name of the Lithuanian goddess of death Giltinė, both from an earlier *gʷel-tiōn-, formed with the Proto-Indo-European root *gʷelH- (‘suffering, death’). The absence of syncope (Irish sound laws rather predict a **Beltne form) can be explained by the popular belief that Beltaine was a compound of the word for ‘fire’, tene.^[77][78]

In Ó Duinnín’s Irish dictionary (1904), Beltane is referred to as Céadamh(ain) which it explains is short for Céad-shamh(ain) meaning ‘first (of) summer’. The dictionary also states that Dia Céadamhan is May Day and Mí Céadamhan is the month of May.

Toponymy[edit]

There are place names in Ireland containing the word Bealtaine, indicating places where Bealtaine festivities were once held. It is often anglicised as Beltany. There are three Beltanys in County Donegal, including the Beltany stone circle, and two in County Tyrone. In County Armagh there is a place called Tamnaghvelton/Tamhnach Bhealtaine (‘the Beltane field’). Lisbalting/Lios Bealtaine (‘the Beltane ringfort’) is in County Tipperary, while Glasheennabaultina/Glaisín na Bealtaine (‘the Beltane stream’) is the name of a stream joining the River Galey in County Limerick.^[79]

See also[edit]

• Samhain
• Celtic calendar
• Calan Mai
• Walpurgis Night

References[edit]

Further reading[edit]

• Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9
• Chadwick, Nora (1970) The Celts. London, Penguin ISBN 0-14-021211-6
• Danaher, Kevin (1972) The Year in Ireland. Dublin, Mercier ISBN 1-85635-093-2
• Evans-Wentz, W. Y. (1966, 1990) The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York, Citadel ISBN 0-8065-1160-5
• MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1
• McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bough, Vol. 1–4. William MacLellan, Glasgow
• Simpson, Eve Blantyre (1908), Folk Lore in Lowland Scotland, London: J.M. Dent.

External links[edit]

• Edinburgh’s Beltane Fire Society
• Extract on The Beltane Fires from Sir James George Frazer’s book The Golden Bough – 1922; from bartleby.com

Beltane
A wicker man bonfire for Beltane at Butser Ancient Farm
Also called	Lá Bealtaine (Irish) Latha Bealltainn (Scottish Gaelic) Laa Boaltinn/Boaldyn (Manx)[1] Beltain; Beltine; Beltany[2][3]
Observed by	Historically: Gaels Today: Irish people, Scottish people, Manx people, Modern Pagans
Type	Cultural, Pagan (Celtic neopaganism, Wicca)
Significance	Beginning of summer
Celebrations	lighting bonfires, decorating homes with May flowers, making May bushes, visiting holy wells, feasting
Date	1 May[4] (or 1 November in the Southern Hemisphere)
Frequency	annual
Related to	May Day, Calan Mai, Walpurgis Night

Beltane ()^[5][6] is the Gaelic May Day festival. Commonly observed on the first of May, the festival falls midway between the spring equinox and summer solstice in the northern hemisphere. The festival name is synonymous with the month marking the start of summer in Ireland, May being Mí na Bealtaine. Historically, it was widely observed throughout Ireland, Scotland, and the Isle of Man. In Irish the name for the festival day is Lá Bealtaine ([l̪ˠaː ˈbʲal̪ˠt̪ˠənʲə]), in Scottish Gaelic Latha Bealltainn ([l̪ˠaː ˈpjaul̪ˠt̪ɪɲ]), and in Manx Gaelic Laa Boaltinn/Boaldyn. Beltane is one of the principal four Gaelic seasonal festivals—along with Samhain, Imbolc, and Lughnasadh—and is similar to the Welsh Calan Mai.

Bealtaine is mentioned in the earliest Irish literature and is associated with important events in Irish mythology. Also known as Cétshamhain («first of summer»), it marked the beginning of summer and was when cattle were driven out to the summer pastures. Rituals were performed to protect cattle, people and crops, and to encourage growth. Special bonfires were kindled, whose flames, smoke and ashes were deemed to have protective powers. The people and their cattle would walk around or between bonfires, and sometimes leap over the flames or embers. All household fires would be doused and then re-lit from the Bealtaine bonfire. These gatherings would be accompanied by a feast, and some of the food and drink would be offered to the aos sí. Doors, windows, byres and livestock would be decorated with yellow May flowers, perhaps because they evoked fire. In parts of Ireland, people would make a May Bush: typically a thorn bush or branch decorated with flowers, ribbons, bright shells and rushlights. Holy wells were also visited, while Bealtaine dew was thought to bring beauty and maintain youthfulness. Many of these customs were part of May Day or Midsummer festivals in parts of Great Britain and Europe.

Public celebrations of Beltane fell out of popularity, though some customs continue to be revived as local cultural events. Since the late 20th century, Celtic neopagans and Wiccans have observed a festival based on Beltane as a religious holiday. Some neopagans in the Southern Hemisphere celebrate Beltane on or around 1 November.^{[citation needed]}

Historic customs[edit]

Beltane was one of four Gaelic seasonal festivals: Samhain (1 November), Imbolc (1 February), Beltane (1 May), and Lughnasadh (1 August). Beltane marked the beginning of the pastoral summer season, when livestock were driven out to the summer pastures.^[7][8] Rituals were held at that time to protect them from harm, both natural and supernatural, and this mainly involved the «symbolic use of fire».^[7] There were also rituals to protect crops, dairy products and people, and to encourage growth. The aos sí (often referred to as spirits or fairies) were thought to be especially active at Beltane (as at Samhain)^[7] and the goal of many Beltane rituals was to appease them. Most scholars see the aos sí as remnants of the pagan gods and nature spirits.^[9] Beltane was a «spring time festival of optimism» during which «fertility ritual again was important, perhaps connecting with the waxing power of the sun».^[3]

Ancient and medieval[edit]

Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) are thought to have been the most important of the four Gaelic festivals. Sir James George Frazer wrote in The Golden Bough: A Study in Magic and Religion that the times of Beltane and Samhain are of little importance to European crop-growers, but of great importance to herdsmen. Thus, he suggests that halving the year at 1 May and 1 November dates from a time when the Celts were mainly a pastoral people, dependent on their herds.^[10]

The earliest mention of Beltane is in Old Irish literature from Gaelic Ireland. According to the early medieval texts Sanas Cormaic (written by Cormac mac Cuilennáin) and Tochmarc Emire, Beltane was held on 1 May and marked the beginning of summer. The texts say that, to protect cattle from disease, druids would make two fires «with great incantations» and drive the cattle between them.^[11][12][13]

According to 17th-century historian Geoffrey Keating, there was a great gathering at the hill of Uisneach each Beltane in medieval Ireland, where a sacrifice was made to a god named Beil. Keating wrote that two bonfires would be lit in every district of Ireland, and cattle would be driven between them to protect them from disease.^[14] There is no reference to such a gathering in the annals, but the medieval Dindsenchas (lore of places) includes a tale of a hero lighting a holy fire on Uisneach that blazed for seven years. Ronald Hutton writes that this may «preserve a tradition of Beltane ceremonies there», but adds «Keating or his source may simply have conflated this legend with the information in Sanas Chormaic to produce a piece of pseudo-history».^[7] Nevertheless, excavations at Uisneach in the 20th century found evidence of large fires and charred bones, and showed it to have been a place of ritual since ancient times.^[7][15][16] Evidence suggests it was «a sanctuary-site, in which fire was kept burning perpetually, or kindled at frequent intervals», where animal sacrifices were offered.^[17]

Beltane is also mentioned in medieval Scottish literature.^[18] An early reference is found in the poem ‘Peblis to the Play’, contained in the Maitland Manuscripts of 15th- and 16th-century Scots poetry, which describes the celebration in the town of Peebles.^[19]

Modern era[edit]

From the late 18th century to the mid 20th century, many accounts of Beltane customs were recorded by folklorists and other writers. For example John Jamieson, in his Etymological Dictionary of the Scottish Language (1808), describes some of the Beltane customs which persisted in the 18th and early 19th centuries in parts of Scotland, which he noted were beginning to die out.^[20] In the 19th century, folklorist Alexander Carmichael (1832–1912), collected the Scottish Gaelic song Am Beannachadh Bealltain (The Beltane Blessing) in his Carmina Gadelica, which he heard from a crofter in South Uist.^[19] The first two verses were sung as follows:

Beannaich, a Thrianailt fhioir nach gann, (Bless, O Threefold true and bountiful,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Myself, my spouse and my children,)
Mo chlann mhaoth’s am mathair chaomh ‘n an ceann, (My tender children and their beloved mother at their head,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann. (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling.)

Gach ni na m’ fhardaich, no ta ‘na m’ shealbh, (Everything within my dwelling or in my possession,)
Gach buar is barr, gach tan is tealbh, (All kine and crops, all flocks and corn,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (From Hallow Eve to Beltane Eve,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (With goodly progress and gentle blessing,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (From sea to sea, and every river mouth,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (From wave to wave, and base of waterfall.)^[19]

Bonfires[edit]

Bonfires continued to be a key part of the festival in the modern era. All hearth fires and candles would be doused before the bonfire was lit, generally on a mountain or hill.^[3][21] Ronald Hutton writes that «To increase the potency of the holy flames, in Britain at least they were often kindled by the most primitive of all means, of friction between wood.»^[7] This is known as a need-fire or force-fire. In the 19th century, John Ramsay described Scottish Highlanders kindling such a fire at Beltane, which was deemed sacred.^[7] In the 19th century, the ritual of driving cattle between two fires—as described in Sanas Cormaic almost 1000 years before—was still practised across most of Ireland and in parts of Scotland.^[7] Sometimes the cattle would be driven around a bonfire or be made to leap over flames or embers. The people themselves would do likewise.^[7] On the Isle of Man, people ensured that the smoke blew over them and their cattle.^[8] When the bonfire had died down, people would daub themselves with its ashes and sprinkle it over their crops and livestock.^[7] Burning torches from the bonfire would be taken home, carried around the house or boundary of the farmstead,^[22] and used to re-light the hearth.^[7] From these rituals, it is clear that the fire was seen as having protective powers.^[7] Similar rituals were part of May Day or Midsummer customs in other parts of the British Isles and mainland Europe.^[23] Frazer believed the fire rituals are a kind of imitative or sympathetic magic. He suggests they were meant to mimic the Sun and «ensure a needful supply of sunshine for men, animals, and plants», as well as to symbolically «burn up and destroy all harmful influences».^[24]

Food was also cooked at the bonfire and there were rituals involving it. In the Scottish Highlands, Alexander Carmichael recorded that there was a feast featuring lamb, and that formerly this lamb was sacrificed.^[25] In 1769, Thomas Pennant wrote of bonfires in Perthshire, where a caudle made from eggs, butter, oatmeal and milk was cooked. Some of the mixture was poured on the ground as a libation. Everyone present would then take an oatmeal cake, called the bannoch Bealltainn or «Beltane bannock». A bit was offered to the spirits to protect their livestock (one to protect the horses, one to protect the sheep, and so forth) and a bit offered to each of the predators that might harm their livestock (one to the fox, one to the eagle, and so forth). Afterwards, they would drink the caudle.^[7]

According to 18th century writers, in parts of Scotland there was another ritual involving the oatmeal cake. The cake would be cut and one of the slices marked with charcoal. The slices would then be put in a bonnet and everyone would take one out while blindfolded. According to one writer, whoever got the marked piece had to leap through the fire three times. According to another, those present pretended to throw the person into the fire and, for some time afterwards, would speak of them as if they were dead. This «may embody a memory of actual human sacrifice», or it may have always been symbolic.^[7] A similar ritual (i.e. of pretending to burn someone in the fire) was part of spring and summer bonfire festivals in other parts of Europe.^[26]

Flowers and May Bushes[edit]

Yellow and white flowers such as primrose, rowan, hawthorn, gorse, hazel, and marsh marigold were traditionally placed at doorways and windows; this is documented in 19th century Ireland, Scotland and Mann. Sometimes loose flowers were strewn at doors and windows and sometimes they were made into bouquets, garlands or crosses and fastened to them. They would also be fastened to cows and equipment for milking and butter making. It is likely that such flowers were used because they evoked fire.^[7] Similar May Day customs are found across Europe.

The May Bush or May Bough was popular in parts of Ireland until the late 19th century.^[27] This was a small tree or branch—typically hawthorn, rowan, holly or sycamore—decorated with bright flowers, ribbons, painted shells or eggshells from Easter Sunday, and so forth. The tree would either be decorated where it stood, or branches would be decorated and placed inside or outside the house (particularly above windows and doors, on the roof, and on barns).^[27] It was generally the responsibility of the oldest person of the house to decorate the May Bush, and the tree would remain up until May 31st.^[28][29] The tree would also be decorated with candles or rushlights.^[21] Sometimes a May Bush would be paraded through the town. In parts of southern Ireland, gold and silver hurling balls known as May Balls would be hung on these May Bushes and handed out to children or given to the winners of a hurling match.^[21] In Dublin and Belfast, May Bushes were brought into town from the countryside and decorated by the whole neighbourhood.^[21] Each neighbourhood vied for the most handsome tree and, sometimes, residents of one would try to steal the May Bush of another. This led to the May Bush being outlawed in Victorian times.^[21] In some places, it was customary to sing and dance around the May Bush, and at the end of the festivities it may be burnt in the bonfire.^[30] In some areas the May Bush or Bough has also been called the «May Pole», but it is the bush or tree described above, and not the more commonly-known European maypole.^[27]

Thorn trees are traditionally seen as special trees, associated with the aos sí. Frazer believed the customs of decorating trees or poles in springtime are a relic of tree worship and wrote: «The intention of these customs is to bring home to the village, and to each house, the blessings which the tree-spirit has in its power to bestow.»^[31] Emyr Estyn Evans suggests that the May Bush custom may have come to Ireland from England, because it seemed to be found in areas with strong English influence and because the Irish saw it as unlucky to damage certain thorn trees.^[32] However, «lucky» and «unlucky» trees varied by region, and it has been suggested that Beltane was the only time when cutting thorn trees was allowed.^[33] The practice of bedecking a May Bush with flowers, ribbons, garlands and bright shells is found among the Gaelic diaspora, most notably in Newfoundland, and in some Easter traditions on the East Coast of the United States.^[21]

Appeasing the fairies[edit]

Many Beltane practices were designed to ward off or appease the fairies and prevent them from stealing dairy products. For example, three black coals were placed under a butter churn to ensure the fairies did not steal the butter, and May Boughs were tied to milk pails, the tails of cattle or hung in the barns to ensure the cattle’s milk was not stolen.^[34][29] Flowers were also used to decorate the horns of cattle, which was believed to bring good fortune.^[35] Food was left or milk poured at the doorstep or places associated with the aos sí, such as ‘fairy trees’, as an offering.^[36][37] However, milk was never given to a neighbor on May Day because it was feared that the milk would be transferred to the neighbor’s cow.^[38] In Ireland, cattle would be brought to ‘fairy forts’, where a small amount of their blood would be collected. The owners would then pour it into the earth with prayers for the herd’s safety. Sometimes the blood would be left to dry and then be burnt.^[36] It was thought that dairy products were especially at risk from harmful spirits.^[21][39][40] To protect farm produce and encourage fertility, farmers would lead a procession around the boundaries of their farm. They would «carry with them seeds of grain, implements of husbandry, the first well water, and the herb vervain (or rowan as a substitute). The procession generally stopped at the four cardinal points of the compass, beginning in the east, and rituals were performed in each of the four directions».^[41] People made the sign of the cross with milk for good luck on Beltane, and the sign of the cross was also made on the backsides of cattle.^[42][43]

Other customs[edit]

Holy wells were often visited at Beltane, and at the other Gaelic festivals of Imbolc and Lughnasadh. Visitors to holy wells would pray for health while walking sunwise (moving from east to west) around the well. They would then leave offerings; typically coins or clooties (see clootie well).^[21] The first water drawn from a well on Beltane was thought to be especially potent, and would bring good luck to the person who drew it. Beltane morning dew was also thought to bring good luck and health. At dawn or before sunrise on Beltane, maidens would roll in the dew or wash their faces with it.^[44] The dew was collected in a jar, left in sunlight, then filtered. The dew was thought to increase sexual attractiveness, maintain youthfulness, protect from sun damage (particularly freckles and sunburn) and help with skin ailments for the ensuing year.^{[8][21][44][45]} It was also thought that a man who washed his face with soap and water on Beltane will grow long whiskers on his face.^[27]

It was widely believed that no one should light a fire on May Day morning until they saw smoke rising from a neighbor’s house.^[29] It was also believed to be bad luck to put out ashes or clothes on May Day, and to give away coal or ashes would cause the giver difficulty in lighting fires for the next year.^[46][45] Also, if the family owned a white horse, it should remain in the barn all day, and if any other horse was owned, a red rag should be tied to its tail.^[27] Any foal born on May Day was fated to kill a man, and any cow that calved on May Day would die.^[46] Any birth or marriage on May Day was generally believed to be ill-fated.^[47][30] On May Night a cake and a jug were left on the table, because it was believed that the Irish who had died abroad would return on May Day to their ancestral homes, and it was also believed that the dead returned on May Day to visit their friends.^[47][42] A robin that flew into the house on Beltane was believed to portend the death of a household member.^[30]

The festival persisted widely up until the 1950s, and in some places the celebration of Beltane continues today.^[16][39][40]

Revival[edit]

As a festival, Beltane had largely died out by the mid-20th century, although some of its customs continued and in some places it has been revived as a cultural event. In Ireland, Beltane fires were common until the mid-20th century,^[21] but the custom seems to have lasted to the present day only in County Limerick (especially in Limerick itself) and in Arklow, County Wicklow.^[48] The lighting of a community Beltane fire from which each hearth fire is then relit is observed today in some parts of the Gaelic diaspora, though in most of these cases it is a cultural revival rather than an unbroken survival of the ancient tradition.^[21][49][50] In parts of Newfoundland, the custom of decorating the May Bush also survives.^[51] The town of Peebles in the Scottish Borders holds a traditional week-long Beltane Fair every year in June, when a local girl is crowned Beltane Queen on the steps of the parish church. Like other Borders festivals, it incorporates a Common Riding.^[19][52]

Since 1988, a Beltane Fire Festival has been held every year on the night of 30 April on Calton Hill in Edinburgh, Scotland. While inspired by traditional Beltane, it is a modern celebration of summer’s beginning which draws on many influences.^[53] The performance art event involves fire dances and a procession by costumed performers, led by the May Queen and the Green Man, culminating in the lighting of a bonfire.^[54]

Butser Ancient Farm, an open-air archaeology museum in Hampshire, UK, has also held a Beltane festival since the 1980s. The festival mixes historical reenactment with folk influences, and features a May Queen and Green Man, living history displays, reenactor battles, demonstrations of traditional crafts, performances of folk music, and Celtic storytelling. The festival ends with the burning of a 30-40ft wickerman, with a new historical or folk-inspired design each year.^[55]

A similar Bealtaine Festival has been held each year since 2009 at Uisneach in Ireland.^[56] It culminates in a torchlit procession by participants in costume, some on horseback, and the lighting of a large bonfire at dusk.^[57] In 2017, the ceremonial fire was lit by the President of Ireland, Michael D Higgins.^[58]

The 1970 recording ‘Ride a White Swan’, written and performed by Marc Bolan and his band T.Rex, contains the line «Ride a white Swan like the people of the Beltane».^[59]

Neopaganism[edit]

Beltane and Beltane-based festivals are held by some Neopagans. As there are many kinds of Neopaganism, their Beltane celebrations can be very different despite the shared name. Some try to emulate the historic festival as much as possible.^[60] Other Neopagans base their celebrations on many sources, the Gaelic festival being only one of them.^[61][62]

Neopagans usually celebrate Beltane on 30 April – 1 May in the Northern Hemisphere and 31 October – 1 November in the Southern Hemisphere, beginning and ending at sunset.^{[63][64][65][66][67]} Some Neopagans celebrate it at the astronomical midpoint between the spring equinox and summer solstice (or the full moon nearest this point). In the Northern Hemisphere, this midpoint is when the ecliptic longitude of the Sun reaches 45 degrees.^[68] In 2014, this was on 5 May.^[69]

Celtic Reconstructionist[edit]

Celtic Reconstructionists strive to reconstruct ancient Celtic religion. Their religious practices are based on research and historical accounts,^[60][70] but modified to suit modern life. They avoid syncretism and eclecticism (i.e. combining practises from unrelated cultures).^[71]

Celtic Reconstructionists usually celebrate Beltane when the local hawthorn trees are in bloom. Many observe the traditional bonfire rites, to whatever extent this is feasible where they live. This may involve passing themselves and their pets or livestock between two bonfires, and bringing home a candle lit from the bonfire. If they are unable to make a bonfire or attend a bonfire ceremony, candles may be used instead. They may decorate their homes with a May Bush, branches from blooming thorn trees, or equal-armed rowan crosses. Holy wells may be visited and offerings made to the spirits or deities of the wells. Traditional festival foods may also be prepared.^[72][73]

Wicca[edit]

Wiccans use the name Beltane or Beltain for their May Day celebrations. It is one of the yearly Sabbats of their Wheel of the Year, following Ostara and preceding Midsummer. Unlike Celtic Reconstructionism, Wicca is syncretic and melds practices from many different cultures. In general, the Wiccan Beltane is more akin to the Germanic/English May Day festival, both in its significance (focusing on fertility) and its rituals (such as maypole dancing). Some Wiccans enact a ritual union of the May Lord and May Lady.^[63]

Name[edit]

In Irish, the festival is usually called Lá Bealtaine (‘day of Beltane’) while the month of May is Mí Bhealtaine («month of Beltane»). In Scottish Gaelic, the festival is Latha Bealltainn and the month is An Cèitean or a’ Mhàigh. Sometimes the older Scottish Gaelic spelling Bealltuinn is used. The word Céitean comes from Cétshamain (‘first of summer’), an old alternative name for the festival.^[74][75] The term Latha Buidhe Bealltainn (Scottish) or Lá Buidhe Bealtaine (Irish), ‘the bright or yellow day of Beltane’, means the first of May. In Ireland it is referred to in a common folk tale as Luan Lae Bealtaine; the first day of the week (Monday/Luan) is added to highlight the first day of summer.^[76]

The name is anglicized as Beltane, Beltain, Beltaine, Beltine and Beltany.^[2]

Etymology[edit]

Two modern etymologies have been proposed. Beltaine could derive from a Common Celtic *belo-te(p)niâ, meaning ‘bright fire’. The element *belo- might be cognate with the English word bale (as in bale-fire) meaning ‘white’, ‘bright’ or ‘shining’. Alternatively, Beltaine might stem from a Common Celtic form reconstructed as *Beltiniyā, which would be cognate with the name of the Lithuanian goddess of death Giltinė, both from an earlier *gʷel-tiōn-, formed with the Proto-Indo-European root *gʷelH- (‘suffering, death’). The absence of syncope (Irish sound laws rather predict a **Beltne form) can be explained by the popular belief that Beltaine was a compound of the word for ‘fire’, tene.^[77][78]

In Ó Duinnín’s Irish dictionary (1904), Beltane is referred to as Céadamh(ain) which it explains is short for Céad-shamh(ain) meaning ‘first (of) summer’. The dictionary also states that Dia Céadamhan is May Day and Mí Céadamhan is the month of May.

Toponymy[edit]

There are place names in Ireland containing the word Bealtaine, indicating places where Bealtaine festivities were once held. It is often anglicised as Beltany. There are three Beltanys in County Donegal, including the Beltany stone circle, and two in County Tyrone. In County Armagh there is a place called Tamnaghvelton/Tamhnach Bhealtaine (‘the Beltane field’). Lisbalting/Lios Bealtaine (‘the Beltane ringfort’) is in County Tipperary, while Glasheennabaultina/Glaisín na Bealtaine (‘the Beltane stream’) is the name of a stream joining the River Galey in County Limerick.^[79]

See also[edit]

• Samhain
• Celtic calendar
• Calan Mai
• Walpurgis Night

References[edit]

Further reading[edit]

• Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9
• Chadwick, Nora (1970) The Celts. London, Penguin ISBN 0-14-021211-6
• Danaher, Kevin (1972) The Year in Ireland. Dublin, Mercier ISBN 1-85635-093-2
• Evans-Wentz, W. Y. (1966, 1990) The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York, Citadel ISBN 0-8065-1160-5
• MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1
• McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bough, Vol. 1–4. William MacLellan, Glasgow
• Simpson, Eve Blantyre (1908), Folk Lore in Lowland Scotland, London: J.M. Dent.

External links[edit]

• Edinburgh’s Beltane Fire Society
• Extract on The Beltane Fires from Sir James George Frazer’s book The Golden Bough – 1922; from bartleby.com

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Бельтайн – древний кельтский праздник начала лета. Его всегда отмечали только в Англии, Шотландии, Уэльсе и Ирландии. То, что дошло до наших времен о празднике – это традиции и предания. Празднуется он в ночь с 30 апреля до заката 1 мая.

Этот день символизирует зарождение новой жизни и плодородие. Один из самых радостных праздников, дошедших до нас со времен раннего Средневековья. Подробнее о традициях и ритуалах Бельтайна читайте в нашем материале.

История Бельтайна

Существует несколько версий появления названия этого древнего праздника. По самой популярной оно произошло от имени кельтского бога солнца Беленоса, который нес тепло и врачевал, и звучит в переводе как «огонь Бела». Культ покровителя одно время был мало популярен, однако постепенно вырос и добрался до римлян, которые в итоге стали ассоциировать его с собственным Аполлоном. В пользу того, что эти два бога не зря отождествляются друг с другом, говорят и записи древнегреческого историка Диодора Сицилийского. Согласно им каждые 19 лет в весеннее равноденствие Аполлон на целый день являлся своим последователям. Приходилось это время как раз на Белтейн или Бельтайн – кельтский праздник начала лета, когда тьма сменяется светом и природа оживает.

По другой версии название имеет римские корни. В старом гэлльском языке есть такое понятие, как «beltu» – «смерть», от которого в современном языке осталось только выражение «at-bai l», то есть «умирает». У кельтов год делился на светлую и темную части с большим и малым солнцем соответственно. Белтейн праздновался, когда приходила первая часть и заканчивалась вторая. Таким образом, обозначался замкнутый цикл и круговорот живого в природе. В пользу второй версии говорит и то, что сам Беленос во многих древних источниках именуется как богом солнца, так и смерти.

Однако, очевидно, что указанные выше версии друг друга дополняют, что еще раз говорит о двойственности майского праздника. Ведь сам по себе Бельтайн означает не только начало нового года, но и смерть старого. Стоит отменить, что бог солнца Беленос в ряде древних источников также именуется и богом смерти. Таким образом, противоречий здесь нет.

Что касается самого праздника, то у него есть противовес. Как Белтайн празднуется в весеннее равноденствие, так существует Самайн, время которого – осеннее равноденствие. Первый знаменует зарождение природы и начало нового годового цикла, второй – окончание сбора урожая и уход старого года. Таким образом, происходит замыкание круга, и все происходит снова каждые весну и осень.

Также в эти периоды истончается грань между мирами живых и мертвых, в связи с этим могут происходить как великие чудеса, так и большие беды. Например, первые люди в Ирландии появились на Бельтайн. Правда, позже чума «унесла» потомков Партолона, и от его племен осталась лишь память. Произошло это в канун майских дней. В Бельтайн прибыли в Ирландию рода Немеда, Фир Болг. Последователи богини Дану ступили на берега Ирландии в весеннее равноденствие, как и дети Миля Эспейна. Таким образом, изменения всегда происходили в канун начала нового года.

В древние времена особое значение имели природные события, к которым приурочивались важные праздники. В такие дни происходили гадания, проводились таинства и обряды. Поскольку кельты преимущественно занимались скотоводством, то Белтейн для них знаменовал в том числе и начало пастбищного сезона.

Отмечается этот день сутки: с вечера 30 апреля до вечера 1 мая. Праздник обозначает собой переход от зимы к лету и от тьмы к свету, начало очередного природного цикла. Также в этот день отмечаются и другие памятные даты, свершившиеся на весеннее равноденствие или в его канун. Особую силу приобретают ритуалы и обереги, поскольку грань между реальным и потусторонним истончается.

Костер Бельтайна

Согласно преданиям, перед началом празднования кельты должны были погасить в каждом очаге огонь и развести взамен один общий на самой верхней точке поселения. Костер складывался из поленьев конкретного дерева – чаще всего дуба.

Начинали разжигать костер с первыми лучами солнца. Доверялась эта почетная обязанность друидам либо старейшинам. Они высекали искру трением при помощи природных материалов. Запрещалось добывать огонь специальными инструментами и металлом. В процессе произносились молитвы, смысл которых сводился к тому, чтобы уговорить силы природы быть снисходительными к людям и уберечь их от напастей, будь то болезни или катаклизмы.

Когда костер разгорался, каждый житель деревни по три раза обходил его и проводил своих животных, затем поджигал от него факел и обходил с ним свой дом. Таким образом происходило очищение огнем. Если у человека были долги материального толка, он успевал чем-то сильно провиниться или натворить бед, его не допускали к костру. К священному огню могли приблизиться только «достойные», заслужившие это право.

Майский шест на Бельтайн

Традиция ставить древо на гуляния пришла на Британские острова вместе с племенами англосаксов. Оно представляло собой шест, на котором обязательно вверху размещался крупный венок, а затем ниже располагались украшения из лент и цветов. Затейливо оформленный ствол символизировал божественное естество, дарящее земле семя и таким образом зарождающее в ней жизнь.

Каждая деревня на гуляния имела свой майский шест, который был центром празднества и зорко охранялся, поскольку мог быть украден жителями соседней деревни, и тогда его приходилось «выкупать» за алкоголь или сладости либо за все сразу. Вокруг древа проводились танцы, исполнялись песни и устраивались игры.

С приходом племен на новую землю традиция несколько видоизменилась, и теперь в качестве майского шеста используется живое растение, а сам Бельтайн проводится в лесу. Венки, ленточки, цветы и прочие украшения по-прежнему используются. На случай, если нет возможности провести майский праздник традиционно, можно принести в дом небольшое деревце или комнатный цветок и оформить аналогичным образом. В качестве символов брака божественной пары используются предметы из натуральных материалов. Это могут быть деревянные фигурки, саше с травами, бусы, обереги. Вокруг импровизированного древа необходимо выложить камнями замкнутый круг, поставить алтарь и разместить зажженные свечи зеленого цвета. Зачем – читайте ниже.

В идеале в качестве домашнего майского древа поставить куст боярышника. Однако на Бельтайн 2022 года допускается и березовое полено.

Украшения на древе призваны приманивать силы Солнца, Любви и Природы. Песни и хороводы, в свою очередь, усиливают просьбы и помогают направить их на конкретные желания: здоровье, богатство, счастье и т. д. Для последнего важно иметь возможность установить майское дерево на возвышение (стул, столик, другое полено) в центре комнаты. Стоит отметить, что именно в это время женщина имеет право попросить у символа заступника, то есть мужчину, если на момент Бельтайна она свободна. В таком случае полено может в определенном смысле «указывать» на его удаль в постели.

Помимо сексуальных «характеристик», при помощи украшений уточняются и другие «запросы». Например, чтобы у мужчины всегда были деньги, нужно повесить на майское древо что-либо из золота либо денежный знак (монету, купюру). Если хочется любви и ласки, оно украшается розовой лентой, верности – белой, мужественности – синей. Зеленый цвет намекнет на крепкое здоровье и т. д.

Подобное разнообразие применительно и к просьбам в отношении себя, семьи, близких. Достаточно сформулировать мысль и завязать ленточку подходящего цвета:

• синяя – для защиты и здоровья;
• зеленая – на успех и процветание;
• розовая и красная – для любви и положительных эмоций;
• фиолетовая – к мудрости и знаниям.

Если есть возможность, можно украсить лентами лесную или дачную березу, после чего взять у дерева вслед за искренней (!) просьбой лист, веточку или нацедить сок. В последнем случае надрез делается любым предметом, кроме металлического, а затем обязательно замазывается.

Взятые листочки и ветки используются по-разному. Можно их подкинуть понравившемуся человеку, предварительно прошептав просьбу богам Любви и Природы, чтобы привлечь его внимание, или сделать добавку для ванн, которая укрепит иммунитет и повысит привлекательность. Также из листьев и веточек получаются красивые икебаны, которые радуют взор в течение года и напоминают о празднике, а также о загаданных желаниях.

Символы и приметы Бельтайна

Обязательно в каждый праздник выбираются Майские король и королева, отождествляемые с божественной парой. Выделяют самую красивую девушку и победителя соревнований, которых затем украшают цветочными венками и различными плетениями из живых растений. Затем все селение отмечает Майскую свадьбу.

В ночь парни и девушки отправляются в лес, чтобы на природе заняться любовью. Считалось, что таким образом притягивается плодородие к земле.

Поскольку Бельтайн – это праздник начала нового года, его нельзя начинать с долгов, будь то деньги или данные на время вещи. Рекомендуется в этот день что-нибудь, наоборот, приносить в дом, чтобы умножать его богатство и делать все для его процветания.

Первомайская утренняя роса пригодна для приготовления лечебных и косметических составов, а также может заговариваться на успех и использоваться в соответствующих снадобьях.

Живые растения, которые предполагается использовать в Белтейн, собираются накануне праздника. Так, бузина и рябина традиционно вешаются над входными дверями со словами:

«Бузина над дверью – счастье на порог».

Помимо того, что растения изначально символизируют пробуждение природы, их зеленый цвет также служит естественным оберегом от негатива.

Дарить на Белтейн лучше всего растения. Они символизируют плодородие, особенно если преподнесены в горшке или кадке.

Основные ритуалы Бельтайна

Что может использоваться в праздничную ночь:

• Камни: прозрачный кварц, золотистый тигровый глаз, топаз.
• Благовония и масла: миндаль, дягиль, ясень, примула, ладан, боярышник, сирень, ноготки, роза.
• Растения и различная символика: свечи, живые или засушенные растения (боярышник), корзинки с цветами, утренняя первомайская роса, веточки (дуб, ясень, терновый куст), ленты различных цветов.

Перед тем как приступить к празднованию, нужно очиститься водой. Для этого подойдет принятие ванны в окружении горящих свечей зеленого и белого цвета в сочетании с благовониями и травами.

Божественная пара приветствуется словами:

«О, Мать-Богиня, Королева ночи и земли!

О, Отец-Бог, Король дня и леса!

Я славлю ваш союз вместе с природой,

Которая радуется в буйном кипении жизни и красок.

Примите мой дар в честь вашего союза, Мать-Богиня и Отец-Бог!

После принесения благодарностей Богу и Богине следуют подношения, за которыми каждый обращается к паре уже с личными желаниями. После этого участники ритуала съедают по овсяному печенью или сладкому блюду с молоком.

На Бельтайн обретают силу обряды, призванные поправить здоровье, материальное состояние, добавить успех в делах и любви, поспособствовать зачатию и благоприятному донашиванию.

Вот, к примеру, описание ритуала на привлечение суженого.

Для него понадобятся: свеча розового цвета, зеркало, пиала (или иная небольшая посуда), а также пучок растений (красная роза, мелисса, земляника), масло лаванды, голубиное перо и розовый тканевый мешочек (саше). Цвет играет важную роль, поскольку привлекает нужные чувства. Необходимо поставить зеркало перед собой, зажечь свечу и перемешать пальцами в пиале розовые лепестки, мелиссу, землянику и три капли лавандового масла. В процессе, смотря в зеркало, следует проговорить:

«Эти травы собраны вместе для поиска новой любви, для притяжения нового чувства и страсти, для обретения счастья».

Как только свеча догорит, нужно содержимое пиалы отправить в мешочек и добавить туда аметист с пером. Крепко завязать. Амулет на привлечение любви готов! Главное – постоянно его носить при себе.

Желательно проводить Белтейн на природе, однако можно при соблюдении некоторых условий отпраздновать его и дома. Для этого нужно предварительно очиститься телом (в травяной ванне) и мыслями (посредством медитаций) и подготовить место для ритуала. В качестве живого огня подойдут камин или свечи в количестве 13 штук насыщенного зеленого цвета. Также нужно облачиться в весенние одежды и использовать цветы.

Для магического круга понадобится расположить алтарь лицом на Восток, в его центр поместить символ Богини, а по бокам поставить по белой свече. Слева от него должен куриться ладан, а справа – лежать атам (ритуальный нож для накопления энергии) и стоять чаша с вином.

Для того чтобы начать ритуал, понадобится сплести венок из ноготков или маргариток и положить его перед символом Богини, а затем расставить вокруг алтаря зеленые свечи и зажечь их. Майский шест, если он маленький, можно поставить справа. Затем следует сесть на колени, лицом к алтарю, зажечь благовония и, закрыв глаза, отключиться от насущного, сосредоточившись на обращении к Богине. Произнести:

«О, Богиня всего, что свободно и дико,

Тебе посвящаю я место сие».

Затем надо встать и, развернувшись на Восток, в приветствии поднять ритуальный нож и сказать:

«Благословенна будь, Дева Весны,

Ей воспеваю я песню любви».

Теперь надо развернуться с атамом на Юг:

«Она зеленит поля и леса,

Богиня природы,

Царствует вечно Она».

Повернуться с ножом на Запад:

«Священный ладан, приветствуй Ее,

Ту, кто вращает Года Колесо».

Закончить приветствие на стороне Севера:

«Белтейна гори Священный Огонь,

Богиня плодородия вернулась вновь».

Затем следует развернуться снова лицом к алтарю и, вернув атам на место, возложить себе на голову цветочный венок-корону, сесть на колени и, подняв руки к небу, произнести:

«Духи Воды и Воздуха,

Да будет услышана молитва моя,

Да очистятся небеса и вода,

Пусть процветают леса и поля.

Духи Огня,

Духи Матери-Земли,

Пусть будет мир благословлен,

Добротой и любовью наделен».

Теперь нужно поднять перед собой на вытянутой руке чашу с вином и сделать Богине подношение, пролив несколько капель. Произнести с закрытыми глазами:

«Белтейна горит Огонь Священный,

Освещая путь для Солнца возвращенья,

Темнота Зимы пусть сгинет прочь,

Великое Колесо Жизни повернуто вновь».

Оставшееся вино допить и поставить чашу обратно. Задуть свечи. Фактически ритуал завершен, однако для соблюдения традиций можно ознаменовать это песнями, танцами, хороводами и поеданием сладостей.

Даже в современном мире остается место некоторым древним таинствам, которые будут актуальны еще долгое время. Например, Белтейн – праздник начала лета и время, когда грань между нашим и потусторонним мирами тонка настолько, что обряды приобретают особую силу.

Последователи викканской традиции насчитывают 8 таких, праздники сегодня: Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад являются празднествами, знаменующими начало определенного времени года.

Йоль, Остара, Лита и Мабон — празднества в честь перехода особых сезонных точек: зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.Восьмичастное деление колеса года — изобретение последователей Викки — современной неоязыческой религии, основанной на поклонении природе. Восемь праздников, составляющих викканское колесо года, никогда не праздновались все вместе: они перекочевали в Викку из двух традиций — германской и кельтской.

Четыре великих языческих праздника — Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад — были заимствованы неоязычниками именно у кельтов. В кельтской традиции принято считать дни «от вечера к вечеру» и приурочивать праздники к полнолунию, поэтому начало праздника приходилось на вечер предыдущего дня и выпадало, соответственно, на 31 октября (Самайн), 31 января (Имболк), 30 апреля (Бельтайн) и 31 июля (Лугнасад).

Самайн (Samhain) — начало нового года у кельтов, праздник сбора урожая, знаменовавший смену одного аграрного года другим. Самайн считался последним днем сбора урожая, сопряженного с заготовками на зиму съестных припасов и забоем скота, и отмечался в ночь с 31 октября на 1 ноября.

Празднование Самайна тесно связано со смертью — в эту ночь погибало Солнце, чтобы весной воскреснуть вновь. В некоторых частях Британских островов Самайн был известен как «праздник мертвых»: считалось, что в ночь Самайна умирают люди, нарушившие особые запреты — гейсы. Их преступление влечет за собой неминуемую гибель или иные тяжкие последствия. Более того, Самайн считался временем, когда стирается граница между реальным и потусторонним миром — миром живых и мертвых, людей и духов, богов и смертных. Кельты полагали, что в эту ночь к празднованию людей присоединялись сиды — божественные существа, обитающие внутри холмов. Высокие, прекрасные и утонченные, они часто сватались к кельтским женщинам, забирая их с собой по окончании празднования, предсказывали будущее, избавляли от смерти и старости.

Фото: 66.RU от партнеров

Еще одна отличительная особенность этого кельтского праздника — «огни Самайна». По кельтским поверьям, в ночь Самайна силы Солнца вступают в противоборство с силами зимы и холода и терпят поражение. Для того чтобы увеличить силу ослабленного Солнца, кельты разжигали большие костры на вершинах холмов и в священных рощах. Друиды — жрецы кельтов — рассматривали опаленные кости принесенных в жертву животных, предсказывая по ним будущее, и танцевали вокруг пылающих костров до самого рассвета. Простые же люди прыгали через взвивающиеся языки пламени или пробегали между расположенных рядом костров, совершая т.н. «ритуал очищения огнем».

Имболк (Imbolc) — кельтский праздник прихода весны. Именно с него в современной викканской традиции начинается цикл праздников колеса года. Один из переводов названия праздника — «в молоке» или «овечье молоко» и это не случайно: в конце января — начале февраля отеляется домашний скот, поэтому Имболк и считается праздником молока. После суровой зимы, когда съестные запасы иссякают, молочные продукты — главное угощение на праздничном столе.

Так же, как и в другие кельтские праздники, на Имболк сооружают и жгут костры, но, в отличие от погребального костра Самайна, Имболк несет огонь очищения и возрождения. В ночь Имболка на улицах устраиваются фестивали огня и факельные шествия, разводят костры и зажигают свечи, горящие до рассвета. Имболк — длительный, праздники в январе: начинаясь 31 января (в зависимости от года, дата начала может сдвигаться как в сторону 29 января, так и на 1 — 2 февраля), он продолжается целую неделю.

В кельтской традиции Имболк посвящен Бригитте — триединой богине природы, жизненной и творческой силы, пробуждения и возрождения. Она считается покровительницей семейного очага и материнства, а также творчества и ремесла. Согласно легендам, Бригитта родилась с пламенем на голове, но это пламя не жжет и не ранит, а приносит облегчение и исцеление, очищает и вдохновляет, дарит надежду и вдыхает новые силы. Это пламя — истинный огонь Имболка.

Фото: 66.RU от партнеров

Бельтайн (Beltaine) — кельтский праздник начала лета и пастбищного сезона. По наиболее распространенной версии, название праздника переводится как «сияющий огонь» и «огонь Бела», что связывает его с кельтским божеством солнечного света и огня Белом. Считалось, что в этот день Бел спускается на землю, поэтому друиды подносили ему символические жертвы.

Традиционное время празднования Бельтайна — с вечера 30 апреля по вечер 1 мая. В это время зима переходит в лето, темное время суток сменяется светлым, и вместе с возрождением природы начинается новый жизненный цикл.

На Бельтайн, так же, как и на прочие кельтские праздники, разжигались костры, но это были уже не погребальные костры Самайна и не очищающие огни Имболка, а бушующие огни страсти, несущие энергию жизни, обещающие плодородный год. В ночь накануне Бельтайна жители кельтских поселений гасили все огни. Затем, под предводительством жрецов в белоснежных одеждах, они начинали восхождение на ближайшую гору, подгоняя домашний скот вверх по склонам. Добравшись до подготовленного под костер места, они останавливались и в ночной тишине ждали первых лучей солнца. Едва рассвет забрезжил на горизонте — кельты торжественно разжигали два костра и воспевали Солнце — бога Бела. Как и на Самайн, люди прыгали через костры, а также прогоняли между кострами домашний скот, чтобы очистить его от всевозможной скверны.

Лугнасад (Lughnasadh), или «свадьба Луга» — кельтский праздник начала осени и первого урожая. По преданию, его установил бог Луг — покровитель искусств и ремесел — в почитание богини Тайльтиу (Таилтине) — своей приемной матери, имя которой переводится как «земля». Именно в это время года заканчивается цветение растений и деревьев, начинается созревание семян и плодов, и природа от жаркого лета переходит к яркой, изобильной осени. Лугнасад традиционно празднуется с 31 июля на 1 августа, однако зачастую дата праздника выпадает на последнее воскресенье июля или первое воскресенье августа.

Празднование «свадьбы Луга» имеет несколько интересных традиций. Так, кельты брали большое колесо от телеги, смазывали его дегтем, поджигали и спускали с холма. Крутящееся пылающее колесо служило символом окончания лета и началом умирания бога Солнца, который окончательно проиграет и падет в сражении с темными силами на Самайн. В Шотландии на Лугнасад, после окончания жатвы, младший ребенок в семье должен был срезать последний сноп пшеницы и сплести из него куклу. На Лугнасад выпадает начало сбора черники. Эта ягода имела большое значение для ирландцев, считавших ее символом изобилия земли. В окрестностях Дублина и по сей день в последнее воскресенье июля, именуемое «черничным воскресеньем», собирают эти ароматные ягоды.

Фото: 66.RU от партнеров

Белтейн (Белтайн, Белтане, Бялтане; ирл. Bealtaine, англ. Beltane) – праздник начала лета у кельтов, отмечаемый 1 мая.

В календаре крестьянина Белтейн знаменовал важное событие – выгон скота на вольный выпас. Позже традиция отмечать этот праздник появилась у жителей Ирландии, Шотландии и Уэльса, вплоть до христианских времен, когда он был вытеснен Пасхой. Но следы праздника остались в гэльских языках, и сейчас ирландцы и шотландцы называют месяц май «Bealtaine».

Этимология

Традиция праздновать Белтейн тесно связана с культом солнца, который существовал у кельтов, как и у многих других языческих племен. Май – это месяц, когда лучи солнца становятся по-летнему теплыми и дают жизнь возделанным полям.

Что значит слово «Белтейн»? Единой версии об этом нет, хотя известно, что оно восходит к древним языкам гойдельской группы. Возможно, название связано с именем кельтских богов Белы (Белена) и Белисамы. А «tene» в этой же группе языков означает «огонь». Таким образом, «Bealtaine» значит «Огонь Белена» («сияющий огонь»). По другой версии слово происходит от древнеирландского «at-bail» – «умирать», что является отсылкой к циклам природы.

Разные народы произносят это название немного по-разному: ирландцы – «BAWL-tuh-nuh» (Болтана), шотландцы -Bealltainn (Бьялтинн), англичане и американцы – Beltane (Белтейн).

Значение

Древние кельты придавали празднику особое значение. Он был посвящен Беленусу – богу солнца и плодородия. Люди верили, что в праздничные дни божество спускается на землю. В Книге захватов Ирландии сказано, что в этот день скончался Партолон. Существовало поверье, что племена богини Дану достигли Ирландии во время этого праздника.

Это был один из 2-х самых крупных кельтских праздников наряду с Самайном (Samhain), который отмечался осенью. В первый день мая кельтские жрецы устраивали символические жертвоприношения, старались задобрить бога и призвать удачный для скотоводов и земледельцев год: без засух и других бедствий, с хорошим урожаем и большим приплодом скота.

Праздник традиционно считается ирландским и шотландским, отмечался с раннего Средневековья. В Уэльсе и других кельтских странах такой праздник существовал, но назывался он Галан-Май. На территории древней Ирландии основные празднества организовывали на холме Уснех (Uisneach, графство Уэстмит).

С приходом Христианства языческий праздник был вытеснен Пасхой, праздником Святого Креста (Roodmas) и Днем святой Вальпургии.

Обряды

Центральным обрядом праздника было зажигание огня на возвышенности. В этот день жители поднимались до рассвета, надевали праздничные одежды и шли в горы и на холмы, взяв с собой домашний скот. Возглавляли процессию друиды в белых плащах.

В определенном месте заранее готовили все необходимое для праздничного костра: окапывали и обкладывали камнями кострище; заготавливали специальные дрова для розжига и поддержания пламени. Только определенные породы деревьев можно использовать для костра в честь Белтейна. Поскольку огню предстояло гореть много часов, топливо для него собирали все жители селения за несколько дней до праздника.

С наступлением зари самые уважаемые жители селения добывали огонь, от которого разжигали праздничный костер. С огнем проводились ритуалы для призвания плодородия и благополучия: вокруг костра обходили сами и проводили скотину, а факелы, зажженные от него, несли домой для «освящения» домов и хозяйственных построек.

Обычно празднование Белтейна длилось 3 дня, и обрядовые костры поддерживали на протяжении этого срока. Ранним утром каждый житель должен был поприветствовать солнце, сказать ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»).

С обрядами друидов были связаны и некоторые другие ритуалы Белтейна: например, во дворе сажали куст рябины, который украшали наподобие новогодней елки (Майский Куст); на дверь вешали ветвь дерева (Майский Сук).

В наше время Белтейн отмечается в сельских районах, среди народов, которые унаследовали обычаи кельтов. Кроме того, Белтейн празднуют поклонники кельтской культуры, неоязычники, виккане.

Для многих современных людей волшебства кельтский праздник начала лета – Белтайн играет особую роль. Ведь он является важной составляющей Колеса года, ежегодного цикла праздничных торжеств. Но даже те, кто не связан с магией и волшебством напрямую неоднократно слышали о Белтайне.
В данной статье постараемся рассказать об истоках этого празднества, а также о традициях и обрядах свершаемых в период празднования Белтайна.

Белте́йн (также Белтайн, Бельтайн, Белтане, Бялтане, др.‑ирл. Bel(l)taine, ирл. Bealtaine, гэльск. Bealltainn, англ. Beltane) — кельтский праздник начала лета, традиционно отмечаемый 1 мая. Также название месяца май в ирландском, шотландском и других гэльских языках. Один из праздников Колеса Года у виккан и кельтских неоязычников. Цитата с сайта: https://ru.wikipedia.org

Из истории Белтайна: окунемся в глубь веков и пространства

Само название праздника связывает его с Богом Солнца и Огня, который в кельтской традиции именуется Белом, от того в период празднования Белтайна многие обряды совершаются при помощи огня.
Магические действия и ритуалы проводимые во время Белтайна весьма действенны, ведь в это время приоткрывается завеса между мирами, стираются границы между миром живых и потусторонним царством.
Сам праздник является точкой перехода от зимнего периода к летнему времени.

Таким образом, Белтайн знаменует собой начало нового цикла, когда природа оживает, все начинает цвести, зеленеть и созревать, приходит время для нового сезона, когда нужно сеять и взращивать посевы, идеи и новые начинания.

Множество кельтских легенд и древних эпосов описывают схватки героев с чудищами, олицетворяющих важность происходящего перехода к летнему и светлому времени во время Белтайна.
В давние времена кельтские племена разжигали священные костры в ночь Белтайна, предварительно погасив все источники света в своих жилищах. Новый священный огонь обладал магическими и целебными свойствами. В костры кидали травы, чтобы создать больше дыма, которым окуривались как люди, так и вещи, дома и животные. Такие действия давали защиту от темных сил и происков как злых духов, так и людей.

Разжигание костров позволяло людям почтить Бога Солнца Бела, который даровал очищение при помощи священного огня.
Согласно кельтской традиции на Белтайн устраивались танцы и водили хороводы. Украшали себя и ритуальные места цветами и травами. Восхваляли Бога и Богиню. А также это время считалась наиболее благоприятным для зачатия ребенка, так как Богиня увеличивала плодородную силу в женщинах.

Главные атрибуты и символы Белтайны

Среди волшебных атрибутов без которых представить себе праздник просто не представляется возможным можно назвать следующие:

• священный огонь, который разжигается на вершине холма из дубовых ветвей;
• майское дерево или шест, а также цветы и различные травы, которыми украшаются атрибуты Белтайна, сами люди и их жилища.

Стоит отметить отдельно, что Майский шест являлся символом Бога, в то время как цветы и растения – знак Богини, ее плодородного начала. Майский шест устанавливался на открытом месте, его украшали лентами, цветами и травами. Затем во время празднования молодые люди водили вокруг него хороводы. А замужние женщины дотрагивались до шеста, чтобы почерпнуть плодородия от символа Богини и зачать в ближайшее время дитя.

Магические ритуалы и обряды Бельтайна

Накануне Белтайна следует очистить свое тело и дух. Принятие ванной поспособствует этому. Окружите себя во время процедуры свечами белых и зеленых оттенков, добавьте в воду травы и благовония. Позвольте себе расслабиться и забыть о текущих проблемах.

Для привлечения в дом достатка следует собрать ветви рябины или бузины и поместить их над входом в жилище. При этом мысленно представляйте себе собственным дом благополучным и полным изобилия.
Собранные в Бельтайн растения обретают особые целебные свойства, а утренняя роса обеспечивает здоровье и красоту. От того девушки собирали ее, либо лежали голышом в траве поутру.
На праздник украшают дерево лентами и цветами, танцуют вокруг него и восхваляют Бога и Богиню. Если есть возможность, то лучше отмечать этот день в лесу, но можно и украсить домашнее древовидное растение.

Гадания и в особенности расклады на картах Таро в Белтайн бывают крайне точны, так что обязательно сделайте расклад по возможности и найдите ответы на интересующие вопросы.
Соблюдая вышеперечисленные рекомендации можно прекрасно провести Белтайн, зарядившись силой и энергией. Не забывайте, что волшебство ближе, чем думает большинство людей!