Праздник начала зимы у славян

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Для древних славян приход зимы приравнивался к смерти. Лютые морозы и ледяные ветра, снежные сугробы, голодные волки в лесу, короткий день и длинная ночь – перезимовать в то время было непросто.

Мара Марена – богиня зимы

Чтобы счастливо и благополучно пережить зиму, необходимо было ее правильно встретить. Наши предки персонифицировали зиму, называя ее Марена. Это имя этимологически связано со словами «смерть» и «мрак», обнажая страхи людей, вынужденных бороться с силами природы.

Мара – это противоположность Живы. Если Жива дает жизнь, то Мара ее забирает. Двойственность природы и самой жизни заключалось в культе богини Живы и ее противоположности Мары.

О Марене ходило немало легенд и мифов. Распространенной была вера в то, что она обитает в Нави и дружит с Ягой – женой Велеса. вместе богини практикуют колдовство и злые чары, а потому у них в подчинении находится разная нечисть.

Существует миф о том, как Мара пыталась женить на себе Даждьбога, прекрасного бога солнца, и ей это даже удалось, хотя их семейное счастье было недолгим.

Встреча зимы Марены у древних славян

Марену праздновали 25 ноября. В этот день зима официально вступала в свои права, и этим празднованием наши предки-язычники стремились показать, что у них нет страха перед ней.

Празднование Марены отличалось от чествований других богов. В этот день не разводили костров, не водили хороводов, не плясали, не пели и не воздавали даров, в том числе другим богам, считалось, что Мара заберет хвалу себе и станет невыразимо сильнее, а для людей это обернется такой суровой и любой зимой, что ее не пережить никому. Поговорка «А ни Мара ни Морока не смиемо славити» говорит о том, что мрак славить нельзя, как нельзя восславлять смерть.

Существовало поверье, что со дня Марены, ее нечисть из ее свиты ходит по ночам под окнами домов и зовет каждого человека по имени. Кто отзовется – того забирают с собой в Царство Вечного Сна – Царство Богини Марены. Считалось, что Мара сама серпом обрезает нити жизни людей, те, которые прядет Макошь.

Противостояние Мары и Солнца легко в основу не одной легенды. Наши предки верили, что богиня зимы пытается убить солнце, чтобы самой царствовать круглый год, не отступая весной.

Обряды и ритуалы на Марену

Но, несмотря на все несчастья, которые несет за собой Марена, древние славяне понимали, что она является частью природы, и без зимы не будет весны, ведь в мире все находится в тесной взаимосвязи. 

Наиболее тяжело зиму переносили маленькие дети и старики, поэтому было принято молиться об их здравии и благополучии.

В день Марены на столах обязательно присутствовали блюда из репы и моркови, а также наваристая каша, кисель и оладьи.

Главной обрядовой традицией был поход на болота, где ритуально окунали пылающие головни в трясину, показывая Маре, что к ней нет у людей страха.

Также в этот день наблюдали за природой: если погода к полудню была солнечной и ясной, то весна будет ранней, а если небо затягивали тучи, то вскоре следовало ждать больших снегопадов и тяжелой зимы.

Первые числа февраля – это одна из восьми важнейших точек Кологода (годового цикла славянских праздников), олицетворяющая встречу Зимы с Весной. По сути, это самая середина Зимы («перелом Зимы» – срединная точка между Зимним Солнцестоянием и Весенним Равноденствием). Солнце, заново родившееся на Коляду (25 декабря), к началу февраля уже набирается сил, чтобы дать свой первый бой Зиме, которая начинает потихоньку отступать перед надвигающейся Весной. Поэтому в начале февраля славяне испокон веков праздновали поворот Зимы на Весну – начало «Зимоборья».

2 февраля на Руси называли Громница (Громовица, Молонья-Меланья, Перуница, Паляница, Додола) – это первый бой юной Весны (олицетворением которой является воительница Громница-Перуница) со стареющей Зимой (Марой-Мареной, чучело которой сожгут на Весеннее Равноденствие с окончательным приходом Весны). Этот бой между Весной и Зимой происходит в виде грозы – олицетворения весеннее-летнего времени. Считается, что это единственный зимний день, когда может случиться гроза (гром и молнии), отсюда – и название дня: Громница (гром), Молонья-Меланья (молнии). Громница-Меланья-Перуница – это день, когда небесный огонь возжигает обережный огонь в земном мире на весь год. В этот день у многих народов мира принято возжигать волшебные громничные свечи, которые делали сами и которыми очищали дом, а также зажигали в значимые и трудные моменты для жизни семьи (сватовство, рождение ребёнка, тяжёлая болезнь, похороны и т.п.). Например, кельты 1-2 февраля справляли праздник Имболк (от imb-volk — «ливень») — праздник поворота зимы на весну, время очистительных обрядов (омовений), у финнов 1 февраля был праздник Tulenjuhla (Kynttilänpäivä, Valojuhla) — «огненный праздник» («день свечей», «праздник света»).

В эпоху двоеверия христианскими церковниками ко 2 февраля был «привязан» праздник под названием Сретение – само слово в народном понимании подразумевает сречу-сретение – встречу Зимы с Весной, однако церковники отождествляли этот день со встречей младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова (которое до сих пор празднуется 25 декабря – как раз на славянский праздник Коляды: так священники ещё в 5 веке подменили культ Солнца-младенца Коляды на культ Христа).

Также в первых числах февраля у славян, проживающих в относительно тёплом климате (Украина и южнее), начинаются заклички Весны. В условиях средней полосы России это делается позже (обычно начиная с 9 марта).

С точки зрения Кологода начало февраля – это время Велеса: переход от Тьмы к Свету (от Тёмного Полуколо к Светлому – от Зимы к Весне). Недаром 3 февраля празднуют Малый Велесов День, открывающий пору Малых Велесовых Святок, длящихся вплоть до 11 февраля (Большого Велесова Дня). В эту пору Велеса называют Зимобором, «сшибающим рог Зиме». Так происходит очередное переРОЖдение энергий Вселенной в круге Кологода – так Зима после первого боя с Весной начинает постепенно терять свои силы, а значит, заканчивается время зимнего сна Природы и её очищения от всего отжившего и ненужного. Близится время весеннего пробуждения Природы, которое наши предки стремились встретить, очистившись огнём (наблюдая за первыми молниями и возжигая громничную свечу) и водой (набрав целебной воды из природного источника и омывшись ею).

Громница. Начало Зимоборья

Обережный праздник Громница обычно отмечается славянами 1 или 2 февраля. Это встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно услышать гром и увидеть молнии.

Громница – это дева-воительница, олицетворяющая юную Весну, дающую первый в году бой Морене-Зиме в виде грозы. Громницу также называют Громовица (имя символизирует гром), Молонья, Маланья, Меланья-Меланьица (что символизирует Молнии), Перуница (т.к. она олицетворяет женский лик бога Перуна), Паляница (палящая, зажигающая огонь), Додола.

По одной из версий, Громница – одно из имён Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари. В этот день воздают ей требы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, мак.

У славян, проживающих в относительно тёплом климате (Украина и южнее), со дня Перуницы начинаются закликания Весны. В условиях средней полосы России это делается позже. Первые заклички бывают на Сороки — 9 березня/марта.

Также Громница — значимый день для женской волошбы. Особенно для дев, которые на данном этапе ценят Силу и Волю, идут стезёй Перуницы — это наилучший день для свершения важных шагов.

Через полгода после Громницы-Перуницы (2 февраля) празднуется день Перуна (2 августа). С этой точки зрения, Перун и Перуница – это Мужской и Женский лик Ярой Силы (Перун по-другому зовётся Яр, Перуница – Яра (греч. «IEPA», позднее это имя исказилось в современное «Hera-Гера» – так зовут жену греческого громовержца Зевса)). По-другому эти праздники называются Перунье Летнее и Перунье Зимнее. Оба эти праздника связаны с Грозой, являющейся олицетворением Ярой Силы Природы. Молния же испокон веков считалась в народе символом сакральной связи Неба и Земли. Так, при грозе в старинных деревнях говорят: «Небо с Землёю любится».

Ко 2 февраля Солнце начинает набирать силу и уже ярче сияет на небе. Это его первые попытки заявить свои права Морене-Зиме, царствующей в это время в Явном мире. Это первое проявление силы Солнца-младенца. Считается, что в этот день Небесный Огонь возжигает обережный огонь в Яви на весь год. Поэтому славяне на Громницу возжигаются волшебные громничные свечи (также их называют громовые свечи или громницы). Это маленькие «отражения» Небесного Пламени, дошедшие до нас через века двоеверия.

На Украине эти свечки изготовляли только женщины, и особенно — девушки. Причём громницы часто делались из трёх свечек, переплетённых в косу и расходящихся кверху маленьким Трезубом — символом триединства Нави, Яви и Прави (то есть Троемирья). Эти священные свечи украшались лентами и другими девичьими прикрасами.

В Белоруссии все ритуалы на Громницу были связаны с «грамнічнай» свечой. Воск для неё готовили заранее. Каждый хозяин дома выплавлял свечу самостоятельно, обычно в последний шестак (субботу) перед праздником. Известно, что свеча была примерно 10 вершков (44 см.) в длину, а в толщину — полвершка. Такие размеры позволяли в случае необходимости носить свечу на груди или засунуть в рукав, чтобы никто не мог о ней догадаться. Также в Белоруссии на Громницу проводили обряд огненного крещения («агнистага крыжавання»). Сначала хозяин крест на крест поджигал (совсем чуть-чуть) у себя на голове волосы, потом — жене, потом всем остальным членам семьи по старшинству. После этого семья шла выжигать крестики на шерсти домашних животных. Потом простукивали свечой все стены, перекрытия и двери своего дома, хлевов и хозяйственных построек. Эти действа должны были уберечь семью от удара молнии и вообще любых разрушительных воздействий. После этого свечку прятали в укромный уголок дома, либо клали в Красный угол среди других святынь.

Громовые свечи — сильное средство народной магии. С их помощью можно отвести молнию и вообще грозу от избы, села или поля. Либо наоборот — закликать во время засухи грозу с дождём. Громничная свеча помогала и во время важных хозяйственных работ: при первом весеннем выгоне скота, распашке поля, сборе урожая и заготовке зерна. Её брали с собой, когда шли свататься или когда бабка-повитуха принимала новорожденного, ставили её в Красный угол на дни поминовения предков (Осенние Деды (ночь на 1 ноября) и Весенние Деды (ночь на 1 мая)), давали человеку при смерти, чтобы легче было отойти в мир иной. Свечой обкуривали дом умершего, чтобы душа его успокоилась. Тяжко хворающим дают в руки запалённую свечу-громницу, прося при этом Богиню прогнать своей очищающей и целительной силой духов болезни. Воск громничной свечи принимался больными, как лекарство.

Существует также много примет, связанных с громничной свечой. Во время обряда наблюдали, как горят свечи: частое потрескивание указывает на большое количество гроз в году. Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить.

Богиня Громница-Перуница у разных народов

У южных славян эту богиню зовут Громовицей. На Украине бытует ещё одно имя — Паляница (палящая, зажигающая огонь – так же называют ритуальный хлеб, что хозяйки пекут в честь особых праздников). Во многих песнях и сказах Громница – это образ Дивчины-Воительницы: волевая, сильная сторона Женского начала. История древних славян знает женщин-богатырш, их так и звали — девы-поляницы. Это название, вероятно, происходит от слова «поле» — ведь сражения проходили на просторных открытых полях, вспомним выражения: «поле битвы», «поле брани». Эти девы бились против врагов наравне с мужчинами своего племени, что вызывало удивление и восторг чужеземцев. Традиции женского воинства были очень развиты у скифов-сарматов (одного из славянских племён, ведущего преимущественно кочевой образ жизни). Также в народных преданиях сохранились знания о Белых Дивах – прекрасных девах-воительницах.

Традиция подчёркивает девственность Перуницы, она — именно Девушка-Воин. Здесь можно провести параллель с древнегреческой традицией. Афина — Дева-Воительница, дочь громовержца Зевса. Причём, не просто дочь: Зевс самостоятельно породил Её из Своей головы. Таким образом, Она — часть Его сущности, Его «Женская анима», «Зевс в платье». Независимая сильная женщина, идущая своим путём. И это знаменует не только силу, но и храбрость, и острый разум. Афина — ещё и Покровительница мудрости, Она часто изображалась с совою — символом этого достоинства. Atheneum — «храм Афины» — так с античности до сего дня называют «святилища мудрости» — библиотеки, музеи, научные учреждения. Атрибутом Афины является копьё — скорее всего, символ молнии. Дева Перуница также изображается с золотым «громовым» копьём.

Ещё одна параллель традиций наблюдается с кельтами. 1 лютеня/февраля они празднуют Имболк — древний языческий праздник, сохранившийся в кельтском двоеверии как «день святой Бригиты». На севере Англии Бригиту почитали под именем Бригантия, что означает «могущественная, вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. До того, как стать христианской «святой», Бригита была кельтской богиней, покровительницей поэзии и ремёсел (как и Афина), а особенно — кузнечного дела. А уж эта стезя во все времена и во всех мифологиях связана с Огнём, а равно с Громовыми Божествами (такими, как Громница-Перуница).

День Велеса и Велесовы Святки

Малый Велесов день — 3 лютеня (февраля). Также Велесу посвящены семь дней между Велесом Малым (3 лютеня) и Велесом Великим (11 лютеня): это Малые Велесовы Святки или вторые Велесовы Святки (также их называют Волчьи Святки, Малые Зимние Святки). Каждый из перечисленных святодней имеет своё название:

3 лютеня — Велес Волчий Сват (или Велес Сбруйник),

4 лютеня — Велес Студёный,

5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник),

6 лютеня — Велес Телятник,

7 лютеня — Велес Лукавый,

8 лютеня — Велес Серповидец,

9 лютеня — Велес Житный Дед,

10 лютеня — Велес Зимобор (название отражает борьбу Весны с Зимой),

11 лютеня — Велес сшиби рог с Зимы (название отражает борьбу Весны с Зимой).

Итак, Малые Велесовы Святки справляются с 4 по 10 февраля – это череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля). Волчьими Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат: играются так называемые волчьи свадьбы.

Малый Велесов день (3 февраля) и Большой Велесов день (11 февраля) широко празднуются большинством современных Родноверческих Общин.

Кем же является бог Велес для славян?

Для людей, живущих преимущественно плотскими интересами (Труженическое Сословие), Велес — Скотий Бог — является, прежде всего, Владыкой Живой Природы, а также Покровителем животного («скотьего») начала в самом человеке, связанным с физическим выживанием, продлением своего Рода и т.п. Для тех «деловых» людей, жизненные интересы которых сосредоточены преимущественно на обретении богатства и мирской выгоде (Купеческое Сословие), — Велес является, прежде всего, Богом-Подателем богатства, Покровителем торговли, выгодных сделок и т.п. Как писал один из крупнейших исследователей Славянского Язычества и культуры Древней Руси академик Б.А. Рыбаков: «Вплоть до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало «корыстолюбие»; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна».

Для тех, в чьей жизни главными целями является не материальная выгода, а Честь и Слава (Воинское Сословие), Велес является, прежде всего, Грозным Разрушителем Препятствий, Могучим Богом, с Чьим Именем связаны такие понятия, как Воля, Власть, Величие и т.п. (корнеоснова «ВЛ»-«ВЛС»). И, наконец, для тех, в чьей жизни Духовные цели главенствуют над всеми остальными (Жреческое Сословие), Велес является, прежде всего, Духовным Началом (как во Всемирьи, так и внутри самого человека), владычествующим над животной («скотьей») природой, Вещим Наставником (Велес – Вещий Бог), ведущим следующих Его Стезями по Духовному Пути Самопознания…

Празднование Велесовых дней в эпоху двоеверия

В эпоху двоеверия на Руси церковниками навязывались христианские названия праздников, но их изначальная языческая суть сохранилась в народной традиции. Так, вместо привычных Велесовых дней после христианизации на Руси отмечали:

3 лютеня — Симеон и Анна, а тако же Малый Власий («Семён с Анной сбрую починяют», «Власий коней седлает») — по поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи;

4 лютеня — Никола Студёный («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — Волчий Сват, маковый закат») — время «звериных свадеб».

5 лютеня — Агафья Коровятница («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит») — в деревнях творили обереги на скот.

6 лютеня — Вукол Телятник («На Вукола телятся жуколы» (чёрные коровы));

7 лютеня — святой Лука («Пришёл Лука — пеки пороги с луком») — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть.

8 лютеня — Захарий Серповидец («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»).

9 лютеня — Никифоры-Панкраты («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»).

10 лютеня — Прохор («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).

11 лютеня — день святого Власия — покровителя скота («Власьев день — коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «У Власия борода в масле»). Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.

Вскоре — 15 лютеня — отмечали Онисима Зимобора, или Онисима Овчара — покровителя овец («На Онисима Овчарника Зима становится безрогой», «На Онисима Зимобора — Зиме время вспять поворотить»).

16 лютеня — отмечали Маремьяну Праведную, или Меремьяну-Кикимору, как её называли в народе. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору, чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Младой Ярило «воздевает Зиму на вилы» (Ярило – образ юного Солнца, которое побеждает Марену-Зиму).

Источники:

http://velesovkrug.ru/prazdniki/gromnitsa.html 

http://velesovkrug.ru/prazdniki/velikiy-velesov-den-ili-veles-sivyiy-yar.html 

http://fishki.net/2099640-slavjanskie-prazdniki.html 

https://m.vk.com/wall-89609346_115 

Приход Зимы. День Богини Мары.


Наши предки, не имея возможности получать «научные» прогнозы погоды от синоптиков, освоили искусство предугадывать грядущие погодные перемены по целой системе различных примет, которые учитывали и поведение животных, и цвет неба, и древние поверья.
21 ноября считался днем Мары-Марены — Зимней Владычицы, Ночи Хозяюшки.
Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам еще осень, а по погоде — самая настоящая зима (ведь по-хорошему снег выпадал еще в начале октября, а не как теперь) — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима. Недавно только прошел костюмированный праздник «Велесова Ночь», которая органично «наложилась» на кельтский Самайн, символизирующий возвращение зимы — времени, когда темные, враждебные человеку силы вновь получают власть над миром, заставляя людей жаться к теплым огням очагов, отпугивая гостей из мрака веселым смехом и громкими разговорами.

У славян таким переломным днем было 21 ноября, который почитался днем Мары-Марены (она же Морана, Морена, Маржана, Маржёна и т.д.). Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер.

Мара заведует Навью (загробным или подземным миром), где правит вместе с Чернобогом (Кощеем). По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает Явь.
Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на Масленицу.
Имя Мары дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др.
Вероятно, в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; существовало предположение, что это вообще два разных, но родственных Божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена — это имена одной Богини.

Символами Богини Марены являются: Чёрная Луна, череп, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Считается, что Марена способна насылать плохие сны и кошмары, а толкование снов помогало славянам расшифровать послание, которое им посылала Богиня подземного мира. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь (мир живых и мёртвых).

МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ: В честь Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем.

ПОДНОШЕНИЯ И ТРЕБЫ: в дар Богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

СПОСОБНОСТИ: Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у Богов. С другой стороны, она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Говорят, именно так она и продлевала, долгую жизнь своему сыну Богумиру, посылая ему змея с молодильными яблоками и живой водой.
Как и большинство Богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время.

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Большую часть времени Мара обитает в Нави, но, в отличие от Чернобога, она не является пленницей этого мира, и может свободно пересекать границу – реку Смородину, хотя чаще предпочитает отправлять своих посланниц. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно Богиня сильна именно в Нави.

Легенды гласят, что у мира Мары есть два входа — один — через Калинов мост, а другие ворота — в горах великан Святогор стережет.

Обличье Мары и ее ипостаси.
Изображают славянскую Богиню смерти Марену по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии (Снежная королева). Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и приносит с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодой Живе, которая приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в Навь, поэтому кумир (идол) Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

С ликом Марены или её идолом славяне обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.
Воплощений (ипостасей) у этой мрачной Богини тоже было несколько — к примеру, Моровая дева, Мара, и прочие темные женские Божества, олицетворявшие болезни, наваждения и гибель.

Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй Богиней. С одной стороны, она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Однако в русских народных сказках Марена превратилась в прекрасную Марью Моревну, пленницу Кащея, которую богатырь-герой должен украсть и привезти людям.

Ведь Марена, подобно многим Божествам, была всего лишь темной стороной Великой Матери, к которой восходят все женские Божества в верованиях наших предков. И если зимой Марья Моревна была холодной и злой смертью, то весной она же, возобновляя жизненный цикл, являлась в своей второй ипостаси — богини весны и молодости, красивой юной девушки, несущей свет и любовь. И все сказки и кончались победой царевича над силами тьмы и его свадьбой с прекрасной Марьей Моревной.

Богиня Мара в культуре народов мира.

Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором).
Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское — Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).

В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона («Яблоневого Острова» – остров Буян).

Богиня Мара в мифологии.
Богиня Мара в славянской мифологии представлялась как молодая девушка со светлой кожей и черными прекрасными глазами. Она была воплощением льда и достоинства.
Все её наряды были в виде платья лазурного цвета, украшенные белыми кружевами. Как гласят легенды, жила Морена в большом дворце, который был сделан из чистого небесного льда, и в подчинении она имела всех духов воды и холода. Считается, что Мара – темная богиня, так как ей была подвластна сама смерть.

Помимо этого, она также водила дружбу с женой Велеса – Ягой (воплощение Макоши). Их дружба была не совсем обычной. Мара отдавала Яге человеческие души, а Яга в ответ разрешала Маре спуститься в Навий мир, в который вход был строго запрещен как людям, так и Богам. Вместе с Ягой Мара часто практиковала чародейство, и они также учились управлять стихиями и различными энергиями.
Мара и Даждьбог.
Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива.
Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич.
Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Мары-Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.
В то время к Марене сватался Кащей, но Даждьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Даждьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода — шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Даждьбог всего-то сын русалки.
Когда Даждьбог стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Даждьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Даждьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).
Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Даждьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Даждьбога оскорбленный соперник Кащей. Даждьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень.

Богиня Мара и Кащей.
Мара богиня славян часто была связана так или иначе с владыкой нижнего Нави – Кащеем. По одной из версий она была его дочерью, а по другой версии его женой. Славянская богиня была обольстительной и обладала весьма хитрим и острым умом. Ей удалось буквально напроситься Кащею в жены. Как у неё это получилось? Все оказалось довольно неожиданно. Марена пообещала Кащею, если тот возьмет её в жены, жизни трех Небесных Дев, а также жизни трех Ирийских богатырей. Но Кащей так и не получил эти жизни, так как Мара после замужества сковала его своими чародейскими цепями в казематах кащейского дворца.
После этого хитрая Богиня снова не раз пыталась повторить свою попытку еще раз выйти замуж за Бога Дажьбога. После нескольких её попыток ей все же удалось получить заветное семейное счастье, но продлилось оно недолго. Даждьбог ушел от Морены, и она осталась одна со своей силой наедине. Несмотря на неудачные отношения, Мара не потеряла себя, и продолжала выполнять свои функции: летом она посылала людям урожай, а зимой давала волю своим чувствам и лютовала.
В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.

В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)…

В день Богини Мары можно ставить особо сильные защиты например
Обряд «Волки Мары».

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Волхвиня Велезара).
Материал взят из Книги «Сказки Богини Мары» и сети интернет.

Зима в России богата не только на снег и морозы, но и на праздники. Причем многие из них не просто «красные дни календаря»,  а настоящие торжества, сопровождаемые веселыми гуляньями, а также выходными. Какие же зимние праздники есть в России?

Встреча Велеса-Мороза

6 декабря отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) — святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии — в образе Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): квас, пироги. Читайте Далее ›

День Даждьбога и Марены

9 декабря отмечается день Даждьбога и Марены. По народному преданию, начинаются настоящие зимние морозы: «Зима глаз снега митешит, а уши холодом рвёт». Читайте Далее ›

Корочун

21 -22 декабря отмечается Корочун — самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и прочих магических обрядов и ритуалов. Читайте Далее ›

Коляда

25 декабря отмечается Коляда — один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день Рождается солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от “хоро” — круг, отсюда русское хорошо — “солнечно”, хоровод). Когда день “на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, славяне отмечают Коляду. Коляда это название праздника рождения Хорса, дабы не упоминать имя божества всуе. Так называемое замещающее имя. Однако, Хорс это такое же замещающее имя, только более древнее. Он же Божич. Коляда тоже означает круглый (в древности произносилось как “КолёНда”, с носовым Н), от “колo” — круг, отсюда “кола” — повозка, колесо, колач, колобок. Читайте Далее ›

Велесовы дни

С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть тёмных — тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров — навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. Читайте Далее ›

 Щедрец (Щедрый Вечер)

Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым.

С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни). Читайте Далее ›

Турицы зимние

Одним из важных и значимых зимних славянских праздников было 6 января праздник Турицы или же, как его еще  называли  праздник  Яр-Тура. Турица зимняя посвящены Велесу в облике тура — одного из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Читайте Далее ›

Бабьи Каши

8 января — Бабий день, Бабины, День повивальных бабок и рожениц, Празник Рода и рожаниц, Бабинцы (брян.), «Маладзёны» (белорус.), «Зімні пакроўчык» (белорус.), Святая Богородица (белорус.), «Бабинден» (болг.), «Бабин дан» (серб.), День гусляра пророка Давида, Дарий — год дарит, Праздник собора пресвятой Богородицы (христ.). Читайте Далее ›

Мара Зимняя

13 января отмечается праздник Мара Зимняя — Святодень, когда великая темная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Читайте Далее ›

Водосвет (Водокрес)

19 января отмечается Водосвет (Водокрес) В этот день Вода становится СВЕТЛОЙ, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Другой, более «мягкий» способ получения здоровья от Светлой Воды — зачерпнуть ведром речной Воды и облиться в домашних условиях либо в защищённом от ветра месте. Сразу после купания в проруби следует БЫСТРО вытереться насухо и тепло одеться, затем продолжить праздник чаепитием в кругу друзей. Вода сегодня ВОЛШЕБНАЯ и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой. Читайте Далее ›

Просинец

21 января отмечается Просинец — Середина Зимы — считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу. Читайте Далее ›

Кудесы

28 января отмечают Кудесы — День когда необходимо было ставить гостинцы для домового. Если в этот день не почтить Домового, он может обидеться и перестанет помогать домочадцам. Читайте Далее ›

Громница

1 и 2 февраля отмечается Громница — встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной весны дают первой бой силами Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно увидеть молнии. Громница — одно из названий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В этот день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака. Читайте Далее ›

Велес Волчий сват

3 февраля отмечается Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват — святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы (Волчьи) Святки и Великий Велесов День. Читайте Далее ›

Малые Велесовы или Волчьи святки

С 4 по 10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки — череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 февраля — Велес Студёный, 5 февраля — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 февраля — Велес Телятник, 7 февраля — Велес Лукавый, 8 февраля — Велес Серповидец, 9 февпаля — Велес Житный Дед и, наконец, 10 февраля — Велес Зимобор.

Волчьими Малые Велесовы Святки называются от того, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые волчьи свадьбы. Читайте Далее ›

Велесов День (Велес Сивый, Зимний)

Велесов день отмечается 11 февраля (возможны также следующие варианты: 10 или 12 февраля) Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и «Скотий Бог»), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому – приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса – Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями… Читайте Далее ›

Именины Кикиморы

16 февраля. отмечаются Именины Кикиморы — день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Читайте Далее ›

Стрибогов день

В Лета Вращении (Кологоде) выделяют четыре Святодня, посвящённых Стрибогу особливо:

1) Стрибожье Зимнее — день Стрибога-Весновея — отмечается 21 февраля-месяца. О сию пору зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле: «Весновей теплом привечает», «Стрибог-Весновей — уж тепло у дверей». В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали день Тимофея Весновея. В народе говорили: «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит». Читайте Далее ›

Кощеев день

29 февраля отмечается Кощеев день — отмечается один раз в четыре года. В этот день Кощный Бог возвращает людям в виде всевозможных бедствий сотворенную или неправду. Читайте Далее ›

Не испорченные глобальным потеплением январи давних лет исправно выстуживали всё живое, обдували мир ледяными ветрами, засыпали его снежными сугробами. Но это совершенно не мешало нашим далёким предкам сходиться всей общиной на весёлых и поучительных праздниках, проводить обряды, следовать приметам и помнить, что в свой срок жизнь возродится и на землю снова придёт весна.

Из мальчиков в мужи

Тур соединил мощь Велеса и Перуна

6 января Турицы Зимние превращали мальчиков в мужчин, вводили их в круг взрослых воинов, ответственных за пропитание и безопасность Рода. Этот день славяне посвящали одному из самых почитаемых тотемных животных – Туру, соединявшему в себе чудесную мощь Велеса и Перуна. Божественное воплощение Яр-Тура появилось на свет от Велеса и Макоши, Тур считался профессиональным покровителем пастухов, охранителем лесных чащоб и всякого зверья. Посвящённый ему праздник полагалось отмечать изобильным пиршеством, песнями и пляской, и прочим весельем. Однако гуляньями Турицы не ограничивались – гораздо более важной их частью был ритуал посвящения подросших юношей в полноправные члены мужского племени.

Чтобы исполнить его, каждый, проходящий обряд, должен был отправиться в лес, выказать своё умение выжить в лесной чащобе, соорудить себе ночлег, развести огонь, добыть пищу, и в конце концов в одиночку убить своего первого крупного хищника. В ходе испытания мальчикам полагалось продемонстрировать не только физическую силу и выносливость, но также умение мыслить стратегически, использовать все имеющиеся ресурсы и не теряться даже в самых отчаянных ситуациях.

Пока молодёжь соревновалась в мужских умениях, волхвы приносили жертвы Туру, Велесу и Чернобогу, готовили и освящали охотничьи и воинские амулеты и проводили для желающих церемонию братания, для которой Турицы также считались особенно подходящим днём.

Особым днём был этот праздник и для пастухов, почитающих Тура как своего заступника. На Турицы община сряжалась с пастухом на весь ближайший сезон выпаса, обговаривала условия его труда и соответствующей оплаты. Чтобы закрепить сговор, пастух и община от себя выставляли угощение. После застолья стадо считалось переданным в надёжные пастушьи руки, под покровительство Тура.

Хороши были Турицы и для гадания. Девушки на выданье старались узнать, какова будет их доля в замужестве, а прочие члены семейств пытали судьбу на предмет благополучия и видов на урожай.

Плодитесь и размножайтесь!

Бабьи каши празднуют и в наши дни

8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно – Бабьи каши. Главными фигурами этого дня были повитухи, помогавшие появиться на свет всем без исключения славянским младенцам. Почтение наших предков к этой профессии произошло от древнего поверья: новорожденное дитя и принявшую его повивальную бабку судьба связывала крепкой нитью. Бабка несла ответственность за здоровье малыша, становилась как бы его родней, принимала участие во всех самых важных событиях его жизни от имянаречения до введения во взрослую жизнь.

Надо сказать, что должность повитухи община доверяла далеко не любой женщине. Традиционно она должна была миновать детородный возраст, отчего, собственно, акушерское дело у славян и называлось «бабканьем». Само собой, помогать детишкам появляться на свет могла лишь та, кто сама не единожды рожала здоровых малышей, и уж конечно, к бабканью ни в коем случае невозможно было допустить девственницу. Кроме этого в повитухах ценилась ловкость и обширные познания в знахарстве и травничестве. Имел значение и моральный облик женщины: наши предки верили, что неверная жена или просто особа вздорная и сварливая может повредить как здоровью, так и жизненной доле новорожденного. Из тех же соображений принимать роды запрещалось славянкам с тёмными глазами.

Условий, как мы видим, было немало. Но уж тех, кто избирался для такого уважаемого занятия, как родовспоможение, в день Бабьих каш чествовали от всей души. Со всей деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребёнка, вместе со своими малышами. В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки – выпечку, фрукты, квас и медовуху. Из принесённых яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо – особую кашу «рожаницу», сваренную из гречихи либо проса, основательно сдобренную яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшенную ягодами, орехами и маком. Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях.

Один из горшков с «главным праздничным блюдом» разбивали во дворе на счастье и здоровье всех новорожденных деток. Из другого настойчиво угощали всех молодых отцов, и не напрасно – в этом горшке каша была «с сюрпризом»: в ней замешивали неимоверное количество соли, горчицу, хрен и другие доступные приправы. Если отец новорожденного безропотно поглощал предложенную ему стряпню – он считался искупившим страдания жены при родах, испытанные ею в одиночку. Оставшейся кашей заговаривали ребятишек: чтобы дитя хорошо росло, повитуха поднимала над его головой горшок, приговаривая «расти высоко». Ещё с помощью «бабьей каши» можно было узнать будущее, для этого нужно было следить, как она готовится. Если варево вылезало из горшка в сторону печи – можно было надеяться на удачный год, а если наоборот – надо было приготовиться к трудностям и невзгодам. Правда, был способ избавиться от неприятностей – для этого «несчастливую» посудину вместе с содержимым следовало утопить в полынье ближайшего водоёма.

Дань владычице метелей

Мара — владычица метелей

13 число принято считать несчастливым днём. У этого поверья очень древние корни: как раз 13 января славяне отмечали святодень Мары Зимней, хозяйки зимних стуж и подземного мира Нави. К этому времени она входила в полную силу и сезонная власть её над Явью – миром живых – становилась безраздельной.

Праздником в обычном понимании этого слова Марин день не являлся, однако почтить Чёрную погибель (одно из имен Мары-Марены) было необходимо, чтобы, паче чаяния, не навлечь на себя её гнев. Предание гласит, что в 13 день второго зимнего месяца мрачные подземелья Нави покидают 13 сестриц-трясовиц, дочерей Мары, напастей для людского племени с говорящими именами: Огнея, Знобея, Гнетея, Ломея, Хрипея, Трясея, Пухлея, Сухея, Глухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея. Все эти существа способны были принести вред и сами по себе, да вдобавок их активно использовали ведьмаки для наведения разнообразных сглазов и порчи. Одним словом, для обычного человека такой день лучше было провести за забором собственного дома, носа не высовывая наружу. Хозяйки в Марин день с раннего утра окуривали дом полынным дымом, призванным отвести зло, и мыли полы отваром вербы, ослабляющим всякое колдовство. А те, кто желал наверняка спастись от опасности, прибегали к помощи домового. В ночь на 13 января ему обязательно на видном месте оставляли еду, а утром использовали немного бытовой магии. Из закромов хозяин дома доставал яичко, хранящее силу праздника Ярилы Вешнего (отмечаемого в апреле), ставили рядом с ним зажжённую свечу и читали старинный заговор к домовому, где просили его «изгнать лихо с избы, отвести горе от семьи». После чтения заговора свечу тушили и оставляли вместе с яйцом на видном месте.

Волхвы выказывали Маре особое почтение: они проводили в её честь специальный, «профессиональный» ритуал. К высохшему дереву, найденному в лесной чащобе, требовалось положить заговорённый собачий череп, по веткам развешивались звериные шкуры, и к этому импровизированному алтарю «ведающие» несли необычные подношения – варёные яйца с воткнутыми в них «Навьими костями» — заостренными костями животных с наложенными на них чарами и обожжённые на костре перепёки (пресные лепёшки). На яичный белок при необходимости наносились человеческой кровью знаки, зовущие силу Темной хозяйки, чтобы излечить недужных или, наоборот, наложить на кого-то заклятие. Интересно, что при проведении обряда для всей общины использование крови строжайше запрещалось, чтобы сила колдовства не превысила способности волхвов её обуздать.

Новое солнце – новая жизнь

Купание в проруби — древняя традиция

Стоит изучить многие православные праздники, как обнаруживается удивительный факт: за ними стоят древние традиции славянского язычества. 21 января наши предки отмечали праздник рождения нового солнца – Просинец. Особое почитание полагалось в этот день младшему брату прародителя Рода – богу Крышеню, покровителю людского племени и мира Яви. Легенда гласит, что в день торжества Крышень подарил славянским племенам огонь, способный растопить зимние льды, и пролил с небес животворящую Сурью – жидкость, делающую все земные воды источником здоровья и вечной молодости.

(Примечание редактора «Хронотона». Обратите внимание — Сурья переводится с санскрита как Солнце. Утренний комплекс йогов называется — Сурья Намаскар, то есть, приветствие солнцу. Сурья — имя бога Солнца в индуизме. Мы ещё раз видим несомненное сходство индийской и славянской мифологии).

На Просинец всякий, желающий подтвердить свою веру в богов и обрести крепость тела и духа, должен был трижды окунуться в прорубь. А вода с частицей Небесной Сварги сохранялась в каждом доме как наилучшее средство от любой хвори. Иначе говоря, славяне совершали те же ритуалы, которые в наши дни православные верующие исполняют в день Крещения – 19 января.

А на языческих капищах волхвы возносили молитвы Яриле-Солнцу, который со дня Просинца (от старославянского «просиять») понемногу начинал согревать землю, приближая наступление весны. Ярилу просили возродить Явь после ледяной зимы, принести в мир солнечное тепло и радость, даровать плодородие земле и благополучие – людям.

После соблюдения всех обрядов наступало время изобильных праздничных застолий. Главным угощением было земное воплощение Сурьи – напиток из медов и целебных трав, обладающий, согласно поверью, теми же живительными свойствами, что и его небесный двойник. Кроме Сурьи на столы выставлялось огромное количество молочных продуктов – сыров, творога, масла и всего, что можно было из них приготовить. Наши предки были убеждены: если их стол будет ломиться от яств, то и весь год они проживут безбедно, в противном случае боги разгневаются на неуважение смертных и накажут их неурожаями, болезнями и другими напастями.

У всякого, кто хочет следовать славянским традициям, есть возможность очиститься с помощью простого заговора. Для него в ночь на 21 января нужно налить в тарелку чистой воды, положить в неё любую вещицу из серебра и произнести наговор: «Чёрные разговоры, всякие разговоры, все худое и недоброе вода с меня смоет. Той водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, ум очищу. Да будет так». Эти слова следует прочесть столько раз, сколько выполняющему ритуал исполнилось полных лет. Затем вода выставляется на окно до утра, а утром ею полагается трижды умыться.

Дедушко-соседушко

Главная >
Календарь славян

Объединённый праславянский словарь:
А |
Б |
В |
Г |
Д |
Е |

Ж |
З |
И |
К |
Л |
М |
Н |
О |
Ѫ |
П |
Р |
С |
Т |
У |
Х |
Ц |
Ч |
Ш |
Щ |
Ю |
Ѭ |
Я |
Ѩ

Однако, содержательную основу календарей составляет мифологическая трактовка времени,
различение времени сакрального, чистого, доброго
и — нечистого, злого, опасного, что находит отражение в языке (в названиях праздников, почитаемых и опасных дней и периодов) [1].

Народные календари сохранились в основном в устной форме, отчасти также в форме рукописных списков праздников;
у всех славян были в обиходе ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, работа, болг. четули, польск. karby),
на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками.
Отдельные славянские традиции обнаруживают значительные различия в составе, соотношении, толковании,
оценке и терминологии единиц времени, составляющих народный календарь [1].

Южные и восточные славяне являются в известном смысле преемниками переднеазиатской традиции
отсчитывать новый год с начала весны или от даты весеннего равноденствия [2]. (Из Википедии)

Звёздное небо – это Сварга, именуемое Колесом Сварога.
Оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи – небесной оси.
Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год.
Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет.
И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере.
Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет.

Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой.
Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб, близится эпоха Крышня-Водолея.
Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога, бог времени и звездочетов – Числобог.

Почти все праздники и будни совпадают с циклом жизни Земли и её движением среди звёзд, поэтому празднование дней по старому календарю –
есть приобщение к природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля – живая.
Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них – перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Матери.

Тысячи лет календари служили людям, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить.
Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чашах, вышивках и каждому месяцу соответствовал особый знак.
Годовое колесо – Коло Сварога – несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого.

Ниже приведены русские праздники с наложившимися христианскими названиями.
Дата указана на момент принятия календаря в 45 г. до н.э.
В скобках: первая дата по гражданскому (юлианскому) календарю начала XX века – старый стиль,
вторая дата по современному календарю русской православной церкви – новый стиль.
Некоторые приметы, вероятно, соответствуют датам календаря XVI века (см. В. Власов «Русский календарный стиль»).

Господа и граждане, леди! Всё же статистика сайта свидетельствует о том, что история и прошлое пока уступают настоящему. Стоит только написать статью про Украину — там полно народу — читают, комментируют даже. А про какого-то там Рюрика читают тоже, но намного меньше!

Вот и показатель того, что хлеб насущный он важнее людям, а прошлое — интересно конечно, но было так было.

Постараемся отвлечь вас на вещи, касающиеся сайта Истории Земли по тематике в большей степени! Зима ж на носу, а вы санки то подготовили!

Русь северная страна и от того календарь у славян был изначально не лунный, а солнечный, и следовательно Праздники были Солнечными, по солнечному календарю! Люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой ритуалов и праздников.

Славяне издавна любили зиму, в народном творчестве ей посвящено множество пословиц и поговорок, загадок и считалок. Зима в воображении наших далеких предков представала как большуха, то есть дородная, видная, сильная женщина, настоящая хозяйка, знающая толк в своем деле. И одежда у нее была соответствующей: теплый медвежий полушубок, сапоги на волчьем меху и нарядный головной убор – кика.
Зима повелевала снегами и сугробами, метелями и вьюгами, ветрами и суровыми морозами, она представлялась как суровая повелительница.

Интересен в представлении русского народа и образ мороза. В народном фольклоре упоминается Морозко, Мороз-Трескун и Студеней, обладающий таинственной могущественной силой. Говорили даже: «Мороз и железо рвет, и птицу на лету бьет». Зато любимые зимние забавы – катания на санях – приходились именно на морозные дни, когда яркое солнце освещает украшенные серебром поля и леса, а скрипучий под ногами снег так и зовет на веселую прогулку! Предки наши позитив находили во всем, что окружает.

Помимо всего прочего, зима на Руси была излюбленной порой свадеб. «От Крещения до  Масленицы – время свадеб», – сказано в поговорке.

Наполнены народной мудростью старые названия зимних месяцев: декабрь  – «стужайло», «снежень», «хмурень», «ветрозвон», «лютовей», «ворота зимы», январь – «просинец», «студенец», «перезимье», «перелом зимы», февраль – «сечень», «снежень», «бокогрей», «лютень». По этим старинным названиям видно, насколько внимательно народ следил за малейшими изменениями природы и погоды. Чуть ли не каждый день в народном календаре что-то означал. По снегу, льду, ветру, инею, солнцу, звездам, поведению животных наши предки предсказывали, каким будет урожай, скоро ли придет весна, жаркое ли грядет лето.

Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.

Карачун (Корочун) — День зимнего солнцестояния

День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.

В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Скорячило — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, уступая ночи.

Коляда 25 декабря

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». А. Стрижев «Народный календарь»

Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце.

Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.

Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью.

Щедрец 31 декабря

Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).

Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.

Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.

Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»

Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»…

Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:

«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. Разрази их, Перун-батюшка! Пустой им мешок, дырявый горшок!»

Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.
Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).

Турицы 6 января

Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.

В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.

Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.

Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.

Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.

С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

Бабьи каши 8 января

В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.

Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.

Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.

Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие.Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».

И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»

И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.

Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

День похищений 12 января

В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.

Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.

Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.

В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).

Интра 18 января

Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник, покровитель змей. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).

В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»

В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).

В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.

Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.

Просинец 21 января

Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.

Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.

В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.

Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.

В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.

В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

День деда Мороза и Снегурки 30 января

В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.

В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.

Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка.

День Деда Мороза и Снегурки был символическим окончанием периода сильных зимних холодов.

Громница 2 февраля

Громница — по верованиям древних славян, единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».

День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.

Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.

«Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит;
Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли!
Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво!
Додола славна, На надежду дана!»

По погоде на Громниу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.

На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

Велесичи (Кудесы) — День домового 10 февраля

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.

Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.

Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!

Велесов день 11 февраля

Велес (Волос) — покровитель домашнего скота («скотий Бог») и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского.

Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.

Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек На толстых бычков
Чтоб со двора шли — играли А с поля шли — скакали»

Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.

После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».

Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.

По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

Сретение 15 февраля

На Сретение зима с весною встретилась. Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.

В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае.

О весне судили так:
Какова погода на Сретение, такова будет и весна.

Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: b>Cолнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок.

От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.

На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.

Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.

В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.

На Сретенье пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. Крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.

Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Починки 16 февраля

Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».

Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?

Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.

Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!

Троян Зимний 18 февраля

Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много славянских воинов пало от Римских воинов в придунайской области, у Троянова Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.

Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение павших у Троянова Вала».

К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Троянова Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси восхваляется в «Слове о полку Игореве».

Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.

Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

День Марены 1 марта

Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.

День Мары Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.

В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».

Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

источник