Праздник нартукан у чувашей

Ссылка статьи :: Версия для печати

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ
БАШКОРТОСТАН   МУНИЦИПАЛЬНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ «СРЕДНЯЯ  ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ 
ШКОЛА ДЕРЕВНИ ПАВЛОВКА МУНИЦИПАЛЬНОГО РАЙОНА КУЮРГАЗИНСКИЙ РАЙОН

РЕСПУБЛИКИ
БАШКОРТОСТАН»

Районная ученическая
научно-практическая

конференция

Исследовательская работа по чувашской
литературе на тему:

«Обрядовый
праздник                                          Нартукан»

          Выполнила работу: учащаяся 8 класса Семёнова
Светлана

                                  Руководитель:
учитель чувашского  языка и литературы Егорова Г. А.

                                                    
2012 г.

Цели и задачи:

1.Собрать   материал  по  народному обряду Нартукан. 

2.Записать у бабушек обрядовые обычаи, песни.

3.Издать  альбом  « Нартукан юррисем».

4. Собрать материал и подготовить презентацию по этой
теме.

5. Научиться пению обрядовых песен.  

План работы:

1.    
Введение.
Обрядовый фольклор в жизни народа.

2.     О празднике Нартукан.

2.1.         
Обычаи и
традиции праздника.

2.2.         
Обрядовые
песни праздника. (Нартукан юррисем.)

2.3.         
Особенности
исполнения песен.

2.4.         
Нартукан
в нашей деревне.

3.    
Заключение.  
О сохранении народных праздников.     

       Человеческая память коротка. Но есть и другая
память, она называется культура. Культура сохраняет правила, обычаи, традиции.
В обрядном празднике передается информация о важных вещах, тайна которых давно
утеряна. И отмечая календарный праздник, люди часто не знают причин,
побуждающих их вести себя именно так, а не иначе, почему на Троицу, например,
наряжают березу, а на Масленицу сжигают чучело и пекут блины, почему на елку
вешают золотистые шары и маленькие игрушки, почему зажигают на них огни и зачем
покупают бумажные маячки. С давних пор люди ощущали себя частью природы,
чувствовали себя участниками природных событий, будь то движение солнца или
вызревание колоса. А одним из способов этого участия и были календарные
народные праздники. Человеческий разум постиг тайну круговорота бытия и его
связи с космическими силами. Эта тайна пряталась в образах праздника. Формами
праздника являются – ритуал, обряд, игра – без этого трудно понять, что такое
праздник. Все в жизни меняется, а праздник остается. Он может быть другим и
даже справляться по иному поводу, одно остается неизменным: праздничные
радости, особое волнение, чувство необычайности этого дня. Сохраняются атрибуты
праздника: цветы, куклы, маячки, различные украшения.

    Праздники занимали чрезвычайно важное место. И
какая же мощная энергия была в них заложена, если ее отблески дошли до нас.
Одна из причин этой моды в том, что праздник был жизненно необходим: он
воздействовал на человека. Хоровое исполнение праздничных песен благотворно
влияет на здоровье. Веселье праздника обладает особенным свойством, а
праздничный всеобщий смех назван очищающим смехом. В обрядах праздника люди
переживали свою изначальную связь с миром. В обрядовом фольклоре заложено
начало искусства и литературы. От мифа родилась поэзия, от ритуала и обрядов –
театр. Обряды родственны театру. Праздники и обрядовые представления продолжают
жить и в наши дни. Обрядовый фольклор сегодня изучают и ученые самых различных
профессий: фольклористы, археологи, музыканты, историки и т.д.

 Народная культура (обрядовая) в основном
сосредоточилась в селах. Оно и понятно. Люди в деревнях гораздо ближе к
природе. Поэтому и обрядовый фольклор сохраняется там, где непрерывна связь с
землей, с растительным миром, с календарем.  Среди чувашского народа
существует множество всевозможных суеверий, примет и обрядов, происхождение
которых восходит к самой глубокой древности. Все это полузабытые, разрозненные
остатки древнеязыческой веры, больше или меньше смешанные с представлениями чисто
христианскими. Когда-то они входили в целую систему верований и обрядов, тесно
примыкали к языческим культам природы и предков. Таким образом, если в тех или
иных христианских обрядах существуют древние чувашские обряды, мы чуваши можем
только радоваться. Потому что в чувашских обрядах очень много русских обычаев и
ритуалов. Лучшие языческие чувашские обряды сегодня совмещены с христианскими
обычаями русских.

    Нартукан
(нартаван) — один из праздников новогоднего цикла,
распространенный среди закамских и приуральских чувашей, а также обряд гадания
на кольцах под новый год. Нартукан начинался 25 декабря, в день зимнего
солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури у
верховых и хёр сари низовых чувашей.
В переводе с тюркского слово Нартукан означает «рожденный солнцем» и
символизирует языческий культ Солнца.

    Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает
расти световой день. Начинается праздник в дни зимнего солнцестояния и
празднуется вплоть до празднования Рождества Христова — с 25 декабря до 7
января.  Можно сказать, что Нартукан — это, практически, те же Святки. Основные
празднования разворачиваются вместе с увеличением светового дня и,
соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие
темных сил.

      Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В
праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости,
здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане
также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.  Этот
праздник под разными названиями известен у всех восточных народов России.
Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-кряшены — Раштуа, чуваши —
Нартаван, эрзя — Нардава, мокша — Нардаван.

Для
проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы
хозяин не отказал, во время строи­тельства дома молодежь устраивала
коллективную   помочь (ниме) — бесплатно работала на вывозе
строительных материалов и возведении дома. Этот дом называется нартукан nуpчё —
домом, где проводится нартукан.

Во время
нартукана детвора с утра катается с гор на санках. При этом поются особые
куплеты — нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там
раздаются возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!» Парни
собираются группами и, уговорившись между собой, расходятся по домам наряжаться
в святочных дедов (нартукан старике) и в святочных бабок (нартукан 
карчакё). Парни наряжаются преимущественно в женские одежды, девушки — в
мужские. Через некоторое время ряженые высыпают на улицу и начинают ходить из
дома в дом. Кого только нет среди ряженых: здесь и торговец-татарин, и
комедиант с медведем, и марийка-сваха, и верблюд с лошадью, и цыганка-Гадалка…
Возглавляют процессию нартукан старике с кнутом и нартукан карчакё с прялкой и
веретеном…  Парней прежде всего интересуют те дома, в которых живут их
избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи.
В обычные дни в эти дома он» ни за что бы не вошли, но сегодня это можно
сделать под покровом маскарадной одежды.

Начинается
шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями
разыгрывается  следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садится за
прялку и начинает прясть. Переодетая стариком девушка, помахивая помелом,
начинает браниться и укорять, грозится приклеить старуху в прялке. Тут же она
выхватывает у одного из сопровождающих бутылку с водой выливает воду на подол
присутствующих. Все это проделывается с большим юмором. Под конец все ряженые
начинают плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток.
Приглашают на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и
масках стараются высмотреть девушек-гостий, вызывая их на танец… Потешивши
вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправляется в другой дом.

Еще днем
парни через сестер и родственниц приглашают всех девушек в избранный для
проведения праздника дом. Девушки приходят в лучших нарядах и усаживаются вдоль
стен. Лучшие места предоставляются девушкам, прибывшим из других деревень.
Когда собираются все приглашенные, начинаются игры, танцы и песни.

Наконец
кто-то из девушек напоминает, что пора бы сходить за водой и начать гадания на
кольцах. Вот откликнулись двое парней, пригласили двух девушек сопровождать их
на речку. После недолгих уговоров девушки соглашаются и выходят из круга. Одна
из них берет ведро, другая — полотенце. Парни берут топор, чтобы прорубить
прорубь, а также пучок лучинок и зажигают его. При свете лучин все четверо
отправляются за водой.

На речке
парни выкупают у водяного (шыври) воду — бросают ему в прорубь серебряную
монету. Девушки зачерпывают ведро воды, бросают в воду колечко и монету,
покрывают ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращаются.

У дома
ведро передается одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на
мизинце, вносит его в избу и ловко ставит на приготовленное посредине круга
место. Затем одну из девушек выбирают ведущей. После долгих уговоров она
соглашается и с зажженной свечкой в руках садится у ведра. Остальные девушки
усаживаются вокруг ведра, а парни встают кругом за девушками. Ведущая
проверяет, на месте ли колечко и монета. Это колечко называется царем (патша
сере) и остается в ведре до конца гадания. Ведущая у всех берет кольца и
перстни, опускает их в воду и перемешивает. Парни и девушки начинают ритуальную
песню — нартукан
юрри:                      

                                
 Лашисене кулсе те çавăрса тăратнă,

                                 
Ăçта каян, тусăм, каласа кай,

                                
Шыва кёмёл çёрёсем ярса кай.   

                                
Шыври кёмёл çёррÿ  тухмасан

                                
Ирёлчё пуль тесе те ан кала;

Ир те кётрём, тусăм, каç та кётрём,

Манчё пулĕ тесе те ан кала.

(Коней запряг и вывел за ворота.

Скажи, куда ты, милый, собрался?

» — Оставь на счастье мне свое колечко.

Если долго колечко из воды не покажется,

Не подумай, что оно уже растворилось.

И днем я жду, милый, и ночью жду,

Не подумай, что я тебя уже позабыла.)

После
каждого куплета ведущая вынимает из ведра кольцо и спрашивает, чье оно.
Считалось, что в будущем году  в жизни владельца кольца обязательно
случится то, о чем пелось в песне. Дальняя дорога, например, предвещала для
девушек замужество, а для парней — рекрутство.

 В каждую
песню, в каждый куплет вкладывался определенный смысл, и не всегда молодежь
угадывала сокровенное значение старинных песен. Поэтому все старались запомнить
песни, которые выпадали им на долю. чтобы потом дома пересказать их родителям и
выслушать авторитетное толкование старших

. Но чаще
пели близкие по духу песни, потому что молодежь прежде всего гадала о перемене
судьбы, о супружестве, о суженом и суженой…

Особое
значение придавалось царь-перстню. Когда выходил царь-перстень, в избе
воцарялась тишина. Все задумывались о значении песни, ибо, по поверью,
царь-перстень возвещал будущие изменения в жизни всего общества.

Гадание прекращалось далеко за полночь,
когда вынималось последнее кольцо. Только царь-перстень и  серебряная
монета оставались в ведре. В завершение гадания ведущая в сопровождении двух
парней, при свете зажженных лучин выносит ведро на крыльцо н выливает воду.
Монета и царь-перстень выпадают на землю. При этом обращают внимание на то.
какой стороной вверх падает монета: орлом или решкой. Если монета упала вверх
орлом, то это считалось добрым предзнаменованием. Вернувшись домой, ведущая
рассказывала всем, какой стороной упала монета.

Лаша çине ларсан лаша лайăх,

çĕре анса  утсан çĕр лайăх.

ăçта çÿресен те пĕр уйăх-хĕвел,

çуралса ÿснĕ çĕршыв çав лайăх.

После гадания
на кольцах снова начинались танцы, песни, игры. В разгар празднества в избу
врывались ряженые, и веселье разгоралось с новой силой.

Вот один
из ряженых, судя по всему — иностранец, ведет за собой двух других, одетых
верблюдом. Тотчас находятся покупатели и начинают торговаться. Вот и
сторговались, заплатили щепками, бьют по рукам и договариваются о магарыче.
Купивший верблюда посадил на него верхом маленького мальчика и возит его по
избе. Верблюд бьет головой и ногами присутствующих, хочет сбросить мальчика и
вырваться на волю. Хозяин же верблюда ходит от одного человека к другому,
спрашивая, где кабак. Один показывает на одного, другой на другого, один
толкает его к другому, другой — к третьему… Тут начинается
кутерьма.    

После
ухода ряженых начинаются всевозможные гадания. которые продолжаются далеко
заполночь. На рассвете вcе расходятся по домам. Веселье не прекращается и
на  улице.

 Местами
нартукан справляли в течение трех дней, местами через день три раза, местами
пять и даже семь дней подряд.

Нартукан
(нартаван) закамских и приуральских чувашей соответствует святочному празднику
нардуган татар, башкир и удмуртов, мордовскому нардава (нардван).

Сурхури

   В
его названии содержится слово «нога», что связано с обрядом гадания: в древние
времена в этот праздник девушки заходили ночью темный хлев с овцами и хватали
их за ноги. Если оказывался баран, значит, стать девице чьей-то женой. Если
овца — то сидеть красавице еще год в девушках.

Сурхури
отмечался по чувашской традиции в складчину целыми селениями. Соседи выбирали
большой дом и совместно накрывали стол. Языческими песнопениями праздник
открывали самые маленькие его участники — дети. А после пиршества молодежь
устраивала гадания. Именно тогда многие девушки и юноши находили себе пару, а
весной игрались веселые свадьбы. Намного позже Сурхури стал праздноваться после
Нового года в канун православных святок, 7 января.

   Корни этого языческого праздника уходят в древние времена, когда
торжество устраивалось после зимнего солнцестояния  – 22 декабря. В его
названии содержится слово «нога», что связано с обрядом гадания: в древние
времена в этот праздник девушки заходили ночью темный хлев с овцами и хватали их
за ноги. Если оказывался баран, значит, стать девице чьей-то женой. Если овца –
то сидеть красавице еще год в девушках.

                                              
Пирĕн ялăн  çырми
сиксе юхать,

Сиксе юхсассăн та шуралмаç.

Пирĕн ялта ÿснĕ ача-пăча

ăçта çÿресен те хур пулмаç.

çÿллĕ тусем çинче çÿллĕ кĕлет

Сăнчăр ярса сăнчăр çитес  çук.

Пирĕнех те тăван пит аякра

çыру ярсан çыру çитес çук.

Список использованной литературы:

1.Газета «Урал сасси»,  №33, 2009г., ст. «Нартукан  юррисем» В.И.Цветков.

2.М.И.Сироткин.Чувашская литература, учебник для 8 класса.

Чувашское книжное издательство., г. Чебоксары.,1978г

3.Обрядовые песни и обычаи записаны от А.А.Васильевой, 1932 г. рождения,
проживающей в д. Павловка

Интернет-ресурсы:

1.    
nasledie.nbchr.ru›Обряды Чебоксары

2.    
chuvashkrsk.org›article/index.php…

3.    
student.zoomru.ru›kult/chuvashskie-prazdniki-i…

4.    
astrasong.ru›index.php/science/article/411/
Астрахань

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива 

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури 

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй 

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

В народном календаре некоторых групп татар Среднего Поволжья и Приуралья время зимнего солнцестояния – с 25 декабря по 7 января – занимало особое место.

У крещеных татар этот период известен под названием Нардуган, или шайтан туе, буквально: свадьба дьявола. Нардуган, с соответствующей обрядовой поэзией, известен татарам – мишарям; под названием нартаван – чувашам; под термином нардаве – мордве; святки – русским.

Само слово «нардуган» означает рождение, солнце (нар или нур — свет, дуган — измененное от слова туган — т.е. родился – тат.). После принятия христианства не только крещеные татары, но и чуваши, мокша, эрзя, удмурты стали праздновать его в святочные дни.

Следует отметить, что еще задолго до декабря, завершая хозяйственный год и готовясь к зиме, крещеные татары не только принимали реальные меры, чтобы обеспечить урожай будущего года, но и стремились также предугадать это будущее, следуя приметам; совершая те или иные танцевальные движения, они хотели, по всей вероятности, заручиться благополучием на целый год.

                                         ПРАЗДНИК  НАРДУГАН В СЕЛЕ МЕЛЕКЕС               

Большая часть сведений об обряде Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX вв. Фрагментарные сведения не дают должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день – 25 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а»… начинали обходить окрестные крестьянские дворы (нардуган булып йөриләр).

Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольских частей:

1.приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью;

2.танец при входе в дом;

3.танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда;

4.благодарственный танец с пожеланиями благополучия;

5.прочальный танец;

6.пляски и танцы, связанные с гаданием;

7.игры и хорводы, сопровождаемые кострами.

Приветственный танец – болдыр кырында бию – исполнялся буквально перед каждым домом, за дверью. Исполняла его костюмированная группа в возрасте 10 – 15 лет. Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника.

                                            ДЕТСКИЙ ПРАЗДНИК  НАРДУГАН          

Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины — мужчинами, пачкали себе лицо сажей. В прежние времена надевали на голову череп коня. В верованиях крещеных татар, равно как и у казанских татар и татар — мишарей, широко отражено почитание лошадей. Вероятно, эти акты являются пережитком язычества и магических обрядов, относящихся к глубокой древности.

Таким образом, костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно. Пляски обычно начинались следующим образом: молодой человек, переодетый в женское одеяние, поплясав, сколько ему угодно, заставляет плясать всех по очереди.

Приветственный танец не имел строгую каноническую хореографическую композицию. Несмотря на то, что движения танцующих носили импровизированный характер, в его основе сохранялись “перескоки” – небольшие прыжки с одной ноги на другую или с одной ноги на две. Крестьяне верили, что исполнение этих движений принесет им обильный урожай.

Исполнив приветственную пляску в каждом дворе селения или в доме, костюмированная группа прекращала свое хождение по домам. Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Пляска называется «Өй эчендәге бию”. Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.

 Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать.

Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.

Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год. 

 В некоторых местах, в частности в Мамадышском районе, зажигали в центре улицы только один большой костер. Разжигались нардуганские костры в древности «древесным огнем», полученным от трения.

Цикл танцевальных действий этого периода начинался обычно с прыжков молодежи через горящий костер. Через костры прыгали как поодиночке, так и парами. Прыгая через горящий костер, приговаривали следующее: «Чирем – чорым китсен» («Пусть покинет меня всякая хворь»). Перескакивание молодежи через костер парами, крепко, взявшимися за руки, было своеобразным гаданием. Считалось, что если руки у них не разомкнуться или же вслед им полетят искры от огня, то они поженятся.

Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь.

Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол.

В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально – обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.

Таким образом, рассмотренные танцы, связанные с календарным обрядом Нардуган, показывают их аграрно – магическую основу: желание земледельца повлиять на рост озимых посевов, оградить домашних животных от болезней и обеспечить благополучие людям.

В известной мере в плясках ряженых сохранились остатки языческих верований и различных суеверий.

Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняется кое – где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах. В частности, описанный выше обряд имеет место и поныне в деревне Старое Гришкино Елабужского района, в деревнях Субаш, Тямти Сабинского района, в деревне, Ковали Пестречинского района.

                                   ГАДАНИЕ НА СВЯТКИ  —  НАРДУГАН                   

Издревле у татар—христиан было принято наряжаться во всевозможные костюмы, ходить из дома в дом, поздравлять сельчан. И получать подарки. Девушки в эти святые дни гадают на суженого. Этот обряд называется «Йозек салу» (опускание кольца). Молодежь собиралась поздно вечером в доме. Это были в основном девушки на выданье (иногда допускались и парни), одна из девушек шла к проруби и, зачерпнув ведро воды, несла ее в дом, не оглядываясь назад. Девушки опускали в воду свои кольца (в некоторых деревнях — пуговицы). Гадание сопровождалось песнями.

 Как вспоминает 74-летняя прихожанка Казанского тихвинского храма Анна Гордеева, в их деревне веселье шло всю святочную неделю. «Сейчас молодежь уже не отмечает Нардуган. Понятно, что раньше не было развлечений. Народные гуляния разбавляли серые будни. Теперь же на смену им пришел телевизор. Я часто видела сюжеты про Нардуган. Но театрализованное представление с участием артистов не может передать ту атмосферу, которая была раньше», — сокрушается Анна Андреевна.

                            ПРАЗДНИК  НАРДУГАН В ТУКАЕВСКОМ РАЙОНЕ РТ         

Между тем официальная церковь не совсем разделяет стремление людей проводить святочные дни в постоянном веселье. «Да, в сердце человека должна быть радость. Но вместе с тем надо делиться с теми, кто обделен благами. Хорошо было бы, если мы помогали бедным. Ведь тот, у кого нет даже кусочка хлеба, не может испытывать полноценной радости. Желательно навестить больных родственников, позаботиться о близких. Вместе с тем церковь категорически не запрещает Нардуган. Просто призывает, чтобы этот языческий обычай проходил в рамках христианства. Без всевозможных излишеств. Например, те же гадания «Йозек салу» — это не очень хорошо. Вместо того, чтобы всматриваться в воду, хорошо бы девушке придти в церковь. И спросить у Всевышнего о сниспошлении второй половинки», — говорит настоятель Казанского кряшенского прихода отец Павел Павлов. Батюшка призывает не забывать о христианской составляющей, которая играет немалую роль в жизни крещеных татар.

Завершение Нардугана, кстати, ознаменует пост. Его называют «ач ураза». 18 января нельзя есть и пить. Разговение происходит после утреннего богослужения в храме, освященной водой, которую для этого таинства приносят сами прихожане.

Песни в праздник Нардуган

Нардуган ата:

Нардуган, Нардуган,

Нардуган, хуҗалар,

Котлы, мөбәрәк булсын,

Тормыш түгәрәк булсын.

Нардуган ана:

Мал-туарыгыз артсын,

Колыннарыгыз чапсын,

Игеннәрегез уңсын,

Күкәй кебек тук булсын.

Бәйрәмнәр гөрләп торсын.

Күкләр гел аяз булсын,

Җир йөзендә бар балалар

Бәхетле, таза булсын!

 ____________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Команда Кочующие.

 _