Праздник наурыз кратко

Праздник Наурыз в Казахстане сохранил множество древних традиций. В условиях возрождения национальной культуры это важный элемент связи времен. Казахстанцы считают, что пышное празднование принесет в дом изобилие на целый год.

Традиции празднования Наурыза

Что за праздник Наурыз в Казахстане? Как пишет Марина Бусыгина, это торжество посвящено приходу весны. Оно знаменует окончание зимнего отдыха и начало напряженных земледельческих работ, от которых зависело выживание населения. Празднование играет важную роль в жизни казахов — это ознаменование прихода тепла, начала очередного жизненного цикла, возрождения.

Как отмечают праздник Наурыз в Казахстане? Он имеет давние традиции: казахи облачаются в лучшую одежду, собираются вместе, устраивают соревнования в традиционных видах спорта, поют и танцуют. Один из наиболее значимых обычаев — наведение чистоты.

Укоренилась традиция много столетий назад и не исчезла и по сей день. Уборку проводят не только в доме, но и на подворье. Казахи, рассказывая про Наурыз, подчеркивают: если праздник придет в чистый дом, его обитатели проживут весь год без бед, тревог, болезней и убытков.

К Наурызу готовились заранее. Еще до его наступления казахи, желая привлечь удачу в свой дом, заполняли всю находящуюся в нем посуду злаками и родниковой водой, молоком и айраном. Изобилие продуктов становилось гарантом еще и хорошего урожая.

Перед праздником обязательно возвращали долги, старались помириться с теми, с кем в ссоре. Переносить негатив из старого года в новый было плохим знамением. Предки были уверены, что встречать Наурыз нужно в новой одежде или хотя бы облачиться в одну обновку. Эта примета гарантировала достаток и счастливую жизнь весь следующий год.

В древности торжество, посвященное началу весны, начиналось затемно. До рассвета казахи вставали, чтобы принять участие в важном обряде — очистке источников. Параллельно с этим действом во дворах высаживали деревья.

Собравшись вместе, люди вовсю веселились. Они исполняли хором наурыз жыр (праздничные песнопения), устраивали конкурсы. Наиболее популярными были:

• Жұмбақ (отгадывание загадок).
• Жаңылтпаш (произнесение скороговорок).
• Тоғызқұмалақ (игра на логику).
• Қыз қуу (погоня за девушкой).

Любили жители Казахстана на Наурыз устраивать соревнование в беге, при этом участники обязательно бежали босиком. Согласно поверьям, такой бег помогал получить силы от земли.

Ключевое место в празднестве занимал дастархан (сервированный стол). К трапезе приступали в полдень. Перед и после угощения традиционно читали молитвы. Дополнительно старейший представитель рода благословлял собравшихся. Главным угощением стола на праздник начала весны становилось особое блюдо. «Наурыз көже» включало в себя семь ингредиентов, таких как:

• молоко;
• родниковая вода;
• зерно;
• мука;
• соль;
• масло;
• мясо.

Приметы гласили, что в грядущем году успеха добьется человек, который успеет побывать в семи домах и позовет к себе в дом семерых гостей.

Современные традиции празднования Наурыза в Казахстане

Современная история Наурыза полна драматических страниц. С 1926 года празднование традиционного восточного Нового года находилось под запретом. Официально казахскому народу вернули праздник в 1988 году. Согласно Закону РК «О праздниках в Республике Казахстан» в 2001 году Наурыз получил статус государственного.

С 2009 года торжество отмечают три дня. Когда в Казахстане праздник Наурыз? Начинается он в день весеннего равноденствия 21 марта и продолжается по 23 число включительно. Как сказано на сайте электронного правительства, в 2022 году казахстанцев на праздник начала весны ждут мини-каникулы — целых пять праздничных дней (с 19 по 23 марта), так как 19 и 20 марта — суббота и воскресенье.

Как Казахстан празднует Наурыз? Сегодня торжество отмечается несколько дней. В остальном же Наурыз празднуют так же, как и в древности. В стремлении привлечь удачу казахи следуют традициям, о которых сказано выше. Современные реалии оказали на них незначительное влияние:

• Люди активно наводят порядок в домах и квартирах. Обязательно проводится уборка улиц и парков. В городах и аулах массово высаживают молодые деревья.
• Семьи покупают роскошные обновки, избавляются от старых вещей. Не забывают казахи раздать долги, помириться со знакомыми.

В наши дни культурная программа торжества гораздо богаче, чем в прошлые века. До пандемии празднования имели массовый характер. На концертных площадках выступали профессиональные и самодеятельные художественные коллективы.

Народ веселился на театральных представлениях, кулинарных турнирах, на которых потчевали традиционными казахскими яствами. К столу подавали плов, баурсаки, наурыз көже. Население РК посещало выставки прикладного искусства и племенных животных, принимало участие в спортивных соревнованиях. Жителям больших городов имели уникальную возможность посетить юртовые городки. Там казахи изучали народные традиции и промысел. Тут же выступали канатоходцы, наездники.

Наурыз обрел черты праздника не сугубо национального, а общеказахстанского. В празднестве активно участвуют представители всех этносов, проживающих в Республике Казахстан. Перестало быть удивительным появление в пределах праздничных этноаулов русских изб или немецких домиков.

Многие туристы на Наурыз отправляются в Туркестан. В этом самобытном историко-географическом регионе праздник отмечают особенно пышно. В Туркестане устанавливают юрты, накрывают щедрые дастарханы, возводят алтыбакан (качели).

Не менее значимая достопримечательность Туркестана — выставка верблюдов и лошадей. Самые красочные мероприятия по традиции проходили возле мавзолея знаменитого главы тюркской ветви суфизма, известного на весь Восток мыслителя и поэта Ходжи Ахмеда Ясави.

Размах празднества в небольших городах и аулах меньше, однако здесь Наурыз всегда отмечают самобытно, развлечения отличаются непосредственностью и колоритом. Местные жители предпочитают традиционные казахские забавы, организовать которые в современных городах не представляется возможным. В маленьких городах и аулах популярностью пользуются игры бәйге, күрес, аударыспақ.

Наурыз в Казахстане отмечается уже более 5000 лет. Вспомните традиции, наведите порядок, побалуйте себя вкусной едой, и тогда грядущий год непременно будет удачным.

Оригинал статьи: https://www.nur.kz/leisure/holidays/1722378-kak-otmecaut-prazdnik-nauryz-v-kazahstane/

Наурыз мейрамы — праздник весеннего обновления в Казахстане. Он возник у народов Востока задолго до принятия мусульманства, поэтому лишен религиозной обрядности и направленности. По восточному календарю Наурыз — начало нового года, совпадает с днем весеннего равноденствия.

Для казахов этот праздник является символом весеннего обновления, торжества любви, плодородия и дружбы. В старину до прихода Наурыза люди приводили свои дома и хозяйство в порядок, в честь праздника сажали деревья, цветы. Считалось, что если Наурыз входит в чистый дом к хорошему хозяину, то болезни, неудачи, невзгоды обходят его стороной.

«Наурыз» означает «рождение весны». Это наиболее важный и древний фестиваль восточных народов. Собственно говоря, это Новый Год согласно древнему восточному календарю. У него есть и другое название, Улыс Куны («Первый день Нового Года») или Улыстын Улы Куны («Великий день народа»). Считается, что щедрое празднование праздника Наурыз принесет в дом изобилие и успех на целый год. Эти убеждения объясняют изобилие праздничных ритуалов и обычаев.

С приходом праздника казахи одеваются в праздничные одежды, ходят друг к другу в гости и обмениваются поздравлениями и пожеланиями благополучия в наступающем году.

Празднования сопровождаются повсеместным весельем, играми, лошадиными скачками и другими увеселениями. Главным ритуальным блюдом этого праздника является наурыз-коже, который должен состоять из 7 ингредиентов, символизирующих 7 элементов жизни: вода, мясо, соль, жир, мука, злаки (рис, кукуруза или пшеница) и молоко. Эти ингредиенты символизируют радость, удачу, мудрость, здоровье, благосостояние, скорость, рост и божественную защиту.

Когда казахи празднуют Наурыз, наличие цифры «7» является обязательным — она заключает в себе 7 дней недели — временные единицы бесконечности вселенной: напротив аксакала (белобородый, старик) должны быть поставлены 7 чаш с наурыз-коже. Каждый должен посетить 7 домов и пригласить 7 гостей.

«Коктем Туды» («С рождением весны») — так казахи поздравляют друг друга на улицах, в парках, скверах и на стадионах с праздником Наурыз. Тысячи людей наблюдают за острыми соревнованиями слова акынов, за состязаниями в национальных видах спорта — казахша курес, тогуз кумалак, лошадиные скачки (Кыз-Куу и байга). Разнообразные представления и театральные сценки, представляющие национальные традиции и ритуалы, привлекают людей и учат их уважать свою культуру и родную землю, стремиться к сохранению мира и взаимопонимания между различными национальностями Казахстана.

Ближе к вечеру начинается айтыс — словесное состязание акынов в сопровождении домбры. В нем могут участвовать мужчины и женщины, пожилые и молодые. Продолжается айтыс до рассвета. Побеждает тот, кто лучше прославлял Добро!

В разгар праздника молодежь собирается у качелей — алтыбакан. Все поют песни, танцуют, веселятся и играют в национальные игры.

В Казахстане Наурыз не праздновался всенародно с 1926 года по 1988 год. С 2001 года Наурыз объявлен государственным праздником, а с 2009 года праздник отмечается 3 дня подряд, начиная с 21 марта. Эти три дня в Казахстане объявлены нерабочими.

История праздника Наурыз ведет свое начало еще со времен зороастризма, когда люди поклонялись солнцу и огню. Именно огонь – седьмое творение Зороастра – дал ему название. Древнее имя не сохранилось, но смысл отразился в языке народов Средней Азии – Наурыз, Навруз, Нооруз, что близко к древнеперсидскому «глоток первого дня Нового года».

Говорят, что праздник зародился в обширных провинциях Древней Персии – Согдиане и Бактрии. На городских площадях ставили каменный кубический жертвенник. Под сопровождение музыкантов и певчих к жертвеннику подводили старого жреца, который бросал в огонь заранее приготовленные ветки. Растения трещали, клубился дым, жрец выливал в пламя две чаши вина и масла, отчего огонь вспыхивал с новой силой. Наблюдавший за этими действиями люд громко восклицал: «Агни (бог огня) принял нашу жертву! Агни любит нас! Агни услышал наши молитвы!». Читая молитвы,  бактрийцы призывали богов уничтожить все злое и дать новую жизнь огню, воде, полям и садам. Земля вслед за этим одевалась в зеленый наряд, отступал холод, таяли снега и вырастали подснежники.

С тех давних времен день весеннего равноденствия ассоциируется с приходом тепла. Восточные гении Махмуд аль-Кашгари, Абу Рейхан аль-Бируни, Фирдоуси, Алишер Навои, Омар Хайям после себя оставили множество произведений о праздновании Наурыза. 

У каждого тюркоязычного народа есть свои традиции проведения этого праздника. Главная идея – встреча весны после тяжелой зимовки. Это праздник единства. У казахов есть свои легенды, связанные с Наурызом. Согласно одной из них, в ночь с 21 на 22 марта землю обходит Кыдыр-ата, который несет в дом счастье, достаток и благополучие.

Для кочевников огромное значение имела смена сезонов года, среди которых самым тяжелым была, конечно, зима, на которую каждые пять-шесть лет приходился массовый голод – джут. Любой выход из зимы, когда выживали люди и скот, уже считался большой удачей и признаком благополучия. А потому встреча Наурыза сопровождалась приготовлением всевозможных блюд, проводились различные ритуалы и обряды. Обязательным пожеланием на Наурыз считались как в древности, так и сейчас, слова «Наурыз құтты болсын!», «Ақ мол болсын!» – традиционные пожелания изобилия и достатка.

В Казахстане судьба праздника Наурыз была непростой. Советская власть долгое время искореняла все национальное, традиции причислялись к анахронизмам и пережиткам. Официальное признание Наурыз приобрел лишь 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны Наурыз мейрамы». Президент Нурсултан Назарбаев объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем. С этого времени началось его широкое празднование по всей республике.

Особых отличий празднования Наурыза в разных регионах огромной страны практически нет. Только на западе казахи начинают встречать праздник 14 марта, за неделю до главной даты. Празднование этого дня называется Көрісу, или Амал, что в переводе с казахского языка буквально означает «свидеться» или «встреча». За неделю до Наурыза нужно было успеть навестить всех близких и родных, для этого порой приходилось преодолевать огромные расстояния. При встрече обязательно спрашивали: «Амансың ба?» (Здоров ли ты?), «Қыстан шыктың ба?» (Как перезимовал?). Пока обходили все близлежащие аулы, наступал праздник Наурыз.

Для казахов Наурыз – это все равно, что Новый год. Люди верят, что как встретишь его, так и проведешь. Поэтому все стараются нарядиться и приготовить богатый дастархан (обеденный стол – прим. ред.), чтобы позвать в дом как можно больше гостей, которые по поверью принесут с собой благополучие и счастье. Обязательным блюдом на столе в эти дни становится наурыз-коже – густой напиток, который состоит из семи ингредиентов. Считается, что тот,  кто досыта отведает его, проведет год в достатке и сытости.

На улицах и площадях в этот день царит праздничная атмосфера. Повсюду организуются массовые гуляния и концерты. Устанавливаются юрты и качели «алтыбакан». Ремесленники делятся секретами мастерства, а рядом на открытых площадках желающие могут поучаствовать в национальных спортивных играх, показать свою силу и выносливость в қазақ күресі (казахская борьба), арқан тартыс (перетягивание каната), поднятии гирь, асық ату (игра в асыки) или армрестлинге. Акыны (поэты-импровизаторы) состязаются в острословии, не обходится праздник и без конных игр – кыз-куу и байга.

По закону «О праздниках» казахстанцы отмечают Наурыз на протяжении трех дней, с 21 по 23 марта. А в этом году, так как 23 марта выпало на субботу, выходной день перенесли на понедельник, 25 марта. Получается, в Наурыз казахстанцы отдыхали целых пять дней – с 21 по 25 марта. Наурыз құтты болсын!

Навруз — праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает «новый день». Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия — 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта «Международным днем Навруза».

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

Считается, что происхождение праздника — древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания — Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий: «Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье», мифический царь Тахмурас «отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей», а «Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна», т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза — это священная книга зороастризма «Авеста». Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный — 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время — на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта — выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз — чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили — чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская — ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В «среду радости» (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз — это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его «хафт-син». Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы «син»: семена руты — сипанд, яблоко — себ, черные косточки — сиахдане, дикая маслина — санджид, уксус — сирке, чеснок — сир и проросшее зерно — сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке — монета; серке — уксус; сир — чеснок; сумах — специя; саману (у других народов сумалак) — блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед — ягода лоха; сабзе — зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов. Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) — мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак — это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах — соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране, где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар («Тринадцатое вне дома»).

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Айман Сальмухаметова — старший научный

сотрудник научно-исследовательского

отдела АОИКМ

Наурыз — один из величайших праздников древности, связанный с началом весны, началом года, временем пробуждения всего окружающего мира.

«Сорвешь зелень — подобно ей и зачахнешь» — гласит казахская народная пословица. Любая зелень — растущее счастье и субстанция самой жизни на земле. Поэтому большое значение казахи придают рождению новой жизни, новому году. Другое название праздника — «Ұлыстың Ұлы күні» — «Великий день для всего народа».

Празднование Наурыза под различными названиями широко распространено во многих культурах.

Исторические сведения о Наурызе встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году — Наврузу и имеет свои корни в зороастризме. В переводе с персидского языка — это «новый день». Новый год в зороастризме приходился на 21-22 марта, в день весеннего равноденствия. Эта дата также перейдет в солнечный тюркский календарь как день ел сырты — хребет года. У древних тюрок и монголов стало традицией отмечать Новый год с приходом весны. Со временем календарь претерпел свои изменения.

По некоторым данным Наурыз отмечают не 2500 — 3500 лет, а около 5000 лет. В Казахстане Наурыз был запрещен в 1926г. Его возвращение относят к 1988г. Официальное признание он приобрел 15 марта 1991г. после выхода Указа Президента Казахстана «О народном празднике весны 22 марта — Наурыз мейрамы». С 2001г. Наурыз объявлен государственным праздником. Международным днем он стал по инициативе ЮНЕСКО 30 сентября 2009г., включившая Навруз в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Празднование и распространение информации о Наврузе поддержала Генеральная Ассамблея ООН в 2010г., приняв резолюцию под названием «Международный день Навруз».

В день Наурыза представители многих народов одеваются в свои национальные костюмы и выходят на народные гуляния. В этот великий день люди должны прощать друг другу все обиды, стремиться к дружбе и согласию. С давних времен накануне праздника Наурыз люди наводили порядок и чистоту в своих домах и дворах, сажали саженцы. Наурыз считается экологическим праздником, призывающий людей к защите и облагораживанию природы.

Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Таджики называли его «Гульгардон» или «Гульнавруз», татары — «Нардуган». В настоящее время Наурыз отмечается, как государственный праздник: 21 марта в Иране, в Азербайджане, Албании, Афганистане, Грузии, Иракском Курдистане, Индии, Кыргызстане и в Таджикистане (4 дня). Наурыз также празднуется на местном уровне в Татарстане, Башкортостане. В Македонии, Турции, Туркменистане, Узбекистане, Казахстане празднуется 21-23 марта.

Наурыз остался одним из самых главных праздников казахского народа и в прошлом означал наступление кочевья. Заканчивалось противостояние тяготам зимы, теперь с приходом весны зарождалась новая жизнь. «Көктем туды» (весна пришла) — говорят казахи.

Накануне праздника в ночь на 22 марта, казахи ждут в гости мифического духа Қыдыр Ата. Девушки готовят угощение «ұйқыашар» (разгоняющий сон). Праздничными развлечениями являлись различные игры, конные скачки, качели «Алтыбақан». Главное ритуальное блюдо древнего праздника — наурыз көже, включающее 7 обязательных элементов: воду, мясо, соль, масло, муку, пшено (рис, пшеницу, кукурузу) и молоко. Состав их в блюде символизирует счастье, удачу, мудрость, здоровье, богатство, быстрый рост, покровительство неба. Весной люди спешат обновиться физически и духовно — освобождаются от долгов, старых ненужных вещей, чинят одежду, жилье, арыки, колодцы, просят прощения у близких за прошлые грехи, мирятся с соседями, приглашают гостей, одаривают родных.

На Навруз узбеки устраивают народные гулянья, праздничные базары, конные скачки, собачьи и петушиные бои. Главное блюдо — сумаляк из пророщенных зерен пшеницы, муки и пряностей. Проросшее зерно символизирует жизнь, тепло, изобилие и здоровье. Во время его приготовления женщины напевают народные песни о весне и празднике Навруз. В первый день Навруза принято вставать рано и идти к водоему: умываться, брызгать водой друг на друга, желая благодатного и счастливого Нового года. У источника очищения угощают друг друга сладостями. А затем вдыхают ароматный дым, который символизирует освобождение от «злых духов».

У татар Наурыз отмечается в кругу семьи. Готовятся угощения из растительных продуктов и блюда из 7-ми ингредиентов. Наиболее известным является сумаляк. В старину дети ходили по домам, рассказывали стихи, а хозяева одаривали их угощением.

Начало сельскохозяйственных работ чеченцы приурочивают ко дню весеннего равноденствия — 22 марта. В праздничный день вся семья встает до рассвета и выходит во двор, чтобы встретить восход солнца. Утром обязательно угощаются сладким. Сохранились обычаи красить яйца и проверять их в игре на прочность. В этот день все домочадцы должны быть сытно накормлены. Это же правило относилось и к домашней скотине. В Новруз нельзя закалывать скот, давать в долг. Одним из обрядов, связанных с хозяйством и скотоводством является обвязывание красной материей рогов быка, дойной коровы, овец, выделенных для свадьбы. Празднование происходит вечером у костров. Мужчины и юноши прыгают через костры, демонстрируя свою удаль и храбрость, получая «очищение» огнем. Накануне дня весеннего равноденствия, дети ходят по селению с поздравлениями и собирают различные лакомства: яйца, орехи, груши, яблоки, блины, муку и др. В горных районах Чечни и Ингушетии праздник часто сопровождается скачками и различными состязаниями. Спустя три дня после весеннего равноденствия наступает время выхода плуга.

У славян в день весеннего равноденствия 22 марта празднуют встречу весны — «заклички весны», отмечают Жаворонки или Сороки. Считается, что жаворонки, которые возвращаются в это время домой, приносят на своих крыльях весну и открывают путь остальным птицам, возвращающимся с зимовки в теплых краях.Бытовало поверье «Жаворонок за собой сорок птиц привел. В этот день тот, кто сумеет из сосчитать прилетающих птиц, будет награжден сорока дарами. Говорили, что в этот день сорока начинает стоить свое гнездо и кладет в него сорок палочек. Хозяйки пекут жаворонков из овсяной или ржаной муки. Дети насаживают выпечку в виде птичек на длинные палки и залезают на крыши или выбегают на пригорки, крича заклички. Весну закликают, чтобы была теплой, год богатым и урожайным.

Новруз Байрам для азербайджанцев — один из самых древних и любимых праздников. Четыре вторника до наступления праздника символизируют собой: воду, огонь, землю и воздух. А в день Наурыза они объединяются. Главные блюда праздничного стола шакярбура — блюдо из теста с орехами, символизирующее Луну, пахлава, символизирующая 4 стороны света, зеленые ростки пшеницы — символ Солнца и блюда на букву «син»: сумах, скэд — молоко, сирке — уксус, семени — особая каша из пшеницы, сабзи — зелень и другие. Одна из традиций — «тонгал», во время которой разжигают костер и семь раз прыгают через него. В первый день Новруза принято вставать рано и идти к водоему для символического очищения с последующим угощением друг друга сладостями и вдыханием ароматного дыма, который символизирует освобождение от «злых духов». Кроме традиционных кушаний на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Эти предметы имеют глубоко символическое значение: свеча — свет или огонь, оберегающий человека от злых духов, зеркало — знак ясности или установления времени наступления Нового года. Популярны народные представления с участием таких персонажей, как Коса (редкобородый) и Кечал (лысый).

Таджики гостей приветствуют словами «Навруз муборак бод!» («С праздником Новруз»). На столе обязательно должна стоять пища, состоящая из семи блюд. Также ставится зеркало, свечи и крашеные яйца.

С древним весенним праздником у туркмен связаны некоторые приметы, которые популярны в народе: «Если в Навруз будет пасмурно, то такая погода продержится до июня», «Если в Навруз идет снег или дождь — год будет урожайным». На дни празднования Навруза назначаются первые скачки нового сезона, проводятся первые бои среди пастушьих волкодавов — алабаев.

В соответствии с турецкими обычаями и традициями во время празднования Науруза людей должны окружать вещи, символизирующие благие намерения и счастье, здоровье и долголетие, удачу во всех начинаниях и процветание. Такими предметами являются ростки ячменя или лепешки-питы и монеты. Обязательным атрибутами Науруз Байрамы являются священный огонь. Накануне праздника убирают, готовят праздничные блюда, среди которых берек со шпинатом, крашеные в луковой шелухе яйца, локум и др. В Науруз все ходят друг другу в гости, отмечая праздник вместе с соседями и друзьями. Принято вставать рано утром и, надев чистую и новую одежду, посещать кладбище. В этот день совершается обряд, во время которого женщины угощают всех орехами. Празднование продолжается до утра.

Иранцы Навруз празднуют 13 дней. В конце торжеств люди выходят в поле с тем, чтобы в течение предстоящего года сопутствовало счастье и благополучие. В канун праздника Навруз иранские женщины прыгают через костер. На улицах разыгрываются театральные действия с актерами, лица которых замазаны краской или черной сажей, а сами они облачены в красные одежды.

Афганцы с ночи с 20 на 21 марта и до полудня 21 марта не выходят из дома, во избежание по поверью смерти одного из членов семьи в наступающем году. Запрещено печалиться, сердиться и наказывать детей. К Наврузу шьют новую одежду, убирают дом, выбирают подарки для друзей и знакомых. Готовят пять блюд «хафт син», с названиями на букву «син» персидского алфавита. Обязательная принадлежность праздничного стола — фрукты и орехи и компот из семи видов фруктов. Варят и красят яйца по количеству детей в семье. В эти дни проводятся состязания по вольной борьбе, соревнования в кидании камней и конные скачки, а девушки собирают букеты из тюльпанов.

Курды к Наурызу приурочивали весенние посевы и первый выгон скота. Хозяин дома или его старшие сыновья жарят шашлык. Распространены сладкие пловы. Варят пшеницу «савар», сдабривая ее медом. У курдов-земледельцев бытовали обряды, связанные с водой. Их выполняли женщины. Для того, чтобы умилостивить небо во время засухи, они за-прягают волов в соху и пашут не землю, а воду. С этой же целью в засушливые дни женщины обливают друг друга водой.

В западных провинциях Китайской Народной Республики праздник отмечают не только тюркские народы, но и сами китайцы. Празднующий народ облачается в нарядную и яркую одежду и, взяв цветы, идет к храму. С собой берут глиняные фигурки главного символа Навруза в Китае — буйвола. Сооружается из бамбука и цветной бумаги черного, белого, красного, зеленого и желтого цветов. Эти цвета символизируют огонь, воду, металл, дерево и землю. Около храма глиняные фигурки разбивают, а бамбукового буйвола сжигают. Главным праздничным блюдом является особая постная каша, которую разливают по чашкам, обильно посыпают сахаром и корицей и угощают близких и друзей.

Не все тюркские народы празднуют 22 марта, у якутов, из-за природно-климатических особенностей Новый год встречают в июне месяце. Ысыах (изобилие) — самый главный праздник в Якутии, олицетворяющий встречу лета, пробуждение природы. У якутов сохранилась древняя традиция, характерная для скотоводческих народов — делить год на две половины. В этот день забивается скот, готовится кумыс из кобыльего молока, старцы поют песню олонхо, люди встают в круг танца осуохай, мужчины соревнуются в силе и ловкости, проводятся конные скачки. Обязательно проводится национальная обрядовая церемония Алгыс, во время, которого в сопровождении 8-ми юношей и 8-ми девушек шаман разжигает огонь в часы самого высокого солнцестояния — с 11 до 12 часов дня. Н церемонии кумысопития напиток пьют из сакрального сосуда чорона. Кумыс в представлении народа Саха является священным напиткам и символом изобилия.

14 марта издревле считался у казахов началом нового года. Ровно за неделю до дня весеннего равноденствия подсчитывалось поголовье скота и, радуясь окончанию долгой зимы люди навещали друг друга, обсуждая убытки и приплод, готовясь к Наурызу. Этот обычай сохранился в Западно-Казахстанской, Атырауской, Мангистауской областях, некоторых районах Актюбинской области. В каждом доме варилось мясо, но специально никого не приглашают. Посещают не менее пяти домов, в которых живут старшие по возрасту родственники.

Поэтому 14 марта считается началом третьего месяца Амал, т.е. весны. Көрісу — древний обычай тюрко-монгольских народов. Одним из значительных ритуалов праздника Наурыз является приветствие и всепрощение. Обязательный атрибут праздника Амал — көрісу, то есть рукопожатие. В праздник посещают старших по возрасту родственников со словами: «Бір жасыңмен!», «Жасыңа жас қосылуымен!». Аксакалы в ответ произносили бата — благословение и пожелание «Жасың ұзақ болсын!» — «Пусть твои годы будут благими!». По традиции люди обмениваются рукопожатиями, а затем троекратным объятием. У женщин принято прикасаться друг к другу поочередно сначала правым, потом левым плечом. Таким образом, көрісу — предвестник Наурыза.

У каждого народа существуют свои обычаи приветствовать друг друга, но международный этикет, по сути, одинаков: встречаясь, люди желают друг другу добра и благополучия, хорошего дня или успехов в труде. Культура приветствия, его многогранные общечеловеческие оттенки вырабатывались опытом многих поколений и имеют силу неписанного закона, определяют внутреннюю культуру человека. В традициях казахского народа до сих пор сохранились ритуалы приветствий, которые характеризуются почитанием и уважительным отношением к старшим.

Очень много схожего в традициях празднования Наурыза у казахов, у чеченцев, узбеков, татар и др. народов. Это встреча рассвета, прыжки через костер, совместное приготовление ритуальной пищи. Существуют традиции крашения яиц у иранцев, афганцев, азербайджанцев и зажигание свечей. И весенний цикл у русских, белорусов, а 14 марта на Явдохи (Евдокии) у украинцев, когда на рассвете выходят на высокую гору или залезают на деревья и зазывают весну.

Среди предметов коллекции Акмолинского областного историко-краеведческого музея, которые используются не только в повседневном быту, но и с особым почтением в весенний праздник — это в первую очередь казан для приготовления наурыз көже, ожау — половник (имеется и экземпляр из кости), саптыаяқ (ковш), шара — чаша для кумыса, астау и табақ — деревяные блюда для подачи мяса. Бережное отношение у казахов к кожаным и деревяным подойникам (көнек) и флягам (торсық). Перед началом праздника они очищались и окуривались дымом. Все эти бытовые предметы относятся к нач. ХХ в.

В запасниках несколько плетеных корзин, одна из которых из с. Ржищево Ерейментауского района, возможно с ними ребятня собирала угощения, исполняя «заклички весны» на празднике Жаворонков. Есть и корзинка для яиц 30-х годов ХХ в., переданная в музей Балахович Т.К. И рушник, расшитый ветками и птицами. А керамическая посуда узбекского народа с мотивами благопожелания весны и процветания украшена ручной росписью. Это «ляган» для плова, коса (пиалы) с узором «пахта гуль» (цветок хлопка) и анора (цветком граната). И величественный сакральный сосуд чорон для церемонии кумысопития на национальном празднике якутов. Кстати, этот шедевр резьбы по дереву попал в музей в 1963 г.

В наши дни «Наурыз мейрамы» стал общенародным праздником весны, труда и единства. Сегодня этому праздник отмечают, живущие в Казахстане представители 130 национальностей. Древний праздник Наурыз гармонично трансформировался в современную жизнь и стал играть большую роль в укреплении дружбы и согласия в обществе. Современный Наурыз является важным звеном «связи времен», истории и современности Казахстана.