Праздники древних славян до христианства

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник

До того, как христианство стало главенствовать на территории Руси, на этой земле проповедовалось славянское язычество. Многие до сих пор находят для себя его более близким, чем другие религии и верования. Но мало кто может найти достоверную информацию на эту тему, так как сегодня очень много мифов и откровенно искажённых сведений.

В нашей статье мы постарались отразить основы и суть славянского язычества, перечислить его главные обряды, праздники и символы, чтобы у вас сложилось цельное впечатление об этом явлении истории.

Основы и суть славянского язычества

Слово «язычество» восходит корнями к греческому слову ethnos («народ»), от которого было образовано ethnikos («языческий»). Отсюда и термин «этнография» ─ наука, изучающая материальную и духовную культуру различных народностей.

Долгое время славянское язычество было предметом обсуждения учёных-религиоведов и этнографов, эта тема преимущественно интересовала только научное сообщество. Однако во второй половине двадцатого века ситуация начала меняться, а в последние десятилетия неоязычество обрело колоссальную популярность. Ряды новых течений стремительно ширятся. «Родноверы», «славяно-арии», «родичи» ─ лишь некоторые из них.

Переводчики Библии термин «гой» (на иврите это означает «нееврей»), а также некоторые схожие по значению термины переводили словом «язычник». Этим же словом христиане прежде обозначали представителей всех иных религий (чаще всего политеистических). Отсюда и закрепилось распространённое представление, что язычество – то же самое, что многобожие.

На Руси язычество было смещено христианством только в десятом веке, а искать его истоки нужно далеко за 1 – 2 тысячелетия до нашей эры. В то время практически вся человеческая цивилизация, переживающая этап активного развития, поклонялась примерно одному и тому же ─ природным явлениям, просто трактовались и назывались они по-разному. Нельзя сказать, чтобы культура славянского язычества исчезла из нашей жизни полностью, однако за давностью лет уже стерлись первоисточники некоторых традиций.

Различия между славянским язычеством и христианством

Вопрос души и того, что с ней происходит после смерти тела – краеугольный камень в любой религии. В христианстве мир после смерти был условно поделен на две части: Ад и Рай. Ад – вечные страдания для грешников, Рай – вечное блаженство для праведников.

А что же насчет древних славян? Славянское язычество делило мир натрое: явь, правь и навь. Явь – наш реальный мир, где мы пребываем. Правь и навь – две стороны мира загробного, куда попадает душа человека. Стоит отметить, что в культуре славянского язычества душа равнялась личности человека, а не была некой абстрактной искрой, дарованной богами. В правь попадали те люди, которые жили по совести, а вот навь – пристанище злых душ или тех, кто так и не смог обрести покой. Технически попадание в навь не было карой – просто таков был расклад вещей.

У язычников не было храмов, вместо них строились открытые святилища, капища, на которых воздвигали идолы богов. Идолы представляли собой деревянные или каменные столбы. Обязательным атрибутом капища был костер, а иногда и жертвенник.

Важная часть славянского язычества – обряды. Обряды проводили в праздничные дни или же для того, чтобы обратиться к богам с каким-то конкретным вопросом: попросить богатый урожай, покровительство и защиту, удачу в битве и т. п. Чаще всего обряды проводились на открытой местности, в полях, на холмах – чтобы богам было проще увидеть их. За проведением обряда следили волхвы – древние священники. Волхвов язычники очень почитали: считалось, что они общаются с богами, могут заклинать стихии и обладают даром предвидения. Помимо этого, волхвы лечили людей, наблюдали за звездами и занимались еще многими вещами, больше приближенными к науке. Хотя, конечно, многие вещи ритуального характера современный человек не отнес бы к области научного знания.

Сходства и отличия славянского и скандинавского язычеств

В чём-то славянское и скандинавское язычества очень схожи. Углубившись в первоисточники, можно заметить куда больше совпадений, чем кажется на первый взгляд. Однако это не одни и те же ипостаси, и не родственники – ведь боги являются, скорее, разумами, чем-то выше человеческого понимания. Именно поэтому о «родственных связях» между славянскими и скандинавскими божествами нужно говорить с особой осторожностью, не подразумевая буквального смысла.

Тем не менее, политеистические пантеоны строились примерно по одной и той же системе, разве что с преломлением через особенности мифологии и народные традиции. Взгляды древних людей на мироустройство во многом совпадали, а потому и основополагающие религиозные идеи также пересекались практически во всех плоскостях.

Имеются некоторые отличия в терминологии, например, в мифологии славянского язычества есть боги-покровители и боги-устроители, а в скандинавской мифологии – боги первого, второго и третьего поколения. Есть бог зла и добра в одном лице – Велес у славян, пара Один – Локи у скандинавов. «У нас» за любовь и красоту в ответе Лада, «у них» – Фрейя. Образ богини-матери – Макошь и Фригг. Разные имена, а вот роли и сама суть ─ одинаковы.

Главные Боги славянского язычества

Чтобы понять особенности славянского язычества, прежде всего стоит ответить на вопрос, как древние славяне представляли Бога. Вернее сказать – Богов, ведь язычество можно отнести к политеистическим религиям. Древнейшие боги, пришедшие на Русь, имеют индоевропейские корни. У каждого рода было покровительствующее ему мелкое божество, чьи имена не дошли до наших дней, а вот союз родов уже поклонялся общему Богу, единому для всех.

В мифологии славянского язычества существовали родственные связи между богами, но на локальные культы они не имели влияния. Чем племя сильнее, тем более могущественному божеству они поклонялись. Некоторым мелким божествам «не перепадало» даже идола, только священное дерево или камень. Что интересно, славянские племена благосклонно относились к идее того, чтобы пополнить свой пантеон чужими Богами. Яркий тому пример ─ Хорс или Симаргл.

Древние славяне были в большинстве своём земледельцами, а потому и поклонялись преимущественно божествам плодородия ─ Роду, Ладе, Ярилу и др. Городов в те времена не существовало вовсе, так что «городские» покровители появились только с образованием государства и приходом первого князя из варягов. Слово «гард» в скандинавском названии Руси – Гардарика – вообще не относится к городам и означает поселение, деревню, окруженную частоколом.

Судя по этнографическим источникам, повествующим о славянском язычестве, древние русские племена представляли богов не как неосязаемых невидимых духов, а воплощёнными в материальный предмет – идол. Интересное примечание касательно истории: князь Владимир, крестивший Русь, приказал уничтожить эти идолы во имя поругания беса, который обманывал людей и отдалял их от истинного бога. По этой логике выходит, что наказание ждало не деревянный столб, а непосредственно само божество, которое и воплощено в материальном предмете. В христианских летописях раннего периода есть об этом упоминания – и про идолов говорят, как про самих богов.

Самые известные древние славянские боги:

• Перун — Бог-громовержец, один из самых почитаемых богов в пантеоне.

• Мокошь — Богиня ткачества, матерь урожая. Её образ также связывают с судьбой.

• Хорс — Бог Солнца. Для тех, кто уже немного знаком с мифологией славянского язычества, его появление может быть неожиданным. Богом Солнца мы привыкли считать Ярило, но у него в славянской мифологии нет официального статуса: кое-где он был просто символом праздника.

• Дажьбог также считался богом Солнца. По мнению историков, он делил эту должность с Хорсом и был олицетворением живого света, а вовсе не конкретно светила, тогда как Хорс отвечал за движение Солнца по небосклону.

• Стрибог — бог ветра или, по некоторым источникам, противоположность, темная сторона Дажьбога.

• Симаргл — посланник между небом и землёй.

Символы славянского язычества

Одной из особенностей славянского язычества была разнообразная символика. Существовало очень много различных символов, которые можно условно поделить на группы по тому или иному принципу: мужские и женские, бытовые и ритуальные, привлекающие и защитные, и т. п.

Особняком стоят солярные и небесные знаки. Солярные, или свастические, олицетворяли вечно движущееся солнце, круговорот времени и силу. Небесные же несли энергию стихий и природы.

Если говорить о разделении по половому признаку, символику Макоши использовали женщины в рукоделии, а Родимич носили только мужчины. Привлекающие знаки должны были притягивать удачу и достаток, а защитные – хранить от болезней, бед и злых духов.

Бытовые символы использовались почти всеми, они были широко распространены. Ритуальные же, сакральные, ведали только волхвы – они предназначались для обрядов и создания капищ. Существовали также универсальные символы, которые могли использовать все, вне зависимости от пола, возраста и рода занятий.

Конечно же, очень много символов были посвящены богам славянского язычества. Обычно их носили те, кто признавал бога своим покровителем или был связан с его сферой ответственности. Также эти символы можно было встретить на подножиях идолов или на капищах.

Чаще всего в повседневной жизни символы использовались в рукоделии в качестве оберегов. Их вышивали, вплетали в орнаменты на одежде, вырезали на домашней утвари и посуде, чеканили на оружии.

Мощные обереги, наполненные энергией, могли изготовить волхвы. Люди считали, что их глубокие познания помогут создать куда более сильные обереги, но простые талисманы было не зазорно сделать для себя любому человеку. Изготовлением амулетов чаще всего занимались женщины, что дало начало особой традиции вышивки.

3 мифа о славянском язычестве

Миф № 1: Славянская вера не предполагала принесения жертв, а люди жили в исключительной гармонии и понимании с окружающим миром. Так ли это на самом деле?

Очерки о славянском язычестве однозначно отвечают на этот вопрос: нет. В старые времена ни славянам, ни их соседям – германцам и балтам – не была чужда идея принесения жертв. Вопрос в другом – в их необходимости. Долгое время славяне верили не столько в Богов в привычном их понимании, сколько в природные воплощения и духов ─ в домовых и кикимор, в леших и берегинь, то есть пантеона богов не существовало. Если нет богов, кому же приносить жертвы? Почитались те, кто населял реки, камни, деревья и целые рощи, сама природа и становилась святилищем. Духи не нуждались в подношениях от людей, и потому в самом начале отделения от балтов у славян не было ни жертвенников, ни храмов, ни капищ. Более того, в это время племена славян были так малочисленны, что человеческие жертвы могли погубить только-только выстраивающийся социум.

Велика вероятность, что единственными божественными сущностями, в которых верили люди в самом начале истории славянского язычества, были Белобог и Чернобог – олицетворения двойственности мира, добра и зла. И только когда балты заимствовали ряд верований от германцев, а славяне, в свою очередь, переняли их от балтов, начал формироваться пантеон богов и идолопоклонничество, насаждённое варягами. Боги начали принимать хоть и условный, но облик, высеченный на камне или дереве, а зарождающаяся славянская религия ─ язычество ─ укреплялась и становилась всё более сложной.

Человеческие жертвы стали появляться лишь в более поздний период, когда боги достаточно укрепились в сознании людей.

Да, в сравнении со скандинавами или германцами славяне кажутся более мирными – жертв на их территории принесено куда меньше. В то время как скандинавские убеждения пропагандировали культ крови и героической гибели: чем больше крови на руках воина, тем выше вероятность, что он отправится в Вальхаллу и жизнь в посмертии станет для него еще краше, чем на земле. Тем не менее, с развитием общества, с появлением прото-русских и с увеличением численности населения даже славяне стали куда ожесточённее, а под видом жертв устоявшимся богам могло скрываться и наведение иных порядков, избавление от неугодных.

Миф № 2: Храмы славян – необычайно древние.

Славянский эпос и мифология сами по себе не являются особенно древними. 4000 лет назад эти народы даже не существовали. Были совершенно другие мифологии и культуры, были наши общие индоевропейские предки, говорившие на одном языке и ещё не поделившиеся на национальности. Пока народы не разошлись до полного языкового непонимания друг друга (у славян и балтов, например, это случилось приблизительно в 700 – 1000 годы нашей эры), ни о каких древних именно славянских храмах не могло идти и речи. Даже поздние постройки Римской империи сильно старше храмов славянского язычества.

Один из самых известных храмов, храм Аркона на острове Рюген, был построен никак не раньше 500 года нашей эры, а скорее всего – где-то в 800-х годах нашей эры. На тот момент Древний Рим уже полностью был разрушен варварами – вот такая разница. К тому же, эта постройка не выполнена ближайшими «предками» русского народа – восточными славянами.

Храмов у восточных славян очень мало. Портов не было, торговля была затруднена, жили в лесах и на болотах. На строительство храма было банально негде достать камень, так что приходилось довольствоваться деревянными идолами. Со временем, конечно, ситуация улучшилась, но этот период истории славянского язычества уже не назовёшь древним.

Миф № 3: Перун – переработанный Тор.

Перун – творение самих славян. Как мифологический образ он весьма оригинален и никогда не был копией с Тора. Да, во многом заметна их схожесть, но они были совершенно разными по своей сути.

Само представление о боге-громовержце пришло еще от индоевропейцев, так что этот образ Бога как таковой можно по праву назвать древним. Именно из этой идеи взяли начало и Тор, и Перун, но в итоге они развивались в разных ключах. Можно найти много отличий, если более внимательно сравнить мифологии, и даже историческую подоплёку.

Перун всегда был главой пантеона и самым почитаемым богом у славян, в отличие от Тора, которому досталось лишь второе место. Даже с развитием язычества, когда у других народов почитание бога-громовержца потихоньку отходило в сторону, славяне продолжали больше прочих поклоняться именно Перуну. В мифологии славянского язычества с ним сравним по могуществу разве что Велес.

Праздники и обряды славянского язычества

Стоит понимать, что используя термин «праздники славянского язычества», мы, фактически, говорим о своеобразных ритуалах и обрядах. В этом одна из особенностей веры славян: большинство праздников представляли собой различные ритуалы единения с природой, символизировали саму идею единства человека и окружающего мира.

Потому неудивительно, что самыми важными для славян были праздники, связанные с природными сезонами, с этапами перехода от одного времени года к другому. Они выступали некой точкой отсчёта, переломной вехой: племена планировали следующий астрономический год, готовились к очередному возделыванию земли или сбору урожая, приступали к строительству новых сооружений и т. п.

Многие праздники славянского язычества были уже позже, после крещения Руси, преобразованы в христианские. Неизменным осталось главное: время проведения всех обрядов определялось активностью Солнца, поскольку древние славяне жили именно по солнечному календарю.

Основные праздники славян:

• Коляда, день зимнего солнцестояния. Рождение Солнца.

• Святки – после 21 декабря.

• Масленица – символ скорого прихода весны.

• Велик день – день весеннего равноденствия.

• Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня.

• День Ивана Купала – летнее солнцестояние.

• Бабье лето – проводы лета.

• Праздник урожая – осеннее равноденствие.

Давайте рассмотрим праздники древних славян поподробнее и начнём по порядку, с рождения Солнца.

1. Коляда

   Астрономическая зима наступает вовсе не 1, а 21 декабря, это нашло отражение в культуре славянского язычества. В этот день рождался Коляда, бог, который возвещал, что теперь с каждым днём будет становиться светлее. В его честь славяне устраивали большой праздник с песнопениями и различными ритуалами, благодарили восходящее Солнце, избавлялись от всех старых вещей и мыслей, что скопились за целый год. Три дня перед самым тёмным днём и три дня после него считались отмеченными силой: в этот день боги были особенно близки к людям, потому славяне верили, что непременно нужно загадывать желания, но быть с ними осторожными, ведь все они с большой вероятностью могут претвориться в жизнь.

   После установления христианства в этот день начали отмечать Рождество, а уже многим позже этот праздник сместился на 31 декабря ─ и теперь мы знаем его как Новый год.

2. Святки

   После Коляды начинались святочные дни, или просто Святки. Они длились две недели, и первая из них считалась более значимой, ритуальной. В эти дни было принято гадать. Молодые девушки гадали на будущего супруга, выбрасывая обувь за ворота, выливая воск в воду и наблюдая за звёздами. Также многие гадали на урожай – для этого выходили на перекрёстки, чертили кресты и прикладывались к кресту ухом. Если слышали гром, словно едет гружёная телега ─ значит, год непременно будет урожайным.

3. Масленица

   Долго ещё длилась зима, но и ей приходил конец: целую неделю весной, с 12 по 20 марта, провожали зиму. Масленичная неделя отмечалась богатыми пирами, а особенно – блинами с мёдом и вареньем. Всю неделю люди ходили из дома в дом, по гостям, угощали блинами соседей и угощались сами. Блины в славянском язычестве символизировали солнце, румяное и жаркое, которое вот-вот должно было начать греть.

   Неделя была сплошь наполнена весельем: на открытом месте устанавливали соломенное чучело, которое и звали Масленицей, и вокруг этого чучела происходили все яркие события последних холодных дней. Кроме походов в гости люди пели и катались с горок, ещё покрытых снегом, катались по льду и устраивали снежные бои. Конечно, под чучелом Масленицы устраивали ярмарки, где можно было и поесть, и повеселиться. Отдельными ярмарочными развлечениями были столб, на который забирались мужики, чтобы показать свою удаль, театрализованные представления, нередко кукольные, на которые сбегались посмотреть и дети, и взрослые, да кулачные бои, где молодёжь могла разогнать застывшую за зиму кровь и показать свою силу.

   В последний масленичный день сжигали чучело Масленицы, ряженое в женские одежды. Масленица считалась олицетворением зимы и смерти, оттого соломенное чучело непременно нужно было сжечь – и чем ярче оно горело, тем теплее должна была прийти весна.

4. Велик день

   День весеннего равноденствия, 21 марта, в истории славянского язычества закрепился под названием Велик день – и был он самым ярким, самым весёлым, кульминацией Масленичной недели. Не смолкал в этот день смех, не затихали песни, всюду кружились весёлые хороводы – славяне отмечали уход зимы. Большим делом было пережить зиму.

   Работать в этот день было нельзя: нужно было воздать почести богам и как следует порадоваться. Танцы и песни, веселье, разговоры ─ до самого вечера люд не должен был затихать, прославляя богов и пришедшую в мир весну. Звонких птиц в этот день привечали особенно тепло. По поверьям, в весеннее равноденствие духи ушедших предков вселяются в птиц, чтобы примкнуть к веселью живых. Птиц охотно подкармливали крошками хлеба и зерном, таким образом пируя вместе с предками.

   Главной же традицией был запуск огненного колеса. С самой высокой точки, будь то холм, пригорок или целая гора, спускали большое колесо, которое поджигали на самой вершине – и символ Солнца, разбрасывая искры, катился вниз всем на потеху, разгоняя злые силы.

   В равноденствие заключалось множество браков: люди верили, что если обручиться в такой важный день, сами боги благословят новый союз и семейная жизнь будет крепкой и нерушимой, а главное – счастливой. Существовала даже пословица: «Кто на Велик день женится, вовек не разведется». Кстати, эта дата, утвердившаяся еще в славянском язычестве, до сих пор не потеряла своей актуальности, и многие пары хотят сыграть свадьбу именно 21 марта.

5. Русальная неделя

   Летом тёмные силы вновь набирались могущества и устраивали свои праздники. Неделя с 14 по 20 июня называлась Русальной неделей и была посвящена всем водным духам ─ водяным и водяницам, русалкам, мавкам и болотникам. Купаться на этой неделе было категорически запрещено: тот, кто войдёт в воду в Русальную неделю, легко мог стать легкой добычей для водных духов. Кто-то, как болотники, топит людей намеренно, а кто-то, например мавки, без злого умысла, просто очень уж они падки на красивых юношей, купающихся в реках и озерах.

   Разумеется, время активности тёмных сил было удачным поводом для гаданий, и девушки снова принимались гадать на суженых и своё будущее. Также молодые люди и девушки часто собирались на берегах и пели, чтобы развлечь русалок и хоть одним глазком за ними подсмотреть.

6. Купало

   Самый долгий день, самый светлый – Купало, 21 июня, он же считается началом астрономического лета. Этот праздник венчает Русальную неделю – а после него солнце начинает закатываться все раньше, снова уступая место сумеречному времени. День и ночь на Купало считались временем, когда человек может оказаться максимально близко к миру духов, грань между человеческим и мистическим истончалась, и многое можно было увидеть и услышать в летнее солнцестояние.

   Славяне верили, что в купальскую ночь в лесах можно найти папортниковый цветок, исполняющий желания, увидеть духов и нечисть и даже подслушать, как говорят между собою деревья или растения. Любая магия наполнялась особенной силой, и только в этот день, когда травы максимально полны энергией, можно было сварить сложные снадобья и самые сильные приворотные зелья.

   Какой же обряд славянского язычества без хороводов и песнопений? День проводили в пышных празднованиях: девушки и юноши надевали лучшие свои одежды и шли кружить в больших хороводах. В этот день уже разрешено было вновь купаться, а потому юноши буквально дежурили на берегах – ведь девушки плели венки, которые отпускали по воде. Если парень выловит венок, он должен будет найти ту, кто сплела его, и непременно на ней жениться. Венки тоже были определённого вида гаданием – девушка, чей венок не рассыпался и далеко уплыл, проживёт долгую и счастливую жизнь, а ту, чей венок развалился, ждут несчастья.

   Ночь же была временем очищения. В течение дня собирали большой костёр и вечером разжигали его – далеко было видно пламя, а для того, чтобы очиститься, нужно было прыгнуть прямо через костёр. Этот обряд наполнял человека светом, чтобы уберечь от злых сил, а также выжигал изнутри все дурное.

7. Бабье лето

   Бабье лето – праздничная осенняя неделя с 14 по 20 сентября, посвящённая сбору урожая. Нужно было убрать поля, собрать овощи и приниматься за осенние заготовки – даже с помощью богов пережить зиму не так легко, как кажется. Припасы прятали в мешки и кадушки, а те отправляли в погреба. Это последний вздох лета, последняя тёплая неделя перед тем, как вновь налетят холодные ветра и ударят морозы.

8. Праздник урожая

   В день осеннего равноденствия, 21 сентября, отмечали большой и вкусный праздник – праздник Урожая. Главным угощением в этот день становились большие пироги – считалось, что они были залогом урожайных полей на будущий год. Славяне разводили костры, грелись вокруг них в танцах и осенних хороводах, прощались с летом и делились друг с другом вкусными блюдами и тёплыми пожеланиями.

   В истории славянского язычества этот день был особенно важен, ведь в него проводили обновление огня: из каждой печи нужно было выгрести непрогоревшие угли, золу, как следует вычистить печь и дымоход, а затем развести новый, осенний огонь – и вот с ним уже пережидать долгую лютую зиму.

9. Другие праздники восточных славян

   Конечно, это не все праздники, которые отмечали славяне, а лишь основные, годовые вехи, отмечающие ход Солнца и течение времени. Кроме них было множество ритуальных дней и для остального пантеона богов, и наполнены они были своими особенными обрядами – за год хвалу нужно было вознести каждому богу и богине, чтобы никто не выместил затем своё недовольство на людях.

Но было во всех праздниках что-то общее: каждый большой день проводили на открытом воздухе, собирались на опушках и на лугах, а также на холмах и склонах. Место должно было разместить всех, кто желает праздника. Танцы, песни, а главное, общность людей – славянское язычество это подчёркивало и поощряло. Народ должен быть сплочённым.

Книги про славянское язычество

Научных исследований славянского язычества до конца XX века было ничтожно мало – их буквально можно было пересчитать по пальцам. Всплеск интереса к славянскому эпосу был замечен до Первой мировой войны, затем угас и вновь начал набирать обороты уже к концу XX века.

На какие же научные труды стоит обратить внимание? Пойдём по хронологии.

Чешский филолог Любор Нидерле с 1902 по 1934 гг. работал над изданием знаменитых «Славянских древностей». В это же время исследованиями русского язычества занимался Вильо Мансикка, выпустивший «Религию восточных славян».

В 1914 году, увидела свет книга русского историка Евгения Аничкова под названием «Язычество и древняя Русь».

Уже в конце века появилась книга Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей», запущенная в печать в 1974 году; труд археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян», попавший на полки в 1981 году.

В заключение подчеркнём: выбирать литературу нужно с умом. В наши дни на книжных полках можно найти немало трудов о язычестве, но с тех пор, как тема вновь стала актуальна и занимательна, в открытом доступе начали появляться абсолютно ненаучные трактаты или малодоказанные исследования, основанные, по большей части, только на представлении людей о тех временах и на их собственных догадках, не подтверждённых историческими фактами.

Неудивительно, ведь истинные источники славянского язычества уже невозможно восстановить, и все обряды и ритуалы, а также божественная система и система отношений богов и людей – лишь реконструкция, снятая с языка и фольклора древних славян, тех крохотных осколков знаний, что дожили до нашего времени.

Календарь славянских праздников имеет некоторые разногласия и расхождения по датам в разных источников. На это есть свои причины.

Основные причины расхождения дат по древним праздникам

В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние).

1. Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие.

2. Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.

3. Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому.

4. Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю.

Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день.

Январь (Просинец)

1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.

На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.

6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному — туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.

Также в ночь с 6 на 7 января — малый водокрес.

8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.

12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.

Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.

18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.

21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.

28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.

30 января праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.

Февраль (Лютень)

2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.

11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».

15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.

16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.

19 февраля день воинской славы — Троян зимний. Второе название даты — «стрибожьи внуки».

Март (Березень)

1 марта  Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.

14 марта — Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.

17 марта — день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.

В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.

С 20 — 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму — Морану.

22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.

25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.

30 марта — Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.

Апрель (Цветень)

Пробуждение домового — 1 апреля. Считалось что в этот день хранитель домашнего очага просыпается после зимнего сна. Чтобы задобрить духа люди шутили, веселились и готовили угощения. Про домового многие сейчас уже забыли, но на 1 апреля все также продолжают разыгрывать близких и шутить.

3 апреля — именины Водяного или водопол. Считалось что в этот день в водах просыпается вся нечисть (водяной, русалки и прочие духи воды).

7 апреля почитали богиню скорби да печали — Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. Отсюда и происхождение слова «реинкарнация» как перерождение души после смерти.

14 апреля день огнебога Семаргла. Бог огня стоит на страже мира от зла. По преданиям Семаргл является не только повелителем огня, но и покровителем любви.

В этот день также чествовали Ворона (Карга) — день справедливости. Вещий ворон может выступать в роли помощника людям живущим по законам Прави. На головы нарушителей же он призывает навьи силы, как карму за содеянное.

21 апреля — день поминания умерших, навий день. В этот день принято посещать умерших родных, общаться с духами и приносить требы предкам.

22 апреля красная горка или Лельник. В современно культуре красная горка приобрела немного иной смысл, как впрочем и крашенные яйца. Но в древние времена этот день был посвящен богине весны и плодородия Лели.

23 апреля праздновали Ярило Вешнего. С этого дня стартовали свадьбы. На Ярилу проводили различные обряды призванные призвать плодородие на землю и обращались к богам с просьбой о рождении здорового ребенка.

30 апреля — родоница, день посвященный памяти умершим предкам. Радоница издревле считалась датой единения рода где живущие на земле могли спросить совет или получить поддержку у умерших представителей рода.

Май (Травень)

1 мая народ отмечал день богини жизни, плодородия и весны — Живы. Именно Жива олицетворяет животворящие силы бурно вступающей в свои права весны. Именно Жива покровительствует женщинам в рождении и воспитании детей.

6 мая — день Даждьбога, прародителем славянского народа. В древних сказаниях можно часто встретить упоминание о славянах как о внуках Даждьбога. Согласно мифам именно Даждьбог и Жива вернули жизнь после потопа. Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия.

7 мая — пролетье. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны.

В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище. Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья.

10 мая день земли (вешнее Макошье). Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница.

28 мая начинаются зеленые святки, дата может меняться в зависимости от года и региона.

31 мая кумление кукушки. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком.

Июнь (Червень)

3 июня Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея. В этот же день люди поминали умерших предков, духов день.

21 июля (плавающая дата 21-25 июля) в день летнего солнцестояния издревле отмечали празник Купало. Праздник солнца, огня и воды.

Июль (Липень)

6 июля — огнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.

12 июля день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.

28 июля Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.

Август (Серпень)

2 августа день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.

11-15 августа — Спожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле «Велесу на бороду». В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.

После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.

Мёд и пшеница — символы благополучия.

На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.

Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень — время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.

Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме.

21 августа Стрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.

Сентябрь ( Вересень)

9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.

20-23 сентября (день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.

Октябрь (Листопад)

5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.

14 октября праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.

26 октября — Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.

30 октября — 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.

31 октября на 1 ноября — Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.

Ноябрь (Грудень)

1 ноября день Мары и Велесова ночь. В эту дату происходит смена власти от Белобога к Чернобогу. Приходит пора поминать предков и праздников осенних, посвященных покровителям зимней стужи. Чествуются в ноябре и духи (овник и гуменник). Вспоминают дедов ушедших в мир нави и воспевают богов повелевающих миром мертвых.

10 ноября люди чествовали Мару, укрывающую землю снежным покровом, чтобы она могла восстановить растраченные силы и набраться жизненной энергии.

14 ноября осеннее сварожье. Праздник посвященный Сварогу, великому кузнецу миров, празднуют с 14 по 20 грудня (ноября). Особо почитают Сварога кузнецы и мастера, уважающие труд. Осенние праздники проходили весело, как и другие праздники Славян.

28 ноября отмечался Стрибог зимний (Калита). С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу.

Декабрь (Студень)

В древние времена декабрь считался самым холодным (студеным) месяцем, от того и название — студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние (примерно 23 декабря), также этот день считают днем скотьего падежа.

Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться. Это люди дела, а не слова.

22 декабря — день корочуна. Дата может меняться (21-23 декабря). Отмечается в день зимнего солнцестояния. В праздник зимнего солнцестояния жители отмечают самую длинную ночь в году.

25 декабря (день зимнего солнцестояния 21-25м декабря) — Коляда. Бог молодого, народившегося солнца. Праздник отличается большим размахом и открывал зимние гулянья. Которые длились больше недели.

31 декабря щедрый вечер (щедрец). Праздновался в ночь с 31 декабря на 1 января. В этот день принято было накрывать щедрый стол и справлять в семейном кругу. Также в этот день пели щедровки. небольшие колядки и с пожеланиями добра и достатка.

Ps. Данный календарь славянских праздников не окончательный. здесь собраны самые важные даты. В дальнейшем список будет еще дополняться. Подробнее о каждом славянском празднике, от традициях и обрядах найти информацию можно будет в отдельной статье посвященной каждой дате.

Нынешнее поколение людей наблюдает за миром сквозь призму современной науки. Даже самые удивительные проявления стихии, типа землетрясений, наводнений, ураганов или торнадо, извержений вулканов, солнечных и лунных затмений, не вызывают столько трепета как это было у наших предков. Современные люди в большинстве случаев видят себя больше повелителями природы, чем ее жертвами. В стародавние времена у людей мировосприятие было совершенно другим.

Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам – богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.

Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.

Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.

Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.

Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных – к жизненным.

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Весенние праздники славян

Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.

Масленица – праздник в честь бога Солнца, которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.

Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.

Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября – день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны – покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября – день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Праздники древних славян и христианство

Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам,  и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.

Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.

Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.

Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним – с рождественскими празднествами.