Праздники грузинских евреев

В мире немало примеров, когда религия становится народообразующим фактором. Доказательством тому являются грузинские евреи. Многие из них называют Грузию своей родной матерью, которая их кормила, а Израиль именуют родным домом и одновременно родной матерью. Рассмотрим особенности этого народа, в том числе язык, быт и культуру.

История

Грузинская историческая традиция указывает, что евреи прибыли в Грузию в конце 6 века до нашей эры. Люди смогли расселиться по всей территории страны и в некоторых городах даже составляли основную часть населения. Соседями грузинских евреев всегда были осетины, армяне и русские.

Перестройка и распад Советского Союза привели к массовому оттоку еврейского населения из Грузии. Большинство отправилось в Израиль. Грузинским евреям всегда жилось достаточно комфортно, они не испытывали притеснений, в том числе по религиозному признаку. Сами грузины хорошо относились к своим соседям и даже праздновали годовщину совместного проживания в конце прошлого века. Это был яркий юбилей, устроенный по случаю 2600-летия совместного проживания.

Язык

Большинство разговаривает на грузинском языке. Однако у грузинских евреев также есть и особый жаргон — киврули (также грузиник). Его называют еврейско-грузинским языком и относят к диалекту. Отождествление с жаргоном неслучайно, ведь киврули включает богатый сленг. Пользовались им представители маргинальных групп, а основной лексикон сформировался под влиянием арамейского и иврита. Суммарно на киврули говорит 85 тысяч человек, причем большинство живет в Израиле, примерно 30% — в Грузии.

Численность

Всего насчитывается примерно 200 тысяч грузинских евреев. Большинство живет в Израиле, менее 2 тысяч зафиксировано в Грузии, а в России — менее одной тысячи человек. Народ относится к малочисленным.

Религия

Почти все грузинские евреи исповедуют иудаизм. Им пришлось пережить давление ислама, однако, как и дагестанские евреи, они сохранили веру.

Отличие грузинских синагог трудно передать словами, однако они действительно есть и проявляются в архитектурных особенностях, орнаментах, общей стилистике. Здесь уместно сравнение с православием, которое отличается у русских и грузин.

Еда

Грузинские евреи стараются питаться так, как это делали их древние предки. Они используют системы питания, которые изложены в Библии и Талмуде. Распространена специальная литература, а также комментарии к Библии, которые носят рекомендательный характер. Из источников известно, что древние евреи использовали симбиозное хозяйство, которое характеризовалось развитым земледелием. Большое развитие получило скотоводство, изготовление хлеба, а также выращивание следующих культур:

• ржи;
• проса;
• пшеницы;
• ячменя.

Для обработки культур используют ручные мельницы, что помогает получить чистую крупу, очень нежную на ощупь. Помол такой муки называют тонким. Хлеб, получаемый из подобной муки, считается лучшим. Чтобы заквашивать тесто, грузинские евреи используют небольшие корыта. Сам хлеб выпекается на углях или в золе. Используется также глиняная сковорода кеци, печи. Хлеб обычно получается тонкий и круглый. Основной культурой для приготовления хлеба всегда оставалась пшеница, в ее отсутствие использовали ячмень.

Хлебу всегда уделялось самое большое значение. Он ассоциировался с как таковой пищей, поэтому его недостаток вызывал тревогу. Всякий состоятельный грузинский еврей должен был иметь достаточное количество хлеба и все условия, а также ингредиенты для его выпекания.

Молочные продукты и само молоко всегда ценились грузинскими евреями. Они часто употребляют в пищу творог и сыр. Мясо же едят редко, ведь оно считается дорогим продуктом. Есть мясные блюда принято на праздники и при встрече важного гостя. Распространена баранина, козлятина и телятина. Самым дорогим мясом считается дичь. Для консервирования мясных продуктов использовали разные способы, в том числе консервацию в воде, золе или земле. Сейчас мясо употребляют в копченом, соленом и сушеном виде. Для приготовления пищи пользуются различными видами жира, например, говяжьим. Грузинские евреи едят рыбу, приготовленную разнообразными способами.

Еще одна важная культура для народа — бобовые. Без овощей и зелени не ели ни одно из мясных блюд. Фасоль, чечевица и гречиха употребляются каждый день. Среди бахчевых распространены тыква и дыня, а также арбузы. Как и другие грузины, представители этноса обожают виноград, маслины, яблоки и гранат.

Мед является одним из самых важных продуктов. Грузинские евреи, как последователи древних евреев, относятся к меду и молоку, как к священным продуктам.

Безалкогольные и алкогольные напитки всегда были распространены одинаково широко. Грузинские евреи часто пьют вина, хотя и не забывают об ограничениях, предписанных религией. Интересно, что заготовление вин происходит так же, как у армян и грузин. Виноград давят ногами под пение и музыку.

Грузинские евреи всегда ели сидя на полу, пользуясь низкими столиками. Руки перед едой тщательно моют, затем читают молитву. Женщины и мужчины едят в разных комнатах. Гость всегда садится во главе, еда подается в посуде из глины, меди, дерева. Богатые могли себе позволить серебряные и золотые блюда.

Жизнь

В связи с востребованностью зерновых культур стало активно развиваться пекарство. Хлеб пекли дважды в неделю, при этом соблюдая особую технику. Из теста нужно было сформировать небольшой комок. Сейчас эту методику продолжают соблюдать, непременно благословляя выпечку. Эта традиция восходит к древним корням, некоторые считают, что образ хлеба связывается с сущностью человека. Многие грузинские евреи занимаются собирательством, таким образом обеспечивая себя витаминами и ценными биологическими веществами. Ценнейшей травой считается мхали, упоминание которой есть в Библии. Траву хранят до весны, используя разные методы консервации.

Популярна заготовка грибов, ягод, фруктов. Грузинские евреи делают собственное пиво, вино и водку.
Развито огородничество, овощи обрабатывают механическим, термическим путями и используют ферментную обработку, чтобы получить разного рода продукты.

Грузинские евреи питаются исходя из достатка. Обязательными блюдами для мужчин в зимнюю пору являются супы, которые подаются на стол вместе с вином. Если зимой приходил гость, его угощали засоленным мясом. Женщины чаще едят сладкое, в том числе кашу с мёдом, хлеб с повидлом и запивают молоком. Обеденная трапеза должна быть сытной, а вечерняя, наоборот, легкой.

Традиции

Если в повседневной жизни еда может быть скудной, то на праздник обязательно нужно накрывать богатый стол. На стол обязательно подавали курицу, рыбу, печенье с изюмом и бездрожжевой хлеб маца. Праздники у грузинских евреев могут быть связаны с хозяйственными событиями, социальными мероприятиями, приурочены к религиозным праздникам.

Особое место занимает свадьба. Свадебная церемония у грузинских евреев проходит в ортодоксальном формате.

До вступления в брак девушка и юноша не могут вступать в близкие отношения. Знакомят молодых обычно родственники, иногда их заменяют сваты. Многие из грузинских евреев ультраортодоксальны, поэтому они считают, что молодым достаточно несколько раз встретиться, чтобы узнать все друг о друге. Во время встреч будущим молодоженам категорически запрещается оставаться вдвоем. Их всегда должны сопровождать родственники или друзья родственников. На каждое свидание жених берет священное писание, которое должно защитить его от дурных мыслей.

Выкуп невесты является обязательной частью свадебного ритуала. Нередки случаи, когда материальная составляющая оказывается непосильной семье жениха. Из-за этого свадьбы могут быть отменены.

В ряде случаев родственники могут не ограничивать количество встреч, даже не быть категоричными в отношении мест для свиданий. Однако встречи в гостиничных номерах или квартирах запрещены. Прикасаться друг к другу молодые тоже не могут. Только после заключения брака. В семьях, где нет ультраортодоксальных членов, выбор дочери или сына воспринимается с уважением. Размер выкупа часто оказывается неважен, но существуют взаимные обязательства, которые оговариваются в брачном контракте.

Важным органом, курирующим свадьбу, является раввинат. Именно его члены решают, где будет проходить торжество, отбирают людей из числа приглашенных.

Внешность

Одежда

Одежда грузинских евреев в традиционном представлении мало чем отличается от той, которую носят другие кавказские народы. Грузинские евреи, как настоящие горцы, надевают теплую и удобную для ношения одежду.

1. Основные элементы гардероба у мужчин — это шаровары, рубахи, шапочки и кушак, который завязывают узлом спереди.
2. Женщины носят платья, поверх которых надевают жилетки-безрукавки. Их основным головным убором являются платки. У незамужних одежда более яркая, имеет светлые тона. Замужние и зрелые женщины одеваются в одежду преимущественно темных цветов.
3. Среди мужчин раньше были те, кто принадлежал к военному сословию. Они носили кожаные пояса, в то время как мирные граждане — шелковые.
4. Значимыми элементами всегда оставались обереги. Амулеты носили не только мужчины и женщины, их давали детям. Даже в младенческом возрасте ребенку над колыбелью закрепляют хотя бы один амулет. Чтобы подчеркнуть статус, используется одежда из шелка.

Видео

Лучше узнать историю грузинских евреев поможет представленный ниже видеоролик. В нем есть и подробности о жизни представителей народа в США.

Мегрельский (или мингрельский) этнос, проживающий в западной части Грузии с давних времён, исторически причислялся к грузинским, абхазским, хазарским и даже еврейским народностям. Эта общность на протяжении веков сохраняет аутентичные особенности языка и культуры, отличающие её от людей, проживающих на соседних территориях. Кто же такие мегрелы в Грузии?

История происхождения

Существуют 2 основных варианта того, как и откуда могли произойти грузинские мегрелы:

1. Продолжение народа хазаров – с VII по X век территории расселения народности контролировались Хазарским каганатом, и нынешние мегрелы могут быть их потомками.
2. Семидское происхождение – мингрелы несколько веков проживали бок о бок с грузинскими евреями, имеющими самоназвание «эбраэли» в Мегрелии, поэтому начали ошибочно отождествляться с ними.

Это интересно: Эбраэли переселились на территорию современной Грузии после захвата Иерусалима Навуходоносором II в 586 году до н.э. Они мирно прожили в своём новом отечестве более 2,5 тыс. лет, но впоследствии практически полностью переселились в Израиль, Америку и европейские страны.

Какая из 2-х версий является более достоверной, ещё предстоит установить историкам, потому что мнения на этот счёт выдвигаются самые разные, ведь и та, и другая точка зрения имеют аргументы в свою пользу.

Численность

На данный момент количество мингрелов по разным данным колеблется от миллиона до 600 тыс. человек. Около 300 тыс. проживают на северо-западе Грузии, на территории исторического региона Мегрелия. Остальные в основном живут в России и Абхазии. Есть немногочисленные мегрельские диаспоры в США и странах Европы.

Язык общения

В качестве языков общения для мегрелов характерны грузинский и абхазский. Но и на мегрельском говорят практически все представители общности, хотя его официальный статус в стране нестабилен.

Язык грузинских мегрелов образовался около 700-го года до н.э.

В ходе своего развития мегрельский язык распался на несколько диалектов:

• сенакский;
• зугдидско-самурзаканский.

Они очень похожи между собой, но имеют множество фонетических и лексических различий, что не мешает успешному взаимопониманию между представителями.

В письменном общении мингрелы предпочитают грузинский язык, а на мегрельском в основном говорят.

Нравственные ценности

Мегрелы как грузины впитали в себя кавказские нравственные ценности и сформировали схожие черты добродетелей:

• честолюбие и целеустремлённость;
• красноречие без болтливости;
• следование правилам этикета, приветливость;
• благородство;
• трудолюбие;
• добродушие;
• отвага;
• настойчивость.

Важным для каждого мегрела является закон гостеприимства. Они страстно защищают свою веру и образ жизни, резко реагируя на любое возможное притеснение.

Культурные ценности

У мингрелов хорошо развита песенная культура, совмещающая грузинскую, абхазскую, арабскую, византийскую и турецкую музыкальную составляющую. Вокальное исполнение они сопровождают игрой на чонгури. Он представляет собой деревянный 4-струнный музыкальный инструмент. Часто используются также дудук, зурна и флейта.

Очень популярны мегрельские и грузинские народные мотивы. В таких песнях повествуется о любви, её радостях и тяготах. Есть несколько популярных колыбельных. Это в основном женские песни.

Мужские песни чаще всего хоровые. Они рассказывают о битвах и работе. Исполняются они на праздниках, в том числе свадьбах, во время совместного труда. Мужчины и женщины часто поют хором.

Мегрелы много танцуют. Среди их народных танцев можно выделить джасуло. Он сопровождается хоровым мужским вокалом и представляет собой своеобразный диалог танцора с певцами с демонстрацией холодного оружия. Иногда может присутствовать и женская партия.

На мегрельском языке слагались сказания и стихи. Но и о самом народе есть известные литературные труды. Итальянский миссионер Ламберти в 1654 году издал книгу о Мегрелии. В ней описана жизнь князя Левана Дадиани, борющегося за независимость своего государства (в произведении оно называется Колхида) и благополучную жизнь его граждан.

Это интересно: А вот что писал о мингрелах Иакоб Гогебашвили: «Трудно найти таких талантливых, прилежных, предприимчивых и находчивых людей, как мегрелы».

Особенности жизни

Сейчас грузины мегрелы придерживаются того же стиля жизни, что и большинство их соотечественников. За пределами городов многие люди выращивают скот, добывая шерсть на продажу, а также возделывают землю. Из козьего молока активно изготавливаются сыры.

Но в XVII веке, события которого описываются в труде Ламберти, всё было иначе. Жители региона активно занимались суконной, скотоводческой и прочей торговлей. Было известно своей красотой мегрельское сукно. Большая часть торговых отношений приходилась на оборот с армянами. За счёт финансового благополучия мингрелы не кочевали и могли строить надёжные дома из дерева с соломенной крышей. Часто в таких строениях не было окон, и присутствовала необходимость постоянно поддерживать огонь.

Внутри дома чаще была всего одна общая комната. Для сна его жители пользовались циновками или кроватями, а своё имущество хранили на полках, в нишах или внутри деревянных предметов мебели.

Традиции

Мегрелы Грузии свято чтят традиции, характерные для большинства кавказских народов. Для них особенно важны:

•  приоритет семейных ценностей;
•  законы гостеприимства;
•  культура свадебного обряда и празднования;
•  строгое следование правилам местного этикета.

Главенство в семье принадлежит старшим её членам, превалирует патриархат. Уважение к старшим связывается с собственным долголетием. Мегрелы считают, что если человек уважает пожилых людей, он и сам проживёт долго.

Гостеприимство является практически культом. Если гость пришёл в дом, ему нельзя отказать в крове и пище. Никто не смеет обидеть пришедшего, за его благополучие в ответе хозяин дома.

Мегрелы как и другие грузины свято придерживаются свадебных традиций и обрядов. Существует поверье, что младшие дети не должны вступать в брак раньше, чем старшие. В праздновании свадьбы тоже есть свои особенности. Хотя сейчас многие мегрелы приходит к внешне европейскому обряду, обогащая его своими оригинальными традициями.

Это интересно: Отмечание начинается отдельно в домах жениха и невесты, где каждый из них встречается с семьёй и друзьями. Это так называемая «традиция избегания». Затем будущая жена приходит в дом мужа, прикрыв лицо фатой и ступая на порог с правой ноги. Там её осыпают монетами и сладостями, желая счастья в браке. В ходе церемонии происходит обязательный обмен подарками между будущими супругами. А жена должна преподнести молодому мужу носки, связанные собственными руками.

В этикете превалируют традиции вежливости. Здороваться принято со всеми, кого встречаешь, особенно если едешь на лошади. Во всём соблюдается приоритет старшинства.

Черты внешности

Грузины мегрелы отличаются выразительными чертами лица и слегка смуглой кожей. Волосы, брови и ресницы у них тёмные. Глаза могут быть светло-карими, зелёными или даже голубыми.

До XX века представители мегрельской народности придерживались своего национального костюма. Он состоял для мужчин из бурки, чохи и черкески, обязательного пояса с кинжалом. Для женщин – из длинного платья с расширением внизу, расшитого национальным орнаментом, и обязательного головного убора. Под платьем виднелся украшенный нагрудник, нижним слоем служила рубашка.

Мужчина с малых лет должен был уверенно держаться в седле, и для этого была отлично приспособлена его одежда. Боевой костюм дополнялся панцирем, надеваемым поверх чохи с закатанными рукавами.

Это интересно: Существует много версий происхождения черкески как неизменной составляющей костюма народов Кавказа. Известны такие слова Тамбота Керашева, советского литератора с черкесским происхождением: «Широкий бесформенный халат, который носил весь Восток, адыги переделали в черкеску. Она до пояса плотно охватывала тело, давая свободу рукам, а широкий подол ее не мешал стремительно взлететь в седло…»

Религиозные убеждения

Мингрелы уже длительное время придерживается христианской религии и принадлежат к грузинской православной церкви. Есть версии, что до появления христианства на этих территориях они исповедовали зороастризм и митраизм, привнесённые древними персами.

Мингрельской народности часто приписывают иудаизм, но это не более чем ошибка. Она связана с тем, что настоящие евреи и мегрелы долго жили бок о бок и частично ассимилировались.

Пища

Среди национальных блюд жителей территории древней Мегрелии можно назвать:

• хачапури;
• сациви;
• купаты;
• кукурузные лепёшки;
• сыр сулугуни;
• аджику.

В большой праздник они любят готовить жареного поросёнка. Это традиционная пища и для других грузинов, и для абхазов.

Известные представители

К известным представителям мегрельской народности относятся:

1. Лаврентий Берия – политик, с чьей деятельностью связаны не только советские репрессии 30-х годов, но и организация Еврейского антифашистского комитета в годы ВОВ.
   
2. Л.А. Бакерия – советский врач-кардиохирург и академик.
   
3. З.К. Гамсахурдия – политик, первый грузинский президент.
   
4. Диана Гурцкая – российская певица.
   
5. Г.Н. Данелия – советский народный артист, кинорежиссёр, сценарист.
   
6. З.В. Жвания – грузинский политик и премьер-министр.
   
7. М.В. Кантария – боец советской армии, водрузивший знамя над рейхстагом.
   

Хотя у большинства этих людей в паспорте написано «грузин», они либо сами говорили, что мингрелы, либо это можно было установить по месту их рождения и происхождению родителей.

Сейчас очень сложно однозначно отнести мегрельскую народность к какому-то конкретному этническому корню. Хотя в большинстве черт она схожа с другими кавказскими народами, всё же имеет и свои индивидуальные черты. Поэтому вопросы, кто такие мегрелы, и не являются ли они потомками переселённых евреев, ещё долго будут в поле исторических изысканий.

Термин «Грузинские евреи» укоренился в XIX веке, после включения Грузии в Российскую империю, хотя в исторической литературе такое название применялось с XI в. Первые евреи появились на территории Грузии, скорее всего, после разрушения Первого Храма. Грузинские евреи говорят по-грузински и называют себя «эбраэли», «картвели эбраэли» или «исраэли». Православная церковь Грузии не преследовала евреев, и на протяжении веков евреи в Грузии сохраняли свои традиции. Начиная со второй половины XIX-го в. евреи стали покидать Кавказ, и большая их часть сейчас живет в Израиле. Общая численность грузинских евреев сегодня — ок. 200 тысяч, в Израиле живет почти 60% из них, ок. 120 тысяч.

Когда появились евреи в Грузии? ^[↑]

История евреев Грузии восходит к глубокой древности. Как свидетельствует путешественники XVIII и первой половины XIX веков, среди евреев Закавказья была ещё жива легенда, что они потомки десяти колен Израилевых, поселённых в Мидии ассирийскими царями.

Эта традиция грузинских евреев совпадает с агадическим преданием. На вопрос, куда были уведены десять колен, Мар Зутра отвечает: «в Африку». Можно полагать, что топоним אפריקי, упоминаемый несколько раз в Вавилонском Талмуде(например: РхШ. 26а; Санх. 94а; Тамид 32а), следует читать как эфирике, то есть Иберика, или Иберия — одно из древних названий Восточной Грузии, а также Грузии в целом.

Параллельно этому преданию, сохранилось другое предание, по которому начало еврейского поселения в Грузии следует отнести к эпохе разрушения Первого Храма. Согласно «Истории Грузии» царевича Вакуштия, после разрушения Иерусалима часть изгнанников явилась в Грузию и просила наместника Мцхета дать им место для поселения. Царь согласился и назначил им участок на реке Занав, который, в виду уплачиваемой евреями дани, получил название Керк (дань).

Согласно той же «Истории Грузии», после разрушения Второго Храма еврейские беженцы явились в Мцхет и поселились там вместе со своими единоверцами, пришедшими в прежние времена.

Сами грузинские евреи в 2014 году отмечали свое 2600-летнее присутствие на территории Грузии, основываясь на данных «Картлис Цховреба» — Летописи Грузии, ссылаясь, в частности, на свидетельства выдающегося историка и писателя XI века, епископа Леонтия Мровели.

Гонения в Месопотамии и Персии способствовали усилению притока еврейской эмиграции на Кавказ.

Часть евреев поселилась в его восточных и северо-восточных районах среди населения, говорящего по-татски, и переходили на этот язык. Так возникла община горских евреев.

Другая часть селилась в Закавказье, и так возникли общины армянских и грузинских евреев. О различных еврейских поселениях VI-го века н.э. сообщают арабские историки.

Грузинские евреи в VII — XIX веках н.э. ^[↑]

После завоевания во второй половине VII века значительной части Грузии арабами, она превратилась в провинцию арабского халифата, хотя и осталась христианской страной.

В письме Хасдая ибн-Шапрута к хазарскому царю Йосефу (около 960 года) есть такие строки: «Предки наши рассказывали нам, что место, где они (хазарские евреи) жили, прежде называлось “гора Сеир”, но государь мой знает, что гора эта далека от его местожительства». Здесь под «горой Сеир» подразумевается «не Византия, известная в средневековой еврейской литературе под именем Сеир и Эдом, но соседний с Хазарией Серир на Кавказе…» (А. Гаркави, Сказания еврейских писателей о хазарах).

В XII-м веке еврейский путешественник Биньямин из Туделы (Вениамин Тудельский) упоминает, что юрисдикция «Рош галута» («главы изгнания») распространялась, между прочим, и на евреев «всей Армении и страны Кота, близ горы Арарат, в стране Алании», и что евреи прибывают к «Рош галута» в Вавилон, «чтобы получить от него рукоположение и владычествование, и приносят ему дары и подношения».

Можно полагать, что в результате монгольского нашествия часть евреев переселилась из Восточной и Южной Грузии в другие страны. Так, в начале XIV в. в городе Тебризе (Северо-Западный Иран) жил еврейский законоучитель по имени Иешаяу бен Йосеф ат-Тифлиси, который написал там в 1330 г. сочинение под названием «Сефер Ган Эден» («Райская книга»).

Бедственное положение грузинских евреев после монгольского нашествия способствовало превращению их в крепостных. Сохранились многочисленные исторические свидетельства о крепостном состоянии грузинских евреев на протяжении почти 500 лет. Первые свидетельства относятся к 1398 г., когда, по сообщению грузинской хроники, царь Александр преподнес бывшему патриарху грузинской церкви Диометию многочисленные дары, среди которых упоминаются 27 еврейских семей, крепостных царя, проживающих в селении Ганух.

По-видимому, в XV—XVI веках процесс закрепощения крестьян и ремесленников ускорился вследствие еще более резкого ухудшения положения грузинских евреев, связанного с военными вторжениями (сначала Тимура, а затем войск Турции и Ирана) и беспрерывными внутренними распрями, приведшими к разделению Грузии с конца XV века на три царства и пять владений.

В ходе бесчисленных войн и восстаний, опустошивших целые районы страны в конце XVIII в. — начале XIX в., евреи, лишившиеся состояния и бежавшие в места, где им не угрожала опасность, вынуждены были искать покровительства местных феодалов. Ценой такого покровительства всегда было закрепощение. Одним из условий принятия крепостного состояния евреями было обязательство господина не принуждать их к переходу в христианство. Однако документально зафиксированы случаи, когда церковь выплачивала долги еврея его владельцу в обмен на обязательство принять христианство.

В течение всего периода крепостного состояния грузинских евреев продолжались добровольные и насильственные миграции еврейского населения. Известна добровольная миграция грузинских евреев в Крым в XV—XVI веках. В XVII-XVIII вв. большое число грузинских евреев было угнано насильственно в Персию вместе с христианскими жителями Грузии.

Вследствие перехода в христианство и миграции, еврейское население на Кавказе значительно уменьшилось. Арчил, царь Имеретии, бывший в 1703 году в Москве, описывая боярину князю Головину тогдашнее положение Грузии, говорит, что «весь народ исповедует веру христианскую, кроме малого числа евреев».

Разбросанность, разобщенность и отсутствие единого религиозно-духовного центра привели к снижению уровня религиозных знаний грузинского еврейства.

Грузинские евреи под властью Российской империи ^[↑]

После включения Восточной Грузии в состав Российской империи в 1801 году, грузинские евреи, относившиеся к категории царских крепостных, были переведены в категорию «крепостных казначейства», и им было вменено в обязанность выплачивать оброк российской казне.

Положение 1804 г. предоставило евреям право водворяться в Кавказской губернии и приобретать здесь земельную собственность. Однако евреи направились не в Кавказскую губернию, а в Грузию, особенно в Тифлис: здесь появились евреи как из России, так и из других стран, занимавшиеся преимущественно ремеслами — шапочным, портняжным, сапожным и другими.

Надо отдать должное грузинской православной церкви: она не преследовала евреев, и они могли свободно соблюдать традиции.

По официальной ведомости 1835 года, на всю Грузию и Закавказскую область приходилось около 12000 жителей и 14 синагог, но большая часть — это горские евреи, проживавшие в Дербенте, Дагестане и Кубе. У грузинских же евреев в Гори было 3 синагоги, в Кутаиси — две, в Тифлисе — ни одной, зато был один шохет, который обеспечивал 61 еврея, там проживающего, кошерным мясом. В Ахалцыхе жило более 600 евреев, но ни одной синагоги там не было, и временных «миньянов» тоже не зарегистрировано. Но, надо сказать, шохеты и моэли (религиозные врачи, делающие обрезание) всегда были во всех местах проживания грузинских евреев.

С отменой крепостного права в Грузии (1864—71) освобожденные крепостные евреи начали уезжать в Землю Израиля. Другие же переселялись в города, причем выходцы одного села стремились перебраться единой группой в один и тот же город, где основывали собственную синагогу. Обычно такая группа состояла из ограниченного числа больших семей, включавших три-четыре поколения.

Во главе каждой группы стоял выборный габбай, который был ответствен за управление делами синагоги. Хахам, руководивший религиозной жизнью группы, сочетал функции раввина, хазана, шохета, моэля и учителя «медреша» (хедера — начальной религиозной школы). Группы выходцев из разных сел оседали в городах рядом друг с другом, в результате чего еврейское население каждого города сосредоточивалось в одной его части, которая превращалась в еврейский квартал.

Во второй половине XIX века в Грузии отмечено шесть кровавых наветов, что в этот период было наивысшим числом не только в пределах Российской империи, но и во всем мире. Самым известным из них было обвинение девяти грузинских евреев из городка Сачхери в убийстве с ритуальными целями христианской девочки накануне праздника Песах 1878 г.

Суд проходил в Кутаиси и вошел в историю под названием «Кутаисского процесса». Обвиняемые были признаны невиновными, но тем не менее, уверенность местного населения в том, что евреи пользуются христианской кровью при изготовлении мацы, не была поколеблена. Другие случаи кровавых наветов в Грузии второй половины XIX в. отмечены в 1852, 1881, 1882, 1883, 1884 гг. В 1895 г. евреи Кутаиси подверглись жестокому погрому.

В конце 1890-х гг. главным раввином города Цхинвали был избран Авраам а-Леви Хволес (1857—1931), ученик знаменитого литовского раввина Ицхака Эльхонона Спектора. Единственным языком общения между ним и его паствой был иврит, и с течением времени число пользующихся этим языком среди грузинских евреев Цхинвали значительно возросло.

В 1906 г. р. Хволес открыл первую в Грузии школу талмуд-тора, в которой училось около 400 учеников. Впервые в истории грузинских евреев он ввел обучение девочек, пригласив учительницу иврита. Нескольких из своих лучших учеников Хволес отправил в ешивы Литвы для продолжения обучения и получения раввинского звания, что стало с течением времени общепринятым среди грузинских евреев.

Влияние раввина Хволеса вышло далеко за пределы Цхинвали. В 1902 г. в Тбилиси была основана школа для детей грузинских евреев, в которой преподавание велось по системе «иврит на иврите». Преподаватели этой школы были приглашены из Вильно.

В начале XX века в Цхинвали (и в некоторых других городах и поселках) евреи составляли основную часть населения — еврейский квартал Цхинвали по численности населения превышал число грузин, осетин, армян или русских.

В Земле Израиля ^[↑]

Первая мировая война прервала начавшийся еще в XIX-м веке процесс алии грузинских евреев в Эрец-Исраэль. По переписи населения Палестины 1916 г., община «гурджей» (то есть грузинских евреев) насчитывала 439 человек, из которых подавляющее большинство проживало в Иерусалиме, где они создали собственный квартал неподалеку от Дамасских (Шхемских) ворот. После погромов 1929 года этот квартал был покинут евреями.

Несмотря на то, что основным побудительным фактором алии было религиозное стремление, число хахамов среди грузинских евреев, прибывших в Эрец-Исраэль, было незначительно. Среди них известный ахалцихский хахам Иосеф Давидашвили, прибывший в Эрец-Исраэль в 90-х гг. 19 в., Симан бен Моше Рижинашвили, который опубликовал в 1892 г. в Иерусалиме иврит-грузинский учебник-разговорник (в еврейской графике) «Сефер хинух а-неарим» («Книга воспитания отроков»), и Эфраим бен Яаков а-Леви Кукия, опубликовавший в 1877 г. в Иерусалиме религиозно-философские сочинения «Ялкут Эфраим ал а-Тора им хамеш мегилот» («Собрание [комментариев] Эфраима на Тору и пять свитков») и «Сам Хаим: ликутим у-мусарим товим» («Эликсир жизни: извлечения и благие морали»).

После октябрьского переворота 1917 года ^[↑]

После октябрьского переворота в России 1917 года, в Грузии усилилось стремление к независимости, и вскоре, в мае 1918, была образована демократическая республика. При объявлении выборов в Грузинское учредительное собрание было отведено два места для кандидатов от грузинских евреев и одно для кандидата от ашкеназов.

В этот период растет стремление евреев к ассимиляции. Появились евреи, заявлявшие, что грузинские евреи с этнической точки зрения не евреи, а грузины, отличающиеся от остального населения страны лишь религией.

С вторжением Красной армии в Грузию в феврале 1921 г. началось массовое бегство населения, спасавшегося от нового русского завоевания. Вместе с волной эмигрантов покинуло Грузию от полутора до двух тысяч грузинских евреев, из которых около тысячи человек прибыли в Землю Израиля. Остальные осели, в основном, в Стамбуле, где уже с 1880-х гг. существовала община грузинских евреев.

Советская власть в Грузии первоначально действовала в соответствии с принципами так называемой восточной политики компартии, то есть с подчеркнутым уважением к местным, в том числе религиозным, традициям. Это распространялось и на отношение советских властей к грузинским евреям. Правительственные органы фактически не вмешивались в дела, связанные с еврейской религией, и синагоги продолжали действовать как прежде.

«Восточная политика» продержалась недолго, и уже в середине 20-х годов начались гонения на евреев, отказывавшихся оставить свою религию, синагоги закрывались.

Создание особых еврейско-грузинских колхозов без перевода их жителей на новые места позволило грузинским евреям не только попытаться найти выход из тяжелого материального положения, но и сохранять традиционную общинную жизнь, соблюдать кашрут, Субботу, еврейские праздники и т. п.

Однако, уже с начала 30-х гг. власти начали принимать меры по расшатыванию еврейской традиции, внедряя в еврейские колхозы членов других национальностей, и колхозы переставали быть еврейскими.

Единственным исключением остался первый из грузинско-еврейских колхозов, Цители-Гора. Он продолжал существовать как единственный еврейский колхоз в Грузии до начала 70-х гг.

В сентябре 1937 г. были арестованы девять хахамов (двое из них — ашкеназы) города Цхинвали (именовавшегося тогда Сталинири) и убиты без суда в тюрьме. Через некоторое время был арестован и присужден к смертной казни раввин Д. Баазов (приговор был заменен затем на 10 лет ссылки в Сибирь).

Несмотря на репрессии и преследования, даже в 1960—70-х гг. большинство грузинских евреев продолжало регулярно посещать синагоги по субботам и праздникам и соблюдать кашрут. Обрезание, хупа и погребение в соответствии с еврейскими религиозными обычаями соблюдались практически всеми грузинскими евреями. Многие дети грузинских евреев готовились к бар-мицве в подпольных хедерах, о существовании которых власти знали, но предпочитали их не замечать. Они даже умудрялись сооружать простые маленькие шалаши-Суккот и обзаводиться одним на всю общину этрогом и лулавом.

Кроме Тбилиси основными центрами проживания грузинских евреев в конце 1960-х — начале 70-х гг. были Кутаиси, Кулаши, Цхинвали, Гори, Они, и Сачхери. В городах проживания евреев и при советской власти возникали кровавые наветы: 1963 г. — Цхалтубо, 1964 г. — Зестафони, 1965 г. — Кутаиси.

После Шестидневной войны Грузия явилась в Советском Союзе районом самого массового участия евреев в демонстрациях и в подписании петиции с требованием права выезда в Израиль. Знаменитое «Письмо Восемнадцати» — письмо 18-ти глав семей евреев в ООН от 6 августа 1969 г. с просьбой воздействовать на правительство Советского Союза, чтобы оно предоставило им возможность выехать в Израиль, было первым документом движения за алию в СССР, который стал известен широкой мировой общественности. 13 из этих 18 семей были грузинские евреи.

Массовая алия грузинских евреев началась в 1971 г. За десять лет в Израиль репатриировалось около 30 тысяч грузинских евреев. После Перестройки и распада СССР эмиграция стала массовой.

Общины грузинских евреев в Грузии ^[↑]

В Тбилиси на сегодняшний день всего две действующие синагоги, одна из них грузинская синагога, другая — ашкеназская.

Грузинская синагога в мавританско-эклектичном стиле, со сводчатым потолком и освещением, была основана евреями из Ахалцихе, которые обосновались в Тбилиси в конце XIX веке и молились сначала в другом здании, а в 1903 году получили разрешение на строительство нового молельного дома.

В бывшей купольной синагоге, закрытой в 20-е годы при Советской власти,
в 1934 году был основан музей истории евреев. На волне борьбы с сионизмом в 1953 году музей тоже был закрыт, и отремонтировали и открыли его для публики только в 2014 году.

В Кутаиси существует еврейский квартал с тремя синагогами. Еврейский квартал в Ахалцихе евреями уже не населен, и стал объектом посещения израильских туристов, осматривающих две синагоги и еврейское кладбище. Ахалцихская Старая Синагога была построена ещё в турецкую эпоху, в 1740-е годы, так что сейчас она является древнейшим памятником ахалцихской архитектуры.

В городе Они (в центральной части региона Рача) веками жили грузинские евреи. В прошлом еврейская община этого города считалась одной из самых больших в стране, третьей после общин Тбилиси и Кутаиси: нее входило более трех тысяч человек. Когда-то это составляло одну треть от общего количества населения города.

В начале 50-х годов ХХ-го века, во время борьбы с сионизмом, было решено закрыть синагогу в Они. Пришедшие к зданию работники министерства госбезопасности обнаружили, что оно заперто изнутри и оттуда доносится плач детей. Оказалось, что в синагоге, чтобы спасти ее от разрушения, заперлись не только еврейские матери с детьми, но и грузинские. Чекистам ничего не оставалось, как оставить синагогу в покое. Благодаря такой самоотверженности, сегодня в Они стоит это прекрасное здание, построенное в 1895 году по тому же проекту, что и варшавская синагога.

Сейчас уже почти не осталось евреев в Они, Сурами, Ахалцихе, Цхинвали и других городах. Остались еще грузинские евреи в Тбилиси, Кутаиси, Гори, Батуми. По переписи населения, проведенной в 2002 году, их не более 4 000, и, в основном, это люди старшего поколения, чьи дети и внуки живут в Израиле и других государствах.

Общины грузинских евреев в России и Израиле ^[↑]

Приехавшие в Москву и С.-Петербург после развала Союза грузинские евреи не смогли интегрироваться ни в одну из существующих общин. И вот в 2008 году при Московской Хоральной синагоге открылась синагога грузинских евреев «Шатер Ицхака», а в 2010 году на территории комплекса Большой Хоральной синагоги С.-Петербурга — синагога «Оэль Моше».

В Израиле грузинские евреи живут, по большей части, в Ашдоде, Ашкелоне и Бат-Яме. В одном только Ашдоде община насчитывает около 40 тысяч человек. Они даже добились того, что День Грузии в Ашдоде стал городским праздником, который отмечается с большой торжественностью ежегодно 8 октября.

Из примерно 200 тысяч грузинских евреев, в США живет 5 тысяч, в Грузии — 13 тысяч, а в Израиле сегодня — около 120 тысяч.

Как и было предсказано пророками, евреи собираются в Земле Израиля со всех четырех концов Земли: «Поэтому вот, наступают дни, — сказал Г-сподь, — когда не будут больше говорить: «(как) жив Г-сподь, который вывел сынов Израиля из земли Египетской», А (скажут): «(как) жив Г-сподь, который вывел и который привел потомство дома Израиля из страны северной и из всех стран куда Я изгнал их; и будут они жить на земле своей» (Ирмияу, 23).

https://sputnik-georgia.ru/20220906/evreyskiy-kalendar-prazdnikov-i-postov-na-5783-god-270154063.html

Еврейский календарь праздников и постов на 5783 год

Еврейский календарь праздников и постов на 5783 год

Новый год, по еврейскому календарю, начинается в первый день месяца Тишрей — в 2022-м он выпадает на 26 сентября

2022-09-06T20:09+0400

2022-09-06T20:09+0400

2022-09-06T20:09+0400

справки

религия

церковный праздник

праздник

религиозный праздник

https://cdnn1.img.sputnik-georgia.com/img/07e6/03/10/265254979_183:564:2820:2048_1920x0_80_0_0_da6342cb98c4daaad22905d3d763bad4.jpg

По еврейскому летоисчислению наступающий Новый год знаменует наступление 5783 года, который в григорианском календаре соответствует 2022-2023 годам.О еврейских праздниках, постах и важных событиях, а также об их датах как в иудейском, так и григорианском календаре по месяцам на предстоящий год, читайте в Sputnik Грузия.Еврейский календарьЕврейский календарь, как верят иудеи, ведет отсчет с 7 октября 3761 года до нашей эры — с момента сотворения мира, который называют Эрой от Адама.С библейских времен, месяцы и годы еврейского календаря определяются солнечными и лунными циклами, соответственно, на продолжительность года влияют оба небесных тела.Год, по еврейскому календарю, делится на 12 месяцев, которые в разные годы соответствуют различным месяцам григорианского календаря. В соответствии с Торой, дни в еврейском календаре считаются от заката до заката, поэтому все праздники отмечать начинают накануне с заходом солнца.А вот большинство постов в указанном календаре начинаются в день на рассвете, за исключением 9 Ава и Йом-Кипура – в эти дни верующие начинают поститься накануне с заходом солнца.Пост, выпавший на субботу, переносят на другой день, так как Шабат – седьмой день недели, который по сути является у евреев праздником.Еврейский Новый годМесяц Тишрей – первый месяц гражданского и седьмой библейского года в еврейском календаре, который по григорианскому календарю приходится на сентябрь-октябрь.Еврейский Новый год или Рош а-Шана начинается 1 числа месяца Тишрей (26 сентября) и длится два дня. Это один из важных еврейских праздников, в который предопределяются судьбы и события на предстоящие 12 месяцев.День траураСразу после празднования Еврейского Нового года 3 Тишрея (28 сентября) отмечают пост Гедалии — один из четырех постов, установленных в память о разрушении Храма. Это день траура — пост соблюдают от восхода солнца до появления первых звезд, в этот период ничего не едят и ничего не пьют.День искупления и Высшего судаЙом-Киппур празднуют 10 Тишрея (5 октября) – в этот день верующим отпускаются грехи и утверждается приговор, вынесенный Господом каждому на предстоящие 12 месяцев. Пост завершает «десять дней покаяния», которые начинаются в Судный день.Праздник шалашейПраздник Суккот или «Праздник шалашей» начинается 15 Тишрея (10 октября) и длится семь дней – он установлен в память о сорокалетнем странствовании еврейского народа по пустыне на пути в Землю обетованную из Египта.Череду осенних еврейских праздников завершает Шмини Ацерет (17 октября). Тора особо выделяет восьмой день от начала празднования Суккот. Евреи заканчивают в этот день ежегодный цикл чтения Торы и начинают с начала.Праздник свечейХанука или праздник свечей, по еврейскому календарю, начинается 25 числа месяца Кислев (19 декабря) и длится восемь дней.Праздник отмечают в память о великом чуде, которое произошло при повторном освящении Храма во II веке до нашей эры в древнем Израиле после победы еврейских повстанцев над войсками селевкидского царя Антиоха.Пост 10 ТеветаПост в память о несчастьях, постигших Израиль 8, 9 и 10 Тевета (3 января 2023), по еврейскому календарю, верующие соблюдают 10 числа этого месяца. Пост установлен в память о разрушении Храма — с утра до вечера евреи воздерживаются от еды и питья.Осаду Иерусалима Вавилонский царь Навуходоносор начал именно 10 Тевета 424 до нашей эры — осада завершилась через два с половиной года разрушением города, сожжением Храма и высылкой евреев в Вавилон.Самый веселый праздникПраздник Пурим, по еврейскому календарю, отмечают 14 числа месяца Адар (7 марта 2023). Название праздник получил от древнеперсидского слова «pur» («жребий») – его установили в память о чудесном спасении евреев более 2400 лет назад в Персидском царстве во время правления царя Ахашвероша (Артаксеркс).История возникновения первого всенародного праздника подробно описана в одной из ветхозаветных книг. Взрослые иудеи могут в Пурим не ограничивать себя в употреблении спиртного, а детям разрешают бегать и шуметь в синагоге.Пост ЭстерПразднику предшествует день траура — Пост Эстер. По еврейскому календарю пост соблюдают 13 Адара (6 марта 2023). Он длится с рассвета до наступления сумерек в канун праздника Пурим. Это дополнительный пост в память о разрушении Храма.Еврейская ПасхаПесах или еврейская Пасха, посвященная самому главному событию библейской истории — Исходу иудеев из Египта, считается началом истории еврейского народа. Это одно из самых важных событий в еврейской культуре. Праздник, по еврейскому календарю, ежегодно начинают отмечать 15 Нисана (6 апреля 2023). В Израиле Песах длится неделю, а за его пределами – восемь дней.Пост первенцевЕврейской Пасхе предшествует пост первенцев – верующие его соблюдают 14 Нисана (5 апреля 2023) в память о чудесном спасении евреев-первенцев от последней, десятой египетской казни, которую Всевышний обрушил перед исходом евреев на Египет.День памяти и траураЙом ха-Шоа — День Катастрофы — национальный день памяти и траура в Израиле и за его пределами. Праздник установили в 1951-м и отмечают 27 Нисана (18 апреля 2023). В праздник вспоминают евреев, пострадавших от нацистов во время Второй мировой войны.День независимости ИзраиляЙом ха-Ацмаут или День независимости Израиля — главный государственный праздник, по еврейскому календарю, отмечают 5 Ияра (26 апреля 2023). Если праздник выпадает на пятницу или субботу, его переносят на предыдущий четверг.Лаг ба-ОмерЛаг ба-Омер — древнейший еврейский праздник, с которым связано много легенд и преданий. По еврейском календарю, праздник отмечают 18 Ияра (9 мая 2023).День ИерусалимаЙом-Йерушалаим празднуют 28 Ияра (19 мая 2023) – праздник установили в честь воссоединения Иерусалима после шестидневной войны (1967), в ходе которой впервые за две тысячи лет был установлен контроль над священными местами – Храмовой горой и Стеной плача.Праздник дарования ТорыШавуот — один из трех главных иудейских храмовых праздников, по еврейскому календарю отмечают 6 Сивана (26 мая 2023). Предание повествует, что именно в этот день Моисей получил на горе Синай скрижали Завета с десятью заповедями, поэтому главным событием праздника является слушание Десяти Заповедей.Месяц ТаммузПост 17-го Таммуза (6 июля 2023) установлен в память о разрушении Храма. Траурный пост связан с тем, что вавилонский царь Навуходоносор 10 Тевета начал осаду Иерусалима, а 17 Таммуза его солдаты проломили городскую стену.Самый траурный деньПост 9 Ава (27 июля 2023) – для еврейского народа самый траурный день, когда были разрушены Первый и Второй Иерусалимские храмы. Верующие проводят этот день в молитвах и соблюдают строгий пост. Начинают пост 8 Ава до захода солнца и заканчивают 9 Ава после появления звезд на небе. Это единственный день в году, когда евреи не имеет права изучать Тору.Материал подготовлен на основе открытых источников

2022

Новости

ru_GE

https://cdnn1.img.sputnik-georgia.com/img/07e6/03/10/265254979_629:500:2692:2048_1920x0_80_0_0_e0a827e85ec986b286b6b5c0634fb08e.jpg

еврейский календарь праздников и постов на 5783 год

Новый год, по еврейскому календарю, начинается в первый день месяца Тишрей — в 2022-м он выпадает на 26 сентября

Еврейский календарь

Еврейский Новый год

День траура

День искупления и Высшего суда

Праздник шалашей

Праздник свечей

Пост 10 Тевета

Самый веселый праздник

Пост Эстер

Еврейская Пасха

Пост первенцев

День памяти и траура

День независимости Израиля

Лаг ба-Омер

День Иерусалима

Праздник дарования Торы

Месяц Таммуз

Самый траурный день

Флаг Грузии, Общественное достояние

В старинной легенде говорится: в то время как Бог распределял места для разных народов, грузины кутили. Бог уже закончил распределение земель, когда к нему пришли грузины. Удивленный Господь спросил, где они были до этого времени. — Мы произносили тосты в твою честь, — ответили грузины. Польщенный Господь сказал: — Раз так, то я отдам вам отличный кусок земли, который отложил для себя. Так грузины получили Грузию.

Грузия (груз. საქართველო, Сакартвело) расположена в центральной и западной части Закавказья, на западе омывается Черным морем.

О грузинах (месхи, колхи) упоминали еще древние историки (Моисей, Геродот).

Грузия — многонациональное общество. Среди этнических грузин имеются отчетливо различающиеся региональные группы — мегрелы и сваны. Из национальных меньшинств выделялись армяне, русские, азербайджанцы, осетины, греки и абхазы.

Начиная с 1989 года, в результате выезда за пределы Грузии, происходило сокращение доли почти всех перечисленных групп, за исключением абхазов и азербайджанцев. К самым малочисленным национальным меньшинствам относятся евреи, ассирийцы, курды и татары.

Грузинский язык официальный единственный среди иберийско-кавказских языков имеет древнее алфавитное письмо и обладает уникальным написанием букв, несравнимым ни с одним алфавитом мира.

Большинство верующих этнических грузин принадлежат к Грузинской православной церкви, ветви православного христианства.

Культура Грузии представляет собой синтез ближневосточных, европейских и местных традиций. Уже в Средние века в Грузии процветали философия и историография, теология и право, поэзия и искусство, в частности, прикладное, национальная архитектура, астрономия, география и другие отрасли знания. Несмотря на территориальную близость и культурное влияние Персии и Турции, грузины в большей степени тяготели к Европе. 19 век ознаменовался культурным подъемом и созданием богатой национальной литературы.

Total population
250,000
Regions with significant populations
Israel	200,000
United States	10,000
Georgia	3,000
Belgium	1,200
Austria	800
Azerbaijan	500
Russia	14[1]
Languages
Hebrew, Georgian (Judaeo-Georgian), English, Russian
Religion
Judaism
Related ethnic groups
(Sephardim, Ashkenazim, Mizrahim, etc.) Jews, Georgians, Assyrians. other Jewish ethnic divisions

Georgian Jews (Georgian: ქართველი ებრაელები, romanized: kartveli ebraelebi) are a community of Jews who migrated to Georgia during the Babylonian captivity in the 6th century BCE.^[2] It is one of the oldest communities in that land.

Prior to Georgia’s annexation by the Russian Empire in 1801, the 2,600-year history of the Georgian Jews was marked by an almost total absence of antisemitism and a visible assimilation in the Georgian language and culture.^[3] The Georgian Jews were considered ethnically and culturally distinct from neighboring Mountain Jews.^[4] They were also traditionally a highly separate group from the Ashkenazi Jews in Georgia, who arrived following the Russian annexation of Georgia.

As a result of a major emigration wave in the 1990s, the vast majority of Georgian Jews now live in Israel, with the world’s largest community living in the city of Ashdod.

History[edit]

The Georgian Jews traditionally lived separately, not only from the surrounding Georgian people, but also from the Ashkenazi Jews in Tbilisi, who had different practices and language.

The community, which numbered about 80,000 as recently as the 1970s, has largely emigrated to Israel, the United States, the Russian Federation and Belgium (in Antwerp). As of 2004, only about 13,000 Georgian Jews remained in Georgia. According to the 2002 First General National Census of Georgia, there are 3,541 Jewish believers in the country.^[5] For example, the Lezgishvili branch of Georgian Jews have families in Israel, Moscow, Baku, Düsseldorf, and Cleveland, Ohio (US). Several hundred Georgian Jewish families live in the New York tri-state area, particularly in New York City and Long Island.

Origins[edit]

Georgian-speaking Jewry is one of the oldest surviving Jewish communities in the world. The Georgian Jews have an approximately 2,600-year history in Colchis.^[6] The origin of Georgian Jews, also known as Gurjim or kartveli ebraelebi, is debated. The most popular view is that the first Jews made their way to southern Georgia after Nebuchadnezzar’s conquest of Jerusalem in 586 BCE and exile in Babylon. This claim is supported by the medieval Georgian historical account by Leonti Mroveli, who writes:

Then King Nebuchadnezzar captured Jerusalem. The Jews who fled thence come to Kartli and requested from the mamasakhlisi [local ruler] of Mtskheta territory in return for tribute. He gave [a place] and settled them on the Aragvi, at spring which was called Zanavi, which was later renamed as Zanavi, the quarter of Jews.».^[2]

Mroveli added that a further settlement of the Jews in Georgia was during the Roman period of Emperor Vespasian. He wrote that Jews lived in Georgia long before 1st century CE. According to Mroveli:

During their [Bartom and Kartam’s] reign, Vespasian, the emperor of the Romans, captured Jerusalem. From there refugee Jews come to Mtskheta and settled with the old Jews.»^[2]

The ancient Georgian historic chronicle, The Conversion of Kartli, is the oldest and only Georgian source concerning the history of the Jewish community in Georgia. The chronicle describes a version similar to that offered centuries later by Leonti Mroveli, but the period of Jewish migration into Georgia is ascribed to Alexander the Great:

…the warlike seed, the Honni [Jews], exiled by the Chaldeans, [came to Kartli] and requested the land for tribute from the Lord of the Bun T’urks [suburb of Mtskheta]. And they [Jews] settled in Zanavi. And they possessed it…^[2]

Georgian sources also refer to the arrival of the first Jews in Western Georgia from the Byzantine Empire during the 6th century CE. Approximately 3,000 of the Jews fled to Eastern Georgia, which by that time was controlled by the Persians, to escape severe persecution by the Byzantines. The existence of the Jews in these regions during this period is supported by the archaeological evidence, which shows that Jews lived in Mtskheta, the ancient capital of the Eastern Georgian state of Iberia-Kartli.^{[citation needed]}

According to the Georgian hagiography, Jewish communities existed in Georgia in the 1st century. A Georgian Jew called Elias was said to be in Jerusalem during the Crucifixion and brought Jesus’ robe back with him to Georgia. He had acquired it from a Roman soldier at Golgotha.

The Jews spoke Georgian, and later Jewish traders developed a dialect called Kivruli, or Judaeo-Georgian, which included a number of Hebrew words.

In the second half of the 7th century, the Muslim Empire conquered extensive Georgian territory, which became a province of the Arab caliphate. Arab emirs ruled in the Georgian capital Tbilisi and surrounding territory for nearly 500 years, until 1122.

Genetic studies carried out on Georgian Jews as part of a wider survey showed close genetic links with other Jews, and in particular with Iraqi and Persian Jews. This seemed to prove the historical accounts of Jewish migration from Persia into Georgia.^[7]

Middle Ages[edit]

There is not much documentation about Georgian Jews under the Arab domination. In the late 9th century, Abu-Imran Musa al-Za’farani (later known as Abu-Imran al-Tiflisi) founded a Jewish Karai sect called the Tiflis Sect («Tiflisites»), which lasted for more than 300 years. The sect deviated from Rabbinic halakhah in its marriage and kashrut customs. This sect did not represent the great majority of Georgian Jews, who adhered to traditional Rabbinic Judaism while maintaining strong religious ties with Baghdad and other Jews of Iraq.^[8] The nature of Georgian Jew’s observance to rabbinic law was also noted by Benjamin of Tudela and Abraham ben David (also known as the RABAD or RAVAD).^[8]

The Mongols swept through Georgia in 1236, prompting many of the Jews of Eastern and Southern Georgia to move to the western region, which remained independent. There they formed small communities along the Black Sea, and eventually their poverty forced them into serfdom. For 500 years, beginning in the end of the 14th century, the Jews of Georgia belonged to the kamani, or serf class, under the Georgian elite.^{[citation needed]}

Their situation worsened in the 15th and 16th centuries due to constant military conflicts and invasions by Timur, Ottoman Empire, and Muslim Persia. By the end of the 15th century, Georgia had fragmented into three separate kingdoms and five feudal territories. Jewish serfs were sold from master to master as a family or individuals as debt payments or gifts.^{[citation needed]} The Jewish communities were torn apart and Jewish communal life was nearly impossible to maintain. Isolation and lack of a religious and spiritual center led to a decline of Jewish knowledge.^{[citation needed]}

An endless string of wars and rebellions characterized the late 18th and early 19th centuries as a result of Russian interference to the region, leaving the region decimated. Jewish property was often confiscated and Jews were forced to seek the protection of the local feudal lords. Instead of finding security, many Jews became enslaved by these lords. The serfs, including Jewish ones, were divided into three categories according to Georgian law: the King’s serfs, Feudal serfs, and the Church’s serfs.^{[citation needed]}

During this period, large migrations of Jews took place, either voluntary or forced. In the 15th and 16th centuries, a large number of Jews left for [missing word; maybe Persia?], and many Jews in that region are still of Georgian descent. In the 17th and 18th centuries, tens of thousands of Jewish and non-Jewish Georgians were forcibly relocated to Persia by the Islamic Persian invaders.^{[citation needed]}

Georgian annexation into the Russian Empire[edit]

In 1801, the Russian Empire annexed Eastern Georgia. The King’s serfs became the Treasury’s serfs, and were obliged to pay taxes to the Tsar. In 1835 there were 1,363 Jews with 113 Karaites living in the town of Kutais (Kutaisi) and its surroundings, 1,040 in Gori, 623 in Akhaltsikhe, and 61 in Tiflis (Tbilisi). The total Jewish population of Georgia and the region beyond the Caucasus was 12,234.^{[citation needed]}

In 1863–71, the Russian authorities abolished serfdom, and Jewish former serfs moved to towns and villages where free Jews were already settled. Finally the Jews of Georgia began to develop Jewish communities. Each group moved together to the same towns and established their own respective synagogues. They were usually made up of a number of extended family groups spanning three or four generations. Each community had a gabbai who served as a rabbi, shohet, mohel, and Cheder, and oversaw religious and communal affairs. These small communities developed into the Jewish quarter of their particular towns.

In the beginning of the 19th century, certain Ashkenazi Russian Jews moved to Georgia. The Ashkenazi Jews and the Georgian Jews began establishing contact with each other, but relations were strained. Georgian Jews viewed the Ashkenazim as godless and secular, while the Ashkenazim looked down on the Georgian Jews.

Zionism was a uniting cause for the two groups. Ashkenazim joined Zionist organizations and began to spread their ideas to the Georgian Jewish communities. In 1897, the first Zionist organization was established in Tbilisi. On 20 August 1901, the First Congress of Caucasus Zionists was held in Tbilisi. Rabbi David Baazov led Georgian Zionism during the late 19th and early 20th centuries. In 1903, Baazov attended the Sixth Zionist Congress in Basel, Switzerland. In 1918, the All-Jewish Congress in Tbilisi took place and included representatives from every Georgian and Russian Jewish community in the country.

Beginning in 1863, groups of Jews began making aliyah, mostly for religious reasons. By 1916, 439 Georgian Jews lived in Ottoman Palestine, mostly in Jerusalem near the Damascus Gate. Most Jews who made aliyah were poor and worked as freight-handlers in Jerusalem. Other more prominent Georgian Jews served as financiers and carpet merchants. Prominent Georgian Jewish families in the holy land before 1948 were the Dabra (Davarashvili) and Kokia (Kakiashvili) families.^{[citation needed]}

Anti-Semitism under the Tsarist government[edit]

The tradition of the relationship between Jews and other Georgians has no signs of anti-Semitism, excluding the Tsarist government. For many centuries, the Church in Georgia did not incite against the Jews, and the Georgian Jews were visibly assimilated in the country’s rural life and culture.^[3]

In the second half of the 19th century, there were some outbreaks of anti-Semitic acts, perhaps stemming from the influence of the Russian Orthodox Church.^{[citation needed]} Anti-Semitism was supplemented by the end of serfdom and the urbanization of the Jewish population. As Jews became traders instead of field hands, Georgian workers began to see them as competitors and economic threats. Anti-Semitism had been active in Russia for centuries and, under the annexation, began to influence non-Jews in Georgia.

Six blood libels have been recorded as having taken place in Georgia. The first blood libel was in Surami in 1850. A little boy from Gori disappeared while on a visit with his parents. The child was found dead after four days, and the Jews were blamed for his death. The guberniya doctor examined the dead child and concluded that he was drowned. The people blamed the Jews and started riots against the Jews. Only the intervention of the head of the Viceroyalty avoided more problems.

The worst and most infamous case was in the village of Sachkhere in 1878, when nine Jews were accused of partaking in the ritual killing of a Christian child to use the blood to make matzah for Passover. The highly publicized trial occurred in Kutaisi, and was called the Kutaisi Trial. The accused were found not guilty, but the blood libels continued.

Revolution and independence[edit]

After the October 1917 Russian Revolution threw out the Tsar’s government and replaced it with the Bolsheviks, Georgians clamored for independence from their occupiers. On 26 May 1918, the Georgian Republic declared its independence. With independence came freedom of speech, press, and organization, which improved the economic situation of the Jews of Georgia. This newfound freedom did not last long. The Red Army invaded Georgia in February 1921, prompting a mass exodus from the region. Approximately 1,500–2,000 Jews left Georgia: 1,000–1,200 settled in the Land of Israel, the remainder fled mainly to Istanbul, where a Georgian Jewish community had been in existence since the 1880s.

Initially, the Soviets allowed the Jews to maintain their religious customs, but after a Georgian rebellion in 1924, the Bolshevik government terminated all Zionist activity, imposed economic restrictions, and generally discriminated against the Jewish community.^{[citation needed]} As a result, many Jewish businesses were bankrupted and 200 families applied for exit visas. Only 18 were allowed to emigrate.^{[citation needed]}

In the mid-1920s, the Soviets focused on industrializing and secularizing the Jews of Georgia. Mass numbers of Jews were forced to work in factories or to join craft cooperatives and collective farm projects. In 1927–1928, OZET, the organization for settling Jewish workers on farms, established a number of Jewish collective farms. These small homogeneous communities became isolated Jewish communities where Jewish learning was continued. Recognizing this, the Communists disbanded the communities in the 1930s, scattering the Jews among various farms and destroying Jewish communal life.^{[citation needed]}

Meanwhile, blood libels continued in full force, with occurrences in Sachkhere in 1921, Tbilisi in 1923, and Akhaltsikhe in 1926.

Due to Soviet persecution and the declining economic situation, Zionist leaders focused on increasing aliyah efforts. The Soviets firmly opposed Jewish emigration and, during the 1930s, cracked down on Zionist organizations, arresting or murdering many members. In 1937–38, the authorities stifled participation in Jewish religious services or cultural activities. In September 1937, nine hakhams, two of whom were Ashkenazi, were arrested in Tskhinvali (Staliniri at the time), and sent to prison without trial and murdered.

The only surviving Jewish institution was the History and Ethnography Museum, but it too was soon closed down. Its director, Aharon Krikheli was arrested in 1948, and the museum closed in the early 1950s, thus signifying the annihilation of Jewish culture in Georgia, which the Soviets had built up during the prewar years.

Contemporary Georgia[edit]

During World War II, thousands of Georgian Jews served in the Red Army. After the war, the authorities arrested Jews and closed or destroyed synagogues, and anti-Semitic acts of violence erupted. But despite their attempts, the Soviets could not completely annihilate the practice of Judaism and, even in the late 1960s and 1970s, most Georgian Jews managed to observe their traditions. Georgian Jews were able to preserve their identity better than Jews in European parts of the Soviet Union, and assimilated and intermarried less. Throughout Soviet rule, Jews remained society’s scapegoat. They made up the majority of Georgians convicted for economic crimes, and were punished more severely than the rest of the population. Blood libels continued with incidents in Tskhaltubo in 1963, Zestafoni in 1964, and Kutaisi in 1965.

After the Six-Day War, huge numbers of Soviet Jews began protesting for the right to immigrate to Israel, and many applied for exit visas. Georgian Jews made up a large percentage of this number. They were among the first to begin protesting, and were among the most militant of campaigners. In August 1969, eighteen families wrote to the Human Rights Commission of the United Nations demanding permission to make aliyah. This was the first public insistence by Soviet Jews for immigration to Israel. The Israeli government and the Jewish world campaigned heavily on behalf of the plight of the Soviet Jewry. In July 1971, a group of Georgian Jews went on a hunger strike outside a Moscow post office. The determination of Soviet Jewish activists and international pressure led the Soviets to lessen their harsh anti-Jewish policies. During the 1970s, the Soviets permitted limited Jewish emigration to Israel, and about 30,000 Georgian Jews made aliyah, with thousands of others leaving for other countries. Approximately 17% of the Soviet Jewish population emigrated at this time. In 1979, the Jewish population in Georgia was 28,300 and, by 1989, it had decreased to 24,800.

While most Soviet Jewish emigration was individual, Georgian-Jewish emigration was communal. Due to Georgian-Jewish traditions of strong, extended families and the strict, patriarchal nature of Georgian families, Georgians immigrated as whole communities, with emigration of individuals causing a chain reaction leading to more emigration, and brought their community structures with them. For example, nearly the entire population of at least two Georgian towns made aliyah. At the time the emigration started, Israel had a policy of scattering the population around the country, and was experiencing a housing shortage, with the result that Georgians were assigned housing in different parts of the country. The Georgians began demanding that they be concentrated together, and the crisis reached a fever pitch when several families threatened to return to Georgia, and new immigrants, forewarned by predecessors, began demanding to be placed in specific areas upon arrival. Although Prime Minister Golda Meir criticized the Georgians’ desire to «isolate themselves into ghettos», the Israeli Immigrant Absorption Ministry eventually bowed to their demands, and began to create concentrations of around 200 families in twelve areas of the country.^[9]

In Israel, Georgian immigrants successfully integrated into society, but faced certain problems. Georgian immigrants were usually able to find jobs with ease, and often worked in light industry jobs, such as dock workers, porters, and construction workers, but faced certain issues. One major issue was religion; the Georgian Jews were often devout and had fiercely clung to their traditions in the Soviet Union, and were stunned to discover that Israeli Jews were mostly secular. As a result, Georgian immigrants demanded their own separate synagogues to continue their unique religious traditions, which the government agreed to, and enrolled their children in religious schools rather than regular schools.^[9]

Independence and Georgia today[edit]

After the fall of the Soviet Union, Georgia declared her independence in 1991. Since independence, the country faced continuous military conflict, leaving the region in political and economic turmoil.

The situation of the Jewish community of Georgia improved dramatically due to the end of the Soviet occupation. In 1994, President Shevardnadze issued a decree to protect Jewish religious, cultural and historic monuments. In addition, the Jews of Georgia have successfully maintained their Jewish identity and traditions despite the oppression they faced under the Soviets. Intermarriage has always been low and levels of Jewish knowledge are significantly higher than those of other CIS republics.

In 1990, the Rachamim Society was established, which supplies financial and medical support to the Jews of Tbilisi and maintains Jewish cemeteries and synagogues. It functions as an umbrella organization for Ashkenazi Jews. The Association of Georgian Jews (Derekh Yehudi) focuses on regaining Jewish property confiscated during the Soviet era. The Jewish community still faces acts of violence and obstacles in the return of property rights to a 19th-century Ashkenazi synagogue stolen by the Soviets. The Chief Rabbi of Georgia from Chabad Lubavitsch is Rabbi Avraham Michaelshvili, who has been there since the early 1990s hosting the Georgian community and many guests. There was a further Chief Rabbi Ariel Levin. Levine returned to Israel. His role was taken over by the Vaad l’Hatzolas Nidchei Yisroel affiliated Rabbi Avimelech Rosenblath. There is no umbrella organization for all Jews in Georgia, but more than 30 Jewish institutions are in existence, in addition to one Jewish day school and four supplementary schools. Three Jewish newspapers are published — Menora, Shalom, and 26 Century, and there is also a Jewish radio and television station.

The Jewish population of Georgia has steadily decreased over the years due to aliyah in response to the political and economic issues since independence. Overall, since 1989, 21,134 Jews have moved to Israel. Once numbering as many as 100,000, today the Georgian Jewish population is approximately 13,000. Tbilisi has the largest Jewish population at 11,000 out of 1.5 million. Jewish communities are located in Tbilisi, Kutaisi, Batumi, Oni, Akhaltsikhe, Akhalkalaki, Surami, Kareli, and Stalin’s hometown of Gori, and synagogues are located in most of these cities. The provinces of Abkhazia and South Ossetia are virtually devoid of Jews due to the military conflicts in these areas. Many Abkhazian Jews emigrated to Israel from Abkhazia during the war in the 1990s there, while the few who stayed are mostly elderly. A synagogue is still active in Sukhumi. There is one Jew left in South Ossetia (see articles History of the Jews in Abkhazia and History of the Jews in South Ossetia).

In January 2001, in a first step toward establishing relations, the Georgian Orthodox Church and the Jewish community of Georgia signed a cooperation agreement of mutual respect and support. Relations between Georgia and Israel are warm, however. The Israeli embassy is located in Tbilisi and also serves Armenia; the Georgian embassy is in Tel Aviv. Israel has supplied humanitarian aid to Georgia a number of times, including drought assistance and aid for earthquake victims.

The Jewish Agency for Israel (JAFI) and American Jewish Joint Distribution Committee (JDC) both have permanent representatives in Georgia. JDC and Hesed Eliyahu distribute food and medical aid to the Jewish elderly, who make up more than 50% of the Georgian Jewish community.

As a result of the 2008 South Ossetia War, some 200 Georgian Jews immigrated to Israel with assistance from the Jewish Agency.^[10] During that war, the Jewish Quarter of Tskhinvali was destroyed during the Battle of Tskhinvali.^{[citation needed]}

Demographics[edit]

According to the 1897 Russian Empire Census, there were 12,194 people whose native language was «Jewish» in the two provinces that largely covered today’s Georgia: Tiflis Governorate (5,188) and Kutais Governorate (7,006). There were 3,419 Jews in Kutaisi city (10.5% of the population), 2,935 in Tiflis, 1,064 in Batumi.^[11][12]

Georgia’s population almost doubled between 1926 and 1970, then began declining, with dramatic declines in the 1970s and 1990s, when many Georgian Jews left and moved to other countries, especially to Israel.^[13]

Language[edit]

The traditional language of the Georgian Jews is Judaeo-Georgian, a variant of Georgian, characterized by a large number of Hebrew loanwords, and written using either the Georgian alphabet or Hebrew alphabet. Besides speaking Judaeo-Georgian, the Georgian Jews speak the languages of the peoples surrounding them. In Georgia, these include Georgian and Russian; in Belgium, Dutch; in the United States and Canada English; and in Israel, Hebrew.

Aliyah and Diaspora Outside of Georgia[edit]

Many Georgian Jews now live in Israel. In the United States, the principal Georgian Jewish synagogue is the Congregation of Georgian Jews in the Forest Hills section of Queens, New York City. In Belgium, most Georgian Jews are member of the Antwerp Jewish community.

The main Georgian synagogue in Belgium is on Isabellalei in Antwerpen, and is led by rabbi Avishalom Kalazan of Yemenite origin. Most of the community is engaged in jewelry trade, with the new generation going into more diverse directions. A second Georgian Jewish synagogue became active around year 2012 under leadership of rabbi Yitzhak Pichkhadze.

One notable Georgian Jew in USA is Tamir Sapir, born Temur Sepiashvili, an immigrant taxi driver turned businessman from New York. Another notable Georgian Jew is Dr. Yuri Busi (born Yuri Busiashvili), who was known for being the physician for the actress Lucille Ball.^[19] Dr. Busi developed a successful career as a Cardiologist serving mostly the emigrant Soviet community in Los Angeles.

In Israel, most Georgian Jews settled near the coast in cities such as Lod, Bat Yam, Ashdod, and Holon. There are Georgian Jews in Jerusalem as well, with several prominent synagogues. This trend of concentrated communities of Georgian Jews in Israel has changed and the population is much more integrated now, is more homogeneously dispersed in the country, and is now successfully integrated in every sphere of the society.

See also[edit]

• Georgia–Israel relations

References[edit]

Resource[edit]

• Caucasus article in the Jewish Encyclopedia

External links[edit]

• World Congress of Georgian Jews
• Way of life and customs by Rachel Arbel and Lili Magal from World Congress of Georgian Jews
• WATCH: Forget Atlanta — this is the Georgia on my mind, Haaretz

Total population
250,000
Regions with significant populations
Israel	200,000
United States	10,000
Georgia	3,000
Belgium	1,200
Austria	800
Azerbaijan	500
Russia	14[1]
Languages
Hebrew, Georgian (Judaeo-Georgian), English, Russian
Religion
Judaism
Related ethnic groups
(Sephardim, Ashkenazim, Mizrahim, etc.) Jews, Georgians, Assyrians. other Jewish ethnic divisions

Georgian Jews (Georgian: ქართველი ებრაელები, romanized: kartveli ebraelebi) are a community of Jews who migrated to Georgia during the Babylonian captivity in the 6th century BCE.^[2] It is one of the oldest communities in that land.

Prior to Georgia’s annexation by the Russian Empire in 1801, the 2,600-year history of the Georgian Jews was marked by an almost total absence of antisemitism and a visible assimilation in the Georgian language and culture.^[3] The Georgian Jews were considered ethnically and culturally distinct from neighboring Mountain Jews.^[4] They were also traditionally a highly separate group from the Ashkenazi Jews in Georgia, who arrived following the Russian annexation of Georgia.

As a result of a major emigration wave in the 1990s, the vast majority of Georgian Jews now live in Israel, with the world’s largest community living in the city of Ashdod.

History[edit]

The Georgian Jews traditionally lived separately, not only from the surrounding Georgian people, but also from the Ashkenazi Jews in Tbilisi, who had different practices and language.

The community, which numbered about 80,000 as recently as the 1970s, has largely emigrated to Israel, the United States, the Russian Federation and Belgium (in Antwerp). As of 2004, only about 13,000 Georgian Jews remained in Georgia. According to the 2002 First General National Census of Georgia, there are 3,541 Jewish believers in the country.^[5] For example, the Lezgishvili branch of Georgian Jews have families in Israel, Moscow, Baku, Düsseldorf, and Cleveland, Ohio (US). Several hundred Georgian Jewish families live in the New York tri-state area, particularly in New York City and Long Island.

Origins[edit]

Georgian-speaking Jewry is one of the oldest surviving Jewish communities in the world. The Georgian Jews have an approximately 2,600-year history in Colchis.^[6] The origin of Georgian Jews, also known as Gurjim or kartveli ebraelebi, is debated. The most popular view is that the first Jews made their way to southern Georgia after Nebuchadnezzar’s conquest of Jerusalem in 586 BCE and exile in Babylon. This claim is supported by the medieval Georgian historical account by Leonti Mroveli, who writes:

Then King Nebuchadnezzar captured Jerusalem. The Jews who fled thence come to Kartli and requested from the mamasakhlisi [local ruler] of Mtskheta territory in return for tribute. He gave [a place] and settled them on the Aragvi, at spring which was called Zanavi, which was later renamed as Zanavi, the quarter of Jews.».^[2]

Mroveli added that a further settlement of the Jews in Georgia was during the Roman period of Emperor Vespasian. He wrote that Jews lived in Georgia long before 1st century CE. According to Mroveli:

During their [Bartom and Kartam’s] reign, Vespasian, the emperor of the Romans, captured Jerusalem. From there refugee Jews come to Mtskheta and settled with the old Jews.»^[2]

The ancient Georgian historic chronicle, The Conversion of Kartli, is the oldest and only Georgian source concerning the history of the Jewish community in Georgia. The chronicle describes a version similar to that offered centuries later by Leonti Mroveli, but the period of Jewish migration into Georgia is ascribed to Alexander the Great:

…the warlike seed, the Honni [Jews], exiled by the Chaldeans, [came to Kartli] and requested the land for tribute from the Lord of the Bun T’urks [suburb of Mtskheta]. And they [Jews] settled in Zanavi. And they possessed it…^[2]

Georgian sources also refer to the arrival of the first Jews in Western Georgia from the Byzantine Empire during the 6th century CE. Approximately 3,000 of the Jews fled to Eastern Georgia, which by that time was controlled by the Persians, to escape severe persecution by the Byzantines. The existence of the Jews in these regions during this period is supported by the archaeological evidence, which shows that Jews lived in Mtskheta, the ancient capital of the Eastern Georgian state of Iberia-Kartli.^{[citation needed]}

According to the Georgian hagiography, Jewish communities existed in Georgia in the 1st century. A Georgian Jew called Elias was said to be in Jerusalem during the Crucifixion and brought Jesus’ robe back with him to Georgia. He had acquired it from a Roman soldier at Golgotha.

The Jews spoke Georgian, and later Jewish traders developed a dialect called Kivruli, or Judaeo-Georgian, which included a number of Hebrew words.

In the second half of the 7th century, the Muslim Empire conquered extensive Georgian territory, which became a province of the Arab caliphate. Arab emirs ruled in the Georgian capital Tbilisi and surrounding territory for nearly 500 years, until 1122.

Genetic studies carried out on Georgian Jews as part of a wider survey showed close genetic links with other Jews, and in particular with Iraqi and Persian Jews. This seemed to prove the historical accounts of Jewish migration from Persia into Georgia.^[7]

Middle Ages[edit]

There is not much documentation about Georgian Jews under the Arab domination. In the late 9th century, Abu-Imran Musa al-Za’farani (later known as Abu-Imran al-Tiflisi) founded a Jewish Karai sect called the Tiflis Sect («Tiflisites»), which lasted for more than 300 years. The sect deviated from Rabbinic halakhah in its marriage and kashrut customs. This sect did not represent the great majority of Georgian Jews, who adhered to traditional Rabbinic Judaism while maintaining strong religious ties with Baghdad and other Jews of Iraq.^[8] The nature of Georgian Jew’s observance to rabbinic law was also noted by Benjamin of Tudela and Abraham ben David (also known as the RABAD or RAVAD).^[8]

The Mongols swept through Georgia in 1236, prompting many of the Jews of Eastern and Southern Georgia to move to the western region, which remained independent. There they formed small communities along the Black Sea, and eventually their poverty forced them into serfdom. For 500 years, beginning in the end of the 14th century, the Jews of Georgia belonged to the kamani, or serf class, under the Georgian elite.^{[citation needed]}

Their situation worsened in the 15th and 16th centuries due to constant military conflicts and invasions by Timur, Ottoman Empire, and Muslim Persia. By the end of the 15th century, Georgia had fragmented into three separate kingdoms and five feudal territories. Jewish serfs were sold from master to master as a family or individuals as debt payments or gifts.^{[citation needed]} The Jewish communities were torn apart and Jewish communal life was nearly impossible to maintain. Isolation and lack of a religious and spiritual center led to a decline of Jewish knowledge.^{[citation needed]}

An endless string of wars and rebellions characterized the late 18th and early 19th centuries as a result of Russian interference to the region, leaving the region decimated. Jewish property was often confiscated and Jews were forced to seek the protection of the local feudal lords. Instead of finding security, many Jews became enslaved by these lords. The serfs, including Jewish ones, were divided into three categories according to Georgian law: the King’s serfs, Feudal serfs, and the Church’s serfs.^{[citation needed]}

During this period, large migrations of Jews took place, either voluntary or forced. In the 15th and 16th centuries, a large number of Jews left for [missing word; maybe Persia?], and many Jews in that region are still of Georgian descent. In the 17th and 18th centuries, tens of thousands of Jewish and non-Jewish Georgians were forcibly relocated to Persia by the Islamic Persian invaders.^{[citation needed]}

Georgian annexation into the Russian Empire[edit]

In 1801, the Russian Empire annexed Eastern Georgia. The King’s serfs became the Treasury’s serfs, and were obliged to pay taxes to the Tsar. In 1835 there were 1,363 Jews with 113 Karaites living in the town of Kutais (Kutaisi) and its surroundings, 1,040 in Gori, 623 in Akhaltsikhe, and 61 in Tiflis (Tbilisi). The total Jewish population of Georgia and the region beyond the Caucasus was 12,234.^{[citation needed]}

In 1863–71, the Russian authorities abolished serfdom, and Jewish former serfs moved to towns and villages where free Jews were already settled. Finally the Jews of Georgia began to develop Jewish communities. Each group moved together to the same towns and established their own respective synagogues. They were usually made up of a number of extended family groups spanning three or four generations. Each community had a gabbai who served as a rabbi, shohet, mohel, and Cheder, and oversaw religious and communal affairs. These small communities developed into the Jewish quarter of their particular towns.

In the beginning of the 19th century, certain Ashkenazi Russian Jews moved to Georgia. The Ashkenazi Jews and the Georgian Jews began establishing contact with each other, but relations were strained. Georgian Jews viewed the Ashkenazim as godless and secular, while the Ashkenazim looked down on the Georgian Jews.

Zionism was a uniting cause for the two groups. Ashkenazim joined Zionist organizations and began to spread their ideas to the Georgian Jewish communities. In 1897, the first Zionist organization was established in Tbilisi. On 20 August 1901, the First Congress of Caucasus Zionists was held in Tbilisi. Rabbi David Baazov led Georgian Zionism during the late 19th and early 20th centuries. In 1903, Baazov attended the Sixth Zionist Congress in Basel, Switzerland. In 1918, the All-Jewish Congress in Tbilisi took place and included representatives from every Georgian and Russian Jewish community in the country.

Beginning in 1863, groups of Jews began making aliyah, mostly for religious reasons. By 1916, 439 Georgian Jews lived in Ottoman Palestine, mostly in Jerusalem near the Damascus Gate. Most Jews who made aliyah were poor and worked as freight-handlers in Jerusalem. Other more prominent Georgian Jews served as financiers and carpet merchants. Prominent Georgian Jewish families in the holy land before 1948 were the Dabra (Davarashvili) and Kokia (Kakiashvili) families.^{[citation needed]}

Anti-Semitism under the Tsarist government[edit]

The tradition of the relationship between Jews and other Georgians has no signs of anti-Semitism, excluding the Tsarist government. For many centuries, the Church in Georgia did not incite against the Jews, and the Georgian Jews were visibly assimilated in the country’s rural life and culture.^[3]

In the second half of the 19th century, there were some outbreaks of anti-Semitic acts, perhaps stemming from the influence of the Russian Orthodox Church.^{[citation needed]} Anti-Semitism was supplemented by the end of serfdom and the urbanization of the Jewish population. As Jews became traders instead of field hands, Georgian workers began to see them as competitors and economic threats. Anti-Semitism had been active in Russia for centuries and, under the annexation, began to influence non-Jews in Georgia.

Six blood libels have been recorded as having taken place in Georgia. The first blood libel was in Surami in 1850. A little boy from Gori disappeared while on a visit with his parents. The child was found dead after four days, and the Jews were blamed for his death. The guberniya doctor examined the dead child and concluded that he was drowned. The people blamed the Jews and started riots against the Jews. Only the intervention of the head of the Viceroyalty avoided more problems.

The worst and most infamous case was in the village of Sachkhere in 1878, when nine Jews were accused of partaking in the ritual killing of a Christian child to use the blood to make matzah for Passover. The highly publicized trial occurred in Kutaisi, and was called the Kutaisi Trial. The accused were found not guilty, but the blood libels continued.

Revolution and independence[edit]

After the October 1917 Russian Revolution threw out the Tsar’s government and replaced it with the Bolsheviks, Georgians clamored for independence from their occupiers. On 26 May 1918, the Georgian Republic declared its independence. With independence came freedom of speech, press, and organization, which improved the economic situation of the Jews of Georgia. This newfound freedom did not last long. The Red Army invaded Georgia in February 1921, prompting a mass exodus from the region. Approximately 1,500–2,000 Jews left Georgia: 1,000–1,200 settled in the Land of Israel, the remainder fled mainly to Istanbul, where a Georgian Jewish community had been in existence since the 1880s.

Initially, the Soviets allowed the Jews to maintain their religious customs, but after a Georgian rebellion in 1924, the Bolshevik government terminated all Zionist activity, imposed economic restrictions, and generally discriminated against the Jewish community.^{[citation needed]} As a result, many Jewish businesses were bankrupted and 200 families applied for exit visas. Only 18 were allowed to emigrate.^{[citation needed]}

In the mid-1920s, the Soviets focused on industrializing and secularizing the Jews of Georgia. Mass numbers of Jews were forced to work in factories or to join craft cooperatives and collective farm projects. In 1927–1928, OZET, the organization for settling Jewish workers on farms, established a number of Jewish collective farms. These small homogeneous communities became isolated Jewish communities where Jewish learning was continued. Recognizing this, the Communists disbanded the communities in the 1930s, scattering the Jews among various farms and destroying Jewish communal life.^{[citation needed]}

Meanwhile, blood libels continued in full force, with occurrences in Sachkhere in 1921, Tbilisi in 1923, and Akhaltsikhe in 1926.

Due to Soviet persecution and the declining economic situation, Zionist leaders focused on increasing aliyah efforts. The Soviets firmly opposed Jewish emigration and, during the 1930s, cracked down on Zionist organizations, arresting or murdering many members. In 1937–38, the authorities stifled participation in Jewish religious services or cultural activities. In September 1937, nine hakhams, two of whom were Ashkenazi, were arrested in Tskhinvali (Staliniri at the time), and sent to prison without trial and murdered.

The only surviving Jewish institution was the History and Ethnography Museum, but it too was soon closed down. Its director, Aharon Krikheli was arrested in 1948, and the museum closed in the early 1950s, thus signifying the annihilation of Jewish culture in Georgia, which the Soviets had built up during the prewar years.

Contemporary Georgia[edit]

During World War II, thousands of Georgian Jews served in the Red Army. After the war, the authorities arrested Jews and closed or destroyed synagogues, and anti-Semitic acts of violence erupted. But despite their attempts, the Soviets could not completely annihilate the practice of Judaism and, even in the late 1960s and 1970s, most Georgian Jews managed to observe their traditions. Georgian Jews were able to preserve their identity better than Jews in European parts of the Soviet Union, and assimilated and intermarried less. Throughout Soviet rule, Jews remained society’s scapegoat. They made up the majority of Georgians convicted for economic crimes, and were punished more severely than the rest of the population. Blood libels continued with incidents in Tskhaltubo in 1963, Zestafoni in 1964, and Kutaisi in 1965.

After the Six-Day War, huge numbers of Soviet Jews began protesting for the right to immigrate to Israel, and many applied for exit visas. Georgian Jews made up a large percentage of this number. They were among the first to begin protesting, and were among the most militant of campaigners. In August 1969, eighteen families wrote to the Human Rights Commission of the United Nations demanding permission to make aliyah. This was the first public insistence by Soviet Jews for immigration to Israel. The Israeli government and the Jewish world campaigned heavily on behalf of the plight of the Soviet Jewry. In July 1971, a group of Georgian Jews went on a hunger strike outside a Moscow post office. The determination of Soviet Jewish activists and international pressure led the Soviets to lessen their harsh anti-Jewish policies. During the 1970s, the Soviets permitted limited Jewish emigration to Israel, and about 30,000 Georgian Jews made aliyah, with thousands of others leaving for other countries. Approximately 17% of the Soviet Jewish population emigrated at this time. In 1979, the Jewish population in Georgia was 28,300 and, by 1989, it had decreased to 24,800.

While most Soviet Jewish emigration was individual, Georgian-Jewish emigration was communal. Due to Georgian-Jewish traditions of strong, extended families and the strict, patriarchal nature of Georgian families, Georgians immigrated as whole communities, with emigration of individuals causing a chain reaction leading to more emigration, and brought their community structures with them. For example, nearly the entire population of at least two Georgian towns made aliyah. At the time the emigration started, Israel had a policy of scattering the population around the country, and was experiencing a housing shortage, with the result that Georgians were assigned housing in different parts of the country. The Georgians began demanding that they be concentrated together, and the crisis reached a fever pitch when several families threatened to return to Georgia, and new immigrants, forewarned by predecessors, began demanding to be placed in specific areas upon arrival. Although Prime Minister Golda Meir criticized the Georgians’ desire to «isolate themselves into ghettos», the Israeli Immigrant Absorption Ministry eventually bowed to their demands, and began to create concentrations of around 200 families in twelve areas of the country.^[9]

In Israel, Georgian immigrants successfully integrated into society, but faced certain problems. Georgian immigrants were usually able to find jobs with ease, and often worked in light industry jobs, such as dock workers, porters, and construction workers, but faced certain issues. One major issue was religion; the Georgian Jews were often devout and had fiercely clung to their traditions in the Soviet Union, and were stunned to discover that Israeli Jews were mostly secular. As a result, Georgian immigrants demanded their own separate synagogues to continue their unique religious traditions, which the government agreed to, and enrolled their children in religious schools rather than regular schools.^[9]

Independence and Georgia today[edit]

After the fall of the Soviet Union, Georgia declared her independence in 1991. Since independence, the country faced continuous military conflict, leaving the region in political and economic turmoil.

The situation of the Jewish community of Georgia improved dramatically due to the end of the Soviet occupation. In 1994, President Shevardnadze issued a decree to protect Jewish religious, cultural and historic monuments. In addition, the Jews of Georgia have successfully maintained their Jewish identity and traditions despite the oppression they faced under the Soviets. Intermarriage has always been low and levels of Jewish knowledge are significantly higher than those of other CIS republics.

In 1990, the Rachamim Society was established, which supplies financial and medical support to the Jews of Tbilisi and maintains Jewish cemeteries and synagogues. It functions as an umbrella organization for Ashkenazi Jews. The Association of Georgian Jews (Derekh Yehudi) focuses on regaining Jewish property confiscated during the Soviet era. The Jewish community still faces acts of violence and obstacles in the return of property rights to a 19th-century Ashkenazi synagogue stolen by the Soviets. The Chief Rabbi of Georgia from Chabad Lubavitsch is Rabbi Avraham Michaelshvili, who has been there since the early 1990s hosting the Georgian community and many guests. There was a further Chief Rabbi Ariel Levin. Levine returned to Israel. His role was taken over by the Vaad l’Hatzolas Nidchei Yisroel affiliated Rabbi Avimelech Rosenblath. There is no umbrella organization for all Jews in Georgia, but more than 30 Jewish institutions are in existence, in addition to one Jewish day school and four supplementary schools. Three Jewish newspapers are published — Menora, Shalom, and 26 Century, and there is also a Jewish radio and television station.

The Jewish population of Georgia has steadily decreased over the years due to aliyah in response to the political and economic issues since independence. Overall, since 1989, 21,134 Jews have moved to Israel. Once numbering as many as 100,000, today the Georgian Jewish population is approximately 13,000. Tbilisi has the largest Jewish population at 11,000 out of 1.5 million. Jewish communities are located in Tbilisi, Kutaisi, Batumi, Oni, Akhaltsikhe, Akhalkalaki, Surami, Kareli, and Stalin’s hometown of Gori, and synagogues are located in most of these cities. The provinces of Abkhazia and South Ossetia are virtually devoid of Jews due to the military conflicts in these areas. Many Abkhazian Jews emigrated to Israel from Abkhazia during the war in the 1990s there, while the few who stayed are mostly elderly. A synagogue is still active in Sukhumi. There is one Jew left in South Ossetia (see articles History of the Jews in Abkhazia and History of the Jews in South Ossetia).

In January 2001, in a first step toward establishing relations, the Georgian Orthodox Church and the Jewish community of Georgia signed a cooperation agreement of mutual respect and support. Relations between Georgia and Israel are warm, however. The Israeli embassy is located in Tbilisi and also serves Armenia; the Georgian embassy is in Tel Aviv. Israel has supplied humanitarian aid to Georgia a number of times, including drought assistance and aid for earthquake victims.

The Jewish Agency for Israel (JAFI) and American Jewish Joint Distribution Committee (JDC) both have permanent representatives in Georgia. JDC and Hesed Eliyahu distribute food and medical aid to the Jewish elderly, who make up more than 50% of the Georgian Jewish community.

As a result of the 2008 South Ossetia War, some 200 Georgian Jews immigrated to Israel with assistance from the Jewish Agency.^[10] During that war, the Jewish Quarter of Tskhinvali was destroyed during the Battle of Tskhinvali.^{[citation needed]}

Demographics[edit]

According to the 1897 Russian Empire Census, there were 12,194 people whose native language was «Jewish» in the two provinces that largely covered today’s Georgia: Tiflis Governorate (5,188) and Kutais Governorate (7,006). There were 3,419 Jews in Kutaisi city (10.5% of the population), 2,935 in Tiflis, 1,064 in Batumi.^[11][12]

Georgia’s population almost doubled between 1926 and 1970, then began declining, with dramatic declines in the 1970s and 1990s, when many Georgian Jews left and moved to other countries, especially to Israel.^[13]

Language[edit]

The traditional language of the Georgian Jews is Judaeo-Georgian, a variant of Georgian, characterized by a large number of Hebrew loanwords, and written using either the Georgian alphabet or Hebrew alphabet. Besides speaking Judaeo-Georgian, the Georgian Jews speak the languages of the peoples surrounding them. In Georgia, these include Georgian and Russian; in Belgium, Dutch; in the United States and Canada English; and in Israel, Hebrew.

Aliyah and Diaspora Outside of Georgia[edit]

Many Georgian Jews now live in Israel. In the United States, the principal Georgian Jewish synagogue is the Congregation of Georgian Jews in the Forest Hills section of Queens, New York City. In Belgium, most Georgian Jews are member of the Antwerp Jewish community.

The main Georgian synagogue in Belgium is on Isabellalei in Antwerpen, and is led by rabbi Avishalom Kalazan of Yemenite origin. Most of the community is engaged in jewelry trade, with the new generation going into more diverse directions. A second Georgian Jewish synagogue became active around year 2012 under leadership of rabbi Yitzhak Pichkhadze.

One notable Georgian Jew in USA is Tamir Sapir, born Temur Sepiashvili, an immigrant taxi driver turned businessman from New York. Another notable Georgian Jew is Dr. Yuri Busi (born Yuri Busiashvili), who was known for being the physician for the actress Lucille Ball.^[19] Dr. Busi developed a successful career as a Cardiologist serving mostly the emigrant Soviet community in Los Angeles.

In Israel, most Georgian Jews settled near the coast in cities such as Lod, Bat Yam, Ashdod, and Holon. There are Georgian Jews in Jerusalem as well, with several prominent synagogues. This trend of concentrated communities of Georgian Jews in Israel has changed and the population is much more integrated now, is more homogeneously dispersed in the country, and is now successfully integrated in every sphere of the society.

See also[edit]

• Georgia–Israel relations

References[edit]

Resource[edit]

• Caucasus article in the Jewish Encyclopedia

External links[edit]

• World Congress of Georgian Jews
• Way of life and customs by Rachel Arbel and Lili Magal from World Congress of Georgian Jews
• WATCH: Forget Atlanta — this is the Georgia on my mind, Haaretz