Праздники испании день мертвых

Day of the Dead
Día de Muertos altar commemorating a deceased man in Milpa Alta, Mexico City
Observed by	Mexico, and regions with large Mexican populations
Type	Cultural Christian (with syncretic elements)[1]
Significance	Prayer and remembrance of friends and family members who have died
Celebrations	Creation of home altars to remember the dead, traditional dishes for the Day of the Dead
Begins	November 1
Ends	November 2
Date	November 2
Next time	2 November 2023
Frequency	Annual
Related to	All Saints’ Day, All Hallows’ Eve, All Souls Day[1]

The Day of the Dead (Spanish: Día de Muertos or Día de los Muertos)^[2][3] is a holiday traditionally celebrated on November 1 and 2, though other days, such as October 31 or November 6, may be included depending on the locality.^[4][5][6] It is widely observed in Mexico, where it largely developed, and is also observed in other places, especially by people of Mexican heritage. Although related to the simultaneous Christian remembrances for Hallowtide,^[1] it has a much less solemn tone and is portrayed as a holiday of joyful celebration rather than mourning.^[7] The multi-day holiday involves family and friends gathering to pay respects and to remember friends and family members who have died. These celebrations can take a humorous tone, as celebrants remember funny events and anecdotes about the departed.^[8]

Traditions connected with the holiday include honoring the deceased using calaveras and marigold flowers known as cempazúchitl, building home altars called ofrendas with the favorite foods and beverages of the departed, and visiting graves with these items as gifts for the deceased.^[9] The celebration is not solely focused on the dead, as it is also common to give gifts to friends such as candy sugar skulls, to share traditional pan de muerto with family and friends, and to write light-hearted and often irreverent verses in the form of mock epitaphs dedicated to living friends and acquaintances, a literary form known as calaveras literarias.^[10]

In 2008, the tradition was inscribed in the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity by UNESCO.^[11]

Origins, history, and similarities to other festivities

Mexican academics are divided on whether the festivity has genuine indigenous pre-Hispanic roots or whether it is a 20th-century rebranded version of a Spanish tradition developed during the presidency of Lázaro Cárdenas to encourage Mexican nationalism through an «Aztec» identity.^[12][13][14] The festivity has become a national symbol in recent decades and it is taught in the nation’s school system asserting a native origin.^[15] In 2008, the tradition was inscribed in the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity by UNESCO.^[11]

Views differ on whether the festivity has indigenous pre-Hispanic roots, whether it is a more modern adaptation of an existing European tradition, or a combination of both as a manifestation of syncretism. Similar traditions can be traced back to Medieval Europe, where celebrations like All Saints’ Day and All Souls’ Day are observed on the same days in places like Spain and Southern Europe. Critics of the native American origin claim that even though pre-Columbian Mexico had traditions that honored the dead, current depictions of the festivity have more in common with European traditions of Danse macabre and their allegories of life and death personified in the human skeleton to remind us the ephemeral nature of life.^[16][12] Over the past decades, however, Mexican academia has increasingly questioned the validity of this assumption, even going as far as calling it a politically motivated fabrication. Historian Elsa Malvido, researcher for the Mexican INAH and founder of the institute’s Taller de Estudios sobre la Muerte, was the first to do so in the context of her wider research into Mexican attitudes to death and disease across the centuries. Malvido completely discards a native or even syncretic origin arguing that the tradition can be fully traced to Medieval Europe. She highlights the existence of similar traditions on the same day, not just in Spain, but in the rest of Catholic Southern Europe and Latin America such as altars for the dead, sweets in the shape of skulls and bread in the shape of bones.^[16]

Agustin Sanchez Gonzalez has a similar view in his article published in the INAH’s bi-monthly journal Arqueología Mexicana. Gonzalez states that, even though the «indigenous» narrative became hegemonic, the spirit of the festivity has far more in common with European traditions of Danse macabre and their allegories of life and death personified in the human skeleton to remind us the ephemeral nature of life. He also highlights that in the 19th century press there was little mention of the Day of the Dead in the sense that we know it today. All there was were long processions to cemeteries, sometimes ending with drunkenness. Elsa Malvido also points to the recent origin of the tradition of «velar» or staying up all night with the dead. It resulted from the Reform Laws under the presidency of Benito Juarez which forced family pantheons out of Churches and into civil cemeteries, requiring rich families having servants guarding family possessions displayed at altars.^[16]

The historian Ricardo Pérez Montfort has further demonstrated how the ideology known as indigenismo became more and more closely linked to post-revolutionary official projects whereas Hispanismo was identified with conservative political stances. This exclusive nationalism began to displace all other cultural perspectives to the point that in the 1930s, the Aztec god Quetzalcoatl was officially promoted by the government as a substitute for the Spanish Three Kings tradition, with a person dressed up as the deity offering gifts to poor children.^[12]

In this context, the Day of the Dead began to be officially isolated from the Catholic Church by the leftist government of Lázaro Cárdenas motivated both by «indigenismo» and left-leaning anti-clericalism. Malvido herself goes as far as calling the festivity a «Cardenist invention» whereby the Catholic elements are removed and emphasis is laid on indigenous iconography, the focus on death and what Malvido considers to be the cultural invention according to which Mexicans venerate death.^[14][17] Gonzalez explains that Mexican nationalism developed diverse cultural expressions with a seal of tradition but which are essentially social constructs which eventually developed ancestral tones. One of these would be the Catholic Día de Muertos which, during the 20th century, appropriated the elements of an ancient pagan rite.^[12]

One key element of the re-developed festivity which appears during this time is La Calavera Catrina by Mexican lithographer José Guadalupe Posada. According to Gonzalez, whereas Posada is portrayed in current times as the «restorer» of Mexico’s pre-Hispanic tradition he was never interested in Native American culture or history. Posada was predominantly interested in drawing scary images which are far closer to those of the European renaissance or the horrors painted by Francisco de Goya in the Spanish war of Independence against Napoleon than the Mexica tzompantli. The recent trans-atlantic connection can also be observed in the pervasive use of couplet in allegories of death and the play Don Juan Tenorio by 19th Spanish writer José Zorrilla which is represented on this date both in Spain and in Mexico since the early 19th century due to its ghostly apparitions and cemetery scenes.^[12]

Opposing views assert that despite the obvious European influence, there exists proof of pre-Columbian festivities that were very similar in spirit, with the Aztec people having at least six celebrations during the year that were very similar to Day of the Dead, the closest one being Quecholli, a celebration that honored Mixcóatl (the god of war) and was celebrated between October 20 and November 8. This celebration included elements such as the placement of altars with food (tamales) near the burying grounds of warriors to help them in their journey to the afterlife.^[13] Influential Mexican poet and Nobel prize laureate Octavio Paz strongly supported the syncretic view of the Día de Muertos tradition being a continuity of ancient Aztec festivals celebrating death, as is most evident in the chapter «All Saints, Day of the Dead» of his 1950 book-length essay The Labyrinth of Solitude.^[18]

Regardless of its origin, the festivity has become a national symbol in Mexico and as such is taught in the nation’s school system, typically asserting a native origin. It is also a school holiday nationwide.^[15]

Observance in Mexico

Altars (ofrendas)

During Día de Muertos, the tradition is to build private altars («ofrendas») containing the favorite foods and beverages, as well as photos and memorabilia, of the departed. The intent is to encourage visits by the souls, so the souls will hear the prayers and the words of the living directed to them. These altars are often placed at home or in public spaces such as schools and libraries, but it is also common for people to go to cemeteries to place these altars next to the tombs of the departed.^[8]

Plans for the day are made throughout the year, including gathering the goods to be offered to the dead. During the three-day period families usually clean and decorate graves;^[19] most visit the cemeteries where their loved ones are buried and decorate their graves with ofrendas (altars), which often include orange Mexican marigolds (Tagetes erecta) called cempasúchil (originally named cempōhualxōchitl, Nāhuatl for ‘twenty flowers’). In modern Mexico the marigold is sometimes called Flor de Muerto (‘Flower of Dead’). These flowers are thought to attract souls of the dead to the offerings. It is also believed the bright petals with a strong scent can guide the souls from cemeteries to their family homes.^[20][21]

Toys are brought for dead children (los angelitos, or ‘the little angels’), and bottles of tequila, mezcal or pulque or jars of atole for adults. Families will also offer trinkets or the deceased’s favorite candies on the grave. Some families have ofrendas in homes, usually with foods such as candied pumpkin, pan de muerto (‘bread of dead’), and sugar skulls; and beverages such as atole. The ofrendas are left out in the homes as a welcoming gesture for the deceased.^[19][21] Some people believe the spirits of the dead eat the «spiritual essence» of the ofrendas‘ food, so though the celebrators eat the food after the festivities, they believe it lacks nutritional value. Pillows and blankets are left out so the deceased can rest after their long journey. In some parts of Mexico, such as the towns of Mixquic, Pátzcuaro and Janitzio, people spend all night beside the graves of their relatives. In many places, people have picnics at the grave site, as well.

Some families build altars or small shrines in their homes;^[19] these sometimes feature a Christian cross, statues or pictures of the Blessed Virgin Mary, pictures of deceased relatives and other people, scores of candles, and an ofrenda. Traditionally, families spend some time around the altar, praying and telling anecdotes about the deceased. In some locations, celebrants wear shells on their clothing, so when they dance, the noise will wake up the dead; some will also dress up as the deceased.

Food

During Day of the Dead festivities, food is both eaten by living people and given to the spirits of their departed ancestors as ofrendas (‘offerings’).^[22] Tamales are one of the most common dishes prepared for this day for both purposes.^[23]

Pan de muerto and calaveras are associated specifically with Day of the Dead. Pan de muerto is a type of sweet roll shaped like a bun, topped with sugar, and often decorated with bone-shaped pieces of the same pastry.^[24] Calaveras, or sugar skulls, display colorful designs to represent the vitality and individual personality of the departed.^[23]

In addition to food, drinks are also important to the tradition of Day of the Dead. Historically, the main alcoholic drink was pulque while today families will commonly drink the favorite beverage of their deceased ancestors.^[23] Other drinks associated with the holiday are atole and champurrado, warm, thick, non-alcoholic masa drinks.

Agua de Jamaica (water of hibiscus) is a popular herbal tea made of the flowers and leaves of the Jamaican hibiscus plant (Hibiscus sabdariffa), known as flor de Jamaica in Mexico. It is served cold and quite sweet with a lot of ice. The ruby-red beverage is also known as hibiscus tea in English-speaking countries.^[25]

In the Yucatán Peninsula, mukbil pollo (píib chicken) is traditionally prepared on October 31 or November 1, and eaten by the family throughout the following days. It is similar to a big tamale, composed of masa and pork lard, and stuffed with pork, chicken, tomato, garlic, peppers, onions, epazote, achiote, and spices. Once stuffed, the mukbil pollo is bathed in kool sauce, made with meat broth, habanero chili, and corn masa. It is then covered in banana leaves and steamed in an underground oven over the course of several hours. Once cooked, it is dug up and opened to eat.^[26][27]

Calaveras

A common symbol of the holiday is the skull (in Spanish calavera), which celebrants represent in masks, called calacas (colloquial term for skeleton), and foods such as chocolate or sugar skulls, which are inscribed with the name of the recipient on the forehead. Sugar skulls can be given as gifts to both the living and the dead.^[28] Other holiday foods include pan de muerto, a sweet egg bread made in various shapes from plain rounds to skulls, often decorated with white frosting to look like twisted bones.^[21]

Calaverita

In some parts of the country, especially the larger cities, children in costumes roam the streets, knocking on people’s doors for a calaverita, a small gift of candies or money; they also ask passersby for it. This custom is similar to that of Halloween’s trick-or-treating in the United States, but without the component of mischief to homeowners if no treat is given.^[29]

Calaveras literarias

A distinctive literary form exists within this holiday where people write short poems in traditional rhyming verse, called calaveras literarias (lit. «literary skulls»), which are mocking, light-hearted epitaphs mostly dedicated to friends, classmates, co-workers, or family members (living or dead) but also to public or historical figures, describing interesting habits and attitudes, as well as comedic or absurd anecdotes that use death-related imagery which includes but is not limited to cemeteries, skulls, or the grim reaper, all of this in situations where the dedicatee has an encounter with death itself.^[30] This custom originated in the 18th or 19th century after a newspaper published a poem narrating a dream of a cemetery in the future which included the words «and all of us were dead», and then proceeding to read the tombstones. Current newspapers dedicate calaveras literarias to public figures, with cartoons of skeletons in the style of the famous calaveras of José Guadalupe Posada, a Mexican illustrator.^[28] In modern Mexico, calaveras literarias are a staple of the holiday in many institutions and organizations, for example, in public schools, students are encouraged or required to write them as part of the language class.^[10]

Posada created what might be his most famous print, he called the print La Calavera Catrina («The Elegant Skull») as a parody of a Mexican upper-class female. Posada’s intent with the image was to ridicule the others that would claim the culture of the Europeans over the culture of the indigenous people. The image was a skeleton with a big floppy hat decorated with two big feathers and multiple flowers on the top of the hat. Posada’s striking image of a costumed female with a skeleton face has become associated with the Day of the Dead, and Catrina figures often are a prominent part of modern Day of the Dead observances.^[28]

Theatrical presentations of Don Juan Tenorio by José Zorrilla (1817–1893) are also traditional on this day.

Local traditions

The traditions and activities that take place in celebration of the Day of the Dead are not universal, often varying from town to town. For example, in the town of Pátzcuaro on the Lago de Pátzcuaro in Michoacán, the tradition is very different if the deceased is a child rather than an adult. On November 1 of the year after a child’s death, the godparents set a table in the parents’ home with sweets, fruits, pan de muerto, a cross, a rosary (used to ask the Virgin Mary to pray for them), and candles. This is meant to celebrate the child’s life, in respect and appreciation for the parents. There is also dancing with colorful costumes, often with skull-shaped masks and devil masks in the plaza or garden of the town. At midnight on November 2, the people light candles and ride winged boats called mariposas (butterflies) to Janitzio, an island in the middle of the lake where there is a cemetery, to honor and celebrate the lives of the dead there.

In contrast, the town of Ocotepec, north of Cuernavaca in the State of Morelos, opens its doors to visitors in exchange for veladoras (small wax candles) to show respect for the recently deceased. In return the visitors receive tamales and atole. This is done only by the owners of the house where someone in the household has died in the previous year. Many people of the surrounding areas arrive early to eat for free and enjoy the elaborate altars set up to receive the visitors.

Another peculiar tradition involving children is La Danza de los Viejitos (the Dance of the Old Men) where boys and young men dressed like grandfathers crouch and jump in an energetic dance.^[31]

In the 2015 James Bond film Spectre, the opening sequence features a Day of the Dead parade in Mexico City. At the time, no such parade took place in Mexico City; one year later, due to the interest in the film and the government desire to promote the Mexican culture, the federal and local authorities decided to organize an actual Día de Muertos parade through Paseo de la Reforma and Centro Historico on October 29, 2016, which was attended by 250,000 people.^[32][33][34] This could be seen as an example of the pizza effect. The idea of a massive celebration was also popularized in the Disney Pixar movie Coco.

Observances outside of Mexico

America

United States

In many U.S. communities with Mexican residents, Day of the Dead celebrations are very similar to those held in Mexico. In some of these communities, in states such as Texas,^[35] New Mexico,^[36] and Arizona,^[37] the celebrations tend to be mostly traditional. The All Souls Procession has been an annual Tucson, Arizona, event since 1990. The event combines elements of traditional Day of the Dead celebrations with those of pagan harvest festivals. People wearing masks carry signs honoring the dead and an urn in which people can place slips of paper with prayers on them to be burned.^[38] Likewise, Old Town San Diego, California, annually hosts a traditional two-day celebration culminating in a candlelight procession to the historic El Campo Santo Cemetery.^[39]

The festival also was held annually at historic Forest Hills Cemetery in Boston’s Jamaica Plain neighborhood. Sponsored by Forest Hills Educational Trust and the folkloric performance group La Piñata, the Day of the Dead festivities celebrated the cycle of life and death. People brought offerings of flowers, photos, mementos, and food for their departed loved ones, which they placed at an elaborately and colorfully decorated altar. A program of traditional music and dance also accompanied the community event. The Jamaica Plain celebration was discontinued in 2011.^[40]

The Smithsonian Institution, in collaboration with the University of Texas at El Paso and Second Life, have created a Smithsonian Latino Virtual Museum and accompanying multimedia e-book: Día de los Muertos: Day of the Dead. The project’s website contains some of the text and images which explain the origins of some of the customary core practices related to the Day of the Dead, such as the background beliefs and the offrenda (the special altar commemorating one’s deceased loved one).^[41] The Made For iTunes multimedia e-book version provides additional content, such as further details; additional photo galleries; pop-up profiles of influential Latino artists and cultural figures over the decades; and video clips^[42] of interviews with artists who make Día de Muertos-themed artwork, explanations and performances of Aztec and other traditional dances, an animation short that explains the customs to children, virtual poetry readings in English and Spanish.^[43][44]

In 2021, the Biden-Harris administration celebrated the Día de Muertos.^[45]

California

Santa Ana, California, is said to hold the «largest event in Southern California» honoring Día de Muertos, called the annual Noche de Altares, which began in 2002.^[46] The celebration of the Day of the Dead in Santa Ana has grown to two large events with the creation of an event held at the Santa Ana Regional Transportation Center for the first time on November 1, 2015.^[47]

In other communities, interactions between Mexican traditions and American culture are resulting in celebrations in which Mexican traditions are being extended to make artistic or sometimes political statements. For example, in Los Angeles, California, the Self Help Graphics & Art Mexican-American cultural center presents an annual Day of the Dead celebration that includes both traditional and political elements, such as altars to honor the victims of the Iraq War, highlighting the high casualty rate among Latino soldiers. An updated, intercultural version of the Day of the Dead is also evolving at Hollywood Forever Cemetery.^[48] There, in a mixture of Native Californian art, Mexican traditions and Hollywood hip, conventional altars are set up side by side with altars to Jayne Mansfield and Johnny Ramone. Colorful native dancers and music intermix with performance artists, while sly pranksters play on traditional themes.

Similar traditional and intercultural updating of Mexican celebrations are held in San Francisco. For example, the Galería de la Raza, SomArts Cultural Center, Mission Cultural Center, de Young Museum and altars at Garfield Square by the Marigold Project.^[49] Oakland is home to Corazon Del Pueblo in the Fruitvale district. Corazon Del Pueblo has a shop offering handcrafted Mexican gifts and a museum devoted to Day of the Dead artifacts. Also, the Fruitvale district in Oakland serves as the hub of the Día de Muertos annual festival which occurs the last weekend of October. Here, a mix of several Mexican traditions come together with traditional Aztec dancers, regional Mexican music, and other Mexican artisans to celebrate the day.^[50]

In San Diego, California, the city that borders Mexico, the celebrations range across the entire county. All the way up at the most northern part of the county, Oceanside celebrates their annual event which includes community and family altars built around the Oceanside Civic Center and Pier View Way, as well as events at the Mission San Luis Rey de Francia. In the more central area of San Diego, City Heights celebrates through a public festival in Jeremy Henwood Memorial Park that includes at least 35 altars, lowriders, and entertainment, all for free. Down in Chula Vista, they celebrate the tradition through a movie night at Third and Davidson streets where they will be screening “Coco.” This movie night also consists of a community altar, an Altar contest, a catrin/catrina contest, as well as lots of music, food, and vendors. Overall, San Diego is booming with colorful celebrations honoring ancestors across the county.^[51]

Italy

In Italy, November 2nd is All Souls’ Day and is colloquially known as Day of the Dead or «Giorno dei Morti». While many regional nuances exist, celebrations generally consist of placing flowers at cemeteries and family burial sites and speaking to deceased relatives.^[52] Some traditions also include lighting a red candle or «lumino» on the window sills at sunset and laying out a table of food for deceased relatives who will come to visit. Like other Day of the Dead traditions around the world, Giorno dei Morti is a day dedicated to honoring the lives of those who have died. Additionally, it is a tradition that teaches children not to be afraid of death.

In Sicily, families celebrate a long-held Day of the Dead tradition called The Festival of the Dead or «Festa dei Morti». On the eve of November 1st, La Festa di Ognissanti, or All Saints’ Day, older family members act as the «defunti», or spirits of deceased family members, who sneak into the home and hide sweets and gifts for their young descendants to awake to. On the morning of November 2nd, children begin the day by hunting to find the gifts in shoes or a special wicker basket of the dead called «cannistru dei morti» or «u cannistru», which typically consist of various sweets, small toys, boned-shaped almond flavored cookies called «ossa dei morti», sugar dolls called «pupi di zucchero», and fruit, vegetable, and ghoul shaped marzipan treats called «Frutta martorana». The pupi di zucchero, thought to be an Arabic cultural import, are often found in the shapes of folkloric characters who represent humanized versions of the souls of the dead. Eating the sugar dolls reflects the idea of the individual absorbing the dead and, in doing so, bringing the dead back to life within themselves on November 2nd. After gifts are shared and breakfast is enjoyed, the whole family will often visit the cemetery or burial site bearing flowers. They will light candles and play amongst the graves to thank the deceased for the gifts, before enjoying a hearty feast. The tradition holds that the spirits of the deceased will remain with the family to enjoy a day of feasting and merriment.^[53]

Acclaimed Sicilian author Andrea Camilleri recounts his Giorno dei Morti experience as boy, as well as the negative cultural impact that WWII era American influence had on the long-held tradition.

«Every Sicilian house where there was a little boy was populated with dead familiar to him. Not ghosts with white linzòlo and with the scrunch of chains, mind you, not those that are frightening, but such and as they were seen in the photographs exhibited in the living room, worn, the occasional half smile printed on the face, the good ironed dress in a workmanlike manner, they made no difference with the living. We Nicareddri, before going to bed, put a wicker basket under the bed (the size varied according to the money there was in the family) that at night the dear dead would fill with sweets and gifts that we would find on the 2nd morning upon awakening. After a restless sleep we woke up at dawn to go hunting… Because the dead wanted to play with us, to give us fun, and therefore they didn’t put the basket back where they had found it, but went to hide it carefully, we had to look for it… The toys were tin trains, wooden toy cars, rag dolls, wooden cubes that formed landscapes… On November 2nd we returned the visit that the dead had paid us the day before: it was not a ritual, but an affectionate custom. Then, in 1943, with the American soldiers the Christmas tree arrived and slowly, year after year, the dead lost their way to the houses where they were waiting for them, happy and awake until the end, the children or the children of the children… Pity. We had lost the possibility of touching, materially, that thread that binds our personal history to that of those who had preceded us…»

— Andrea Camilleri, English translation of “The Day That The Dead Lost Their Way Home”^[54]

Food plays an important part of Italy’s day of the dead tradition, with various regional treats being used as offerings to the dead on their journey to the afterlife. In Tuscany and Milan the “pane dei morti” or «bread of the dead» is said to be the characteristic offering. In northern Apulia, a wheat growing region, a sweet dish for the Day of the Dead is Colva or “Grains of the Dead”. Fave dei morti or “fava beans of the dead” are another dish for the day found widespread through Italy. Ossa dei morti, suitably elongated and frosted “bones of the dead” are sweets found in Apulia and Sicily. In Sicily, families enjoy special day of the dead cakes and cookies that are made into symbolic shapes such as skulls and finger bones. The «sweets of the dead» are a marzipan treats called frutta martorana.^[55] On the night of November 1st, Sicilian parents and grandparents traditionally buy Frutta di Martorana to gift to children on November 2nd.

In addition to visiting their own family members, some people pay respects to those without a family. Some Italians take it upon themselves to adopt centuries-old unclaimed bodies and give them offerings like money or jewelry as a way to ease their pain and ask for favors.^[56]

Asia and Oceania

Mexican-style Day of the Dead celebrations occur in major cities in Australia, Fiji, and Indonesia. Additionally, prominent celebrations are held in Wellington, New Zealand, complete with altars celebrating the deceased with flowers and gifts.^[57]

Philippines

Due to the close cultural connections of the Philippines and Mexico, the Day of the Dead is celebrated in this Hispanic-Asian country as well. In the Philippines «Undás», «Araw ng mga Yumao» (Tagalog: «Day of those who have died»), coincides with the Roman Catholic’s celebration of All Saints’ Day and continues on to the following day: All Souls’ Day. Filipinos traditionally observe this day by visiting the family dead to clean and repair their tombs, just like in Mexico. Offerings of prayers, flowers, candles,^[58] and even food, while Chinese Filipinos additionally burn joss sticks and joss paper (kim). Many also spend the day and ensuing night holding reunions at the cemetery, having feasts and merriment.

Czech Republic

As part of a promotion by the Mexican embassy in Prague, Czech Republic, since the late 20th century, some local citizens join in a Mexican-style Day of the Dead. A theater group conducts events involving candles, masks, and make-up using luminous paint in the form of sugar skulls.^[59][60]

Americas

Belize

In Belize, Day of the Dead is practiced by people of the Yucatec Maya ethnicity. The celebration is known as Hanal Pixan which means ‘food for the souls’ in their language. Altars are constructed and decorated with food, drinks, candies, and candles put on them.

Bolivia

Día de las Ñatitas («Day of the Skulls») is a festival celebrated in La Paz, Bolivia, on May 5. In pre-Columbian times indigenous Andeans had a tradition of sharing a day with the bones of their ancestors on the third year after burial. Today families keep only the skulls for such rituals. Traditionally, the skulls of family members are kept at home to watch over the family and protect them during the year. On November 9, the family crowns the skulls with fresh flowers, sometimes also dressing them in various garments, and making offerings of cigarettes, coca leaves, alcohol, and various other items in thanks for the year’s protection. The skulls are also sometimes taken to the central cemetery in La Paz for a special Mass and blessing.^[61][62][63]

Brazil

The Brazilian public holiday of Dia de Finados, Dia dos Mortos or Dia dos Fiéis Defuntos (Portuguese: «Day of the Dead» or «Day of the Faithful Deceased») is celebrated on November 2. Similar to other Day of the Dead celebrations, people go to cemeteries and churches with flowers and candles and offer prayers. The celebration is intended as a positive honoring of the dead. Memorializing the dead draws from indigenous and European Catholic origins.

Costa Rica

Costa Rica celebrates Día De Los Muertos on November 2. The day is also called Día de Todos Santos (All Saints Day) and Día de Todos Almas (All Souls Day). Catholic masses are celebrated and people visit their loved ones’ graves to decorate them with flowers and candles.^[64]

Ecuador

In Ecuador the Day of the Dead is observed to some extent by all parts of society, though it is especially important to the indigenous Kichwa peoples, who make up an estimated quarter of the population. Indigena families gather together in the community cemetery with offerings of food for a day-long remembrance of their ancestors and lost loved ones. Ceremonial foods include colada morada, a spiced fruit porridge that derives its deep purple color from the Andean blackberry and purple maize. This is typically consumed with wawa de pan, a bread shaped like a swaddled infant, though variations include many pigs—the latter being traditional to the city of Loja. The bread, which is wheat flour-based today, but was made with masa in the pre-Columbian era, can be made savory with cheese inside or sweet with a filling of guava paste. These traditions have permeated mainstream society, as well, where food establishments add both colada morada and gaugua de pan to their menus for the season. Many non-indigenous Ecuadorians visit the graves of the deceased, cleaning and bringing flowers, or preparing the traditional foods, too.^[65]

Guatemala

Guatemalan celebrations of the Day of the Dead, on November 1, are highlighted by the construction and flying of giant kites.^[66] It is customary to fly kites to help the spirits find their way back to Earth. A few kites have notes for the dead attached to the strings of the kites. The kites are used as a kind of telecommunication to heaven.^[28] A big event also is the consumption of fiambre, which is made only for this day during the year.^[28] In addition to the traditional visits to grave sites of ancestors, the tombs and graves are decorated with flowers, candles, and food for the dead. In a few towns, Guatemalans repair and repaint the cemetery with vibrant colors to bring the cemetery to life. They fix things that have gotten damaged over the years or just simply need a touch-up, such as wooden grave cross markers. They also lay flower wreaths on the graves. Some families have picnics in the cemetery.^[28]

Peru

It is common for Peruvians to visit the cemetery, play music and bring flowers to decorate the graves of dead relatives.^[67]

Europe

Southern Italy and Sicily

A traditional biscotti-type cookie, ossa di morto or bones of the dead are made and placed in shoes once worn by dead relatives.^[68]

See also

References

Further reading

• Andrade, Mary J. Day of the Dead A Passion for Life – Día de los Muertos Pasión por la Vida. La Oferta Publishing, 2007. ISBN 978-0-9791624-04
• Anguiano, Mariana, et al. Las tradiciones de Día de Muertos en México. Mexico City 1987.
• Brandes, Stanley (1997). «Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico’s Day of the Dead». Comparative Studies in Society and History. 39 (2): 270–99. doi:10.1017/S0010417500020624. S2CID 145402658.
• Brandes, Stanley (1998). «The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity». Journal of American Folklore. 111 (442): 359–80. doi:10.2307/541045. JSTOR 541045.
• Brandes, Stanley (1998). «Iconography in Mexico’s Day of the Dead». Ethnohistory. Duke University Press. 45 (2): 181–218. doi:10.2307/483058. JSTOR 483058.
• Brandes, Stanley (2006). Skulls to the Living, Bread to the Dead. Blackwell Publishing. p. 232. ISBN 978-1-4051-5247-1.
• Cadafalch, Antoni. The Day of the Dead. Korero Books, 2011. ISBN 978-1-907621-01-7
• Carmichael, Elizabeth; Sayer, Chloe. The Skeleton at the Feast: The Day of the Dead in Mexico. Great Britain: The Bath Press, 1991. ISBN 0-7141-2503-2
• Conklin, Paul (2001). «Death Takes a Holiday». U.S. Catholic. 66: 38–41.
• Garcia-Rivera, Alex (1997). «Death Takes a Holiday». U.S. Catholic. 62: 50.
• Haley, Shawn D.; Fukuda, Curt. Day of the Dead: When Two Worlds Meet in Oaxaca. Berhahn Books, 2004. ISBN 1-84545-083-3
• Lane, Sarah and Marilyn Turkovich, Días de los Muertos/Days of the Dead. Chicago 1987.
• Lomnitz, Claudio. Death and the Idea of Mexico. Zone Books, 2005. ISBN 1-890951-53-6
• Matos Moctezuma, Eduardo, et al. «Miccahuitl: El culto a la muerte,» Special issue of Artes de México 145 (1971)
• Nutini, Hugo G. Todos Santos in Rural Tlaxcala: A Syncretic, Expressive, and Symbolic Analysis of the Cult of the Dead. Princeton 1988.
• Oliver Vega, Beatriz, et al. The Days of the Dead, a Mexican Tradition. Mexico City 1988.
• Roy, Ann (1995). «A Crack Between the Worlds». Commonwealth. 122: 13–16.

Day of the Dead
Día de Muertos altar commemorating a deceased man in Milpa Alta, Mexico City
Observed by	Mexico, and regions with large Mexican populations
Type	Cultural Christian (with syncretic elements)[1]
Significance	Prayer and remembrance of friends and family members who have died
Celebrations	Creation of home altars to remember the dead, traditional dishes for the Day of the Dead
Begins	November 1
Ends	November 2
Date	November 2
Next time	2 November 2023
Frequency	Annual
Related to	All Saints’ Day, All Hallows’ Eve, All Souls Day[1]

The Day of the Dead (Spanish: Día de Muertos or Día de los Muertos)^[2][3] is a holiday traditionally celebrated on November 1 and 2, though other days, such as October 31 or November 6, may be included depending on the locality.^[4][5][6] It is widely observed in Mexico, where it largely developed, and is also observed in other places, especially by people of Mexican heritage. Although related to the simultaneous Christian remembrances for Hallowtide,^[1] it has a much less solemn tone and is portrayed as a holiday of joyful celebration rather than mourning.^[7] The multi-day holiday involves family and friends gathering to pay respects and to remember friends and family members who have died. These celebrations can take a humorous tone, as celebrants remember funny events and anecdotes about the departed.^[8]

Traditions connected with the holiday include honoring the deceased using calaveras and marigold flowers known as cempazúchitl, building home altars called ofrendas with the favorite foods and beverages of the departed, and visiting graves with these items as gifts for the deceased.^[9] The celebration is not solely focused on the dead, as it is also common to give gifts to friends such as candy sugar skulls, to share traditional pan de muerto with family and friends, and to write light-hearted and often irreverent verses in the form of mock epitaphs dedicated to living friends and acquaintances, a literary form known as calaveras literarias.^[10]

In 2008, the tradition was inscribed in the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity by UNESCO.^[11]

Origins, history, and similarities to other festivities

Mexican academics are divided on whether the festivity has genuine indigenous pre-Hispanic roots or whether it is a 20th-century rebranded version of a Spanish tradition developed during the presidency of Lázaro Cárdenas to encourage Mexican nationalism through an «Aztec» identity.^[12][13][14] The festivity has become a national symbol in recent decades and it is taught in the nation’s school system asserting a native origin.^[15] In 2008, the tradition was inscribed in the Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity by UNESCO.^[11]

Views differ on whether the festivity has indigenous pre-Hispanic roots, whether it is a more modern adaptation of an existing European tradition, or a combination of both as a manifestation of syncretism. Similar traditions can be traced back to Medieval Europe, where celebrations like All Saints’ Day and All Souls’ Day are observed on the same days in places like Spain and Southern Europe. Critics of the native American origin claim that even though pre-Columbian Mexico had traditions that honored the dead, current depictions of the festivity have more in common with European traditions of Danse macabre and their allegories of life and death personified in the human skeleton to remind us the ephemeral nature of life.^[16][12] Over the past decades, however, Mexican academia has increasingly questioned the validity of this assumption, even going as far as calling it a politically motivated fabrication. Historian Elsa Malvido, researcher for the Mexican INAH and founder of the institute’s Taller de Estudios sobre la Muerte, was the first to do so in the context of her wider research into Mexican attitudes to death and disease across the centuries. Malvido completely discards a native or even syncretic origin arguing that the tradition can be fully traced to Medieval Europe. She highlights the existence of similar traditions on the same day, not just in Spain, but in the rest of Catholic Southern Europe and Latin America such as altars for the dead, sweets in the shape of skulls and bread in the shape of bones.^[16]

Agustin Sanchez Gonzalez has a similar view in his article published in the INAH’s bi-monthly journal Arqueología Mexicana. Gonzalez states that, even though the «indigenous» narrative became hegemonic, the spirit of the festivity has far more in common with European traditions of Danse macabre and their allegories of life and death personified in the human skeleton to remind us the ephemeral nature of life. He also highlights that in the 19th century press there was little mention of the Day of the Dead in the sense that we know it today. All there was were long processions to cemeteries, sometimes ending with drunkenness. Elsa Malvido also points to the recent origin of the tradition of «velar» or staying up all night with the dead. It resulted from the Reform Laws under the presidency of Benito Juarez which forced family pantheons out of Churches and into civil cemeteries, requiring rich families having servants guarding family possessions displayed at altars.^[16]

The historian Ricardo Pérez Montfort has further demonstrated how the ideology known as indigenismo became more and more closely linked to post-revolutionary official projects whereas Hispanismo was identified with conservative political stances. This exclusive nationalism began to displace all other cultural perspectives to the point that in the 1930s, the Aztec god Quetzalcoatl was officially promoted by the government as a substitute for the Spanish Three Kings tradition, with a person dressed up as the deity offering gifts to poor children.^[12]

In this context, the Day of the Dead began to be officially isolated from the Catholic Church by the leftist government of Lázaro Cárdenas motivated both by «indigenismo» and left-leaning anti-clericalism. Malvido herself goes as far as calling the festivity a «Cardenist invention» whereby the Catholic elements are removed and emphasis is laid on indigenous iconography, the focus on death and what Malvido considers to be the cultural invention according to which Mexicans venerate death.^[14][17] Gonzalez explains that Mexican nationalism developed diverse cultural expressions with a seal of tradition but which are essentially social constructs which eventually developed ancestral tones. One of these would be the Catholic Día de Muertos which, during the 20th century, appropriated the elements of an ancient pagan rite.^[12]

One key element of the re-developed festivity which appears during this time is La Calavera Catrina by Mexican lithographer José Guadalupe Posada. According to Gonzalez, whereas Posada is portrayed in current times as the «restorer» of Mexico’s pre-Hispanic tradition he was never interested in Native American culture or history. Posada was predominantly interested in drawing scary images which are far closer to those of the European renaissance or the horrors painted by Francisco de Goya in the Spanish war of Independence against Napoleon than the Mexica tzompantli. The recent trans-atlantic connection can also be observed in the pervasive use of couplet in allegories of death and the play Don Juan Tenorio by 19th Spanish writer José Zorrilla which is represented on this date both in Spain and in Mexico since the early 19th century due to its ghostly apparitions and cemetery scenes.^[12]

Opposing views assert that despite the obvious European influence, there exists proof of pre-Columbian festivities that were very similar in spirit, with the Aztec people having at least six celebrations during the year that were very similar to Day of the Dead, the closest one being Quecholli, a celebration that honored Mixcóatl (the god of war) and was celebrated between October 20 and November 8. This celebration included elements such as the placement of altars with food (tamales) near the burying grounds of warriors to help them in their journey to the afterlife.^[13] Influential Mexican poet and Nobel prize laureate Octavio Paz strongly supported the syncretic view of the Día de Muertos tradition being a continuity of ancient Aztec festivals celebrating death, as is most evident in the chapter «All Saints, Day of the Dead» of his 1950 book-length essay The Labyrinth of Solitude.^[18]

Regardless of its origin, the festivity has become a national symbol in Mexico and as such is taught in the nation’s school system, typically asserting a native origin. It is also a school holiday nationwide.^[15]

Observance in Mexico

Altars (ofrendas)

During Día de Muertos, the tradition is to build private altars («ofrendas») containing the favorite foods and beverages, as well as photos and memorabilia, of the departed. The intent is to encourage visits by the souls, so the souls will hear the prayers and the words of the living directed to them. These altars are often placed at home or in public spaces such as schools and libraries, but it is also common for people to go to cemeteries to place these altars next to the tombs of the departed.^[8]

Plans for the day are made throughout the year, including gathering the goods to be offered to the dead. During the three-day period families usually clean and decorate graves;^[19] most visit the cemeteries where their loved ones are buried and decorate their graves with ofrendas (altars), which often include orange Mexican marigolds (Tagetes erecta) called cempasúchil (originally named cempōhualxōchitl, Nāhuatl for ‘twenty flowers’). In modern Mexico the marigold is sometimes called Flor de Muerto (‘Flower of Dead’). These flowers are thought to attract souls of the dead to the offerings. It is also believed the bright petals with a strong scent can guide the souls from cemeteries to their family homes.^[20][21]

Toys are brought for dead children (los angelitos, or ‘the little angels’), and bottles of tequila, mezcal or pulque or jars of atole for adults. Families will also offer trinkets or the deceased’s favorite candies on the grave. Some families have ofrendas in homes, usually with foods such as candied pumpkin, pan de muerto (‘bread of dead’), and sugar skulls; and beverages such as atole. The ofrendas are left out in the homes as a welcoming gesture for the deceased.^[19][21] Some people believe the spirits of the dead eat the «spiritual essence» of the ofrendas‘ food, so though the celebrators eat the food after the festivities, they believe it lacks nutritional value. Pillows and blankets are left out so the deceased can rest after their long journey. In some parts of Mexico, such as the towns of Mixquic, Pátzcuaro and Janitzio, people spend all night beside the graves of their relatives. In many places, people have picnics at the grave site, as well.

Some families build altars or small shrines in their homes;^[19] these sometimes feature a Christian cross, statues or pictures of the Blessed Virgin Mary, pictures of deceased relatives and other people, scores of candles, and an ofrenda. Traditionally, families spend some time around the altar, praying and telling anecdotes about the deceased. In some locations, celebrants wear shells on their clothing, so when they dance, the noise will wake up the dead; some will also dress up as the deceased.

Food

During Day of the Dead festivities, food is both eaten by living people and given to the spirits of their departed ancestors as ofrendas (‘offerings’).^[22] Tamales are one of the most common dishes prepared for this day for both purposes.^[23]

Pan de muerto and calaveras are associated specifically with Day of the Dead. Pan de muerto is a type of sweet roll shaped like a bun, topped with sugar, and often decorated with bone-shaped pieces of the same pastry.^[24] Calaveras, or sugar skulls, display colorful designs to represent the vitality and individual personality of the departed.^[23]

In addition to food, drinks are also important to the tradition of Day of the Dead. Historically, the main alcoholic drink was pulque while today families will commonly drink the favorite beverage of their deceased ancestors.^[23] Other drinks associated with the holiday are atole and champurrado, warm, thick, non-alcoholic masa drinks.

Agua de Jamaica (water of hibiscus) is a popular herbal tea made of the flowers and leaves of the Jamaican hibiscus plant (Hibiscus sabdariffa), known as flor de Jamaica in Mexico. It is served cold and quite sweet with a lot of ice. The ruby-red beverage is also known as hibiscus tea in English-speaking countries.^[25]

In the Yucatán Peninsula, mukbil pollo (píib chicken) is traditionally prepared on October 31 or November 1, and eaten by the family throughout the following days. It is similar to a big tamale, composed of masa and pork lard, and stuffed with pork, chicken, tomato, garlic, peppers, onions, epazote, achiote, and spices. Once stuffed, the mukbil pollo is bathed in kool sauce, made with meat broth, habanero chili, and corn masa. It is then covered in banana leaves and steamed in an underground oven over the course of several hours. Once cooked, it is dug up and opened to eat.^[26][27]

Calaveras

A common symbol of the holiday is the skull (in Spanish calavera), which celebrants represent in masks, called calacas (colloquial term for skeleton), and foods such as chocolate or sugar skulls, which are inscribed with the name of the recipient on the forehead. Sugar skulls can be given as gifts to both the living and the dead.^[28] Other holiday foods include pan de muerto, a sweet egg bread made in various shapes from plain rounds to skulls, often decorated with white frosting to look like twisted bones.^[21]

Calaverita

In some parts of the country, especially the larger cities, children in costumes roam the streets, knocking on people’s doors for a calaverita, a small gift of candies or money; they also ask passersby for it. This custom is similar to that of Halloween’s trick-or-treating in the United States, but without the component of mischief to homeowners if no treat is given.^[29]

Calaveras literarias

A distinctive literary form exists within this holiday where people write short poems in traditional rhyming verse, called calaveras literarias (lit. «literary skulls»), which are mocking, light-hearted epitaphs mostly dedicated to friends, classmates, co-workers, or family members (living or dead) but also to public or historical figures, describing interesting habits and attitudes, as well as comedic or absurd anecdotes that use death-related imagery which includes but is not limited to cemeteries, skulls, or the grim reaper, all of this in situations where the dedicatee has an encounter with death itself.^[30] This custom originated in the 18th or 19th century after a newspaper published a poem narrating a dream of a cemetery in the future which included the words «and all of us were dead», and then proceeding to read the tombstones. Current newspapers dedicate calaveras literarias to public figures, with cartoons of skeletons in the style of the famous calaveras of José Guadalupe Posada, a Mexican illustrator.^[28] In modern Mexico, calaveras literarias are a staple of the holiday in many institutions and organizations, for example, in public schools, students are encouraged or required to write them as part of the language class.^[10]

Posada created what might be his most famous print, he called the print La Calavera Catrina («The Elegant Skull») as a parody of a Mexican upper-class female. Posada’s intent with the image was to ridicule the others that would claim the culture of the Europeans over the culture of the indigenous people. The image was a skeleton with a big floppy hat decorated with two big feathers and multiple flowers on the top of the hat. Posada’s striking image of a costumed female with a skeleton face has become associated with the Day of the Dead, and Catrina figures often are a prominent part of modern Day of the Dead observances.^[28]

Theatrical presentations of Don Juan Tenorio by José Zorrilla (1817–1893) are also traditional on this day.

Local traditions

The traditions and activities that take place in celebration of the Day of the Dead are not universal, often varying from town to town. For example, in the town of Pátzcuaro on the Lago de Pátzcuaro in Michoacán, the tradition is very different if the deceased is a child rather than an adult. On November 1 of the year after a child’s death, the godparents set a table in the parents’ home with sweets, fruits, pan de muerto, a cross, a rosary (used to ask the Virgin Mary to pray for them), and candles. This is meant to celebrate the child’s life, in respect and appreciation for the parents. There is also dancing with colorful costumes, often with skull-shaped masks and devil masks in the plaza or garden of the town. At midnight on November 2, the people light candles and ride winged boats called mariposas (butterflies) to Janitzio, an island in the middle of the lake where there is a cemetery, to honor and celebrate the lives of the dead there.

In contrast, the town of Ocotepec, north of Cuernavaca in the State of Morelos, opens its doors to visitors in exchange for veladoras (small wax candles) to show respect for the recently deceased. In return the visitors receive tamales and atole. This is done only by the owners of the house where someone in the household has died in the previous year. Many people of the surrounding areas arrive early to eat for free and enjoy the elaborate altars set up to receive the visitors.

Another peculiar tradition involving children is La Danza de los Viejitos (the Dance of the Old Men) where boys and young men dressed like grandfathers crouch and jump in an energetic dance.^[31]

In the 2015 James Bond film Spectre, the opening sequence features a Day of the Dead parade in Mexico City. At the time, no such parade took place in Mexico City; one year later, due to the interest in the film and the government desire to promote the Mexican culture, the federal and local authorities decided to organize an actual Día de Muertos parade through Paseo de la Reforma and Centro Historico on October 29, 2016, which was attended by 250,000 people.^[32][33][34] This could be seen as an example of the pizza effect. The idea of a massive celebration was also popularized in the Disney Pixar movie Coco.

Observances outside of Mexico

America

United States

In many U.S. communities with Mexican residents, Day of the Dead celebrations are very similar to those held in Mexico. In some of these communities, in states such as Texas,^[35] New Mexico,^[36] and Arizona,^[37] the celebrations tend to be mostly traditional. The All Souls Procession has been an annual Tucson, Arizona, event since 1990. The event combines elements of traditional Day of the Dead celebrations with those of pagan harvest festivals. People wearing masks carry signs honoring the dead and an urn in which people can place slips of paper with prayers on them to be burned.^[38] Likewise, Old Town San Diego, California, annually hosts a traditional two-day celebration culminating in a candlelight procession to the historic El Campo Santo Cemetery.^[39]

The festival also was held annually at historic Forest Hills Cemetery in Boston’s Jamaica Plain neighborhood. Sponsored by Forest Hills Educational Trust and the folkloric performance group La Piñata, the Day of the Dead festivities celebrated the cycle of life and death. People brought offerings of flowers, photos, mementos, and food for their departed loved ones, which they placed at an elaborately and colorfully decorated altar. A program of traditional music and dance also accompanied the community event. The Jamaica Plain celebration was discontinued in 2011.^[40]

The Smithsonian Institution, in collaboration with the University of Texas at El Paso and Second Life, have created a Smithsonian Latino Virtual Museum and accompanying multimedia e-book: Día de los Muertos: Day of the Dead. The project’s website contains some of the text and images which explain the origins of some of the customary core practices related to the Day of the Dead, such as the background beliefs and the offrenda (the special altar commemorating one’s deceased loved one).^[41] The Made For iTunes multimedia e-book version provides additional content, such as further details; additional photo galleries; pop-up profiles of influential Latino artists and cultural figures over the decades; and video clips^[42] of interviews with artists who make Día de Muertos-themed artwork, explanations and performances of Aztec and other traditional dances, an animation short that explains the customs to children, virtual poetry readings in English and Spanish.^[43][44]

In 2021, the Biden-Harris administration celebrated the Día de Muertos.^[45]

California

Santa Ana, California, is said to hold the «largest event in Southern California» honoring Día de Muertos, called the annual Noche de Altares, which began in 2002.^[46] The celebration of the Day of the Dead in Santa Ana has grown to two large events with the creation of an event held at the Santa Ana Regional Transportation Center for the first time on November 1, 2015.^[47]

In other communities, interactions between Mexican traditions and American culture are resulting in celebrations in which Mexican traditions are being extended to make artistic or sometimes political statements. For example, in Los Angeles, California, the Self Help Graphics & Art Mexican-American cultural center presents an annual Day of the Dead celebration that includes both traditional and political elements, such as altars to honor the victims of the Iraq War, highlighting the high casualty rate among Latino soldiers. An updated, intercultural version of the Day of the Dead is also evolving at Hollywood Forever Cemetery.^[48] There, in a mixture of Native Californian art, Mexican traditions and Hollywood hip, conventional altars are set up side by side with altars to Jayne Mansfield and Johnny Ramone. Colorful native dancers and music intermix with performance artists, while sly pranksters play on traditional themes.

Similar traditional and intercultural updating of Mexican celebrations are held in San Francisco. For example, the Galería de la Raza, SomArts Cultural Center, Mission Cultural Center, de Young Museum and altars at Garfield Square by the Marigold Project.^[49] Oakland is home to Corazon Del Pueblo in the Fruitvale district. Corazon Del Pueblo has a shop offering handcrafted Mexican gifts and a museum devoted to Day of the Dead artifacts. Also, the Fruitvale district in Oakland serves as the hub of the Día de Muertos annual festival which occurs the last weekend of October. Here, a mix of several Mexican traditions come together with traditional Aztec dancers, regional Mexican music, and other Mexican artisans to celebrate the day.^[50]

In San Diego, California, the city that borders Mexico, the celebrations range across the entire county. All the way up at the most northern part of the county, Oceanside celebrates their annual event which includes community and family altars built around the Oceanside Civic Center and Pier View Way, as well as events at the Mission San Luis Rey de Francia. In the more central area of San Diego, City Heights celebrates through a public festival in Jeremy Henwood Memorial Park that includes at least 35 altars, lowriders, and entertainment, all for free. Down in Chula Vista, they celebrate the tradition through a movie night at Third and Davidson streets where they will be screening “Coco.” This movie night also consists of a community altar, an Altar contest, a catrin/catrina contest, as well as lots of music, food, and vendors. Overall, San Diego is booming with colorful celebrations honoring ancestors across the county.^[51]

Italy

In Italy, November 2nd is All Souls’ Day and is colloquially known as Day of the Dead or «Giorno dei Morti». While many regional nuances exist, celebrations generally consist of placing flowers at cemeteries and family burial sites and speaking to deceased relatives.^[52] Some traditions also include lighting a red candle or «lumino» on the window sills at sunset and laying out a table of food for deceased relatives who will come to visit. Like other Day of the Dead traditions around the world, Giorno dei Morti is a day dedicated to honoring the lives of those who have died. Additionally, it is a tradition that teaches children not to be afraid of death.

In Sicily, families celebrate a long-held Day of the Dead tradition called The Festival of the Dead or «Festa dei Morti». On the eve of November 1st, La Festa di Ognissanti, or All Saints’ Day, older family members act as the «defunti», or spirits of deceased family members, who sneak into the home and hide sweets and gifts for their young descendants to awake to. On the morning of November 2nd, children begin the day by hunting to find the gifts in shoes or a special wicker basket of the dead called «cannistru dei morti» or «u cannistru», which typically consist of various sweets, small toys, boned-shaped almond flavored cookies called «ossa dei morti», sugar dolls called «pupi di zucchero», and fruit, vegetable, and ghoul shaped marzipan treats called «Frutta martorana». The pupi di zucchero, thought to be an Arabic cultural import, are often found in the shapes of folkloric characters who represent humanized versions of the souls of the dead. Eating the sugar dolls reflects the idea of the individual absorbing the dead and, in doing so, bringing the dead back to life within themselves on November 2nd. After gifts are shared and breakfast is enjoyed, the whole family will often visit the cemetery or burial site bearing flowers. They will light candles and play amongst the graves to thank the deceased for the gifts, before enjoying a hearty feast. The tradition holds that the spirits of the deceased will remain with the family to enjoy a day of feasting and merriment.^[53]

Acclaimed Sicilian author Andrea Camilleri recounts his Giorno dei Morti experience as boy, as well as the negative cultural impact that WWII era American influence had on the long-held tradition.

«Every Sicilian house where there was a little boy was populated with dead familiar to him. Not ghosts with white linzòlo and with the scrunch of chains, mind you, not those that are frightening, but such and as they were seen in the photographs exhibited in the living room, worn, the occasional half smile printed on the face, the good ironed dress in a workmanlike manner, they made no difference with the living. We Nicareddri, before going to bed, put a wicker basket under the bed (the size varied according to the money there was in the family) that at night the dear dead would fill with sweets and gifts that we would find on the 2nd morning upon awakening. After a restless sleep we woke up at dawn to go hunting… Because the dead wanted to play with us, to give us fun, and therefore they didn’t put the basket back where they had found it, but went to hide it carefully, we had to look for it… The toys were tin trains, wooden toy cars, rag dolls, wooden cubes that formed landscapes… On November 2nd we returned the visit that the dead had paid us the day before: it was not a ritual, but an affectionate custom. Then, in 1943, with the American soldiers the Christmas tree arrived and slowly, year after year, the dead lost their way to the houses where they were waiting for them, happy and awake until the end, the children or the children of the children… Pity. We had lost the possibility of touching, materially, that thread that binds our personal history to that of those who had preceded us…»

— Andrea Camilleri, English translation of “The Day That The Dead Lost Their Way Home”^[54]

Food plays an important part of Italy’s day of the dead tradition, with various regional treats being used as offerings to the dead on their journey to the afterlife. In Tuscany and Milan the “pane dei morti” or «bread of the dead» is said to be the characteristic offering. In northern Apulia, a wheat growing region, a sweet dish for the Day of the Dead is Colva or “Grains of the Dead”. Fave dei morti or “fava beans of the dead” are another dish for the day found widespread through Italy. Ossa dei morti, suitably elongated and frosted “bones of the dead” are sweets found in Apulia and Sicily. In Sicily, families enjoy special day of the dead cakes and cookies that are made into symbolic shapes such as skulls and finger bones. The «sweets of the dead» are a marzipan treats called frutta martorana.^[55] On the night of November 1st, Sicilian parents and grandparents traditionally buy Frutta di Martorana to gift to children on November 2nd.

In addition to visiting their own family members, some people pay respects to those without a family. Some Italians take it upon themselves to adopt centuries-old unclaimed bodies and give them offerings like money or jewelry as a way to ease their pain and ask for favors.^[56]

Asia and Oceania

Mexican-style Day of the Dead celebrations occur in major cities in Australia, Fiji, and Indonesia. Additionally, prominent celebrations are held in Wellington, New Zealand, complete with altars celebrating the deceased with flowers and gifts.^[57]

Philippines

Due to the close cultural connections of the Philippines and Mexico, the Day of the Dead is celebrated in this Hispanic-Asian country as well. In the Philippines «Undás», «Araw ng mga Yumao» (Tagalog: «Day of those who have died»), coincides with the Roman Catholic’s celebration of All Saints’ Day and continues on to the following day: All Souls’ Day. Filipinos traditionally observe this day by visiting the family dead to clean and repair their tombs, just like in Mexico. Offerings of prayers, flowers, candles,^[58] and even food, while Chinese Filipinos additionally burn joss sticks and joss paper (kim). Many also spend the day and ensuing night holding reunions at the cemetery, having feasts and merriment.

Czech Republic

As part of a promotion by the Mexican embassy in Prague, Czech Republic, since the late 20th century, some local citizens join in a Mexican-style Day of the Dead. A theater group conducts events involving candles, masks, and make-up using luminous paint in the form of sugar skulls.^[59][60]

Americas

Belize

In Belize, Day of the Dead is practiced by people of the Yucatec Maya ethnicity. The celebration is known as Hanal Pixan which means ‘food for the souls’ in their language. Altars are constructed and decorated with food, drinks, candies, and candles put on them.

Bolivia

Día de las Ñatitas («Day of the Skulls») is a festival celebrated in La Paz, Bolivia, on May 5. In pre-Columbian times indigenous Andeans had a tradition of sharing a day with the bones of their ancestors on the third year after burial. Today families keep only the skulls for such rituals. Traditionally, the skulls of family members are kept at home to watch over the family and protect them during the year. On November 9, the family crowns the skulls with fresh flowers, sometimes also dressing them in various garments, and making offerings of cigarettes, coca leaves, alcohol, and various other items in thanks for the year’s protection. The skulls are also sometimes taken to the central cemetery in La Paz for a special Mass and blessing.^[61][62][63]

Brazil

The Brazilian public holiday of Dia de Finados, Dia dos Mortos or Dia dos Fiéis Defuntos (Portuguese: «Day of the Dead» or «Day of the Faithful Deceased») is celebrated on November 2. Similar to other Day of the Dead celebrations, people go to cemeteries and churches with flowers and candles and offer prayers. The celebration is intended as a positive honoring of the dead. Memorializing the dead draws from indigenous and European Catholic origins.

Costa Rica

Costa Rica celebrates Día De Los Muertos on November 2. The day is also called Día de Todos Santos (All Saints Day) and Día de Todos Almas (All Souls Day). Catholic masses are celebrated and people visit their loved ones’ graves to decorate them with flowers and candles.^[64]

Ecuador

In Ecuador the Day of the Dead is observed to some extent by all parts of society, though it is especially important to the indigenous Kichwa peoples, who make up an estimated quarter of the population. Indigena families gather together in the community cemetery with offerings of food for a day-long remembrance of their ancestors and lost loved ones. Ceremonial foods include colada morada, a spiced fruit porridge that derives its deep purple color from the Andean blackberry and purple maize. This is typically consumed with wawa de pan, a bread shaped like a swaddled infant, though variations include many pigs—the latter being traditional to the city of Loja. The bread, which is wheat flour-based today, but was made with masa in the pre-Columbian era, can be made savory with cheese inside or sweet with a filling of guava paste. These traditions have permeated mainstream society, as well, where food establishments add both colada morada and gaugua de pan to their menus for the season. Many non-indigenous Ecuadorians visit the graves of the deceased, cleaning and bringing flowers, or preparing the traditional foods, too.^[65]

Guatemala

Guatemalan celebrations of the Day of the Dead, on November 1, are highlighted by the construction and flying of giant kites.^[66] It is customary to fly kites to help the spirits find their way back to Earth. A few kites have notes for the dead attached to the strings of the kites. The kites are used as a kind of telecommunication to heaven.^[28] A big event also is the consumption of fiambre, which is made only for this day during the year.^[28] In addition to the traditional visits to grave sites of ancestors, the tombs and graves are decorated with flowers, candles, and food for the dead. In a few towns, Guatemalans repair and repaint the cemetery with vibrant colors to bring the cemetery to life. They fix things that have gotten damaged over the years or just simply need a touch-up, such as wooden grave cross markers. They also lay flower wreaths on the graves. Some families have picnics in the cemetery.^[28]

Peru

It is common for Peruvians to visit the cemetery, play music and bring flowers to decorate the graves of dead relatives.^[67]

Europe

Southern Italy and Sicily

A traditional biscotti-type cookie, ossa di morto or bones of the dead are made and placed in shoes once worn by dead relatives.^[68]

See also

References

Further reading

• Andrade, Mary J. Day of the Dead A Passion for Life – Día de los Muertos Pasión por la Vida. La Oferta Publishing, 2007. ISBN 978-0-9791624-04
• Anguiano, Mariana, et al. Las tradiciones de Día de Muertos en México. Mexico City 1987.
• Brandes, Stanley (1997). «Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico’s Day of the Dead». Comparative Studies in Society and History. 39 (2): 270–99. doi:10.1017/S0010417500020624. S2CID 145402658.
• Brandes, Stanley (1998). «The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity». Journal of American Folklore. 111 (442): 359–80. doi:10.2307/541045. JSTOR 541045.
• Brandes, Stanley (1998). «Iconography in Mexico’s Day of the Dead». Ethnohistory. Duke University Press. 45 (2): 181–218. doi:10.2307/483058. JSTOR 483058.
• Brandes, Stanley (2006). Skulls to the Living, Bread to the Dead. Blackwell Publishing. p. 232. ISBN 978-1-4051-5247-1.
• Cadafalch, Antoni. The Day of the Dead. Korero Books, 2011. ISBN 978-1-907621-01-7
• Carmichael, Elizabeth; Sayer, Chloe. The Skeleton at the Feast: The Day of the Dead in Mexico. Great Britain: The Bath Press, 1991. ISBN 0-7141-2503-2
• Conklin, Paul (2001). «Death Takes a Holiday». U.S. Catholic. 66: 38–41.
• Garcia-Rivera, Alex (1997). «Death Takes a Holiday». U.S. Catholic. 62: 50.
• Haley, Shawn D.; Fukuda, Curt. Day of the Dead: When Two Worlds Meet in Oaxaca. Berhahn Books, 2004. ISBN 1-84545-083-3
• Lane, Sarah and Marilyn Turkovich, Días de los Muertos/Days of the Dead. Chicago 1987.
• Lomnitz, Claudio. Death and the Idea of Mexico. Zone Books, 2005. ISBN 1-890951-53-6
• Matos Moctezuma, Eduardo, et al. «Miccahuitl: El culto a la muerte,» Special issue of Artes de México 145 (1971)
• Nutini, Hugo G. Todos Santos in Rural Tlaxcala: A Syncretic, Expressive, and Symbolic Analysis of the Cult of the Dead. Princeton 1988.
• Oliver Vega, Beatriz, et al. The Days of the Dead, a Mexican Tradition. Mexico City 1988.
• Roy, Ann (1995). «A Crack Between the Worlds». Commonwealth. 122: 13–16.

Сегодня и завтра в Мексике, Гватемале, Никарагуа, Гондурасе и Сальвадоре празднуют День мертвых (или по-испански El Día de Muertos). Это крупнейший праздник, посвящённый памяти умерших. Настолько древний и значимый, что ЮНЕСКО включил его в список нематериального культурного наследия!

Если перед вами дорожки из цветов, алтари с выпечкой, фруктами и черепами, толпы людей, загримированных под скелетов – вполне вероятно, что вы попали в Мексику на День мертвых.

Мы собрали 10 самых интересных фактов об этом празднике. Для всех, кто интересуется испаноязычной культурой, к прочтению обязательно! 🌸💀

1. В отличие от Хэллоуина День мертвых отмечается два дня. 1 ноября семьи поминают души умерших детей и младенцев (исп. El Día de los Inocentes или День невинных/День ангелочков), а на следующий день, 2 ноября – взрослых (исп. Día de los Difuntos или День умерших).

2. Празднику больше 3000 лет. Корнями он уходит в традиции ацтеков и майя, только в те времена ритуалы в память об умерших проводились летом. С приходом конкистадоров и католических праздников День мертвых сдвинулся на ноябрь, поближе к Дню всех святых и Дню всех усопших душ.

3. На самом деле это праздник жизни, а не смерти. Ацтеки верили, что смерть – вовсе не конец, а переход в другое состояние, некая трансформация. Поэтому относились к ней как к важной части жизненного цикла, а не трагическому событию.

El Día de Muertos – день, когда духи приходят в гости к живым. Так зачем их расстраивать излишней скорбью? Лучше celebrate life («праздновать жизнь»): рассказывать истории из жизни умерших родственников, вспоминать счастливые моменты и веселиться, а не горевать и плакать.

4. Поэтому День мертвых наполнен музыкой и танцами (иногда крайне необычными!) Например, La Danza de los Viejitos – танец, в котором мальчики и молодые люди одеты и загримированы под стариков. Сначала они сильно сутулятся и хромают, а затем внезапно подпрыгивают в энергичном танце. Другой танец – La Danza de los Tecuanes или танец ягуаров. В нем люди изображает сельскохозяйственных рабочих, охотящихся на ягуара. И все это в масках и карнавальных костюмах!

5. День мертвых – один из самых главных (и дорогих) праздников в Мексике: парады, украшения, разнообразные угощения. У некоторых семей в сельских районах на все эти приготовления уходит двухмесячный бюджет!

6. Обязательная часть подготовки к празднованию – генеральная уборка. Чистят и дом, и могилы – это не только дань ритуалам, а самый настоящий гражданский долг. В отличие от США большинство кладбищ в Мексике находятся в частной собственности, и жители района ухаживают за ними сами.

7. Еще одна важная часть праздника – Алтари или «подношения» (исп. ofrendas). Семьи собирают особые «композиции» для своих мертвых предков: их портреты и фото, вещи, важные для них при жизни (игрушки, книги, музыкальные инструменты и др.), любимые угощения.

Здесь всегда присутствуют предметы, олицетворяющие четыре стихии: земля (цветы или еда), ветер (традиционные бумажные знамена), огонь (свечи) и вода. И еще сахарные черепа – без них праздник не праздник.
Алтарь – словно маяк для душ, который говорит: «мы вас помним и ждем».

8. Обычаи и традиции могут отличаться в зависимости от региона. Например, в городе Помуч на полуострове Юкатан есть необычный ритуал: вынимать кости предков из гробниц, чтобы «помыть» или протереть от пыли.

9. Проводить День мертвых на кладбище – обычное дело. По всей стране семьи устраивают там своеобразные «пикники» – с подношениями и угощениями. Обедают рядом с могилами своих родных, рассказывают истории и «празднуют жизнь»!

10. Скелет в большой модной шляпе и роскошном платье – еще один символ Дня мертвых. Ее зовут Ла Калавера Катрина (исп. La Catrina). Согласно городской легенде, Ла Катрина – прообраз ацтекской богини смерти Миктекачихуатль. У них обеих одна цель – почитать и защищать умерших и мирить мексиканцев со смертью.

Нынешний образ Ла Катрины создал художник Хосе Гваделупе Посада. Раньше только очень богатые люди могли позволить себе шляпы. Поэтому Посада изобразил Картину в шляпе – как символ того, что перед смертью все люди равны.

А вы празднует Хэллоуин или День мертвых? Обязательно посмотрите «Тайну Коко» или «Книгу жизни». В этих мультфильмах мексиканский праздник представлен во всей красе!

Хеллоуин не так давно стал в Испании одной из самых ожидаемых ночей осени. И в самом деле, испанцы связывают это время года не только с листопадом и жареными каштанами, но также думают о масках (mascaras), призраках (fantasmas) и жутких костюмах (disfraces de terror).
Хеллоуин с каждым годом отмечается в Испании все шире и выражение “truco o trato” («сладости или пакости», «сделка или пакость») звучит по испанским улицам с энтузиазмом и радостью, а сам праздник стал вечеринкой для игр с детьми.

Но, что действительно, мы знаем о его происхождении?

История праздника Хеллоуин

Более 3000 лет назад кельты, жившие в Ирландии, Англии, Шотландии и Франции, уже отмечали подобие Halloween (Хэллоуин), тогда они отмечали конец года языческим праздником Самайн (el Samhain). Хэллоуин — это праздник языческого происхождения, который проходит каждое 31 октября почти во всем мире. В Испании Хэллоуин известен как — Noche de Brujas, Noche de Muertos o Noche de Víspera de Difuntos (Ночь ведьм, Ночь Мертвых или канун поминовения усопших).

Когда мы говорим об этом празднике, то мы думаем о нем, подчеркивая веселье, но согласно традиции, это не всегда был радостный праздник, а те обряды, которые практиковались в эту ночь, имели очищающий и религиозный характер.

Согласно верованиям кельтов, духи возвращались, чтобы идти по земле, стремясь обладать живыми. Поэтому огонь не зажигали, дома оставались холодными и темными, их владельцы надевали траурные одежды, чтобы не привлекать внимание духов (los espíritus), считалось, что в ночь мертвых можно сохранить жизнь, только если она останется незамеченной.

В этот день мертвые снова среди живых. Легенда гласит, что в ночь на Хэллоуин могли свободно бродить по Земле не только души умерших, но и все виды существ из всех духовных сфер. Среди них был один ужасно злобный, который бродил по городам и деревням, переходя от дома к дому, спрашивая не что иное, как «сделка или пожалеешь» (truco o trato). Легенда гласит, что было лучше заключить сделку, независимо от того, сколько она стоит, если кто-то не соглашался с этим духом (который будет называться Джеком О’Лантерном, и с которым связаны традиционные тыквы на Хэллоуин), то он использовал свои силы, чтобы совершить «проделку», которая была в том, чтобы проклинать дом и его обитателей, причинять им всевозможные несчастья и проклятья, такие как болезни в семье, убийство скота вредителями или даже поджог дома. Как защита, появилась идея создания ужасных тыкв, чтобы избежать столкновения с этим духом.

Хотя это еще и главная дата в календаре ведьм, и у нее более глубокий смысл… Не смотря на все это, римляне включили конец кельтского года в свой календарь, а после падения Рима Церковь включила эту традицию во множество христианских праздников под именем — канун Дня Всех Святых.

Иммиграция ирландских католиков в США в 1846 году принесла традицию отмечать Хеллоуин на американский континент. В Северной Америки празднование приобрело гораздо более живописный характер.

Таким образом, с течением времени традиция отмечать этот праздник окрасилась разными цивилизациями, и в настоящее время, пожалуй, самая любопытная часть этого праздника — не его мрачный характер, а смесь культурных особенностей, которые в настоящее время объединяют в один день традиции разных народов.

Хэллоуин — праздник, который наступал веками, был преобразован и стал идеальным поводом, чтобы нарядиться во что-то мрачное и устроить вечеринку. 

Сладости или гадости

На Хэллоуин дети ходят от двери к двери и просят их угостить, угрожая какой-либо проделкой: ¡truco o trato! — «Сладость или пакость?» В русском варианте выражение похоже на: «Кошелек, или жизнь!»

Следуя североамериканской традиции в ночь Хеллоуина, принято произносить эту знаменитую фразу, коварные детишки посещают дома своих соседей, чтобы выпросить конфеты, что и будет составлять их «сделку» (trato), а если не получат, тогда они должны приготовить шалость или «пакость» (truco) для того, кто не пойдет на сделку.

Это обычай восходит к средневековью, когда считалось, что духи прерывают свой отдых, особенно в эту ночь, и отправляются в дома своих семей, чтобы уладить счета, и чтобы избежать последствий, люди выкладывали в свои окна специальные дары такие, как пищу или пиво, чтобы договорится и избежать их проклятий или мести.

За последнее время испанская молодежь переняла традицию праздновать Хеллоуин, пришедшую из Америки. В ночь с 31 октября на 1 ноября молодые люди наряжаются во всевозможные костюмы, берут с собой непременный атрибут этого праздника – тыквы, на которых вырезаны забавные рожицы и подсвечиваемые изнутри свечой, и веселятся до самого утра.

Традиция отмечать этот праздник, с его вариациями, влиянием разных цивилизаций и его конечным результатом, все больше отмечается во всех регионах Испании, создавая атмосферу содружества соседей. Существует множество ассоциаций соседей, которые организуют различные мероприятия, созданные для удовольствия празднования всей семьей.

День Всех Святых и День Мертвых

Но традиционно в Испании отмечается день 1 ноября — День Всех Святых (el Día de Todos Los Santos). Этот день является чрезвычайно религиозным праздником. Не только в Испании, но и в большинстве стран христианской традиции, первое ноября — это день, когда святые, известные и неизвестные, заслуживают внимания.

2 ноября — считается Днем всех усопших или, Днем Мертвых (el Día de Difuntos).
Несмотря на такое мрачное название, этот праздник является и поводом для радости, он также, является государственным праздником в Испании и выходным днем! К слову, продажи цветов в этот праздник увеличиваются в разы, а прибыль испанских флористов доходит до 25% от их суммарного дохода за год.

Все жители Испании в этот день обязательно посещают кладбища, чтобы почтить своих родственников, покинувших этот мир, и приносят на могилы цветы. Тем не менее, эта дата также отмечается как день празднования и традиций, день, чтобы провести его с семьей, поедая сладости (los dulces) и типичные продукты для этого дня, такие как huesos de santo (кости святого, пирожные ввиде трубочек), buñuelos de viento (воздушные пончики), panellets или empiñonadas (традиционные десерты) и castañas asadas (жареные каштаны).

Каких-либо регламентированных норм, как именно праздновать День Всех Святых — нет, но в стране существует так много и очень разных традиций, и обычаев в зависимости от каждого города или автономного сообщества, поэтому мы рассмотрим некоторые из них:

Каталония: Кастаньяда

La Castanyada — каталонский фестиваль, который происходит с 18-го века, главным героем которого является жареный каштан. И, кроме почитания мертвых, каталонцы таким образом празднуют сезон осени. Изначально семьи собрались вокруг стола, чтобы вспомнить усопших, и тогда они ели типичные осенние фрукты и «панелетку» (panellet) (марципановые сладости) и cubiertos de piñones (конфетки в сахарной глазури). Кастаньяда также отмечается в Арагоне и части Леванте.

Галисия: Самайн

Галицкая традиция в ночь всех святых называется Samaín — «Самайн». Это обычай, унаследованный от кельтов, которые праздновали конец сезона сбора урожая и приход «кельтского Нового года» каждое 31 октября. Во время ночи «Самайн» исчезает граница между миром живых и мертвых. Традиция состоит в том, чтобы украсить дома гротескными украшениями и положить свечи в тыквы, чтобы отпугнуть злых духов. В наши дни во многих галисийских деревнях родственники покойного отправляются на кладбища, чтобы молиться за свои души, в то время как женщины чистят надгробные плиты и наполняют их цветами в течение дня. В «Самайне» также очень характерно праздновать «магосто» (el magosto), традиционный фестиваль для друзей и семьи, где жарятся каштаны, рассказывают забавные и страшные истории возле огня костров, которые жители разжигают прямо на улице.

Кадис: Тосантос

Жители Кадиса устраивают настоящий карнавал в День всех святых. Этот праздник известен как «фиеста Тосантос» (la fiesta de Tosantos). Традиционно – и это любопытно, что помимо людей здесь принято наряжать животных — кроликов, куриц и свиней, и овощи на рынке.

Более 80 владельцев Центрального и Вирген-дель-Росарио рынков участвуют в конкурсе Exposición, воссоздающих сцены с куклами, сделанными из фруктов, овощей, мяса и рыбы, которые представляют и критикуют — политиков и персонажей испанского общества.

Канарские острова: Ночь Финаоса

Канарские острова традиционно празднуют ночь под названием «La Noche de los Fianos», во время которой собираются все члены семьи, чтобы вспомнить своих усопших. Согласно обычаю, бабушка или мать отвечают за рассказы анекдотов об умерших родственниках, в то время как все наслаждаются типичными фруктами и ликерами этого времени года: жареные каштаны, яблоки, анисовый ликер… С течением времени эта традиция распространилась и на улицы деревень, где она отмечается кострами, музыкой и танцами.

Страна Басков: День каштанов

Баски празднуют этот день с гастрономической традицией, «Gaztañerre Eguna», то есть празднованием жареного каштана. В этот день собираются семьи и друзья, чтобы отпраздновать ужин по высшему разряду, где нет недостатка в улитках в соусе (los caracoles en salsa), «motokil» (кукурузное тесто) и, прежде всего, — жареные каштаны (las castañas asadas) в виде десерта. Это традиция, глубоко укорененная в муниципалитетах Эйбара, Эрмуа или Соралузе (Гипускоа). Раньше это была церемония, в которой могли участвовать только мужчины, но в XXI веке это уже традиция для всех. «Gaztañerre Eguna» переместилась из домов в рестораны и бары деревень, где они чтят своих мертвецов.

Сория: Беккер и Гора Призраков

Жители Сории в День Всех Святых отдают дань памяти писателю Густаво Адольфо Беккеру (Gustavo Adolfo Bécquer ) и его произведению «Гора Призраков», поскольку действие этой жуткой легенды происходит на холме в Сории. 31 октября на улицах города под факелами и фонарями собираются гигантские куклы, монахи-темплиеры, скелеты и другие призраки, они идут до каменного моста у подножия горы Призраков (el Monte de las Ánimas), там зажигают костер, читается мифическая легенда и проходит театрализованное представление.

Хаэн: Каша закрывает замки

В канун Дня Всех Святых, жители муниципалитета Бехихар, провинции Хаэн, выходят на улицу с кастрюлями, полными кашей, чтобы закрыть все дома на замки. Это традиция, таким образом можно отпугнуть злых духов от домов.

Маро, Нерха (Малага): Мароуин

В выходные дни Хеллоуина жители Маро празднуют свой праздник жареных каштанов и сладкого картофеля. Из смешения двух традиций родился «Maroween», гастрономический и традиционный фестиваль, вперемешку с ведьмами и ужасающими костюмами.

Алькала-де-Энарес (Мадрид): Дон Хуан Тенорио

Мадридский город Алькала-де-Энарес собирает тысячи людей каждую ночь 31 октября, так как здесь происходит ежегодное представление по произведению испанского драматурга Хосе Соррилья (José Zorilla) – драма «Дон Хуан Тенорио» (Don Juan Tenorio).

Спектакль проходит на открытом воздухе в пяти разных помещениях, актеры перемещаются через интерьер отеля, площадь, монастырь, дом дона Хуана и кладбище. Зрители, чтобы увидеть стекаются со всех концов Испании.

¡¡¡Feliz noche de HALLOWEEN!!!

1. Мексика

 
В Мексике отмечают праздник 1 и 2 ноября. Особенность – могилы украшают оранжевыми цветами (ноготки, бархотки, бумажные цветы), которые специально выращивают и срезают к празднику.

2. Каталония

 
В Каталонии в День Мёртвых не только поминают усопших и ходят на кладбище, но и празднуют «Castañada», День Каштана, — едят жареные каштаны и отмечают наступление осени.

3. Галисия

В Галисии (провинция на северо-западе Испании) отмечают «Samaín», кельтскую ночь усопших. В ночь на 2 ноября жгут костры, чтобы помочь усопшим найти дорогу домой, и разгуливают с оранжевыми тыквенными головами со свечами внутри («calabazas anaranjadas»), призванными отпугнуть злых духов.

4. Экстремадура

 
Праздник «Chaquetía» проходит в Экстремадуре (провинция Испании) в ночь с 1 на 2 ноября. За городом устраивают пикники, едят инжиры, орехи, гранаты и жарят каштаны. Праздник больше похож на «Фестиваль осеннего урожая» и часто переносится на ближайшие к 1 ноября выходные дни.

5. Гватемала

В День Мёртвых гватемальцы вспоминают тех, кто, покинув этот мир, остался жить в сердцах потомков. Ходят к праздничной мессе в церкви и готовят специальные блюда для усопших. Особенность праздника — в Гватемале запускают гигантских воздушных змеев, которые призваны отогнать злых духов и помочь усопшим найти дорогу домой.

6. Эквадор

Особенность праздника в Эквадоре – приготовление специального напитка «colada morada» — киселя из муки черной кукурузы. Пьют с пирожками из сдобного теста «guaguas», сделанными в форме куклы.

7. Боливия

 
Особенность боливийского Дня Мёртвых – пироги «tantawawas», изображающие умерших любимых предков с детскими лицами, символизирующими душу ушедшего. В ночь с 1 на 2 ноября домочадцы накрывают стол, ставят пироги и блюда, любимые усопшими родственниками, и ждут их в гости. Потом «tantawawas» съедают.

Текст: Анна Левкова

«День всех святых» – выходной день в Испании, который отмечается во вторник 1 ноября 2022 года. Узнайте, почему и что особенного в этом испанском празднике.

1 ноября является национальным праздником в Испании каждый год, но почему день после Хэллоуина является государственным праздником Испании и как испанцы празднуют этот выходной день?

В каждом регионе и городе Испании есть местный праздник в день своего святого покровителя, а 1 ноября – день всех святых, Эль-Диа-де-Тодос-лос-Сантос, так что это выходной день для всей страны. Магазины, банки и супермаркеты будут закрыты 1 ноября, но многие бары должны оставаться открытыми. Поскольку в этом году он выпадает на вторник, некоторые регионы Испании также закроют школы и предприятия в понедельник.

День всех святых произошел от древнего языческого праздника Дня всех душ, когда призраки мертвых, как говорили, возвращались в мир живых, прежде чем вернуться в свои дома в загробной жизни. Накануне ночь, 31 октября, была известна как канун Дня Всех Святых, когда люди, гуляющие по ночам, наряжались в призраков или в маски и костюмы, чтобы любые злые духи умерших оставили их в покое и не преследовали их. Язычники называли это праздничное время «Самайн».

В наши дни такие традиции превратились в то, что мы теперь празднуем как Хэллоуин, в то время как католический праздник Дня всех святых остается официальным государственным праздником в Испании. Его также иногда называют Днем мертвых, но чаще это относится к мексиканскому празднику, который проходит с 1 по 2 ноября.

В День всех святых в Испании некоторые семьи пользуются возможностью посетить кладбища, где похоронены их предки и близкие. Затем всей семьей они убирают могилы, оставляют цветы, зажигают свечи и находят время, чтобы вспомнить своих дорогих усопших.

Предыдущая

Свежие новости Испании на русском языкеИспания — европейская страна с самым высоким риском смерти от сильной жары

Следующая

Свежие новости Испании на русском языкеИспанская полиция пресекла создание Mocro Mafii в Каталонии

Мексиканский многодневный праздник

День мертвых
Алтарь Диа де Муэртос в память об умершем человеке в Милпа Альта, Мехико
Наблюдается	Мексикой и регионами с большим мексиканским населением
Тип	Культурный. Католический (с возможными синкретическими элементами)
Значение	Молитва и поминовение умерших друзей и членов семьи
Праздники	Создание алтарей в память о мертвых, традиционные блюда для дня мертвых
начинается	1 ноября
заканчивается	2 ноября
Дата	2 ноября
в следующий раз	2 ноября 2021 г. (2021-11 гг.)
Периодичность	Ежегодно
Относится к	Дню всех святых

Дню мертвых (Испанский : Día de Muertos) — мексиканский праздник, отмечаемый в Мексике и других местах, связанный с католическими празднованиями Дня всех святых и Дня поминовения душ. Многодневный праздник подразумевает, что семья и друзья собираются, чтобы помолиться за умерших друзей и членов семьи и вспомнить их. Обычно это день праздника, а не траура. Мексиканские ученые разделились во мнениях относительно того, имеет ли праздник коренные доиспанские корни или это переименованная версия испанской традиции 20 века, разработанная президентом Лазаро Карденасом для поощрения мексиканского национализма через «ацтеков» личность. Праздник стал национальным символом и, как таковой, преподается в национальной школьной системе, как правило, с подтверждением местного происхождения. В 2008 году традиция была внесена в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО.

. В англоязычных странах этот праздник иногда называют Día de los Muertos., обратный перевод его оригинального мексиканского названия Día de Muertos. В то время как в Испании и большей части Латинской Америки государственный праздник и аналогичные традиции обычно отмечаются в День всех святых (Todos los Santos), мексиканское правительство при Карденасе переключило праздник на День всех душ (Fieles Difuntos) в попытке секуляризировать праздник и отличить его от латиноамериканского католического фестиваля.

Диа де Муэртос затем пропагандировался по всей стране как продолжение древних ацтекских фестивалей, посвященных смерти, теория, настоятельно поддерживаемая мексиканским поэтом Октавио Пас. Традиции, связанные с праздником, включают строительство домашних алтарей, называемых офрендас, чествование умерших с использованием калаверас, ацтекских бархатцев и любимых блюд и напитки усопших и посещение могил с ними в качестве подарков. Посетители также оставляют на могилах вещи умерших.

Содержание

• 1 Соблюдение в Мексике
  • 1.1 Алтари (ofrendas)
    • 1.1.1 Еда
  • 1.2 Калаверас
  • 1.3 Местные традиции
• 2 См. Также
• 3 Ссылки
• 4 Дополнительная литература

Соблюдение в Мексике

Алтари (ofrendas)

Люди идут на кладбища, чтобы побыть с душами умерших, и строят личные алтари, содержащие любимые блюда и напитки, как а также фотографии и памятные вещи умерших. Намерение состоит в том, чтобы поощрять посещения душ, чтобы души услышали обращенные к ним молитвы и комментарии живых. Празднования могут иметь юмористический тон, поскольку празднующие вспоминают забавные события и анекдоты об умерших.

Мексиканский cempasúchil (календула) — традиционный цветок, используемый для почитания умерших. Cempasúchil, alfeñiques и papel picado, используемые для украшения алтаря

Планы на этот день составляются в течение всего года, включая сбор товаров для подношения мертвым. В течение трех дней семьи обычно убирают и украшают могилы; большинство из них посещают кладбища, где похоронены их близкие, и украшают свои могилы офренда (алтари), которые часто включают оранжевые мексиканские бархатцы (Tagetes erecta ), называемые кемпасучил (первоначально называвшиеся кемпоуальксочитл, науатль для «двадцать цветов»). В современной Мексике бархатцы иногда называют Flor de Muerto («Цветок мертвых»). Считается, что эти цветы привлекают души мертвых к подношениям. Также считается, что яркие лепестки с сильным запахом могут направлять души с кладбищ в их семейные дома.

Для мертвых детей приносят игрушки (los angelitos, или «маленькие ангелы») и бутылки с текила, мескаль или пульке или банки атоле для взрослых. Семьи также предложат на могилу безделушки или любимые конфеты умершего. У некоторых семей в домах есть дома, обычно с такими продуктами, как засахаренная тыква, pan de muerto («хлеб мертвых») и сахарные черепа ; и напитки, такие как атоле. Офренды оставляют в домах в качестве приветственного жеста для умершего. Некоторые люди верят, что духи умерших едят «духовную сущность» пищи офрендаса, поэтому, хотя празднующие едят эту пищу после праздника, они считают, что она не имеет питательной ценности. Подушки и одеяла оставляют, чтобы умерший мог отдохнуть после долгого путешествия. В некоторых частях Мексики, например, в городах Микскик, Пацкуаро и Яницо, люди проводят всю ночь у могил своих родственников. Во многих местах люди также устраивают пикники на могиле.

Семьи убирают и украшают могилы на кладбище в Альмолоя-дель-Рио в штате Мексика, 1995

Некоторые семьи строят алтари или маленькие святыни в своих домах; иногда на них изображены христианский крест, статуи или изображения Пресвятой Девы Марии, изображения умерших родственников и других людей, множество свечей и офренда. Традиционно семьи проводят некоторое время у алтаря, молятся и рассказывают анекдоты об умерших. В некоторых местах празднующие носят ракушки на одежде, поэтому, когда они танцуют, шум будит мертвых; некоторые также будут одеваться как покойные.

Еда

Во время празднования Дня мертвых пищу едят и живые люди, и раздают духам их умерших предков в качестве офрендас («подношений»). Тамалес — одно из самых распространенных блюд, которые готовят в этот день для обеих целей.

Pan de muerto и calaveras связаны именно с Днем мертвых. Pan de muerto — это сладкий рулет в форме булочки, посыпанный сахаром и часто украшенный кусочками того же теста в форме кости. Калаверасы, или сахарные черепа, украшены красочными рисунками, отражающими жизненную силу и индивидуальность усопшего.

В традициях Дня мертвых важны не только еда, но и напитки. Исторически главным алкогольным напитком был пульке, а сегодня семьи обычно пьют любимый напиток своих умерших предков. Другие напитки, связанные с праздником, — это атоле и чампуррадо, теплые, густые, безалкогольные маса напитки.

Ямайский холодный чай — это популярный травяной чай, приготовленный из цветов и листьев ямайского гибискуса (Hibiscus sabdariffa ), известного в Мексике как flor de Jamaica. Подается холодным и довольно сладким с большим количеством льда. Рубиново-красный напиток в англоязычных странах называется чай из гибискуса, а на испанском — agua de Jamaica (вода гибискуса ).

Calaveras

Те, кто обладает особым талантом к письму, иногда создают короткие стихи, называемые calaveras literarias (литература о черепах), высмеивая эпитафии друзей, описывая интересные привычки и отношения или забавные анекдоты. Этот обычай возник в 18 или 19 веках после того, как в газете было опубликовано стихотворение, повествующее о мечте о кладбище в будущем, «и все мы были мертвы», после чего продолжалось чтение надгробий. Газеты посвящают калаверас общественным деятелям с карикатурами на скелеты в стиле знаменитых калаверас из Хосе Гуадалупе Посада, мексиканский иллюстратор. Театрализованные представления дона Хуана Тенорио художником Хосе Соррилла (1817–1893) также традиционны в этот день.

Изображение Ла Калавера Катрина Хосе Гваделупе Посада, изображенное в причудливой шляпе начала 20-го века.

Посада создал, возможно, самую известную его гравюру, он назвал гравюру Ла Калавера Катрина ( «Элегантный череп») как пародия на мексиканскую женщину из высшего сословия. Посада создавал этот образ, чтобы высмеять других, претендующих на культуру европейцев выше культуры коренных народов. Изображение представляло собой скелет с большой гибкой шляпой, украшенной двумя большими перьями и множеством цветов на верхней части шляпы. Поразительный образ женщины в костюме с лицом скелета Посада стал ассоциироваться с Днем мертвых, а фигуры Катрины часто являются важной частью современных празднований Дня мертвых.

Распространенный символ праздника — череп (по-испански calavera ), который участники праздника изображают в масках, называемых calacas (разговорный термин для обозначения скелета), и продукты питания, подобные в виде сахарных или шоколадных черепов, на лбу которых написано имя получателя. Сахарные черепа можно дарить как живым, так и мертвым. Среди других праздничных блюд — пан-де-муерто, сладкий яичный хлеб, приготовленный в различных формах от простых круглых до черепов, часто украшенных белой глазурью, чтобы выглядеть как скрученные кости.

Местные традиции

Традиции и мероприятия, проводимые во время празднования Дня мертвых, не универсальны и часто меняются от города к городу. Например, в городе Пацкуаро на Лаго-де-Пацкуаро в Мичоакан традиция совсем другая, если умерший ребенок, а не взрослый. 1 ноября года после смерти ребенка крестные накрывали стол в родительском доме со сладостями, фруктами, пан-де-муерто, крестом, четками (обычно просили Деву Марию помолиться для них) и свечи. Это сделано для того, чтобы отпраздновать жизнь ребенка с уважением и признательностью к родителям. Есть также танцы в красочных костюмах, часто с масками в форме черепа и масками дьявола на площади или в саду города. В полночь 2 ноября люди зажигают свечи и катаются на крылатых лодках, называемых марипосами (бабочки), на Яницо, остров посреди озера, где есть кладбище, чтобы почтить память и отпраздновать жизнь умерших там.

Напротив, город Окотепек, к северу от Куэрнавака в штате Морелос, открывает свои двери для посетителей в обмен на веладоры. (маленькие восковые свечи), чтобы выразить уважение к недавно умершему. Взамен посетители получают тамале и атоле. Это делают только владельцы дома, где кто-то из домочадцев умер в прошлом году. Многие люди из окрестностей приезжают рано, чтобы поесть бесплатно и насладиться сложными алтарями, устроенными для приема посетителей.

В некоторых частях страны (особенно в городах, где в последние годы были вытеснены другие обычаи) дети в костюмах бродят по улицам, стучаясь в двери людей, чтобы получить калавериту, небольшой подарок в виде конфет или денег; они также просят об этом у прохожих. Этот относительно недавний обычай похож на обычай Хэллоуина угощение в Соединенных Штатах. Другой своеобразной традицией с участием детей является La Danza de los Viejitos (Танец стариков), когда мальчики и молодые люди, одетые как дедушки, приседают и прыгают в энергичном танце.

См. Также

• Danse Macabre
• Литературная Калаверита
• Самайн
• Искусство черепа
• Четверг мертвых
• Почитание мертвых
• Вальпургиева ночь

Ссылки

Дополнительная литература

• Андраде, Мэри Дж. Днем мертвых Страсть к жизни — Día de los Muertos Pasión por la Vida. La Oferta Publishing, 2007. ISBN 978-0-9791624-04
• Ангиано, Мариана и др. Las tradiciones de Día de Muertos en México. Мехико, 1987.
• Брандес, Стэнли (1997). «Сахар, колониализм и смерть: у истоков Дня мертвых в Мексике». Сравнительные исследования в обществе и истории. 39 (2): 270–99. doi : 10.1017 / S0010417500020624.
• Брандес, Стэнли (1998). «День мертвых, Хэллоуин и поиски мексиканской национальной идентичности». Журнал американского фольклора. 111 (442): 359–80. DOI : 10.2307 / 541045. JSTOR 541045.
• Брандес, Стэнли (1998). «Иконография в День мертвых в Мексике». Этноистория. Издательство Duke University Press. 45 (2): 181–218. DOI : 10.2307 / 483058. JSTOR 483058.
• Брандес, Стэнли (15 декабря 2006 г.). Черепа живым, хлеб мертвым. Blackwell Publishing. п. 232. ISBN 978-1-4051-5247-1.
• Кадафальч, Антони. День мертвых. Korero Books, 2011. ISBN 978-1-907621-01-7
• Кармайкл, Элизабет; Сэйер, Хлоя. Скелет на празднике: День мертвых в Мексике. Великобритания: The Bath Press, 1991. ISBN 0-7141-2503-2
• Конклин, Пол (2001). «Смерть берет отпуск». Католик США. 66 : 38–41.
• Гарсия-Ривера, Алекс (1997). «Смерть берет отпуск». Католик США. 62 : 50.
• Хейли, Шон Д..; Фукуда, Курт. День мертвых: когда встречаются два мира в Оахаке. Berhahn Books, 2004. ISBN 1-84545-083-3
• Лейн, Сара и Мэрилин Туркович, Диас де лос Муэртос / Дни мертвых. Чикаго, 1987.
• Ломниц, Клаудио. Смерть и идея Мексики. Zone Books, 2005. ISBN 1-890951-53-6
• Матос Моктесума, Эдуардо и др. «Miccahuitl: El culto a la muerte», специальный выпуск Artes de México 145 (1971)
• Nutini, Уго Г. Тодос Сантос в сельской Тласкале: синкретический, экспрессивный и символический анализ культа Мертв. Princeton 1988.
• Оливер Вега, Беатрис и др. Дни мертвых, мексиканская традиция. Мехико, 1988.
• Рой, Энн (1995). «Трещина между мирами». Содружество. 122 : 13–16.

Авторская публикация. Свидетельство о публикации в СМИ № M108-9019.

Во многих странах Центральной и Латинской Америки отмечают удивительный праздник – День мертвых. На испанском – Día de los Muertos (диа де лос муэртос). Зародилась эта традиция в незапамятные времена, и сегодня диа де лос муэртос – один из самых любимых и популярных в народе праздников. Истоки обычая почтить умерших родственников и предков праздничным застольем восходят к временам заселения Мезоамерики (Mesoamerica, Средняя Америка) первыми известными нам индейскими племенами. Мезоамерика включала в себя земли от Никарагуа на юге до центральной части Мексики на севере. В течение нескольких тысяч лет сменяли одна другую культуры ольмеков, сапотеков, тольтеков, майя и ацтеков, а традиция продолжала жить. Индейцы верили, что смерть только знаменует переход человека из одного состояния в другое, и является всего лишь трансформацией, с которой жизненный путь не заканчивается.

Когда и что празднуют?

До испанского завоевания континента праздник отмечали в августе, когда собирали урожай маиса и тыкв. Собранный урожай был частью подношений умершим. Этот день был и остается праздником, а не поминками в нашем понимании. Для мексиканцев это радостная возможность встретиться с душами умерших любимых родственников, умерших не надо бояться, с ними надо разделить трапезу, сделать подношения, рассказать им о семейных новостях и даже попросить совета в самых важных делах.

Испанцам не удалось победить «варварский» (на их взгляд) обычай хранить дома черепа родственников и наливать им стаканчик во время праздника. Единственное, что смогла сделать католическая церковь – это сдвинуть языческий праздник на первый день ноября, когда церковь отмечает День всех Святых (Día de Todos los Santos, диа де тодос лос сантос). На следующих день в церковном календаре – День усопших душ (Día de los Fieles Difuntos, диа де лос фиелес дифунтос). Так и повелось, что мексиканцы 1 ноября общаются с душами умерших детей, а на следующий день – с душами взрослых родственников.

Мексиканцы возводят домашние алтари, на которых размещают любимую еду и напитки усопших, ставят их фотографии, раскладывают самые любимые предметы. Душа умершего родственника должна вспомнить вкус земных блюд. Любопытно, что душам умерших маленьких детей вино не ставят, оно предназначено только для взрослых. Детям преподносят сладости и игрушки.

В ночь на 2 ноября могилы родственников украшают цветами, среди которых преобладают притягивающие души усопших бархатцы оранжевого цвета (Flor de Muertos, флор де муэртос – цветок мертвых). По преданию, души усопших получают разрешение посетить мир живых, но они еще должны захотеть это сделать. Так что здесь без текилы и пива не обойтись.

Обязательно изготавливаются черепа и скелеты. Черепа, как правило, сладкие, делают их из карамели, сахара или шоколада, и они иронически ухмыляются. Видимо, от увиденного на грешной Земле. Хорошим дружеским подарком считается череп с именем человека, которому его преподносят. Скелеты женские, это напоминание о Ее Величестве Смерти (Su Majestad la Muerte, су махестад ла муэрте). В индейской мифологии это была Миктлансиуатль, сегодня символизирует Катрину.

Приветствовать Смерть принято и праздничными разноцветными нарядами. Преобладают желтый, красный и белый цвета. Ведь это не поминки, а праздник с карнавальным шествием!

Подношения усопшим

В Мексике усопшим подносят воду, которая должна утолить их жажду после долгого путешествия в мир живых, соль для укрепления костей скелета – они понадобятся для возвращения на следующий год, свечи (символ света и надежды), цветы, ладан. На могилы кладут «хлеб мертвых» (Pan de Muerto, пан дэ муэрто. В церковной традиции, хлеб – это Тело Господне). Детям преподносят игрушку в виде собачки Изкуинтле (izcuintle – пес, который помогает душам перебраться через полноводную реку Чиконаухуапан. Часто на алтари и могилы кладут сахарные черепа. Еще делают большие кресты из пепла в надежде помочь мертвым как можно быстрее искупить свои грехи.

Душам умерших маленьких детей, которых называют angelitos (анхелитос – ангелочки) нельзя ставить блюда с перцем чили, ведь и в жизни никто не станет давать его маленькому ребенку. Цветы выбирают белые, ведь души рано ушедших детей остались чистыми и непорочными.

Как празднуют в разных уголках континента?

В Гондурасе в ночь на День мертвых устраиваются карнавальные шествия. Могилы украшаются маргаритками и бархатцами, алтарями. Готовятся медовые сладости из тыквы. Семьи собираются ночью на могилах, многие приводят певцов (mariachis, марьячис).

В сельских районах Перу, жители устраивают 1 ноября в своих дома алтари. На алтаре обязательно должны быть любимые покойным при жизни блюда, и что-нибудь из памятных для души умершего вещей. Блюда и напитки оставляют на всю ночь, к ним можно прикоснуться только после утренней молитвы.

В Венесуэле в День мертвых шествий не проводится (эта традиция характерна для народов, проживающих на территории бывшей Мезоамерики). В этот день люди приходят к могилам родственников, наводят порядок и вспоминать усопших.

В Никарагуа население отмечает этот праздник в самой эксцентричной форме – проводя ночь на кладбище. Многие даже укладываются спать около могил своих умерших родственников.

Национальному празднику Мексики – Дню мертвых, по меньшей мере 30 веков. Пожалуй, нигде в мире так шумно, весело и радостно не общаются с умершими родственниками, как это делают в Мексике! Потому что даже ольмеки знали, что смерть – всего лишь своеобразное продолжение жизни.