Праздники кавказского народа

1. Праздник весны — 22 марта
У одних народов он называется «новруз» — «новый день» , у других — «Алый праздник» , «Красный день» . Этот праздник обязательно сопровождался зажиганием всевозможных огней: костры разжигали в горах, на крышах домов, во дворах. Мальчишки скатывали с гор горящие обручи. Считалось, что, перепрыгнув в первый день весны через костер, больной освободится от всех недугов, а у здорового осуществятся все желания. Если костры разжигали на крышах, то тут же устраивали веселые танцы, бросали в дымоходные трубы орехи. Когда костер угасал, пепел рассыпали по крыше, приговаривая: «Чтобы в доме было много добра» .

2. Праздник цветов
В начале лета, когда горы покрывались молодой зеленью, к празднику цветов начинало готовиться все село: приводили в порядок музыкальные инструменты, готовили нарядную одежду и еду для уходящих в горы, делали факелы. Молодежь отправлялась в горы ночью, так, чтобы к восходу солнца прийти на цветущий луг. Путь освещали факельщики. Всю дорогу пели, танцевали, веселились. Руководил праздником выборный «шах» — наиболее предприимчивый и веселый мужчина.

3. Праздник первой борозды
Этот древний праздник сохранился во многих селах и до настоящего времени. По обычаю, первую борозду должен был провести самый умелый и удачливый пахарь. Он надевал вывернутую наизнанку овчинную шубу — чтобы всходы были такими же густыми, как ворсинки меха. Все село готовит к этому дню праздничное угощение, нарядную одежду. Обязательно пекут несколько огромных бубликов или круглый хлеб весом 14—15 кг — призы победителям.

Источник

НАРОДЫ СЕВЕРНОГО
КАВКАЗА

Кавказ — удивительный
край, с глубокой древности населенный
народами, которые говорили на разных
языках, отличались друг от друга многими
особенностями культуры и быта. Проходили
век за веком, и здесь сложился разноязыкий,
но единый кавказский мир. И это
неудивительно: горы Кавказа, вставая
неодолимой преградой на пути завоевателей,
никогда не прерывали общения живущих
здесь народов.

Обычаи и праздники народов Дагестана

«Дагестан»
переводится как «страна гор». Но Дагестан
еще и «гора языков»: одних лишь коренных,
веками живущих здесь народов насчитывается
около тридцати. Кумыки и ногайцы говорят
на языках тюркской группы. Языки, на
которых говорят аварцы и четырнадцать
родственных им небольших народов (это
андийцы, ботлихцы, годоберинцы, чамалалы,
е багулалы, тиндалы, каратинцы, ахвахцы,
цезы, хваршины, гунзебцы, бежтины,
гинухцы, арчинцы), а также лакцы, даргинцы,
кай-таги и кубачинцы, табасаранцы, агулы,
рутулы, цахуры, лезгины, относятся к
нахско-дагестанской языковой семье.
Язык татов — иранской группы, он близок
к персидскому. Дагестанские народы —
мусульмане.

Праздник весны — 22 марта

У всех дагестанских
народов есть праздник весны. У одних
народов он называется «новруз» — «новый
день», у других — «Алый праздник»,
«Красный день». Этот праздник обязательно
сопровождался зажиганием всевозможных
огней: костры разжигали в горах, на
крышах домов, во дворах. Мальчишки
скатывали с гор горящие обручи. Считалось,
что, перепрыгнув в первый день весны
через костер, больной освободится от
всех недугов, а у здорового осуществятся
все желания. Если костры разжигали на
крышах, то тут же устраивали веселые
танцы, бросали в дымоходные трубы орехи.
Когда костер угасал, пепел рассыпали
по крыше, приговаривая: «Чтобы в доме
было много добра».

В некоторых селах
юноши в этот день выкапывали с корнем
молодое деревце, украшали его зеленью
и лентами, а на верхней ветке укрепляли
чучело удода. С этим деревом ходили по
дворам, пели песни, поздравляли людей
с наступлением весны.

Особенно радовались
этому дню дети, они устраивали веселые
игры.

Традиции годекана

В каждом дагестанском
селе есть годекан — излюбленное место,
где ежедневно собираются мужчины. Со
стороны может показаться, что люди
приходят туда от нечего делать. Но это
далеко не так. Годекан — своего рода
клуб, трибуна, своеобразная школа, и
каждый мужчина считал своим долгом его
посетить. Здесь обсуждались все сельские
новости и дела. Человек, впервые попавший
в село, обязательно шел на годекан. На
годекане крутились и мальчишки, постепенно
усваивая нормы поведения в обществе.
Старшие могли дать им любое поручение,
и выполнять его надо было расторопно и
беспрекословно. Женщинам и девочкам
приходить сюда не полагалось. Нередко
у годекана устраивали игры и спортивные
состязания для детей, учили их борьбе
и бросанию камней. Посещая годекан,
младшие учились уважать старших и чтить
традиции предков.

Праздник цветов

В начале лета,
когда горы покрывались молодой зеленью,
к празднику цветов начинало готовиться
все село: приводили в порядок музыкальные
инструменты, готовили нарядную одежду
и еду для уходящих в горы, делали факелы.
Молодежь отправлялась в горы ночью,
так, чтобы к восходу солнца прийти на
цветущий луг. Путь освещали факельщики.
Всю дорогу пели, танцевали, веселились.
Руководил праздником выборный «шах» —
наиболее предприимчивый и веселый
мужчина.

В горах молодежь
устраивала веселые игры, танцы, состязания
в беге, прыжках, лазании по горам. Собирали
на лугах цветы, плели венки, составляли
букеты. Занимались также поисками
съедобной зелени — крапивы, щавеля,
черемши, которую использовали как
начинку для пирогов. Домой возвращались
к вечеру, отдавали встречавшим их
старикам принесенные с гор цветы, и
вновь начинались танцы на сельской
площади. Прежде поход в горы за цветами
был одним из самых ярких впечатлений
для молодежи за весь год — в остальное
время юноши могли видеться с девушками
только на некоторых полевых работах, а
совместные развлечения и вовсе не
допускались.

Соседние файлы в папке народы мира

Источник

XVI. ПРАЗДНИКИ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ

Народные празднества

Кроме упомянутых выше, у горцев были праздники, связанные с циклами сельскохозяйственного года. О некоторых из них уже шла речь в предыдущих главах. Поэтому приведем здесь лишь несколько примеров.

Сельскохозяйственные обрядовые праздники горцев начинались обычно еще зимой, в декабре. У лакцев, например, существовал обряд встречи зимы под названием «ходить козлами» («къяцрайх буккан»). После окончания молотьбы в конце осени молодежь шила специальные войлочные маски с бородой и рогами, напоминающие козла. При наступлении зимы несколько парней, изображавших «козлов», надевали тулупы, вывернутые наизнанку, маски и ходили по дворам. Инсценированные «смерть» и «воскресение козла» символизировали смерть и воскресение сил природы. Молодежь, сопровождавшая «козлов», пела песни, содержащие пожелания хорошего урожая, изобилия, приплода скота.

Наступление весны ассоциировалось с наступлением нового года. Начало весны отмечали 21-23 марта, то есть в период весеннего равноденствия.

Приготовления к празднику имели много общего у всех народов гор. А. Омаров вспоминал: «Накануне первого дня весны все молодые суетились в ауле. Девушки ходили в поле — отыскивать корень какой-то травы (турлан), чтобы положить его ночью под голову вместе с жареными зернами ячменя, обмотанными в зеленый кусочек шелковой материи, и чрез то увидеть во сне свою будущую судьбу; мальчики поправляли свои пращи для бросания туршей; молодые люди приготовляли ружья и пистолеты, чтобы стрелять из них. Перед вечером в этот день на площади бывала толпа больше обыкновенного, и гоняли мальчишек по аулу, чтобы собрать бурьяну и соломы, ободряя их криками: «Посмотрим, кто больше молодец? Кто больше всех принесет?» Я тоже бегал вместе с другими мальчиками и выпрашивал у жителей что-нибудь для костра. Таким образом стаскивали топливо на площадь, и перед вечером посреди ее образовывался громадный стог, который поджигали с четырех сторон. Пламя быстро охватывало весь стог сухого бурьяна и соломы и поднималось высоко; толпа шумела, крича «ура!»; а некоторые молодые люди, желавшие показать свою ловкость, начинали прыгать с одной стороны костра на другую, сквозь огонь. В это время раздавались повсеместно ружейные выстрелы, а на вершинах соседних холмов лопались большие камни и гранаты (остатки от русских выстрелов), которые были заранее начиняемы порохом для этого вечера. По воздуху летали турши с огненными хвостами, описывая различные линии. В каждом доме приготовляли на ужин праздничные блюда: колдуны с яйцами, пироги с сыром, суп с рисом или чечевицей, а не то варили целую ляжку копченой баранины с хинкалом. У нас дома в этот вечер готовили иногда плов с мясом…»

Р. Магомедов пишет: «Солнечный праздник весеннего равноденствия существовал у всех дагестанских народов. В этот день в горах и на крышах домов разжигали костры, через которые перепрыгивали юноши».

У табасаранцев огненная феерия сопровождалась шествием по аулу мальчиков, которых обливали водой.

У лезгин праздник весеннего равноденствия назывался «наирш байрам» или «ярар». Последнее напоминает русское «ярило» и «ярый». В день весеннего равноденствия в лезгинских аулах тоже разводили ночью костры на крышах домов, плясали вокруг костров, бросали с крыш в дымоходные трубы орехи. Когда костер угасал, пепел рассыпали по крыше, приговаривая: «Чтобы в доме было много добра!» Весело, с песнями и танцами, джигитовкой и стрельбой из ружей и пистолетов проводились лакские весенние праздники «хождение за подснежниками», «хождение за черемшой» (дарачуйн гьаву, самуйн гьаву).

У многих народов Дагестана существовал праздник первой борозды или вывода плугов в поле, символизировавший начало хозяйственного года. У лакцев он назывался «Хъурдаккаву» (Полевой сбор), «Хъарас щаву» (Приступить к пахоте), «Хъарас дуккан даву» (Вынос сохи), у аварцев — «Оц бай» (Впряжение быка) и др. Каждое село имело время, которое определялось положением солнца на горизонте, когда надо было выходить на пахоту и сев.

Вот как описывает праздник первой борозды А. Омаров: «В деревне ходил говор о предстоящем празднике — вывозе плуга в поле… Приготовляли лошадей на предстоящую скачку; скороходы также упражнялись в беганьи на гору, пробуя, кто кого перегонит. Кроме того, в ауле было общее весеннее движение народа: одни поправляли старые корзинки для отвоза в поле навоза, другие починяли кирки и лопаты, плуги и другие хозяйственные орудия. В день праздника старший куначу должен был сделать угощение обществу, и об этом тоже говорили в народе. Также толковали о том, кого именно выбрать из жителей пахарем, чтобы он вывез в первый раз плут в поле. Нужно было выбрать честного и доброго человека, чтобы хлеб уродился получше. Многие выбранные отказывались ввиду того, что в случае неурожая жители будут роптать на них. Наконец настал назначенный день для вывода плуга. Утром на площади около мечети собралась многочисленная толпа; по данному старшим картом знаку вынесли из его дома несколько хлебов, два кувшина бузы и мясо. Все это разделили между всеми присутствовавшими, а потом отправились за деревню, где стояли лошади, приготовленные для скачки… Скачка совершалась при многочисленной толпе обоего пола, и первым прискакал один молодой человек, который и заслужил барту (хлеб кольцеобразной или крестообразной формы, украшенный яйцами и орехами), поднесенную ему означенным стариком с поздравлением. В это самое время родственники и близкие друзья получившего приз бросились к нему — и лошадь его обвесили кинжалами, и женщины повязали шею ее платками… Каждый, навесивший свой кинжал, должен был идти в дом хозяина лошади за получением своего оружия обратно, но не иначе, как с чем-нибудь съедобным: одни несли копченую баранину, другие бузу, третьи хлеб и т. д., так что в короткое время дом хозяина лошади наполнился провизиею. На том самом месте, где была конная скачка, стояла еще не расходившаяся толпа. Несколько молодых людей, полураздетых, с засученными рукавами и шальварами, приготовлялись бежать и принимали советы от старших, которые предлагали им держать во рту пулю или камешек, чтобы не утомиться. Принесли другую барту, поменьше прежней, тоже от старшего карта… Молодые люди отправились с одним посторонним человеком, который должен был распорядиться соблюдением порядка во время бега, бывающего на протяжении версты. По произнесении посторонним: раз, два, три! — все сразу бросались бежать и один, прибежавший первым, схватил барту и упал. Сейчас же подняли молодого человека и повели его под руки. По дороге его также обвешивали кинжалами и платками, как прежде обвешивали лошадь, и со всех сторон приветствовали поздравлениями.

По окончании скачек послали за пахарем, который и явился со всеми орудиями пахаря и с быками (в этом случае пахарь бывает одет в овчинный полушубок, который надевает навыворот), и вместе с ним толпа направилась к ближайшему пахотному полю. Множество мальчиков провожало пахаря, бросая в него комками снега, грязью и камешками, и не переставая бросать до тех пор, пока он не обошел с плугом вокруг пашни три раза. При этом кадий читал молитву, подняв руки к небу, прося у Бога хорошего урожая в этом году, а остальные говорили «аминь». По окончании всего этого обряда народ вернулся домой, и целые два дня был затем кутеж в двух домах: у хозяина перескакавшей лошади и у победившего скорохода.

С этого дня начались полевые работы: кто унавоживал пашню, кто пахал (с ранней весны горцы пашут землю и оставляют ниву незасеянною; потом, перепахавши ее во второй раз, сеют зерно. Горцы пашут всегда одною парою быков), кто искал себе компаньона для пахоты (из горцев редкий хозяин имеет больше одного быка. Во время работы каждый находит себе компаньона, имеющего тоже одного быка, и по очереди пашут)».

Из летних самым важным был праздник «прикосновения серпа» (у лакцев — мухщаву), то есть жатвы. Он начинался с произнесения заклинания самой бойкой, энергичной, плодовитой или зажиточной женщиной, которая снимала первый сноп. Из зерен этого снопа варили ритуальную кашу (халлил ккурч). В случае засухи горцы делали чучело из зелени и обливали его водой со словами: «Да будет дождь!» При этом дети получали различные мелкие подарки. Данный обряд назывался по-разному: «урттил ссихьу», «урбмццу», «варпахху» и др. Если погода во время сбора и обмолота урожая была ненастной — «заклинали» солнце (бургъил сеихьу), «сжигали» дождь (гьарал ччуччу). Занимались этой ворожбой в основном девушки. Для того чтобы вызвать дождь, существовало множество других обрядов, в том числе посещение святых.

Традиционно большим праздником горцев была встреча чабанов и скота, возвращавшихся с летних или зимних пастбищ. Встречать их выходило все село с музыкой и песнями. Заранее готовились угощения, в огромных котлах варили смесь зерен кукурузы, фасоли, пшеницы и черных бобов (у аварцев — муть). Тут же резали и варили баранов. Праздник сопровождался скачками и другими состязаниями. Молодежь танцевала, веселилась, прыгала через костры (как и в праздник первой борозды).

Праздники осени.

19:30, 23 сентября 2014

Осень — очень особенное время года, .. на полутонах; на полутонах желтого, красного, зеленого, теплого и холодного, тающего светового дня и постепенно засыпающей, замирающей земли, пожухлых листьев под ногами и посерьезневшегося неба… В традиционных культурах Кавказа осень — это вселенское урожайное изобилие, время свадеб и осенних цветов, девичьих посиделок и подведение итогов сельскохозяйственного года… Через праздники и обряды осенью приводилось в равновесие взаимодействие земного и высшего миров, восстанавливалась гармония и обеспечивалось изобилие будущего урожая.

В этом посте — об осенних праздниках и семейных ритуалах у некоторых народов Кавказа.

У вайнахов праздник урожая — «марс пхйора» (жатвенный ужин) не имел определенного дня, а праздновался произвольно, в зависимости от времени завершения сельскохозработ и погоды. Это семейный камерный праздник, отмечался он каждой семьей отдельно по окончании жатвы.

Во время ужина умершим родственникам символически посылалось угощение и возносилась молитва «Дай бог, чтобы у них (покойников) урожай был хороший от того, что мы передаем, пусть будет им польза».

По свидетельству первого ингушского этнографа Чаха Ахриева, ингуши считали, что умерший жнет солому на загоне своих родственников, пока те не сделают по окончании жатвы «марса пхьора».

Во время ужина самая старшая женщина в семье, поставив возле очага ужин, брала в руки щипцы и, дотрагиваясь ими до каждого блюда, говорила: «Да будешь пищей такому-то (называлось имя покойника).

Обойдя таким образом все блюда с едой, она выливала возле очага брагу из чашки. Затем уже все члены семейства начинали трапезу. К «жатвенному ужину» подавали лучшие блюда — люди верили, что все это попробуют их умершие родственники.

Подобно многим другим народам, вайнахи обычно воздерживались от употребления нового хлеба до праздника урожая. Из зерен первых срезанных колосьев готовили бублик, который подвешивали в доме на самом почетном месте. Пищу, изготовленную из зерна нового урожая, должны были сначала попробовать либо хозяйка, либо первенец или наиболее удачливый член семьи: считалось, что это обеспечит благополучие всей семье. У вайнахов известен обычай по окончании уборки урожая готовить большой пирог с говяжьим или бараньим жиром, который они делили по числу членов семьи и от их имени раздавали соседям.

Интересный ритуал, «Гудурмай», связанный с окончанием уборки урожая, проводился в с. Мюрего, в Дагестане. Когда зерно уже было свезено домой, молодые люди села собирались по вечерам и обходили каждый дом.

Если у хозяев был сын, то один из молодых людей громко произносил: «Ва Гудурмай, Гудурмай», а остальные хором подпевали, вставляя его имя (например, Казбек) «Казбек мургьела, Казбек мургьела» (Казбек золотой).

Если не было маленьких детей, а были старые родители, то к ним обращались так: «Ва Гудурмай, Гудурмай. Ада, абас гьалжана» (родителям рай). При этом хозяева должны были угостить детей. Это была своеобразная шуточная игра в честь сбора урожая. Девушки в ней не участвовали.

После сбора сена и уборки урожая осетины устраивали праздник первого урожая (Хоры сæры куывд). До наступления этого праздника осетины воздерживались от употребления продуктов нового урожая. Как и другие аграрные праздники «Хоры сæры куывд» сопровождался различными заклинательными песнями. У божеств-покровителей плодородия просили богатого урожая, изобилия во всем.

Самым мощным и масштабным осенним праздником у осетин был и остается праздник в честь Уастырджи, его отмечали в конце ноября после уборки урожая. Начинался он всегда в воскресенье и продолжался одну-две недели. У осетин Уастырджи — покровитель мужчин, воинов, путников. Женщины не имели права назвать его своим именем и употребляли другое название — «лæгты дзуар» («покровитель мужчин»). Уастырджи во всех молитвах и песнях наделяется эпитетом «равный Богу». Ни одно осетинское застолье, ни одна осетинская свадьба не обходятся без обращения к Уастырджи. В его честь построены многочисленные святилища, разбросанные по всей Осетии. В легендах Уастырджи изображается всадником на белом коне, храбрым, добродушным, высоким, широкоплечим, с белой бородой.

Месяц, на который приходится праздник Уастырджи, называли «Джеуæргубайы мæй» («месяц Джеоргуба»). Поскольку праздник продолжался неделю, эта неделя была названа «неделя поклонения Уастырджи». Во всех песнях он изображается всемогущим, благородным, от воли которого зависят все на земле. В песнях Уастырджи называется — «золотой», «золотокрылый», «восседающий на небесах», «насылающий изобилие», «дарующий жизнь», ««доблестный», «сильный», «летящий — гремящий» и т. д.

Обычные жертвоприношения и застолье в честь Уастырджи совершаются около молельни Уастырджи, которую аул строит на возвышенном месте, откуда Уастырджи наблюдает за людьми и скотом.

После трапезы ее участники на лошадях объезжают вокруг молельни со словами: «Уастырджи, соблюди нас и лошадей наших» и возвращаются в аул. В ауле молодежь долго поет песни Уастырджи: «Ух! Св. Георгий! Да съедим мы твои болезни! Окажи помощь вот этому дому, умножь скот его и хлеба и т. п. Пение и посещение отдельных саклей продолжается до утра» .

В воскресенье в ночь накануне праздничного понедельника в некоторых семьях приносили в жертву специально откормленного быка. Наиболее важной считалась ночь на вторник праздничной недели. В эту ночь устраивалось обязательное жертвоприношение и моление со специально сваренным к празднику пивом. Днем во вторник устраивается общинное моление и общественная трапеза. Мясо жертвенного быка распределялось по всем семьям участников этой ритуальной трапезы. Ровно через неделю устраивали проводы праздника.

Абдуллах Берсиров. Тхагаледж — черкесский бог плодородия.

У черкесов с осенним равноденствием и сбором урожая связан праздник Тхьэшхуэгухьэж (Единение с Великим богом Тха (Тхьа), первый четверг после осеннего равноденствия). Завершение пахоты и сева черкесы отмечали очень торжественно, приглашая почетных жителей аула. Женщины готовили праздничные мясные блюда, сладости и хмельные напитки.

«Сперва читали молитву, называемую тхашхо-гухаж, что значило «прибегать к великому богу». В этой молитве просили всевышнего даровать им здоровье и воссылали благодарение за прошедшее лето, за сотворение хлеба и плодов земных и пр.; после молитвы пировали и веселились», — писал Шора Ногмов в «Истории адыхейского народа, составленной по преданиям кабардинцев».

Еду в день праздника привозили в поле. Пахари приглашали из села стариков и девушек, поднимая специальный флаг завершения пахоты и сева. На одном конце четырехметрового шеста крепился кусок фанеры овальной формы, к которому прибивали фигурки зверей и птиц, а также флажки. Флаг устанавливали на подводе с праздничными блюдами и везли в аул. Около флага находился ряженый, который пел песни и веселил присутствующих. Встречать пахарей выходило все население.

В этот день детям разрешалось бросать тухлыми яйцами в пахарей и волов, что должно было по поверьям обеспечить богатый урожай. С поля флаг везли в заранее намеченный двор и устанавливали его в центре. Проводились соревнования в стрельбе по фигуркам и флажкам. Особенно отличившимся стрелкам дарили подарки. На окраине аула проводились скачки и игры. Через несколько дней хозяин двора устраивал праздник с участием прославленных певцов и гармонистов.

Праздник завершается исполнением кругового обрядового танца Тхьэшхуэ Удж, который с древнейших времен танцуют черкесы в честь Великого Единого Бога Тхьэ.

Есть интересный источник, русский перевод черкесского текста, зафиксированного в Кабарде в начале 20 века: «В нашей Кабарде божественный танец (Тхьэшхуэ Удж) Великому Тха устраивался на длинном холме – на гребне, который расположен на берегу Махогерсыхе, горы, обращенной к солнцу. Каждый год у этого холма собирались со всех селений Кабарды, постепенно стекался народ… Тут же закалывали быков, баранов, для того пригнанных сюда. «В жертву Тха», — говорили при этом. Привозили много хмельного. Ели. Пили. И те, которые позже приняли Христианство, не переставали верить в Тха – создателя жизни. Когда затем приняли Ислам, все же не прекращали выполнения древних обрядов».

Источник

Праздники кавказского народа

Обычаи и праздники народов Дагестана

Праздник весны — 22 марта

Традиции годекана

Праздник цветов

Читайте также

Развлечения

Наши развлечения

Развлечения детей

Развлечения в императорской семье

Игры и развлечения

Развлечения

Игры и развлечения

Игры и развлечения

ШУТКИ И ГРУБЫЕ РАЗВЛЕЧЕНИЯ

Увлечения и развлечения

Глава 16 Развлечения

Глава 16 Развлечения

Глава 9 Московские развлечения

Светские развлечения

Войны, вычисления и развлечения

Развлечения

Праздники осени.