Праздники колеса года викка

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Основные праздники виккан — это Саббаты (солнечный цикл) и Эсбаты (лунный цикл). Разные традиции викки могут немного по-разному трактовать значения этих праздников. Я постараюсь описать наиболее общий подход, известный мне.

Саббаты — это восемь праздников Колеса года. Викка, как связанная с природными циклами религия, уделяет большое внимание круговороту времён года, солнечной активности и различным фазам в жизни природы. Каждая фаза символически связана с определёнными изменениями в жизни Бога и Богини, которые циклически повторяются. Остановимся поподробней на этих фазах.

Чаще всего первым праздником на Колесе считают Йоль. Это праздник зимнего солнцестояния. Соответственно, точная дата праздника зависит от того, на какой день выпадает солнцестояние. Ориентировочно это 20-23 декабря. Самая длинная ночь в году. Самый короткий день. В этот день Богиня рождает Бога, что знаменует начало нового солнечного цикла. Бог — ребёнок, только увидевший мир. Богиня — Старуха, ещё не омолодившаяся и не обновившаяся после предыдущего цикла. Всё только начинается, и виккане празднуют рождение своего Бога, строя планы на будущее.

Вторым саббатом является Имболк, его празднуют 1-2 февраля. Считается, что в этот день впервые ощущается приближение весны. Богиня омолаживается, становясь Девой. Бог растёт и крепнет. Это праздник талой воды и молока, праздник обновления и чистоты. Праздник начала больших дел, результаты которых станут очевидны только в конце года.

Третий саббат — Остара, весеннее равноденствие. Его празднуют в зависимости от того, на какой день выпадает равноденствие. Ориентировочно это 19-22 марта. Бог и Богиня беззаботны, сильны и молоды. Природа пробуждается от сна, этот праздник фактически можно считать началом весны. День и ночь равны между собой, Колесо года совершает поворот на светлую половину. С этого дня сила Бога и Богини будет нарастать стремительно, наполняя собой весь мир вокруг. Именно на Остару Бог и Богиня зачинают ребёнка — самого Бога, которому предстоит снова родиться на Йоль.

Четвёртый саббат — Бельтайн, его празднуют 1 мая. Это та самая Майская ночь, когда природа пробуждается окончательно, и мир наполняется красками. Время особого разгула страстей и силы. Бог и Богиня сочетаются браком. Принимают на себя обязательства перед миром, становятся Королём и Королевой мая, а точнее — Королём и Королевой мира. Этот праздник тем более ярок, что является фактически последним беззаботным днём. Знаменуя собой переход в новый статус. Переход к насыщенным делами летним дням. И начало пути Бога к его смерти ради нового урожая.

Пятый саббат — Лита, летнее солнцестояние. Дата проведения так же зависит от того, когда наступает солнцестояние. Ориентировочно — 19-23 июня. Самый длинный день в году, самая короткая ночь. В этот день Бог обретает свой максимум силы, чтобы затем раздать её миру. Вместе с Богиней восседают они на тронах, празднуя день своей славы. Это день разгула духов, буйства природы и всевозможных чудес. Ярче всего его можно представить, вспомнив про традиции празднования Ивана Купала.

Шестой саббат — Ламмас (или Лугнасад). Это первый из трёх праздников урожая. Первый урожай — урожай хлеба. Его празднуют 1 августа. В августе начинают собирать первые созревшие злаки. Постепенно начинается и сбор остального урожая. На ламмас Бог начинает раздавать свою силу, отдавая себя целиком в мир. Богиня сопутствует ему. Иногда их называют Отцом и Матерью урожая. Этот праздник радостен, так как символизирует обретение первых наград и заслуженных даров. Но и печален, так как в нём мы ощущаем приближение прощания с Богом. На Ламмас мы преломляем свежеиспечённый хлеб и делим его с близкими, чтобы сполна ощутить дар Бога.

Седьмой саббат — Мабон, осеннее равноденствие. Дата его празднования привязана к равноденствию. Ориентировочно — 21-24 сентября. Это второй праздник урожая. Время осеннего пира, время украшать алтари свежими дарами природы. Праздник изобилия. И праздник предчувствия зимы. Бог почти раздал себя и Богиня поддерживает его. После Мабона он раздаст свою силу окончательно, чтобы принять смерть.

И тогда наступает восьмой саббат — Самайн. Это ночь с 31 октября на 1 ноября. Ночь, когда открываются врата между мирами. И мёртвые приходят к живым, чтобы получить поминовение. Бог умирает, раздав себя полностью. И уходит в мир мёртвых. До самого Йоля он будет мёртвым Богом. Богиня уходит вместе с ним, оплакивая его и ожидая возвращения. Из Богини-Матери она становится Богиней-Старухой. Самайн — третий праздник урожая. Последнего урожая, когда всё завершается и каждый поступок приносит свои плоды. Это время вспомнить всех, кто был нам дорог и кого уже нет. Год заканчивается, чтобы снова начаться.

После Самайна врата между мирами закрываются. И наступает период безвременья. Период ожидания, который заканчивается на Йоль. Новым рождением Бога. Таков цикл Колеса года.

Эсбаты — это праздники, связанные с фазами луны. Если Бог чаще всего ассоциируется с солнцем, то Богиня с луной. Как изменяется луна, так же изменяется и Богиня. Растущая луна — Богиня-Дева. Полнолуние — Богиня-Мать. Убывающая луна — Богиня-Старуха. В году 13 полнолуний и 13 новолуний. Все они могут праздноваться как эсбаты. Кто-то празднует только полнолуния, кто-то и полнолуния, и новолуния. Каждый эсбат — возможность обратиться к силе Богини. Именно на эсбаты принято проводить ритуал Низведения Луны — инвокации Богини.

Иногда различным полнолуниям и новолуниям даются свои названия, в соответствии с временем, когда они происходят. Однако это не является общей практикой. И необязательно влечёт за собой различия в праздновании. Самым известным вариантом наименования полнолуния является следующий (в порядке очерёдности): Луна Волка, Луна Снега, Луна Червя, Розовая Луна, Луна Цветов, Земляничная Луна, Луна Грома, Голубая Луна, Луна Осетра, Луна Урожая, Луна Охотника, Луна Бобра, Холодная Луна. Однако это лишь один из возможных вариантов.

Так же многие виккане могут праздновать и другие праздники, принимая их как свои религиозные. Однако эти праздники уже не являются общевикканскими. И потому могут рассматривать только в контексте конкретных предпочтений тех или иных виккан.

Материал подготовил: Александр Садовников, активист новосибирской общины «Ковен Неназванного Древа«, постоянный автор нашего сайта.

The Wheel of the Year is an annual cycle of seasonal festivals, observed by many modern pagans, consisting of the year’s chief solar events (solstices and equinoxes) and the midpoints between them. While names for each festival vary among diverse pagan traditions, syncretic treatments often refer to the four solar events as «quarter days», with the four midpoint events as «cross-quarter days».^[1] Differing sects of modern paganism also vary regarding the precise timing of each celebration, based on distinctions such as lunar phase and geographic hemisphere.

Observing the cycle of the seasons has been important to many people, both ancient and modern. Contemporary Pagan festivals that rely on the Wheel are based to varying degrees on folk traditions, regardless of actual historical pagan practices.^[2] Among Wiccans, each festival is also referred to as a sabbat (), based on Gerald Gardner’s view that the term was passed down from the Middle Ages, when the terminology for Jewish Shabbat was commingled with that of other heretical celebrations.^[3] Contemporary conceptions of the Wheel of the Year calendar were largely influenced by mid-20th century British paganism.

Origins[edit]

Historical and archaeological evidence suggests ancient pagan and polytheist peoples varied in their cultural observations; Anglo-Saxons celebrated the solstices and equinoxes, while Celts celebrated the seasonal divisions with various fire festivals.^[4] In the tenth century Cormac Mac Cárthaigh wrote about «four great fires…lighted up on the four great festivals of the Druids…in February, May, August, and November.»^[5]

The contemporary Neopagan festival cycle, prior to being known as the Wheel of the Year, was influenced by works such as The Golden Bough by James George Frazer (1890) and The Witch-Cult in Western Europe (1921) by Margaret Murray. Frazer claimed that Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) were the most important of the four Gaelic festivals mentioned by Cormac. Murray used records from early modern witch trials, as well as the folklore surrounding European witchcraft, in an attempt to identify the festivals celebrated by a supposedly widespread underground pagan religion that had survived into the early modern period. Murray reports a 1661 trial record from Forfar, Scotland, where the accused witch (Issobell Smyth) is connected with meetings held «every quarter at Candlemas, Rud−day, Lammas, and Hallomas.»^[6] In The White Goddess (1948) Robert Graves claimed that, despite Christianization, the importance of agricultural and social cycles had preserved the «continuity of the ancient British festal system» consisting of eight holidays: «English social life was based on agriculture, grazing, and hunting» implicit in «the popular celebration of the festivals now known as Candlemas, Lady Day, May Day, Midsummer Day, Lammas, Michaelmas, All-Hallowe’en, and Christmas; it was also secretly preserved as religious doctrine in the covens of the anti-Christian witch-cult.»^[7]

By the late 1950s the Bricket Wood coven led by Gerald Gardner and the Order of Bards, Ovates and Druids led by Ross Nichols had both adopted eight-fold ritual calendars, in order to hold more frequent celebrations. Popular legend holds that Gardner and Nichols developed the calendar during a naturist retreat, where Gardner advocated for celebrating the solstices and equinoxes while Nichols preferred celebrating the four Celtic fire festivals; ultimately they combined the two approaches into a single festival cycle. Though this coordination eventually had the benefit of more closely aligning celebrations between the two early Neopagan groups,^[8] Gardner’s first published writings omit any mention of the solstices and equinoxes, focusing exclusively on the fire festivals. Gardner initially referred to these as «May eve, August eve, November eve (Hallowe’en), and February eve.» Gardner further identified these modern witch festivals with the Gaelic fire festivals Beltene, Lugnasadh, Samhuin, and Brigid (Imbolc).^[3] By the mid-1960s, the phrase Wheel of the Year had been coined to describe the yearly cycle of witches’ holidays.^[9]

Aidan Kelly gave names to the summer solstice (Litha) and equinox holidays (Ostara and Mabon) of Wicca in 1974, which were subsequently promulgated by Timothy Zell through his Green Egg magazine.^[10] Popularization of these names happened gradually; in her 1978 book Witchcraft For Tomorrow influential Wiccan author Doreen Valiente did not use Kelly’s holiday names, instead simply identifying the solstices and equinoxes («Lesser Sabbats») by their seasons.^[11] Valiente identified the four «Greater Sabbats», or fire festivals, by the names Candlemas, May Eve, Lammas, and Hallowe’en, though she also identified their Irish counterparts as Imbolc, Beltane, Lughnassadh, and Samhain.^[12]

Due to early Wicca’s influence on modern paganism and the syncretic adoption of Anglo-Saxon and Celtic motifs, the most commonly used English festival names for the Wheel of the Year tend to be the Celtic ones introduced by Gardner and the mostly Germanic-derived names introduced by Kelly, even when the celebrations are not based on those cultures. The American Ásatrú movement has adopted, over time, a calendar in which the Heathen major holidays figure alongside many Days of Remembrance which celebrate heroes of the Edda and the Sagas, figures of Germanic history, and the Viking Leif Ericson, who explored and settled Vinland (North America). These festivals are not, however, as evenly distributed throughout the year as in Wicca and other Heathen denominations.

Festivals[edit]

In many traditions of modern pagan cosmology, all things are considered to be cyclical, with time as a perpetual cycle of growth and retreat tied to the Sun’s annual death and rebirth. This cycle is also viewed as a micro- and macrocosm of other life cycles in an immeasurable series of cycles composing the Universe. The days that fall on the landmarks of the yearly cycle traditionally mark the beginnings and middles of the four seasons. They are regarded with significance and host to major communal festivals. These eight festivals are the most common times for community celebrations.^[2][13][14]

While the «major» festivals are usually the quarter and cross-quarter days, other festivals are also celebrated throughout the year, especially among the non-Wiccan traditions such as those of polytheistic reconstructionism and other ethnic traditions.

In Wiccan and Wicca-influenced traditions, the festivals, being tied to solar movements, have generally been steeped in solar mythology and symbolism, centered on the life cycles of the sun. Similarly, the Wiccan esbats are traditionally tied to the lunar cycles. Together, they represent the most common celebrations in Wiccan-influenced forms of Neopaganism, especially in contemporary Witchcraft groups.^[13][14]

Winter Solstice (Yule)[edit]

Midwinter, known commonly as Yule or within modern Druid traditions as Alban Arthan,^[15] has been recognised as a significant turning point in the yearly cycle since the late Stone Age. The ancient megalithic sites of Newgrange and Stonehenge, carefully aligned with the solstice sunrise and sunset, exemplify this.^[16] The reversal of the Sun’s ebbing presence in the sky symbolizes the rebirth of the solar god and presages the return of fertile seasons. From Germanic to Roman tradition, this is the most important time of celebration.^[17][18]

Practices vary, but sacrifice offerings, feasting, and gift giving are common elements of Midwinter festivities. Bringing sprigs and wreaths of evergreenery (such as holly, ivy, mistletoe, yew, and pine) into the home and tree decorating are also common during this time.^[17][19][20]

In Roman traditions additional festivities take place during the six days leading up to Midwinter.^[18]

Imbolc (Candlemas)[edit]

The cross-quarter day following Midwinter falls on the first of February and traditionally marks the first stirrings of spring. It aligns with the contemporary observance of Groundhog Day. It is time for purification and spring cleaning in anticipation of the year’s new life. In Rome, it was historically a shepherd’s holiday,^[21] while the Celts associated it with the onset of ewes’ lactation, prior to birthing the spring lambs.^[22][23]

For Celtic pagans, the festival is dedicated to the goddess Brigid, daughter of The Dagda and one of the Tuatha Dé Danann.^[23]

Among Reclaiming tradition Witches, this is the traditional time for pledges and rededications for the coming year^[24] and for initiation among Dianic Wiccans.^[25]

Spring Equinox (Ostara)[edit]

Derived from a reconstruction produced by linguist Jacob Grimm of an Old High German form of the Old English goddess name Ēostre, Ostara marks the vernal equinox in some modern Pagan traditions.

Known as Alban Eilir to modern Druid traditions, this holiday is the second of three spring celebrations (the midpoint between Imbolc and Beltane), during which light and darkness are again in balance, with light on the rise. It is a time of new beginnings and of life emerging further from the grips of winter.^[26]

Beltane (May Eve)[edit]

Traditionally the first day of summer in Ireland, in Rome the earliest celebrations appeared in pre-Christian times with the festival of Flora, the Roman goddess of flowers, and the Walpurgisnacht celebrations of the Germanic countries.^[27]

Since the Christianisation of Europe, a more secular version of the festival has continued in Europe and America, commonly referred to as May Day. In this form, it is well known for maypole dancing and the crowning of the Queen of the May.

Celebrated by many pagan traditions, among modern Druids this festival recognizes the power of life in its fullness, the greening of the world, youthfulness and flourishing.^[28]

Summer Solstice (Litha)[edit]

Midsummer is one of the four solar holidays and is considered the turning point at which summer reaches its height and the sun shines longest. Among the Wiccan sabbats, Midsummer is preceded by Beltane, and followed by Lammas or Lughnasadh.

Some Wiccan traditions call the festival Litha, a name occurring in Bede’s The Reckoning of Time (De Temporum Ratione, eighth century), which preserves a list of the (then-obsolete) Anglo-Saxon names for the twelve months. Ærra Liða (first or preceding Liða) roughly corresponds to June in the Gregorian calendar, and Æfterra Liða (following Liða) to July. Bede writes that «Litha means gentle or navigable, because in both these months the calm breezes are gentle and they were wont to sail upon the smooth sea».^[29]

Modern Druids celebrate this festival as Alban Hefin. The sun in its greatest strength is greeted and celebrated on this holiday. While it is the time of greatest strength of the solar current, it also marks a turning point, for the sun also begins its time of decline as the wheel of the year turns. Arguably the most important festival of the Druid traditions, due to the great focus on the sun and its light as a symbol of divine inspiration. Druid groups frequently celebrate this event at Stonehenge.^[30]

Lughnasadh (Lammas)[edit]

Lammas or Lughnasadh () is the first of the three Wiccan harvest festivals, the other two being the autumnal equinox (or Mabon) and Samhain. Wiccans mark the holiday by baking a figure of the god in bread and eating it, to symbolise the sanctity and importance of the harvest. Celebrations vary, as not all Pagans are Wiccans. The Irish name Lughnasadh^[4][31] is used in some traditions to designate this holiday. Wiccan celebrations of this holiday are neither generally based on Celtic culture nor centered on the Celtic deity Lugh. This name seems to have been a late adoption among Wiccans. In early versions of Wiccan literature the festival is referred to as August Eve.^[32]

The name Lammas (contraction of loaf mass) implies it is an agrarian-based festival and feast of thanksgiving for grain and bread, which symbolises the first fruits of the harvest. Christian festivals may incorporate elements from the Pagan Ritual.^[31][33]

Autumn Equinox (Mabon)[edit]

The holiday of the autumnal equinox, Harvest Home, Mabon, the Feast of the Ingathering, Meán Fómhair, An Clabhsúr, or Alban Elfed (in Neo-Druid traditions), is a modern Pagan ritual of thanksgiving for the fruits of the earth and a recognition of the need to share them to secure the blessings of the Goddess and the Gods during the coming winter months. The name Mabon was coined by Aidan Kelly around 1970 as a reference to Mabon ap Modron, a character from Welsh mythology.^[34] Among the sabbats, it is the second of the three Pagan harvest festivals, preceded by Lammas / Lughnasadh and followed by Samhain.

Samhain[edit]

Samhain () is one of the four Greater Sabbats among Wiccans. Samhain is typically considered as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets, and other loved ones who have died. Aligned with the contemporary observance of Halloween and Day of the Dead, in some traditions the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the Wheel by the festival of Beltane, which is celebrated as a festival of light and fertility.^[35]

Many Neopagans believe that the veil between this world and the afterlife is at its thinnest point of the year at Samhain, making it easier to communicate with those who have departed.^[14]

Some authorities claim the Christian festival of All Hallows Day (All Saints Day) and the preceding evening are appropriations of Samhain by early Christian missionaries to the British Isles.^[36][37]

Minor festivals[edit]

In addition to the eight major holidays common to most modern pagans, there are a number of minor holidays during the year to commemorate various events.

Germanic[edit]

Some of the holidays listed in the “Runic Era Calendar” of the Ásatrú Alliance:

Vali’s Blot (14 February)

Celebration dedicated to the god Váli and to love^[38]

Feast of the Einherjar (11 November)

Celebration to honor kin who died in battle^[38]

Ancestors’ Blot (11 November)

Celebration of one’s own ancestry or the common ancestors of a Germanic ethnicity^[39]

Yggdrasil Day (22 April)

Celebration of the world tree Yggdrasil, of the reality world it represents, of trees and nature^[38]

Winterfinding (mid-October)

Celebration which marks the beginning of winter, held on a date between Haustblot and Winternights^[38][40]

Summerfinding (mid-April)

Celebration which marks the beginning of summer, held on a date between Ostara and Walpurgis Night^[38][40]

Practice[edit]

Celebration commonly takes place outdoors in the form of a communal gathering.

Dates of celebration[edit]

The precise dates on which festivals are celebrated are often flexible. Dates may be on the days of the quarter and cross-quarter days proper, the nearest full moon, the nearest new moon, or the nearest weekend for secular convenience. The festivals were originally celebrated by peoples in the middle latitudes of the Northern Hemisphere. Consequently, the traditional times for seasonal celebrations do not agree with the seasons in the Southern Hemisphere or near the equator. Pagans in the Southern Hemisphere often advance these dates by six months to coincide with their own seasons.^{[14][41][42][43]}

Offerings[edit]

Offerings of food, drink, various objects, etc. have been central in ritual propitiation and veneration for millennia. Modern pagan practice strongly avoids sacrificing animals in favour of grains, herbs, milk, wines, incense, baked goods, minerals, etc. The exception being with ritual feasts including meat, where the inedible parts of the animal are often burned as offerings while the community eats the rest.^[44][45]

Sacrifices are typically offered to gods and ancestors by burning them. Burying and leaving offerings in the open are also common in certain circumstances. The purpose of offering is to benefit the venerated, show gratitude, and give something back, strengthening the bonds between humans and divine and between members of a community.^[44][46][47]

Narratives[edit]

Celtic[edit]

It is a misconception in some quarters of the Neopagan community, influenced by the writings of Robert Graves,^[48] that historical Celts had an overarching narrative for the entire cycle of the year. While the various Celtic calendars include some cyclical patterns, and a belief in the balance of light and dark, these beliefs vary between the different Celtic cultures. Modern preservationists and revivalists usually observe the four ‘fire festivals’ of the Gaelic Calendar, and some also observe local festivals that are held on dates of significance in the different Celtic nations.^[49][50]

Slavic[edit]

Slavic mythology tells of a persisting conflict involving Perun, god of thunder and lightning, and Veles, the black god and horned god of the underworld. Enmity between the two is initiated by Veles’ annual ascent up the world tree in the form of a huge serpent and his ultimate theft of Perun’s divine cattle from the heavenly domain. Perun retaliates to this challenge of the divine order by pursuing Veles, attacking with his lightning bolts from the sky. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals and hiding behind trees, houses, even people. (Lightning bolts striking down trees or homes were explained as results of this.) In the end Perun overcomes and defeats Veles, returning him to his place in the realm of the dead. Thus the order of the world is maintained.^[51][52][53]

The idea that storms and thunder are actually divine battle is pivotal to the changing of the seasons. Dry periods are identified as chaotic results of Veles’ thievery. This duality and conflict represents an opposition of the natural principles of earth, water, substance, and chaos (Veles) and of heaven, fire, spirit, order (Perun), not a clash of good and evil. The cosmic battle between the two also echoes the ancient Indo-European narrative of a fight between the sky-borne storm god and chthonic dragon.

On the great night (New Year), two children of Perun are born, Jarilo, god of fertility and vegetation and son of the Moon, and Morana, goddess of nature and death and daughter of the Sun. On the same night, the infant Jarilo is snatched and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the time of the spring equinox, Jarilo returns across the sea from the world of the dead, bringing with him fertility and spring from the evergreen underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. With the beginning of summer, the two are married bringing fertility and abundance to Earth, ensuring a bountiful harvest. The union of Perun’s kin and Veles’ stepson brings peace between two great gods, staving off storms which could damage the harvest. After the harvest, however, Jarilo is unfaithful to his wife and she vengefully slays him, returning him to the underworld and renewing enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana – and all of nature with her – withers and freezes in the ensuing winter. She grows into the old and dangerous goddess of darkness and frost, eventually dying by the year’s end only to be reborn again with her brother in the new year.^[51][52]

Wicca and Druidry[edit]

In Wicca, the narrative of the Wheel of the Year traditionally centers on the sacred marriage of the God and the Goddess and the god/goddess duality. In this cycle, the God is perpetually born from the Goddess at Yule, grows in power at the vernal equinox (as does the Goddess, now in her maiden aspect), courts and impregnates the Goddess at Beltane, reaches his peak at the summer solstice, wanes in power at Lammas, passes into the underworld at Samhain (taking with him the fertility of the Goddess/Earth, who is now in her crone aspect) until he is once again born from Her mother/crone aspect at Yule. The Goddess, in turn, ages and rejuvenates endlessly with the seasons, being courted by and giving birth to the Horned God.^[14][54][55]

Many Wiccan, Neo-Druid, and eclectic Neopagans incorporate a narrative of the Holly King and Oak King as rulers of the waning year and the waxing year respectively. These two figures battle endlessly with the turning of the seasons. At the summer solstice, the Holly King defeats the Oak King and commences his reign.^[56]: 94 After the Autumn equinox the Oak King slowly begins to regain his power as the sun begins to wane. Come the winter solstice the Oak King in turn vanquishes the Holly King.^[56]: 137After the spring equinox the sun begins to wax again and the Holly King slowly regains his strength until he once again defeats the Oak King at the summer solstice. The two are ultimately seen as essential parts of a whole, light and dark aspects of the male God, and would not exist without each other.^{[14][57][58][59]}

The Holly King is often portrayed as a woodsy figure, similar to the modern Santa Claus, dressed in red with sprigs of holly in his hair and the Oak King as a fertility god.^[60][61]

See also[edit]

• Ember days, quarterly periods (usually three days) of prayer and fasting in the liturgical calendar of Western Christian churches.
• List of neo-pagan festivals and events
• Medicine wheel, metaphor for a variety of Native American spiritual concepts
• Solar terms, year’s divisions in China and East Asia

Calendars[edit]

• Celtic calendar
  • Gaelic calendar
  • Welsh seasonal festivals
• Germanic calendar
  • Runic calendar
• Hellenic calendars
  • Attic calendar
  • Macedonian calendar
• Roman calendar
  • Roman festivals

References[edit]

External links[edit]

• Astronomical cusps and pagan holidays
• Celebrating the Seasons at Circle Sanctuary
• Sun Moon calendar
• Festival Calendar for the Indo-Europeans
• Atheopagan Sabbaths

The Wheel of the Year is an annual cycle of seasonal festivals, observed by many modern pagans, consisting of the year’s chief solar events (solstices and equinoxes) and the midpoints between them. While names for each festival vary among diverse pagan traditions, syncretic treatments often refer to the four solar events as «quarter days», with the four midpoint events as «cross-quarter days».^[1] Differing sects of modern paganism also vary regarding the precise timing of each celebration, based on distinctions such as lunar phase and geographic hemisphere.

Observing the cycle of the seasons has been important to many people, both ancient and modern. Contemporary Pagan festivals that rely on the Wheel are based to varying degrees on folk traditions, regardless of actual historical pagan practices.^[2] Among Wiccans, each festival is also referred to as a sabbat (), based on Gerald Gardner’s view that the term was passed down from the Middle Ages, when the terminology for Jewish Shabbat was commingled with that of other heretical celebrations.^[3] Contemporary conceptions of the Wheel of the Year calendar were largely influenced by mid-20th century British paganism.

Origins[edit]

Historical and archaeological evidence suggests ancient pagan and polytheist peoples varied in their cultural observations; Anglo-Saxons celebrated the solstices and equinoxes, while Celts celebrated the seasonal divisions with various fire festivals.^[4] In the tenth century Cormac Mac Cárthaigh wrote about «four great fires…lighted up on the four great festivals of the Druids…in February, May, August, and November.»^[5]

The contemporary Neopagan festival cycle, prior to being known as the Wheel of the Year, was influenced by works such as The Golden Bough by James George Frazer (1890) and The Witch-Cult in Western Europe (1921) by Margaret Murray. Frazer claimed that Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) were the most important of the four Gaelic festivals mentioned by Cormac. Murray used records from early modern witch trials, as well as the folklore surrounding European witchcraft, in an attempt to identify the festivals celebrated by a supposedly widespread underground pagan religion that had survived into the early modern period. Murray reports a 1661 trial record from Forfar, Scotland, where the accused witch (Issobell Smyth) is connected with meetings held «every quarter at Candlemas, Rud−day, Lammas, and Hallomas.»^[6] In The White Goddess (1948) Robert Graves claimed that, despite Christianization, the importance of agricultural and social cycles had preserved the «continuity of the ancient British festal system» consisting of eight holidays: «English social life was based on agriculture, grazing, and hunting» implicit in «the popular celebration of the festivals now known as Candlemas, Lady Day, May Day, Midsummer Day, Lammas, Michaelmas, All-Hallowe’en, and Christmas; it was also secretly preserved as religious doctrine in the covens of the anti-Christian witch-cult.»^[7]

By the late 1950s the Bricket Wood coven led by Gerald Gardner and the Order of Bards, Ovates and Druids led by Ross Nichols had both adopted eight-fold ritual calendars, in order to hold more frequent celebrations. Popular legend holds that Gardner and Nichols developed the calendar during a naturist retreat, where Gardner advocated for celebrating the solstices and equinoxes while Nichols preferred celebrating the four Celtic fire festivals; ultimately they combined the two approaches into a single festival cycle. Though this coordination eventually had the benefit of more closely aligning celebrations between the two early Neopagan groups,^[8] Gardner’s first published writings omit any mention of the solstices and equinoxes, focusing exclusively on the fire festivals. Gardner initially referred to these as «May eve, August eve, November eve (Hallowe’en), and February eve.» Gardner further identified these modern witch festivals with the Gaelic fire festivals Beltene, Lugnasadh, Samhuin, and Brigid (Imbolc).^[3] By the mid-1960s, the phrase Wheel of the Year had been coined to describe the yearly cycle of witches’ holidays.^[9]

Aidan Kelly gave names to the summer solstice (Litha) and equinox holidays (Ostara and Mabon) of Wicca in 1974, which were subsequently promulgated by Timothy Zell through his Green Egg magazine.^[10] Popularization of these names happened gradually; in her 1978 book Witchcraft For Tomorrow influential Wiccan author Doreen Valiente did not use Kelly’s holiday names, instead simply identifying the solstices and equinoxes («Lesser Sabbats») by their seasons.^[11] Valiente identified the four «Greater Sabbats», or fire festivals, by the names Candlemas, May Eve, Lammas, and Hallowe’en, though she also identified their Irish counterparts as Imbolc, Beltane, Lughnassadh, and Samhain.^[12]

Due to early Wicca’s influence on modern paganism and the syncretic adoption of Anglo-Saxon and Celtic motifs, the most commonly used English festival names for the Wheel of the Year tend to be the Celtic ones introduced by Gardner and the mostly Germanic-derived names introduced by Kelly, even when the celebrations are not based on those cultures. The American Ásatrú movement has adopted, over time, a calendar in which the Heathen major holidays figure alongside many Days of Remembrance which celebrate heroes of the Edda and the Sagas, figures of Germanic history, and the Viking Leif Ericson, who explored and settled Vinland (North America). These festivals are not, however, as evenly distributed throughout the year as in Wicca and other Heathen denominations.

Festivals[edit]

In many traditions of modern pagan cosmology, all things are considered to be cyclical, with time as a perpetual cycle of growth and retreat tied to the Sun’s annual death and rebirth. This cycle is also viewed as a micro- and macrocosm of other life cycles in an immeasurable series of cycles composing the Universe. The days that fall on the landmarks of the yearly cycle traditionally mark the beginnings and middles of the four seasons. They are regarded with significance and host to major communal festivals. These eight festivals are the most common times for community celebrations.^[2][13][14]

While the «major» festivals are usually the quarter and cross-quarter days, other festivals are also celebrated throughout the year, especially among the non-Wiccan traditions such as those of polytheistic reconstructionism and other ethnic traditions.

In Wiccan and Wicca-influenced traditions, the festivals, being tied to solar movements, have generally been steeped in solar mythology and symbolism, centered on the life cycles of the sun. Similarly, the Wiccan esbats are traditionally tied to the lunar cycles. Together, they represent the most common celebrations in Wiccan-influenced forms of Neopaganism, especially in contemporary Witchcraft groups.^[13][14]

Winter Solstice (Yule)[edit]

Midwinter, known commonly as Yule or within modern Druid traditions as Alban Arthan,^[15] has been recognised as a significant turning point in the yearly cycle since the late Stone Age. The ancient megalithic sites of Newgrange and Stonehenge, carefully aligned with the solstice sunrise and sunset, exemplify this.^[16] The reversal of the Sun’s ebbing presence in the sky symbolizes the rebirth of the solar god and presages the return of fertile seasons. From Germanic to Roman tradition, this is the most important time of celebration.^[17][18]

Practices vary, but sacrifice offerings, feasting, and gift giving are common elements of Midwinter festivities. Bringing sprigs and wreaths of evergreenery (such as holly, ivy, mistletoe, yew, and pine) into the home and tree decorating are also common during this time.^[17][19][20]

In Roman traditions additional festivities take place during the six days leading up to Midwinter.^[18]

Imbolc (Candlemas)[edit]

The cross-quarter day following Midwinter falls on the first of February and traditionally marks the first stirrings of spring. It aligns with the contemporary observance of Groundhog Day. It is time for purification and spring cleaning in anticipation of the year’s new life. In Rome, it was historically a shepherd’s holiday,^[21] while the Celts associated it with the onset of ewes’ lactation, prior to birthing the spring lambs.^[22][23]

For Celtic pagans, the festival is dedicated to the goddess Brigid, daughter of The Dagda and one of the Tuatha Dé Danann.^[23]

Among Reclaiming tradition Witches, this is the traditional time for pledges and rededications for the coming year^[24] and for initiation among Dianic Wiccans.^[25]

Spring Equinox (Ostara)[edit]

Derived from a reconstruction produced by linguist Jacob Grimm of an Old High German form of the Old English goddess name Ēostre, Ostara marks the vernal equinox in some modern Pagan traditions.

Known as Alban Eilir to modern Druid traditions, this holiday is the second of three spring celebrations (the midpoint between Imbolc and Beltane), during which light and darkness are again in balance, with light on the rise. It is a time of new beginnings and of life emerging further from the grips of winter.^[26]

Beltane (May Eve)[edit]

Traditionally the first day of summer in Ireland, in Rome the earliest celebrations appeared in pre-Christian times with the festival of Flora, the Roman goddess of flowers, and the Walpurgisnacht celebrations of the Germanic countries.^[27]

Since the Christianisation of Europe, a more secular version of the festival has continued in Europe and America, commonly referred to as May Day. In this form, it is well known for maypole dancing and the crowning of the Queen of the May.

Celebrated by many pagan traditions, among modern Druids this festival recognizes the power of life in its fullness, the greening of the world, youthfulness and flourishing.^[28]

Summer Solstice (Litha)[edit]

Midsummer is one of the four solar holidays and is considered the turning point at which summer reaches its height and the sun shines longest. Among the Wiccan sabbats, Midsummer is preceded by Beltane, and followed by Lammas or Lughnasadh.

Some Wiccan traditions call the festival Litha, a name occurring in Bede’s The Reckoning of Time (De Temporum Ratione, eighth century), which preserves a list of the (then-obsolete) Anglo-Saxon names for the twelve months. Ærra Liða (first or preceding Liða) roughly corresponds to June in the Gregorian calendar, and Æfterra Liða (following Liða) to July. Bede writes that «Litha means gentle or navigable, because in both these months the calm breezes are gentle and they were wont to sail upon the smooth sea».^[29]

Modern Druids celebrate this festival as Alban Hefin. The sun in its greatest strength is greeted and celebrated on this holiday. While it is the time of greatest strength of the solar current, it also marks a turning point, for the sun also begins its time of decline as the wheel of the year turns. Arguably the most important festival of the Druid traditions, due to the great focus on the sun and its light as a symbol of divine inspiration. Druid groups frequently celebrate this event at Stonehenge.^[30]

Lughnasadh (Lammas)[edit]

Lammas or Lughnasadh () is the first of the three Wiccan harvest festivals, the other two being the autumnal equinox (or Mabon) and Samhain. Wiccans mark the holiday by baking a figure of the god in bread and eating it, to symbolise the sanctity and importance of the harvest. Celebrations vary, as not all Pagans are Wiccans. The Irish name Lughnasadh^[4][31] is used in some traditions to designate this holiday. Wiccan celebrations of this holiday are neither generally based on Celtic culture nor centered on the Celtic deity Lugh. This name seems to have been a late adoption among Wiccans. In early versions of Wiccan literature the festival is referred to as August Eve.^[32]

The name Lammas (contraction of loaf mass) implies it is an agrarian-based festival and feast of thanksgiving for grain and bread, which symbolises the first fruits of the harvest. Christian festivals may incorporate elements from the Pagan Ritual.^[31][33]

Autumn Equinox (Mabon)[edit]

The holiday of the autumnal equinox, Harvest Home, Mabon, the Feast of the Ingathering, Meán Fómhair, An Clabhsúr, or Alban Elfed (in Neo-Druid traditions), is a modern Pagan ritual of thanksgiving for the fruits of the earth and a recognition of the need to share them to secure the blessings of the Goddess and the Gods during the coming winter months. The name Mabon was coined by Aidan Kelly around 1970 as a reference to Mabon ap Modron, a character from Welsh mythology.^[34] Among the sabbats, it is the second of the three Pagan harvest festivals, preceded by Lammas / Lughnasadh and followed by Samhain.

Samhain[edit]

Samhain () is one of the four Greater Sabbats among Wiccans. Samhain is typically considered as a time to celebrate the lives of those who have passed on, and it often involves paying respect to ancestors, family members, elders of the faith, friends, pets, and other loved ones who have died. Aligned with the contemporary observance of Halloween and Day of the Dead, in some traditions the spirits of the departed are invited to attend the festivities. It is seen as a festival of darkness, which is balanced at the opposite point of the Wheel by the festival of Beltane, which is celebrated as a festival of light and fertility.^[35]

Many Neopagans believe that the veil between this world and the afterlife is at its thinnest point of the year at Samhain, making it easier to communicate with those who have departed.^[14]

Some authorities claim the Christian festival of All Hallows Day (All Saints Day) and the preceding evening are appropriations of Samhain by early Christian missionaries to the British Isles.^[36][37]

Minor festivals[edit]

In addition to the eight major holidays common to most modern pagans, there are a number of minor holidays during the year to commemorate various events.

Germanic[edit]

Some of the holidays listed in the “Runic Era Calendar” of the Ásatrú Alliance:

Vali’s Blot (14 February)

Celebration dedicated to the god Váli and to love^[38]

Feast of the Einherjar (11 November)

Celebration to honor kin who died in battle^[38]

Ancestors’ Blot (11 November)

Celebration of one’s own ancestry or the common ancestors of a Germanic ethnicity^[39]

Yggdrasil Day (22 April)

Celebration of the world tree Yggdrasil, of the reality world it represents, of trees and nature^[38]

Winterfinding (mid-October)

Celebration which marks the beginning of winter, held on a date between Haustblot and Winternights^[38][40]

Summerfinding (mid-April)

Celebration which marks the beginning of summer, held on a date between Ostara and Walpurgis Night^[38][40]

Practice[edit]

Celebration commonly takes place outdoors in the form of a communal gathering.

Dates of celebration[edit]

The precise dates on which festivals are celebrated are often flexible. Dates may be on the days of the quarter and cross-quarter days proper, the nearest full moon, the nearest new moon, or the nearest weekend for secular convenience. The festivals were originally celebrated by peoples in the middle latitudes of the Northern Hemisphere. Consequently, the traditional times for seasonal celebrations do not agree with the seasons in the Southern Hemisphere or near the equator. Pagans in the Southern Hemisphere often advance these dates by six months to coincide with their own seasons.^{[14][41][42][43]}

Offerings[edit]

Offerings of food, drink, various objects, etc. have been central in ritual propitiation and veneration for millennia. Modern pagan practice strongly avoids sacrificing animals in favour of grains, herbs, milk, wines, incense, baked goods, minerals, etc. The exception being with ritual feasts including meat, where the inedible parts of the animal are often burned as offerings while the community eats the rest.^[44][45]

Sacrifices are typically offered to gods and ancestors by burning them. Burying and leaving offerings in the open are also common in certain circumstances. The purpose of offering is to benefit the venerated, show gratitude, and give something back, strengthening the bonds between humans and divine and between members of a community.^[44][46][47]

Narratives[edit]

Celtic[edit]

It is a misconception in some quarters of the Neopagan community, influenced by the writings of Robert Graves,^[48] that historical Celts had an overarching narrative for the entire cycle of the year. While the various Celtic calendars include some cyclical patterns, and a belief in the balance of light and dark, these beliefs vary between the different Celtic cultures. Modern preservationists and revivalists usually observe the four ‘fire festivals’ of the Gaelic Calendar, and some also observe local festivals that are held on dates of significance in the different Celtic nations.^[49][50]

Slavic[edit]

Slavic mythology tells of a persisting conflict involving Perun, god of thunder and lightning, and Veles, the black god and horned god of the underworld. Enmity between the two is initiated by Veles’ annual ascent up the world tree in the form of a huge serpent and his ultimate theft of Perun’s divine cattle from the heavenly domain. Perun retaliates to this challenge of the divine order by pursuing Veles, attacking with his lightning bolts from the sky. Veles taunts Perun and flees, transforming himself into various animals and hiding behind trees, houses, even people. (Lightning bolts striking down trees or homes were explained as results of this.) In the end Perun overcomes and defeats Veles, returning him to his place in the realm of the dead. Thus the order of the world is maintained.^[51][52][53]

The idea that storms and thunder are actually divine battle is pivotal to the changing of the seasons. Dry periods are identified as chaotic results of Veles’ thievery. This duality and conflict represents an opposition of the natural principles of earth, water, substance, and chaos (Veles) and of heaven, fire, spirit, order (Perun), not a clash of good and evil. The cosmic battle between the two also echoes the ancient Indo-European narrative of a fight between the sky-borne storm god and chthonic dragon.

On the great night (New Year), two children of Perun are born, Jarilo, god of fertility and vegetation and son of the Moon, and Morana, goddess of nature and death and daughter of the Sun. On the same night, the infant Jarilo is snatched and taken to the underworld, where Veles raises him as his own. At the time of the spring equinox, Jarilo returns across the sea from the world of the dead, bringing with him fertility and spring from the evergreen underworld into the realm of the living. He meets his sister Morana and courts her. With the beginning of summer, the two are married bringing fertility and abundance to Earth, ensuring a bountiful harvest. The union of Perun’s kin and Veles’ stepson brings peace between two great gods, staving off storms which could damage the harvest. After the harvest, however, Jarilo is unfaithful to his wife and she vengefully slays him, returning him to the underworld and renewing enmity between Perun and Veles. Without her husband, god of fertility and vegetation, Morana – and all of nature with her – withers and freezes in the ensuing winter. She grows into the old and dangerous goddess of darkness and frost, eventually dying by the year’s end only to be reborn again with her brother in the new year.^[51][52]

Wicca and Druidry[edit]

In Wicca, the narrative of the Wheel of the Year traditionally centers on the sacred marriage of the God and the Goddess and the god/goddess duality. In this cycle, the God is perpetually born from the Goddess at Yule, grows in power at the vernal equinox (as does the Goddess, now in her maiden aspect), courts and impregnates the Goddess at Beltane, reaches his peak at the summer solstice, wanes in power at Lammas, passes into the underworld at Samhain (taking with him the fertility of the Goddess/Earth, who is now in her crone aspect) until he is once again born from Her mother/crone aspect at Yule. The Goddess, in turn, ages and rejuvenates endlessly with the seasons, being courted by and giving birth to the Horned God.^[14][54][55]

Many Wiccan, Neo-Druid, and eclectic Neopagans incorporate a narrative of the Holly King and Oak King as rulers of the waning year and the waxing year respectively. These two figures battle endlessly with the turning of the seasons. At the summer solstice, the Holly King defeats the Oak King and commences his reign.^[56]: 94 After the Autumn equinox the Oak King slowly begins to regain his power as the sun begins to wane. Come the winter solstice the Oak King in turn vanquishes the Holly King.^[56]: 137After the spring equinox the sun begins to wax again and the Holly King slowly regains his strength until he once again defeats the Oak King at the summer solstice. The two are ultimately seen as essential parts of a whole, light and dark aspects of the male God, and would not exist without each other.^{[14][57][58][59]}

The Holly King is often portrayed as a woodsy figure, similar to the modern Santa Claus, dressed in red with sprigs of holly in his hair and the Oak King as a fertility god.^[60][61]

See also[edit]

• Ember days, quarterly periods (usually three days) of prayer and fasting in the liturgical calendar of Western Christian churches.
• List of neo-pagan festivals and events
• Medicine wheel, metaphor for a variety of Native American spiritual concepts
• Solar terms, year’s divisions in China and East Asia

Calendars[edit]

• Celtic calendar
  • Gaelic calendar
  • Welsh seasonal festivals
• Germanic calendar
  • Runic calendar
• Hellenic calendars
  • Attic calendar
  • Macedonian calendar
• Roman calendar
  • Roman festivals

References[edit]

External links[edit]

• Astronomical cusps and pagan holidays
• Celebrating the Seasons at Circle Sanctuary
• Sun Moon calendar
• Festival Calendar for the Indo-Europeans
• Atheopagan Sabbaths

Язычество — это Поэзия…

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

• Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

• Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

• Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

• Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

• Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

• Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

• Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

• Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль — ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.

Имболк (Imbolc) — Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) — праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.

Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.

Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.

Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все!

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

• Для того, чтобы набраться энергии;

• Увеличить свои силы;

• Поставить новые цели;

• И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

Праздники у виккан отличаются от привычных нам, и все они объединены под названием «‎Колесо года»‎. Каждая из этих дат несет в себе тайный смысл, и празднование этих событий в 2022 году поможет каждому привлечь благополучие.

Смысл викканских праздников заключается в единении человека с природой, и эксперты сайта dailyhoro.ru предлагают поближе познакомиться с важными датами в 2022 году. Отметить эти праздничные дни сможет каждый, чтобы обрести гармонию с внешним миром и изменить свою жизнь к лучшему.

Самайн: 31 октября — 1 ноября

Самый важный викканский праздник открывает Колесо Года. Он символизирует завершение цикла, сбор урожая и благополучное начало холодов с полными закромами еды. В прежние времена празднование растягивалось на неделю, а в современном мире его сократили до одних суток.

В этот день проводят обряды, направленные на очищение энергетики от негатива, привлечение благополучия в дом. Сайман — это начало новой жизни, в которой нет места всему, что печалит, беспокоит и мешает развитию.

Йоль: 22 декабря

Празднование приходится на зимнее солнцестояние. Йоль отмечают, включив все возможные источники света, зажигая свечи и костры. Праздник длится более 10 дней, и в каждый из них важно выполнять обряды, направленные на привлечение благополучия.

Йоль отмечают в кругу семьи и близких друзей. К этому событию готовятся заранее и стараются убраться во всем доме так, чтобы начать новый цикл без ментальной и физической грязи.

Имболк: с 1 по 2 февраля

Празднование этого дня связано со скорым наступлением весны и завершением периода холодов. По традиции в ночь Имблока не гасят костры, чтобы помочь Солнцу растопить ненавистные снега и поскорее привлечь весеннее тепло.

Праздничный день — время избавления от старых вещей. В прежние времена их сжигали и старались предать огню те предметы, которыми пользовались заболевшие близкие. Считается, что священный огонь помогает бороться с недугами и ускоряет выздоровление. Именно поэтому в праздник сжигали постель — матрасы, наполненные сеном или соломой. В день праздника также просят прощения у близких, обращаются к богине Бригите с просьбами об удачи в любви.

Остара: 20 марта

Праздничный день приходится на весеннее равноденствие и привязан к почитанию богини Остары, отвечающей за плодородие. В этот день окуривают дома целебными травами, чтобы избавиться от негативной энергетики, заговаривают рассаду и семена для получения хорошего урожая. Также по традиции в этот день проводят обряды, направленные на сохранение красоты, здоровья и молодости.

Белтейн: с 30 апреля до 1 мая

Празднование этого дня начинается со сбора лекарственных трав, которые обладают исключительной силой именно в день Белтейна. Ветвями деревьев украшают дома и сараи со скотиной, проводят обряды, направленные на успех животноводческих работ.

День проводят активно, общаются с новыми людьми, желают всем счастья и заботятся о том, чтобы каждый член семьи оставался в хорошем настроении. Добрые бескорыстные поступки в праздник — символ процветания и удачи на весь год.

Лита: 21 июня

Празднование летнего солнцестояния и середины теплого периода. В этот день украшают дома ветвями березы, зверобоем и белыми лилиями, проводят время с семьей и устраивают праздничные гуляния. Не обходится Лита и без ярких костров — их разжигают и поддерживают всю ночь, чтобы обрести благополучие.

Пары, мечтающие о зачатии и рождении здорового потомства, держатся за руки и стоят у костра, моля о даровании долгожданной беременности. В праздничный день принято заключать брак, который будет крепким.

Лугнасад: 1 августа

Встреча осени и сбор урожая. В праздничный день устраивают широкие гуляния, накрывая общий богатый стол. Каждый приносит что-то из своего урожая, готовит лакомства и приносит их на общий праздник.

Символами благополучия и плодородия служат мед, яблоки и свежий хлеб. По традиции 1 августа проводят ритуалы, направленные на защиту домашнего скота. На Лугнасад принято дарить подарки и обмениваться вещами, давая им вторую жизнь.

Мабон: 23 сентября

День осеннего равноденствия — символ окончания сбора урожая, проводы тепла и подготовка к зимнему периоду. В этот день стараются как можно больше времени проводить на природе, общаться со своими деревьями-покровителями, а также накрывать богатый стол, используя собранный урожай. На Мабон проводят обряды и ритуалы, направленные на укрепление здоровья, желают удачи близким.

Праздники Колеса года важны и по сей день. Они учат жить в гармонии с окружающим миром, использовать силы природы для своего блага и укреплять семейные узы. Отметить праздничные дни сможет каждый, проводя обряды, направленные на привлечение позитивных перемен.

Настрой на смену времен года — одна из самых важных вещей для ведьмы. Это может показаться неожиданным, но в конце концов Викка — это религия природы. Божественное пребывает в природе, природа для него оболочка и одежда. Отмечая ежегодные фестивали, мы соединяемся с ритмами природы и божественного.
Фестивали (Сабаты и Эсбаты)

Викка проводит восемь крупных ежегодных фестивалей. Они начинаются на закате и продолжаются до заката следующего дня. Четыре из них — солнечные праздники, дата которых определяется взаимоотношениями Солнца и Земли. Это: зимнее солнцестояние или Йоль (самый короткий день). Летнее солнцестояние или середина лета (самый длинный день); Весеннее и осеннее равноденствия, равноденствия, когда тьма и свет управляют одинаковым количеством часов, примерно 20/21 марта и 21/22 сентября. 

Остальные четыре фестиваля Викки имеют кельтское происхождение. Это: Имболк, Белтейн или Вальпургиева ночь 30/1 апреля. Лугнасад или Ламмас, праздник урожая или «праздник хлеба» 31 июля/1 августа, Самайн, также начало зимы или День всех святых 31 октября/1 ноября.

В идеале ведьмы отмечают свои праздники именно в те дни, когда они выпадают; если это невозможно, их также можно отпраздновать в другой день, который, однако, должен быть как можно ближе к фактической дате.

Имболк

В умеренных широтах северного полушария Имболк приносит пробуждение жизненной силы с появлением первых зеленых ростков. Это время надежды. Жизнь снова оживает. Дни становятся заметно длиннее. В английской традиции ведьмы до сих пор называют этот праздник христианским названием «Сретение» — праздник свечей и огней. Языческие и христианские праздники посвящены богине-девственнице, образ которой был сохранен в христианской Марии.

Имболк — хорошее время, чтобы начать новые планы и сделать первые шаги к их реализации. Традиционно к этому времени относят магию свечей и магию для нового начала. Однако действовать следует осторожно.

Весеннее равноденствие. Остара

Весеннее равноденствиеОстара — поворотный момент в течение года, когда свет преодолевает тьму. Более длинные дни приносят новый рост. Поднимаются соки. Половое влечение просыпается у животных и людей. Весеннее равноденствие отмечает плодородие земли. Это время сева в прямом и переносном смысле. Часто на праздник весеннего равноденствия сеют семена, с пожеланиями. Психологически уход за саженцами действует как постоянное напоминание о волшебном желании, которое было выражено при их посадке. Весна хочет измениться и создать что-то новое.

Белтайн

Белтайн означает «яркий огонь». Примерно в это время в Ирландии зажигали большие костры и прогоняли скот, чтобы сжечь паразитов на их коже. Прыгали через огонь. Даже сегодня виккане прыгают парами, когда желают завести ребенка, над огнем Бельтана. Бельтайн — это традиционно время магии плодородия. Празднования в Вальпургиеву ночь включали танец мужчин и женщин вокруг фаллических столбов. Согласно европейской традиции, Бог появляется целиком в Вальпургиеву ночь, одетый в зеленое как «зеленый человек». В соответствии с английскими обычаями Зеленый Человек был полностью закутан в платье из листьев и в этой маскировке мог делать все, что хотел, не будучи узнанным.

Летнее солнцестояние. Лита 

Летнее солнцестояние, самый длинный день — это время дубовых листьев и роз, символов бога и богини. Хотя Бог и Богиня присутствуют на Белтайне, Белтейн появляется больше как праздник Богини, летнее солнцестояние как праздник Бога. Ритуалы середины лета часто рассказывают историю Короля-Солнца, который теперь коронован и вкладывает свою мужскую энергию на службу богине, ее народу и своей стране. Парадоксально, но этот момент времени отмечает как самое высокое положение солнца, так и начало его заката. После вершины тропа может вести только вниз. Середина лета — хорошее время для мужчин, чтобы использовать магию, чтобы помочь им справляться с повседневной жизнью, а для обоих полов — использовать магию, чтобы помочь им в мирских делах — карьере, доме. Деньги Это мирские вещи, но они необходимы для нашего материального существования.

Лугнасад

Лугнасад — это ирландское слово, обозначающее фестиваль накануне августа. Альтернативное название Ламмас — западносаксонское и означает «фестиваль хлеба». Первый хлеб, сделанный из новой пшеницы года, был испечен для «праздника хлеба». У спелой пшеницы уже нет гибкости молодости, но зрелось старости. Она суха, но из нее может родиться новая жизнь. Праздник Ламмас также означает, что мы должны столкнуться с изменениями. Средний возраст и смерть — часть реалий жизни. Магия Ламмаса может быть направлена  на то, чтобы отпустить. Пришло время отпустить старые страдания и гнев. Это хорошее время для развода. Парадоксально, но это также хорошее время для свадьбы для людей, которые хотят быть духовными партнерами друг для друга.

Мабон. Осеннее равноденствие

Мабон — время сбора урожая яблок, пора хмеля и винограда. Осеннее равноденствие — это праздник, но это также означает конец лета и подготовку к наступающим холодам. Осенняя магия — это магия разума. Время учиться, так как ночь наступает рано и внешний мир отвлекает меньше. Поскольку в течение года правит ночной мир, это время для тренировки наших магических и сверхъестественных способностей. Первая половина года посвящена внешнему миру. Вторая — о внутреннем мире и царстве духа. Вы можете отпраздновать осень, например, позволив свече плыть по реке в знак того, что солнце на какое-то время уйдет. Теперь мы празднуем сошествие богини в подземный мир.

Самайн

Самайн — это ирландский термин, обозначающий «конец лета». В Ирландии и других странах Западной Европы, согреваемых Гольфстримом, зима наступает позже. Самайн — праздник мертвых. Современное общество делает всё, что в их силах, чтобы отделить смерть от повседневной жизни, и многие люди мало контактируют с теми, кто предшествовал нам. Но важно, чтобы мы развили чувство того, кто мы есть и откуда мы. Мы должны чтить прошлое и наших предков. Их надежды, их страхи, их радости и их беспокойства прочно вплетены в ткань нашей психики. В честь Самайна можно воздвигнуть алтарь предков: найдите старые фотографии. Памятные вещи и медальоны и дайте им почетное место. Наши духовные предки — это все те, чьи сны и видения отражают духовную жизнь Викки. 

Зимнее солнцестояние. Йоль

Зимнее солнцестояние (Йоль) — это самая низкая точка года, измеряемая по дневному свету и энергии. В отапливаемых квартирах и с достаточным запасом пищи мы с трудом можем понять тяготы зимы сегодня. Но в прошлом всегда была опасность. что запасы еды могут закончиться. В день зимнего солнцестояния цикл года достигает своей низшей точки, самого короткого дня. а затем — великое чудо — дни снова постепенно становятся длиннее. Зимнее солнцестояние или Йоль было временем празднования: это было время, когда дома украшали вечнозеленые растения и красные ягодные падубы, когда сжигали самые толстые бревна. И пекли медовые лепешки, дарили детям сладости.

Источники:

Complete Book of Witch Craft by Rollo Ahmed. Paperback Library, 1970.

World of ttte Witches by Julio C. Baroja. University of Chicago Press, 1965.

Witchcraft from the Inside by Raymond B. Buckland. Llewellyn Publications, 1970.

Witchcraft Today by Gerald B. Gardner. Citadel Press, 1970.

Magic, White and Black by Franz Hartman. Universal Books, 1970.

Witchcraft by Pennethorne Hughes. Penguin, 1970.

Mastering Witchcraft: A Practical Guide for Witches, Warlocks and Covens by Paul Huson. Putnam, 1970.

Aradia, the Gospel of the Witches by Charles G. Leland. Llewellyn Publications.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

Уступая многочисленным просьбам рассказать о том, что такое дни силы — Саббаты и Эсбаты, а также, как каждый викканский праздник связан с легендой о Боге и Богине, публикую здесь отрывок из книги С. Каннингема «Викка для начинающих», где он подробно рассказывает о каждом празднике в аспекте легенды. Электронную книгу нашла в интернете, так что перевод оставляет желать лучшего и отличается от печатного варианта. Поэтому я кое-где внесла правки и исправила грамматические ошибки, которые обнаружила, кое-где дополнила текст еще информацией . Текст приводится в ознакомительных целях. В продаже книга (уже издательства «Весь») есть здесь и здесь. Иллюстрации — Оракул Тайного пути (The Hidden Path), подробнее об оракуле см. Мои колоды

Дни силы

В прошлом, когда люди жили в единстве с природой, смена времен года и лунных фаз имели сильное влияние на религиозные церемонии. Луна представлялась символом Богини, поэтому церемонии поклонения и магические ритуалы проводились при ее свете. Приход зимы, первое движение весны, тепло лета и наступление осени также отмечались ритуалами.Колдуны, наследники дохристианских народных религий Европы, до сих пор празднуют дни полнолуния и смены времен года. Колдовской религиозный календарь содержит 13 праздников полнолуния и 8 Саббатов или дней силы.

Четыре этих дня (лучше сказать, ночи) являются днями солнцестояний и равноденствий, астрономическими началами времен года. Следы этих старых обычаев могут быть найдены даже в христианстве. Пасха, к примеру, это воскресенье, следующее за первым полнолунием, после весеннего равноденствия. Остальные четыре, основываются на древних народных праздниках (соблюдение этих дней в старину распространилось в Европе с древнего Ближнего Востока). Эти ритуалы создают структуру и порядок колдовского года, и вовлекают нас в бесконечный цикл, который будет продолжаться и после того, как мы уйдем.

Четыре Саббата — наверное те, что соблюдались наиболее долгое время — возможно связаны с земледелием и детородным циклом у животных. Это — Им-болк (2 февраля), Белтэйн (30 апреля), Лагнасад (1 августа) и Самхейн (31 октября). Это кельтские названия и широко распространены среди виккан, хотя существует множество других.
Когда постоянное наблюдение за небом лежит в основе знания об астрономическом годе, равноденствия и солнцестояния (21 марта, 21 июня, 21 сентября и 21 декабря, действительные даты смен времен года переносятся и в религиозную структуру.

Кто первый начал поклоняться Богам и работать с энергиями именно в это время? На этот вопрос нет ответа. Однако, эти дни и ночи действительно предоставляют 21 возможность заняться магической работой и совершить необходимые ритуалы.

Многие из этих пережитков старины имеют как мирскую, так и религиозную форму. Празднование Майского дня, Хеллоуин, День сурка и даже День благодарения, самые популярные американские праздники, все связаны с древними языческими культами. Скучные христианские версии Саббатов также сохранились в католичестве. Правда, некоторые из старых языческих праздников, потерявших под давлением христианства свои священные свойства, кажутся неполноценными. Самхейн в Соединенных Штатах кажется праздником производителей конфет, а Йоль, один из самых сильных языческих дней, — праздником торгашеского духа. Даже отголоски Рождества тяжело расслышать из-за жужжания налоговых компьютеров.

Саббаты — солнечные ритуалы, отмечающие особые точки в солнечном годовом цикле, составляют почти половину языческого года. Эсбаты — языческие праздники полнолуния. В эти моменты мы собираемся поклоняться Той, Кто Есть. Но это не значит, что виккане пренебрегают Богом. Для виккан Бог и Богиня равнозначны. Им обоим поклоняются во время ритуальных праздников.

Ритуалы сильно изменились, но все также связывают нас с Богиней и Богом и нашим домом — Землей. Большинство ритуалов проводится ночью, как для практических целей, так и для большей мистериальности. Саббаты, как солнечные праздники, принято отмечать днем или на закате.

Легенда о Годовом колесе (Вечном Колесе Года).

Саббаты рассказывают нам одну из историй о Богине и Боге, их небесном браке, в результате которого наша Земля получила способность плодоносить.

Существует множество вариантов этого мифа, но средиих многообразия выделяется один, который красной нитью проходит через рисунок саббатов и почитается всеми ветвями викканской традиции.

Богиня родила сына, Бога, во время Йоля (21 декабря). Это не подражание христианству. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время божественных рождений. Например, древнеиранский Митра по легенде также родился в этот день. Христианство лишь повзаимствовало традиционные для тех времен представления для своих мистерий, и в 273 году нашей эры включило эту дату в догмы.

Йоль (21 декабря) — время великой тьмы и самого короткого дня в году. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Виккане иногда празднуют Йоль перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца, как достойный результат своих усилий. Поскольку Бог ассоциируется еще и с Солнцем, праздник отмечает событие в году, когда Солнце возрождается. Тогда виккане жгут костры или свечи, приглашая солнечный свет вернуться.

По легенде, Богиня спит всю зиму после своей работы, отдыхает после родов. Йоль — остаток ранних ритуалов, отмечаемый, чтобы поторопить зиму и поощрить весну, когда дичь вновь становится легкодоступной. Для современных виккан — это напоминание о том, что обязательным итогом смерти является возрождение.

Имболк (2 февраля) отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сила чувствуется в удлинении дней. Теплая, оплодотворенная Земля (Богиня) заставляет семена прорастать и давать побеги. Что и происходит ранней весной.

Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Также это праздник света и плодородия, иногда отмечаемый в Европе в свете пламени, факелов и костров всех видов. Огонь здесь представляет наше собственное просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.

Имболк также известен, как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день — и под многими другими названиями. Некоторые виккане, следуя старому скандинавскому обычаю, надевают корону из зажженых свечей, но большинство просто держат тонкие свечки в руках во время молитв. Это один из моментов посвящения в Викку.

Остара (21 марта), весеннее равноденствие, также известен как Весна, Обряд весны и День Эостры, отмечает первый день астрономического начала весны. Энергии в природе постепенно изменяются от медленных и вялых зимой до быстро распространяющихся весной. Богиня покрывает Землю своим плодородием, переполняющим ее после сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе.

На Остару день и ночь равны. Свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие существа Земли. Это время начинаний, действий, придумывания заклинаний для будущего роста и заботы о ритуальных садах.

Белтайн (30 апреля) отмечает вхождение юного Бога в зрелость. Взращенный бушующими в природе силами, Бог желает Богиню. Они влюбляются друг в друга и, соединяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня беременнеет от Бога. Виккане славят ее в своих ритуалах, как символ плодородия.

Белтайн (также известен, как Майский день) давно отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах. Множество людей в это время собирает цветы и зеленые ветви с полей и садов, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя. Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест — Бога. Майский шест иногда используется современными викканами во время ритуалов Белтайна, но котел занимает центральное место в церемонии. Он представляет, конечно, Богиню — сущность женственности, исполнение всех желаний, равенство и противоположность Майскому шесту, символу Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство.

В этот день обычно играются языческие свадьбы. Кстати, русская примета, что свадьбы, сыгранные в мае будут недолговечны, идет с языческих времен: считалось, что в мае играют «пробную свадьбу». То есть молодым людям, которые хотят жить вместе, давался год и один месяц, чтобы побыть в «пробном браке» друг с другом и понять смогут ли они ужиться вместе, любовь ли это или просто страсть. После выхода срока «майский брак» расторгался по обоюдной договоренности или заключался уже настоящий языческий брак на Литу — летнее солнцестояние, когда в свидетели призывался Солнечный Бог во всей своей силе, а работы по сбору урожая пока не начинались и было время погулять.

Лита (21 июня) — cередина лета, также известна, как летнее солнцестояние, происходит, когда сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля качается на волнах плодородия Богини и Бога.

В прошлом язычники прыгали через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. Огонь представляет Солнце, прославляемое в это время самого длинного дня. Середина лета классическое время для магии всех видов.

Лугнасад (1 августа) — время первого урожая, когда растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, все дальше уходящим на Юг и укорачивающим день. Богиня смотрит печально и радостно, представляя себе, как Бог умрет, а потом оживет и сядет против Нее, как Ее дитя.

Лето прошло, но виккане помнят его тепло и щедрость по той пище, которую мы едим. Каждая трапеза — акт единения с природой, и мы должны помнить, что ничто не вечно во Вселенной.

Мабон (21 сентября), осеннее равноденствие, завершение сбора урожая, начавшегося на Лугнасад. Еще одни день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней.

Природа увядает, отдает назад свою щедрость, готовится к зиме, времени отдыха. Богиня дремлет под слабым Солнцем, хотя огонь новой жизни зажжен в Ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевающего.

Самхейн (31 октября) — виккане прощаются с Богом.
Это временное прощание. Он не погружается в вечную тьму, а готов к рождению Богиней на Йоль.
Самхейн, также известный как Ноябрьские святки, Праздник смерти, День яблок, Хелловин, иногда отмечает время жертвоприношений. В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Бог, также как и животные, чувствует, что должен обеспечить продолжение нашего существования и принести себя в жертву.Виккане-вегетарианцы не очень любят эту часть мифа, но это традиция. Мы, конечно, не приносим животных в жертву на своих ритуалах. Это просто символ Божественного пути.

Самхейн — время отражений, когда вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны — над смертью.Виккане чувствуют, что в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. Мы поминаем своих предков и всех тех, кто жил раньше. С теплотой, но без тоски, зная, что в свое время и мы присоединимся к ним, а нам на смену придут наши дети и внуки — это вечное обновление и круговорот жизни.

После Самхейна виккане празднуют Йоль, и колесо магического года начинает совершать новый оборот.

Конечно все это сугубо мистериально. Почему Бог одновременно сын и муж Богини? Это не инцест, не кровосмешение, а древний символизм. Во многих аграрных культах вечное плодородие Земли дается Богиней от Бога, а поскольку Они — едины и изначальны, нет ничего странного, что воплощается в этот мир Бог также через Богиню. Этот миф говорит о мистерии рождения, смерти и возрождения. Он отмечает удивительные проявления и прекрасные последствия любви и преклонение перед женщинами, хранительницами нашего рода. Он также отмечает сильную зависимость нашей повседневной жизни от Земли, Солнца и Луны, смены времен года.

Для земледельцев главная истина в мифе о Годовом колесе состоит в объяснении каждого этапа аграрного цикла с точки зрения событий, происходящих с Богом и Богиней. Ведь благодаря земледелию и скотоводству мы получаем пищу. Пища — без которой мы погибнем — указывает на связь с божествами. Действительно, виккане рассматривают пищу, как еще одно проявление божественной энергии.

Соблюдая Саббаты, виккане настраиваются на взаимодействие с Землей и божествами. Мы подтверждаем свои земные корни и заново проникаемся духом окружающей нас природы. Природы, которая также, как и мы, состоит из объединенных энергий Бога и Богини.

Итак, кратко, Легенда выглядит следующим образом:

Зимой Богиня рождает Бога, всю зиму она отдыхает от родов и набирается сил. С первыми лучами весны, она выходит из дремотного оцепенения и видит, как подрос ее сын: еще ребенок, он уже самостоятелен и бодр, растет и набирается сил. К весеннему равноденствию Бог уже подросток, а у Богиня помолодела и наполнилась жизненной силой. К концу весны Бог входит в пору зрелости, он готов полюбить, а Богиня переполнена силой жизни, прекрасна и снова плодородна. Они влюбляются друг в друга, соединяются на ложе из цветов и Богиня беременнеет. Все лето они наслаждаются друг другом, любовью и силами зрелости и красоты. Но к осени Бог постепенно стареет и начинает терять свою силу. В конце лета он еще наполнен силой, но у него появляется первая седина: желтые листы. К осеннему равноденствию он уже слаб и готовится уйти из этого мира. Богиня нежно обнимает его, зная, что его уход — это всего лишь обещание новой встречи, так как внутри нее зреет семя Бога и новой жизни. Ее постепенно сковывает дремота. К концу осени Бог умирает, но его дух остается в окружающей природе, с тем, чтобы новорожденным прийти из чрева Богини в этот мир. Зимой он рождается снова и цикл повторяется.

Главные викканские праздники образуют Колесо года. Не пропустить 8 важных событий в 2023 году и отметить их в кругу семьи сможет каждый, чтобы привлечь в жизнь благополучие и защититься от многих неприятностей.

Викканские праздники напоминают нам о том, что природа и человек едины, неразделимы и зависят друг от друга. В дни праздников эта связь становится особенно прочной, и каждый может заручиться поддержкой окружающего пространства. Эксперты сайта dailyhoro.ru рекомендуют отмечать важные даты со всем почтением и больше времени находиться на свежем воздухе, чтобы обрести не только здоровье, но и укрепить энергетику.

Самайн: с 31 октября до 1 ноября

Праздник связан со сбором урожая и завершением теплого сезона. Традиционно его отмечают с вечера 31 октября и заканчивают праздник после заката 1 ноября. В прежние времена это была целая неделя народных гуляний, однако с течением времени многое изменилось.

Самайн открывает Колесо года, и в день праздника важно очистить энергетику от негатива, а также избавиться от всего лишнего: вещей, дурных привычек и привязанностей. С 1 ноября начинается новая жизнь, а значит, вступить в нее нужно с чистыми помыслами и совестью.

Йоль: 21 декабря

Йоль — праздник зимнего солнцестояния. Его отмечают, зажигая свечи в доме, по одной в каждом помещении. Отмечают Йоль в кругу семьи, одаривая близких защитными талисманами. Угощения в этот день стараются готовить из простых продуктов. Особенно ценится свой урожай.

В прежние годы Йоль традиционно отмечали 10 дней. В современном мире праздник сводится к одному дню, во время которого занимаются заботой о себе, своем доме и близких людях. Не обходится этот праздник и без обрядов на привлечение счастья.

Имболк — с 1 по 2 февраля

1 февраля отмечается праздник Имболк, который символизирует завершение зимы и наступление долгожданной весны. Этот день связан со множеством традиций, связанных с привлечение м теплых деньков, избавлением от проблем и негатива.

В день праздника, который празднуют в ночь см 1 на 2 февраля, принято выбрасывать ненужные вещи, зажигать свечи и яркие костры, а также проводить ритуалы на освобождение т любых проблем.

Остара — 20 марта

Праздник весеннего равноденствия — долгожданная встреча весны. В это время принято открывать дачный сезон, пикировать рассаду и заниматься подготовкой теплиц для будущих посадок. В прежние времена на равноденствие всю ночь жгли костры, сжигая в них все ненужное, чтобы избавиться не только от хлама, но и от болезней.

В марте принято окуривать дом травами, чтобы избавить его он негативной энергетики, защититься от любого зал и проблем. Осатра — праздник возрождения, жизни и здоровья.

Белтейн — 1 мая

Белтейн отмечают весной, и этот праздник считают противоположностью Саймана. В этот день приносят домой полевые цветы, чтобы украсить ими дома. Праздник возрождения жизни — позитивное время, которое отмечают в кругу семьи.

Белтейн открывает весенне-летнюю пору, время процветания, счастья, любви и достатка. В этот день плетут венки, которые символизируют плодородие. Девушки надевают их, чтобы встретить суженых, а женщины используют украшения для долгожданного зачатия и рождения здорового потомства. Венки относят и на поля, чтобы собрать богатый урожай.

Лита — 21 июня

Макушка лета, или день летнего солнцестояния, отмечают с размахом. Главными атрибутами этого дня, украшающими дома, выступают зверобой, березовые ветви и ранние лилии. В праздник обязательно загадывают заветные желания, а также стараются бескорыстно помочь всем тем, кто нуждается в поддержке.

На Литу зажигают костры, которые поддерживают до рассвета, прыгают через пламя для освобождения от бед и хлопот. Не обходится летнее солнцестояние и без искренних признаний в любви. По традиции этот праздник — время для создания семей и сватовства.

Лугнасад — 1 августа

Начало осеннего периода и сбора урожая проводят в первый день августа. По традиции на стол ставят мед, свежий хлеб, а также яблоки. Дома украшают колосьями, которые символизируют процветание и изобилие.

Праздник связан и со сбором урожая, в том числе лесного. На полях и опушках оставляют свежеиспеченный хлеб и нарезанные яблоки. Считается, что каждый, кто принесет в дом корзину со сенью, не будет нуждаться целый год.

Мабон — 22 сентября

В день осеннего равноденствия отмечается праздник урожая и начала осени. Он символизирует завершение плодородного года, а значит, на столы ставят угощения из выращенных фруктов, овощей и ягод. Масштабный праздник в прежние времена собирал множество людей, столы расставлялись под открытым небом, и каждый приносил угощения со своего подворья.

В современном мире празднуют Мабон не так широко, однако традиция приготовления лакомств из свежих овощей поддерживается. Проводят 22 сентября и множество обрядов, направленных на привлечение благополучия и изобилия.

Запускаем аттракцион «Коловорот» и отмечаем праздники Колеса года в надежде, что в 2021 году не придется в нем крутиться, как белкам, или вставлять в него палки. Колесо года у славян также, как и Колесо года по Северным традициям, состоит из множества аутентичных обрядов, ритуалов, практик на особые праздники. Все о них знают последователи викки неоязыческой религии Запада, основанной на почитании природы.

Ежегодно мы проживаем большой Цикл, в котором сконцентрированы Порядки и Законы жизни

Магическое колесо состоит из 8 праздников, связанных с солнечным календарем

Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?

Колесо года по Северной традиции или Коловорот — мистическая цепочка праздников, которая знаменует смену сезонов, указывает на энергетически мощные точки календаря. В Колесе года кроется секрет реализации амбициозных планов всех, кто с головой погряз в индустриальной эпохе, напичканной информацией, нано-технологиями и вечной нехваткой времени. Для викки в европейской Северной традиции существует 8 праздников Колеса года, представляющие природную цикличность, смену погоды и сезонов. Традиции северных народов (кельтов) представляют Колесо года в виде этапов человеческой жизни:

• юности
• становления
• старости
• смерти
• реинкарнации.

Смена времен года во все времена влияла на уклад жизни, даже современный

В особые дни люди очищаются и накапливают энергию, проводя конкретные обряды

Славяне также визуализируют Колесо года или Коловорот, как цикличность природы. В особые дни Колеса года происходит колдовство, призываются духи предков, богов. Каждый праздник Колеса года соответствует астрономическим явлениям: равноденствию, солнцестоянию. В Северной традиции праздники Коловорота сопровождают ритуальные шабаши, огненные саббаты, необычные обряды и практики.

Веселые шабаши — мистическая и отличительная черта праздников Колеса года

У славян Колесо года (Коловорот) насчитывает более 50 праздников: Громница, Зимний Троян, Масленица, Ладодение, пробуждение Домового, Родоница. Также у славян в Коловороте известны праздники Лельник или Красная Горка, день Трибогов, Ивана Купалы, Спожники, Покров, Корочун и другие. Коло Сварога (Коловорот) кроет в себе особый смысл, заключающийся в вечном перерождении и обновлении всего живого. Впрочем, как и в Северной Традиции.

В особые дни — особые ритуалы, традиции и своя магия!

Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам

Сегодня среди нас язычников не так уж и много, однако отмечают праздники Колеса года (Коловорот) многие. Они хотят в эти дни набраться энергии, увеличить свои силы, ресурсы, поставить новые цели. «Колесо года» или Коловорот у славян отражает магический временной цикл: как и человек природа рождается, взрослеет, расцветает по весне, формирует и проходит становление летом, пожинает плоды с осени и умирает (перерождается) зимой. Праздники Коловорота — это отличный способ постигнуть взаимосвязь с окружающим миром.

Йога, медитация, чтение книг или гадания — выбирай, что ближе тебе!

Праздник Йоль — солнцестояние у славян и кельтов

В ночь на 21 декабря случилось зимнее солнцестояние, а еще соединение планет Юпитера и Сатурна. Этот толчок передвинул человечество в новую эпоху, эпоху интеллекта и информации. По легендам Северной традиции Великая мать рождает бога Солнца, а мы отмечаем праздник возвращения света в мир. Важные символы Йоль — йольское дерево, венки и полено, которое украшалось и сжигалось.

Йольский Кот поджидает тебя в самую длинную ночь в году и самый короткий день

Имболк в Северной традиции — праздник огней и факелов

Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием. В ночь Имболка зажигаются свечи, а дом освещается водой, очищается. У славян Коловорот, у кельтов Колесо года в феврале — это праздник молока молодой овцы. Он посвящен домашнему уюту, свету.

Имболк отмечает молодость Бога, зажигает белые свечи или большие ритуальные костры

Остара — весеннее равноденствие Колеса года

21 марта в Колесе года по Северным традициям европейцы и славяне празднуют возвращение Великой матери, наполняющей любовью весь мир. В день силы хорошо накапливать энергию земли, заниматься йогой, медитацией и просто очищаться. В этот праздник принято прыгать через костры, спускать с холмов огненное колесо.

Приветствуйте время начинаний, действий, стройте планы, сажайте семена…

Белтайн или прибывающая сила Колеса года

В ночь с 30 апреля на 1 мая славяне и европейцы, придерживающиеся Северной традиции, отмечают праздник Костров — Белтейн. Бог Солнца вырастает и обретает свою силу, приносит процветание, изобилие в каждый дом. В день буйства природы, зелени хорошо проводить время с семьей, а места силы искать в полях, лугах, на лесных опушках. Символами праздника считаются зелень, цветы, ленты, зеленая одежда.

«Матушка-природа — самое важное на Земле», — напоминает еще раз праздник Белтайн

Лита — праздник летнего солнцестояния у славян и кельтов

Ночь на 22 июня — самая длинная в году, когда Бог чествует свой новый статус Господина. В праздник Коловорота молодежь придумывает веселые игры, а сам день наполнен беззаботностью и легкостью. По северным традициям Коловорота (Колеса года) кельты и славяне проводят состязания, ярмарки, заряжаясь энергией Солнца. С этим днем связаны обряды, направленные на урожай, счастье, здоровье, магическое знание.

В этот день взывают к богу Грома, проводят звездную медитацию, веселятся

Ламмас/Лугнасад — «Коловорот» труда и страсти

А 1 августа язычники и славяне отмечают сразу три урожайные фестиваля, восхваляя Бога Падуба, кормящего всю землю. Теперь Бог становится отцом, кормильцем и защитником всего живого. В праздник Ламмас выпекают первый в сезоне хлеб, продолжаются продовольственные ярмарки с богатыми сырными, медовыми прилавками, рассыпанным зерном.

Поймать удачу поможет выпекание каравая в форме солнца из зерна

Мабон — праздник идеального равновесия Колеса года

В ночь на 22 сентября по Северной традиции в дорогу собирают бога Солнца и богиню Мать. Славяне не унывают и продолжают праздновать урожайный год. По обрядам Северных традиций Коловорота принято в Мабон собирать в лесу листья, грибы, семена растений, украшать жилища цветами, ягодами.

За праздничным ужином поблагодарите еще раз богов за урожай

Самайн или Хэллоуин в Колесе года северных традиций

В ночь с 31 октября на 1 ноября на Самайн Богиня мать превращается в старую клячу, а Великий Бог приходит в образе Смерти. Они еще раз напоминают язычникам чтить своих предков и готовят к суровой зиме. Если сегодня молодежь веселится под масками зомби, вампиров и ведьмочек, то по северным традициям кельтов в этот день проводились широкие трапезы с сытной едой.

Все мы отмечаем этот удивительный мистический праздник, не так ли?

Ритуалы на Самайн — это время жертвоприношений

Религии в эпоху дохристианства отличались гармоничностью, ведь тогда уважали природу, трепетнее относились к ее явлениям, растениям и животным. Закон Коловорота у славян или Колеса Года гласит, что все в мире бесконечно вращается, движется, следует череде смертей и рождений, будто сансара.

Только от человека зависит в какую сторону раскрутится Колесо. Уважайте природу!

Коловорот у славян и Северные Традиции: обряды и приметы

В Йоль рекомендуется надевать украшения в форме солнца, звезды, змеи, а в Самайн можно погадать на суженого-ряженого, сжечь воспоминания прошлого в огне забвения или нового очага, помянуть усопшего «трапезой молчания». Обряды и практики праздников Колеса Года (Коловорота) у славян и кельтов уходят корнями в Северные традиции. Мы отмечаем Пасху, а древние кельтские народы издавна разукрашивали яйца в праздник Остара, в честь будущего плодородия. Именно в Бельтайн женщины, мечтающие о детях, могли увести возлюбленных в поле на всю ночь. Также в праздник свадьбы Богов украшали лентами длинные шесты.

Отмечать праздники Бельтейн, Лугнасад, Мабон и другие намного веселее в компании!

А как ярко выглядят фестивали Самайна…

Каждый раз на Остару все загорается, горит, дышит и живет…

Коловорот у славян в летние и зимние праздники — это нечто магическое, сакральное. Например, в праздник Лита девушки превращаются в соблазнительных русалок, пускают венки и горящие свечи по воде, а зимой поют гимны и колядки, восхваляя богов. Каждый сезон в Коловороте приносит свои уроки и задачи, призывы и испытания.

От кельтских народов мы унаследовали и сохранили традиции уважения природы и богов