Праздники коренных малочисленных народов севера

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

Особое место в жизни каждого народа занимают праздники, которые способствуют объединению людей. «В дореволюционное время нивхи широко проводили два боль­ших праздника, связанных с их религиозными воззрениями, — праздник «кормления воды» и медвежий праздник». На праздниках устраивали состязания, выявляя лов­ кость, силу молодых людей, исполняли национальные танцы, устраивали игру на му­зыкальных инструментах и угощали гостей традиционной пищей. Во время научных командировок по комплектованию коллекций Сахалинского областного краеведческого музея в 2012 г. автор участвовала в мероприятиях XI об­ластного праздника коренных народов и в обряде кормления духа моря, проводимых в г. Поронайске.

Одним из наиболее масштабных праздников аборигенов Сахалина является об­ластной праздник коренных народов Севера, который проводится один раз в четыре года. Его основная цель — сохранение традиционного культурного наследия, а также взаимообмен между представителями разных районов. На праздновании в Поронай­ске были представлены делегации из семи муниципальных образований Сахалинской области: Поронайского, Охинского, Тымовского, Александровск-Сахалинского, Но­гликского, Смирныховского и впервые участвовала делегация из Южно-Сахалинска. Вместе собрались представители разных национальностей: нивхи, эвенки, уйльта и нанайцы. Открытие праздника началось с шествия представителей делегаций под звуки бубнов на площадке зверосовхоза. Программа праздника предусматривала ряд мероприятий: дегустацию националь­ных блюд нивхской, эвенкийской, уйльтинской и нанайской кухонь, целью которой является сохранение и возрождение традиций приготовления национальной пищи, а также передача опыта приготовления традиционных национальных блюд молодо­му поколению. Здесь можно было продегустировать блюда из оленины, рыбы, медвежатины, разных ягод и растений. В рамках областного праздника коренных народов, отдавая дань традициям дедов и прадедов, проводятся спортивные состязания, в которых участвуют как опытные, так и молодые представители этносов. Мужчины соревнуются в стрельбе из лука, прыгают через нарты, мечут на дальность топоры, соревнуются в тройном прыжке и в беге по пересеченной местности. Наиболее сложным соревнованием для спортсме­нов оказались национальная борьба и перетягивание каната, что потребовало боль­ших усилий. В традиционных праздниках появляются современные соревнования, такие, как «Гонки на снегоходах («Буранах»). Это состязание проходит следующим образом: сначала спортсмены показывают умение ходьбы на снегоступах, затем прикрепляют нарты к снегоходу, через определенный этап кидают маут (эвенкийское название ар­кана) на импровизированного оленя; устанавливают капкан; стреляют из лука по ми­шени и финишируют на снегоходах. В 2012 г. самым быстрым и ловким в этом состя­зании стал представитель Ногликской команды эвенк Максим Умемия. Глав­ным призом спортивных соревнований был объявлен снегоход «Буран», предостав­ленный компанией «Сахалинская энергия». Этот главный приз получил Сергей Май­ дан из Охинской команды. Он оказался сильнее своих соперников в состязаниях по национальным видам спорта. 1 Таксами Ч. М. Основные проблемы этнографии и истории нивхов. Л.: Наука, 1975. С. 162. 80 Одновременно со спортивными соревнованиями представляли свое искусство национальные самодеятельные коллективы: нивхский ансамбль «Пила Кен» из села Некрасовка Охинского района, национальный ансамбль «Ари ла миф» из пгт. Но­глики, «Морошечка» из села Виахту Александровск-Сахалинского района, «Кех» из села Чир-Унвд Тымовского района, «Мэнгумэ Илга» из города Поронайска. На фе­стивале дебютировал ансамбль этнокультурного центра «Люди Ых-миф» из Южно­ Сахалинска.

В рамках XI областного праздника коренных народов проходил VI фестиваль художественного творчества коренных народов. Его цель — возрождение, сохране­ние и развитие самобытной национальной культуры, устного, изобразительного и декоративно-прикладного искусства коренных народов. В Поронайском Доме куль­туры состоялась выставка работ мастеров декоративно-прикладного и изобразитель­ного искусства, на ней были продемонстрированы работы, выполненные националь­ными мастерами: одежда, украшения, обереги, живопись, графика, силуэтные ком­ позиции. Ежегодно в июне в Поронайске проходит традиционный обряд кормления духа моря. С 2010 г. праздник получил статус межмуниципального. Как выяснилось, этот древний обряд возродили в одном из родовых хозяйств в начале 90-х гг. ХХ в. В на­ стоящее время возрожденный обряд кормления духа моря проходил на берегу залива Терпения, куда съехались представители коренных народов, жители и гости области. Организаторы объявляют различные конкурсы, которые требуют навыков и сноровки: построение чумов и шалашей с помощью еловых веток и шкур зверей; в им­провизированных дворах участники разводят костры, над которыми коптится рыба; мужчины устанавливают вешала для юколы и сетей. В качестве напоминания о пред­ках, которые всегда имели много собак, охинская команда привезла ездовых собак редкой породы – маламут, которые отличаются своей силой и выносливостью. Когда-то давно обряд кормления воды, земли, леса носил сугубо индивидуаль­ный характер. В традиции народности уйльта предусматривалось проведение обря­да кормления духа «чеуччури»: перед тем, как идти на охоту, охотник уйльта про­ сил удачу у духа тайги, а рыбак нивх — у духа моря. Промысел рыбы — древнейшее и важнейшее занятие сахалинских этносов. Перед сезоном рыбалки аборигены кор­мили дух моря, совершая обряд «чух-чух» или «тол ардь» (большую воду кормить). В настоящее время обряд «кормления» проводят старейшины. Остальные участники сопровождают их до самой кромки воды, наблюдая за их действиями. По завершении обряда начинались состязания в стрельбе из лука, в ловле «оленя» с помощью маута, в разделке горбуши на юколу, в ремонте рыболовных снастей, в перетягивании кана­та, в национальной борьбе. К сожалению, в этот раз штормящее море не дало возмож­ности провести соревнования по гребле, да и весло сломалось во время первого заезда. Самым зрелищным и мощным по накалу страстей в спортивных соревнованиях стало перетягивание каната. В нем участвовали и мужчины, и женщины самых разных воз­растов и физических возможностей.

После соревнований спортивных начались соревнования фольклорные. Участни­ки показывали мастерство пения, танца и сказа. Поронайский ансамбль «Мэнгумэ Илга» инсценировал сказку об истории возникновения обряда кормления духа-моря: «Давным-давно шел человек по берегу моря и увидел парней, которые состязались в силе и ловкости. Когда незнакомцы увидели чужака, то нырнули в воду, превращаясь на глазах в косаток. С тех пор люди ублажают духа-косатку, дабы морской зверь по­ могал загонять рыбу в сети. В традициях предков, в далеком прошлом, зародился праздник «Курэи», что в переводе значит «Кораль». В начале осени оленеводы собирали домашних оленей и загоняли их в кораль для пересчета. Чтобы уберечь стадо от злых духов, оленево­ды устраивали веселое торжество. Такой традиционный праздник «Курэи» прошел в 2011 г. на севере острова, в стойбище оленеводов на речке Димдани, неподалеку от села Вал Ногликского района. На торжество было приглашено около трехсот человек, гости прибыли из Охинского, Ногликского и Поронайского районов. Праздник вклю­чал выступления национальных коллективов, спортивные соревнования, конкурсы на лучшее приготовление блюд национальной кухни и выставку изделий мастеров. Самым зрелищным в праздничном мероприятии оказались гонки верхом на оленях, в которых участвуют не только мужчины, а также женщины и дети. Перед гонками необходимо запрячь оленя, что требует опыта, определенного навыка и сил. В своей книге «Уйльта Сахалина» Т. П. Роон пишет: «Верховое седло устанавливали в лопат­ках оленя, сверху клали меховой коврик и закрепляли подпругой — «наманки». Судя по празднику «Курэи-2011», можно сказать, что традиции проведения таких обрядов не уходят в прошлое, а бережно сохраняются и в наши дни. И стар, и млад на празд­нике оленеводов состязались в стрельбе из лука и пневматической винтовки, мужчи­ны показывали силу в национальной борьбе и метании гарпуна с качели по мишени, женщины бегали с собаками по пересеченной местности, молодежь соревновалась в прыжках через нарты. Суровые жизненные условия Севера и промысловая деятель­ность народов Сахалина требовали уже с малого возраста активного развития важней­ших физических качеств. Народные игры, состязания служили своеобразной подго­товкой к промысловому сезону. Участвуя в спортивных состязаниях, игроки не толь­ ко развивали ловкость, силу, выносливость, но и получали определенные знания и навыки ведения охоты, рыболовства и оленеводства. На выставке изделий декоративно-прикладного искусства показывали свои рабо­ты рукодельницы со всех районов области. Изделия продемонстрировали валовские мастерицы: Ирина Анатольевна Захарова, Жанна Алексеевна Миронова, Ульяна Да­ниловна Степанова. Булдакова Маргарита из поселка Ноглики привезла коллекцию современной одежды с традиционными мотивами и продемонстрировала их публи­ке. Поронайский район представляли Надежда Владимировна Джабарова, Любовь Михайловна Курмангужинова, Светлана Михайловна Резник. На празднике можно было увидеть работы, изготовленные из природных материалов: из рыбьей кожи, из оленьей и нерпичьей шкуры. Также была подготовлена фотовыставка, посвященная истории оленеводства. На ней представлены старые фотографии из семейных архивов оленеводов Макаровых, Соловьевых, Мироновых, Михеевых, Иннокентьевых. В это же время команда Галины Борисовны Макаровой (Вера Николаевна Уме­мия, Виктория Владимировна Иванова) готовили блюда богатой национальной кух­ни уйльта. Можно было попробовать олений бульон «уласилони», шикшу с оленьим мясом — «соли», колбасу — «сексёмэ» и даже уйльтинский «йогурт», приготовленный из взбитого оленьего молока с лесными ягодами. Для гостей традиционную еду гото­вила команда Жанны Алексеевны Мироновой. Гости праздника привезли свою кух­ню из села Вал. Эвенкийскую кухню представила Лина Владимировна Жамьянова. Из поселка Ноглики нивхскую кухню привезла Елена Ивановна Вовкук. Участницы конкурса постарались на славу и во славу традиционной кухни. Весь праздник сопровождался выступлениями национальных ансамблей «Сородэ» (с. Вал), «Плаюф» (пгт. Ноглики) и «Ари ла миф» (пгт. Ноглики). В Тымовском муниципальном образовании в селе Чир-Унвд ежегодно проходит традиционный национальный праздник «Тени Гу», посвященный первому ходу гор­ буши. На берегу реки Тымь проводят традиционный обряд кормления духа — хозяи­на воды Толызна. Отдельно задабривают окуриванием трав духа земли Палызн. Сво­им выступлением радует гостей девушки ансамбля «Кех». Хозяева праздника угоща­ют гостей наваристой ухой «Тени Гу». Для развлечения детей и взрослых проводят соревнования по прыжкам через нарты, стрельбе из лука. Проходят гонки на лодках, где женщины гребут при помощи весел, а мужчины — шестами. Также проводят со­ревнования по национальной борьбе и перетягиванию каната. Весь день над берегом реки звучат нивхские напевы, наигрыши на национальных музыкальных инструментах канга, заканга и калии, разносится аромат свежей ухи. Тымовские мастера демонстрировали изделия прикладного искусства, изготовленные из природных материалов: рыбьей кожи, кожи нерпы и оленя, изделия из бересты. С 2006 г. по инициативе областного центра народного творчества проводится фе­стиваль «Наследники традиций». Основная цель фестиваля — сохранение преемствен­ности национальных традиций северных народов. «Наследники традиций» объединяет в себе множество видов и жанров националь­ной культуры коренных этносов и проводится среди детских и юношеских художе­ственных коллективов, ансамблей, отдельных исполнителей, участников художе­ственных школ, центров детского творчества. С 2010 г. в Международный день коренных народов мира на территории Сахалин­ского краеведческого музея областной центр народного творчества начал проводить фестиваль «Живые традиции». На фестивале мастерицы из районов области пред­ставляют свои работы. Также в Международный день коренных народов мира в 2011 г. региональный со­вет уполномоченных представителей коренных малочисленных народов Севера Са­халинской области инициировал проведение 1 конкурса «Мисс Северяночка» сре­ди представительниц коренных малочисленных народов Севера. Участни­цы из разных районов Сахалинской области соревновались в номинациях: «Родной язык»; «Мой род и я»; «Ретро и модерн» (представление номеров художественной самодеятельности); «Знаток национальной кухни»; «Мастерица изделий декоративно­ прикладного искусства»). Трансформация комплекса верований и ритуалов связана с постепенным, но не­ обратимым изменением всего образа жизни коренных народов Севера, сменой поко­лений людей, естественным исчезновением носителей культуры, с процессами этно­культурного взаимодействия и иноэтнического влияния, характерными для этнической истории коренных народов. Глобальные изменения современности, распад поли­ этнического государства, всплеск этнических проблем, обострение этнического само­ сознания, изменение мировоззрения и обрядовой культуры, трансформация культур­ных форм требуют фиксации и осмысления, и это поможет сохранить культурное на­следие коренных народов Сахалина. Современные праздники сахалинских этносов значительно отличаются от тех, ко­торые практиковались в прошлом и описаны в ряде публикаций известных этногра­фов: Ч. М. Таксами — «Основные проблемы этнографии и истории нивхов»); Б. О. Пилсудский — «Из поездки к орокам острова Сахалина в 1904 году»); Л. И. Шренк — «Об инородцах Амурского края»). Современные праздники сегодня насыщены кон­цертными программами самодеятельных ансамблей, различными соревнованиями, конкурсами, играми, выставками декоративно-прикладного искусства. Такие празд­ники объединяют коренные народы Сахалина, не дают забыть традиции предков с их огромным временным опытом и знаниями.

Источник:

Соловьёва О. Ф. Современные праздники коренных малочисленных народов Сахалина // Вестник Сахалинского музея : ежегодник. – 2013. – № 20. – С. 80–86.

Быт – это естественный уклад жизни этноса, включающий в себя определенные традиции и религиозные верования. Культура каждого народа по-своему уникальна. Мы с вами рассмотрим традиции северных народов.

Северные народы: обычаи и традиции

Проживание северных народов в условиях дикой природы и сурового климата стало определяющим фактором в формировании быта и традиций этого этноса. Мир севера непредсказуем: он может как навредить человеку, так и быть к нему благосклонным. Отсутствие научных познаний о сути природных явлений привело к тому, что люди стали связывать естественные процессы с существованием добрых и злых духов, с которыми впоследствии пытались жить в мире и согласии.

Сотнями лет у людей севера формировалась своеобразная культура, которую они донесли до нашего времени. Их философия проста – все в мире связано одним общим началом, а человек на земле – всего-навсего крошечная пылинка. Северные народы считали, что природа – мать для всех живущих, а вред, нанесенный ей, вернется каждому вдвойне. Эти постулаты являются основой всей культуры северян, их законов и магических обрядов.

Очень интересными с точки зрения религиозного культа и его особенностей были ненцы. Отличительной особенностью этого этноса были интересные легенды о героях прошлого, бившихся с богами и злыми духами. К слову, ранее ненцы проживали на территории современной Тюменской области.

Если быть точным, то ненцы являлись представителями самодийского народа, одного из самых многочисленных на тот момент. Существует две группы этой народности: тундровые и лесные.

Основным занятием этих северных народов было оленеводство. Этим ремеслом ненцы занимались круглый год. Пасущихся животных охраняли специально обученные собаки, а главным транспортом у северян были нарты с единственной задней спинкой, в которые запрягались собаки или олени.

Нарты могли быть изготовлены в двух вариантах – для женщин и для мужчин. В такие сани могут быть запряжены до 7 оленей. При ловле животных из этих же саней делали специальный загон.

Ненцы были кочевым народом. Для своего проживания они строили чумы. Такой дом возводился из тридцати жердей и сверху дополнительно укрывался берестой в теплые месяцы, а в очень сильный мороз вместо бересты использовались шкуры животных. Для обогрева разводили огонь, обычно это делали в центре постройки. Пламя использовали для того, чтобы приготовить еду. Для этого над костром вешали планку, где на крюк крепили чайник или котелок. В настоящее время в чумах топят обычные железные печи.

Лежаки оборудовались рядом с костром, а напротив входа в чум обычно размещались бытовые и религиозно значимые предметы.

В целом, культура данного этноса является крайне интересной. Каждая перекочевка сопровождалась разборкой жилищ, части которых укладывались в специально предназначенные сани. Помимо выпаса оленей ненцы также занимались охотой на диких северных оленей, песцов, росомах, лисиц и др. Из шкур женщины шили одежду.

Праздники и традиции северных народов

Вороний день

Праздник весны назван в честь вороны неспроста. По традициям северных народов с прилетом этой птицы связано окончание суровых морозов. Ворона, которая в числе первых прилетает в северные края после зимы, по верованиям северян, пробуждает жизнь в тундре. Потому эта птица и считается покровительницей женщин и детей, ей посвящен специальный праздник.

Один из обычаев северян гласит о том, что нужно строго следить за вещами младенцев, чтобы с ними не произошло несчастья. Причем это касается и тех предметов, которые уже были не нужны детям. Так, например, гнилушки, представляющие собой мягкую древесную стружку, которая использовалась в кроватках младенцев вместо пеленок, не выбрасывали после использования, а хранили в укромном месте. Ненцы считали, что ворона, прилетев из южных краев, в морозные дни греет лапки в этой стружке и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было, где мне погреть свои лапки».

В давние времена на праздник приходили только пожилые женщины и девочки, которые готовили разные угощения. Обязательным блюдом была каша-болтушка «саламат». Неотъемлемой частью праздника были и танцы. Зачастую этот праздник связывался с богиней Калтащь, которая считалась помощницей при родах, а также вершительницей судеб. Люди верили, что именно она чертила их жизненный путь на священных бирках.

Медвежий праздник

Медвежий праздник является очень значимым для северян. Медведь, по традициям северных народов, это сын Торума – верховного божества. Также по преданиям он является сыном матери-прародительницы и братом ее детей, а значит, братом людей севера. В конце концов, он олицетворяет высшую справедливость, является хозяином тайги.

По окончании охоты на это животное устраивался праздник, целью которого было снять вину за убийство «собрата» и сделать счастливыми всех участников. Медвежью шкуру сворачивали, голову и лапы украшали кольцами и платками и клали в переднем углу жилища в жертвенной позе, причем голова находилась между вытянутыми передними лапами. Далее проходили представления в масках. До полуночи исполнялись танцы, которые посвящали главным божествам. Главное значение придавали середине ночи и времени после полуночи – в этот период ели медвежье мясо, устраивали проводы души медведя на небо, гадали о будущей охоте.

Обряд почитания оленя

Согласно традициям, северные народы почитали многих животных, но самым большим уважением пользовался олень. Это легко объяснить его огромной значимостью в быту. Кроме того, и охотились в основном на дикого оленя. Его добычей занимались обычно осенью, на переправах, когда эти животные стадами уходили на юг. Зачастую люди севера использовали при этом обученных оленей-манщиков.

Домашним оленям обвязывали ремнями рога и подпускали к диким собратьям, которые вступали в схватку с манщиками и в процессе борьбы запутывались в ремнях.

Для ненцев олень был культовым животным, ведь их основным занятием являлось оленеводство. Их стада были самыми большими на севере. Традиционно, священными у ненцев считались белые олени, поэтому они не использовались в качестве ездовых, их не убивали с целью получения продуктов питания и шкур. Белые олени украшались красными лентами, на их шерсти выстригали знаки солнца или изображался дух огня. Считалось, что эти животные принадлежат верховному божеству Нуму. Северяне полагали, что Нум является создателем земли и всех, кто ее населяет.

Обряд оживления бубна

Бубен – это священный инструмент для северян. Согласно их традициям, бубен шамана – это олень, на котором знахарь способен отправляться в путешествие на небо. Однако для этого шаману надо было вдохнуть жизнь в бубен. Обычно обряд проводился по весне, с прилетом птиц, потому что считалось, что птицы – самые близкие родственники северных народов, которые даже часто называли себя людьми орла или тетерева.

«Оживление» бубна происходило 10 дней. Апогеем церемонии являлось достижение шаманом земли, «где светят 7 солнц, где камень достает до неба». Доказательством того, что колдун находится в этой магической стране, был пот, который катил с него ручьями. Завершением обряда был всеобщий пир и кормление идолов, которые олицетворяли предков.

Праздник чистого чума

Этот праздник считался самым значимым у северных народов и связывался с завершением полярной ночи. Период празднования – конец января – начало февраля.

В праздник сооружался особенный, «чистый чум». В нем несколько дней без перерыва шаман проводил магические обряды. Под звуки шаманского бубна молодые северяне исполняли традиционные танцы и устраивали игры. Северные народы верили, что эти действия сделают следующий год удачным.

Праздник мог проходить и по другому сценарию. Например, вместо «чистого чума» строились «каменные ворота», которые представляли собой что-то вроде туннеля. В течение трех дней шаман общался с духами, а потом он и остальные участники праздника три раза проходили через каменные ворота.

Праздник кита

По окончании промыслового сезона (конец осени – начало зимы) у северных народов проходил праздник кита. В этот день люди облачались в праздничные одежды и просили прощения у убитых ими животных – тюленей, китов, моржей. В честь праздника проводили бойцовские поединки, устраивали танцы и представления, показывающие сцены смертельных схваток охотников с их добычей.

В этот день северяне обязательно делали подношения Кэрэткуну, который считается хозяином всех морских животных. Люди верили, что охота будет успешной только в том случае, если божество относится к ним благосклонно. Обычно в яранге, в которой проводилось празднество, вывешивалась сеть Кэрэткуна, сплетенная их оленьих сухожилий, выставлялись фигурки животных и птиц – они вырезались из дерева и костей. Одна из фигур изображала повелителя. По окончании праздника люди опускали китовые кости в море. Они верили, что в морской воде кости обратятся в новых зверей, и в следующем году охота на китов будет не менее успешной.

Бубен в традициях северных народов

Самым главным инструментом для проведения обрядов является бубен. По традициям северных народов на внешнюю сторону обтяжки было принято наносить изображения мира, каким его видит шаман. Все общения с духами проходили только с использованием бубна.

По традициям северных народов бубен – это ездовое животное шамана, причем он олицетворял именно того зверя, шкурой которого был обтянут. Во время общения с духами шаман путешествовал на бубне, как на коне или олене, в небесный (верхний) мир – обиталище добрых духов. Если шаман отправлялся в подземный/подводный мир, где обитали злые духи, то бубен для него служил лодкой, на которой он плыл по подземной реке. Главное, что бубен помогал шаману входить в транс для общения с духами.

Общение с духами начиналось с «оживления» бубна – разогревания его на огне. Далее шаман бил в бубен. Удары и пение колдуна – это своего рода призыв духов, которые, по традициям северных народов, прилетали и садились на подвески бубна. Северяне считали, что духи сами указывают на то дерево, из которого шаман должен сделать обод (обечайку) своего бубна.

Древние северные народы верили, что в бубне заключена вся жизненная сила шамана. За свою жизнь у шамана могло быть не более девяти бубнов. После того как рвался последний бубен, говорили, что шамана должен умереть. Если случалось так, что шаман умирал раньше, то бубен также «умертвляли», выпуская духов из него, – прокалывали, насаживая на сук дерева, растущего неподалеку от места захоронения шамана.

Подобные бубны и многое другое вы можете приобрести в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кочевые народы Севера всегда жили в тяжелых условиях, им было не до развлечений. Тем не менее и у них были праздники — напрямую связанные с сезонными изменениями и традиционными промыслами. «Лента.ру» рассказывает о некоторых таких праздниках, а также о том, кто и как сохраняет традиции коренного населения Таймыра.

Скромное торжество

У эскимосов — народности, населяющей Чукотский полуостров и северную часть североамериканского материка — три основных праздника: начала весенней охоты (Атыгак), моржей (Наскуныхкылык) и кита (Поля). Их названия говорят сами за себя.

Праздник начала весенней охоты еще называют праздником спуска байдары на воду. Эскимосы торжественно спускают эти легкие быстроходные лодки к морю, а женщины на берегу готовят угощение из мяса и трав, собранных прошлым летом. Все раскрашивают себе лица сажей, совершая магический обряд, который, как считается, дарует удачу на охоте, и приносят жертвоприношение духам, кидая куски еды в воду.

Праздник моржей и праздник кита, как несложно догадаться, тоже посвящены промыслам. Первый отмечается с приходом штормовой погоды, после того, как охотники возвращаются с добычей. Второй начинается, когда особо удачливому эскимосу удается забить кита, надолго обеспечивающего питанием поселок. Оба праздника сопровождаются магическими ритуалами и танцами.

У других коренных народов Севера свои праздники. Ханты и манси отмечают в апреле Вороний день, когда прилетают первые птицы — вороны. Таймырские народы исполняют обряды почитания оленя, оживления бубна, еще у них есть праздник чистого чума. Но в насколько аутентичном виде они дошли до нашего времени?

Обрывки памяти

«Если говорить об исторической достоверности, нам, людям пришлым, судить сложно», — говорит заведующая Талнахским филиалом Музея Норильска Лада Захватихата. По ее словам, хотя этнографы стараются глубоко изучать культуру северных народов, им никогда не удастся проникнуть в нее настолько, чтобы дать ответы на все вопросы. Представители коренных народностей — сами по себе люди скрытные. «Они прикидываются, будто все нам рассказывают, но раскрывают далеко не все обычаи и традиции, так как не считают нас своими», — пояснила Захватихата.

Среди них действительно остались те, кто обладает этим знанием, однако их немного — культура, которую несли в край русские переселенцы, сильно повлияла на представителей коренных народностей.

Молодежь коренных народов тоже хочет жить в квартире, в тепле и уюте, мало кто готов вести кочевой образ жизни, пасти оленей и ловить рыбу. Все стремятся получить образование и работу, или как минимум получать пособие и жить на него. По словам Захватихаты, среди северных народов распространена пагубная тяга к алкоголю.

И даже старики, хранящие традиционные обряды и верования, о многом уже не знают. «Мы задавали вопрос ненцам об интересных орнаментах у них на одежде, и они не могли сказать, что эти фигуры значат», — посетовала заведующая музеем. Хотя есть предположение, что эти геометрические фигуры говорили о социальном статусе человека, половой принадлежности, возрастной категории (старый и уважаемый человек, или еще молодой и не имеющий права на определенный рисунок на одежде).

Талнахский филиал Норильского музея старается сохранять остатки культуры коренных народов. В его фондах — хорошая этнографическая подборка, но хранить и перевозить эти предметы сложно, а выставлять — еще сложнее, ведь для них нужны особые условия хранения, иначе они рассыхаются, приходят в негодность. При этом музей достаточно часто закупает редкие этнографические предметы, пытаясь сохранить их по мере возможности.

Праздник восходящего солнца

В 2015 году на грант «Норникеля» Талнахский филиал Норильского музея устроил большой праздник Хэйро — встречи солнца.

— Этнографическая тема у нас очень широка, — рассказывает Лада Захватихата. — На территории Таймырского полуострова проживает пять коренных народов: долганы, нганасаны, ненцы, энцы и эвенки. Мы хотели подробнее рассказать населению края об их обычаях. Талнах находится в 25 километрах от Норильска, но северные условия не позволяют местным жителям часто ездить туда на этнографическую выставку. У нас такой постоянной экспозиции нет, предметов из фондов всегда выставлялось очень мало.

Под празднование Хэйро представителям Талнахского филиала Норильского музея хотелось и хорошую выставку организовать, и приобрести какой-то интерактивный материал для этнографических занятий в детских садах и школах (например, «Кто в тундре живет», «В гости к северянам», «Звуки тундры», «Сказки тундры», «Игры детей народов Севера»). «Обсудили, подумали и решили подать заявку на грант по этнографической теме, которая не слишком хорошо и полно отражалась у нас в Талнахе», — объяснила Захватихата.

Сотрудники музея и до 2015 года регулярно проводили праздник встречи солнца Хэйро, но он был небольшим и местечковым. На все уходило 45 минут: детям рассказывали о традициях и легендах праздника. «Но нам захотелось привлечь в музей индивидуального посетителя, не только организованные детские группы», — пояснила заведующая филиала.

Грант удалось выиграть, и 30 января 2015 года большой праздник состоялся. «Людей было очень много, буквально приходилось закрывать двери, — вспоминает Захватихата. — И это притом что мороз на улице стоял несусветный — минус 44 градуса».

Под этот проект были приглашены гости из Дудинки, которые поставили возле здания филиала музея большой шестиметровый чум. На улице можно было отведать блюда национальной кухни, получить ответы на любые вопросы. Тот, кому удавалось проникнуть в музей, когда гардероб немного разгружался, мог поучаствовать в празднике в помещении, поиграть в национальные игры, побывать в стойбище и покормить его духа, изготовленного из дерева. Была и концертная программа — приезжали гости из поселка Караул, из Дудинки, выступали местные музыканты. Праздник длился почти четыре часа, а если с учетом уличной площадки, то даже пять с лишним — практически целый день.

Теперь это крупное культурное событие проходит в Талнахе ежегодно. «Но конечно, надо понимать, что был грант, денег выделили достаточно много, — пояснила Захватихата. — Мы сделали хорошую выставку, представили интересные экспонаты из фондов филиала музея и смогли пригласить дальние коллективы». Сейчас нет приглашенных гостей, потому что привозить их достаточно накладно, но музей проводит праздник своими силами, привлекая местную молодежь, исполняющую этнические танцы.

Для привлечения местных посетителей и туристов музей старается расширить тематику экспозиции. В 2014-2015 годах в музее организовали новые практические занятия — по играм народов Севера, звукам тундры. Были закуплены музыкальные инструменты коренных народов севера, а также чум и большие настоящие нарты.

Лада Захватихата особенно подчеркнула, что занятия, которые проводит музей, помогают приезжим из Дагестана и Казахстана, желающим обосноваться в регионе, понять эту землю, об истории и обычаях которой они обычно не имеют никакого представления. На этом музейные работники не собираются останавливаться и обещают продолжить совершенствование Талнахского филиала Норильского музея.

1Празднично обрядовая культура коренных малочисленных народов СевероВостока России

Фролова А.Н. г. МагаданКоренным малочисленным народамСевероВостока присуща своеобразная система ценностей, которая служит основой культурного комплекса этноса. Приоритетным в духовном наследии СевероВостока является ценностное отношение к природе, которое обеспечило «вхождение» в экосистему и устойчивость социокультурной структуры, а также трансляцию культурного опыта. Воспитание рассматривается как процесс воспроизводства культурных поколений, являющийся условием сохранения преемственности в развитии этноса. При этом большое внимание уделяется принципам природосообразности и культуросообразности воспитания (Демокрит, Коменский, Руссо, Дистервег) как условиям учета природных, культурных различий людей, значения социальной среды, практического опыта. Взаимосвязь принципов природосообразности и культуросообразности в воспитательном процессе способствует формированию у этносов представлений об индивидуальности как гармонии природного и культурного в человеке. Первые упоминания об аборигенах СевероВостока в русских документах относятся к 3040 годам ХVIIвека. Аборигенные народы (коряки, эвены, чукчи, эскимосы) разделялись на две большие хозяйственнокультурные группы: береговые –рыболовы и охотники на морского зверя и тундровые –оленеводы. Несмотря на огромную разбросанность проживания, оленеводы и береговые жители прочно сохранили культурнобытовое и языковое единство. Только в ХХ веке заметной становится миграция коренных малочисленных народов Севера (КМНС) за пределы традиционной территории обитания. Много из того, о чем писали этнографыпервопроходцы, уже не встретишь на Чукотке, но основа культуры, впитавшая в себя народную мудрость –жива.Сохранились в тундре меховые яранги, натуральная одежда из оленьих и нерпичьих шкур, ножи, снегоступы и лыжи, подбитые камусом, 2бубен, копье, чаат и гарпун, праздники и игры,декоративное искусство, певцы и танцоры, в оленьих кочевьях можно встретить шамана в традиционной одежде. По просторам тундры кочуют пастухи с тысячным стадом оленей на нартах, эскимосы Чукотского носа попрежнему ходят на промысел в море на легких байдарах, построенных как много веков назад.Вполярную ночь, в пургу и сильный мороз лампочка –жирник освещаетжилище. Сохранились промыслы, многие обряды, ритуалы, легенды, сказки и мифы.Единственным типом поселения оленеводов было стойбище, состоящее из нескольких жилищяранг, у эскимосов –землянки. Традиционная зимняя одежда –кухлянка из меха –ровдуги, оленьих шкур со стриженым мехом; летняя камлейка (широкая рубаха) из грубой замши или материи. Одежда украшалась орнаментом и подвесками. Основная пища оленеводов –оленье мясо в вареном виде. Сырыми съедались почки, мозг, хрящи. Вяленое мясо шло на приготовление ритуального блюда толкуши (толченое мясо со съедобными растениями, жиром и ягодами).Повсеместно употреблялись продукты собирательства: съедобные дикие корешки растений, ягоды, орехи. Основные виды труда КМНС –охота, рыболовство, морской зверобойный промысел, оленеводство, а также художественная обработка мягких материалов (женское занятие) и изготовление изделий из камня, кости, дерева и металла (мужское). Традиционное мировоззрение КМНС связано с анимизмом. Северные народы одушевляли весь окружающий мир: растения, море, камни, звезды, поклонялись священным местам, на праздниках приносили жертвоприношения –собак и оленей. Традиционные праздники, образующие так называемый нами годовой праздничный круг, связаны с трудовой деятельностью человека, с сезонными изменениями в природе, важными для народа событиями и датами.

3Они являются важнейшей частью культуры и быта, без которой нельзя создать представление о культурноисторическом облике коренных малочисленных народовСевероВостока. Праздник Это искусство «высокого досуга», т.е. истинная духовность, смысл человеческого существования, средство массовой информации. Существует прямая зависимость между сохранением праздничных традиций, исполнением ритуалов, танцев,игр и единством народа. Утрата национальных основ делает праздник беззащитным перед натиском коммерциализации, что приводит к бездуховности, потере интереса к культурным традициям. В закрытой семейнородственной среде народы арктического Севера из поколения в поколение стремятся передать многие традиции, способствующие стабилизации этноса, поддерживающие территориальное и временное единство людей в пределах их этнической принадлежности. В контексте этой проблемы нами сделан анализ знаковой сущности традиционной праздничнообрядовой культуры,определена ее роль в духовности северных народов.У северныхмалочисленных народов существовала продуманная система праздников.Все они отражали годовое движение светил по небосклону: Солнца, Луны, звезд из созвездия Орла, от поведения которых зависело, будут ли сильные морозы, пурги, громы и молнии. Все эти бедствия, казалось людям, светила насылают человеку за какиенибудь провинности. Чукчи считали, что созвездие Орла приводит свет нового года, так как оно появляется на горизонте во время зимнего солнцестояния. Значит, наступило время приносить жертвы созвездию Орла. Считалось, Орел был родоначальником племени, и после смерти которого, все жители отправлялись на небо. Поэтому следовало просить у природы прощения, благодарить за помощь, за благополучие своей семьи, удачную охоту. У многих северных народов существует и сегодня древнее поверье: если встретить добрыми мыслями и пожеланиями, песнями и танцами Полярную звезду, вспыхивающую на небе после самой долгой ночи –весь год будет 4удачным. Следовательно, благодарность нужно выражать песней, танцем, веселым праздником.Тенденция бережного отношения к природе отражалась в обрядах:поклонение солнцу, воде, огню, животным, птицам, лодочным веслам. Совершались жертвоприношения границам леса, моря, камню. Чукотскоэскимосская обрядность формировалась на протяжении веков, охватывала разные стороны семейного быта, обусловлена историческими, социальноэкономическими и природными условиями. Нами изучена разновидность чукотскоэскимосских праздников (общественные, семейные, личные) в социальнопедагогическом аспекте. Выявлено, что годовой праздничный кругсвязан с трудовой деятельностью человека. Выделены основные черты праздника, характеризующие его воспитательные функции. Это коллективность и массовость, наличие средств эмоционального воздействия (реплики, насмешки, пение и игра на бубне, танцевальные пантомимы, кукольные представления), включение детей и взрослых в позитивную социально и этнически значимую деятельность. Древние арктические народы делили год на праздничные периоды по сезонному календарю. Праздничный период начинался с месяца –января. Январь–проверка выносливости оленеводов: гонки на оленьих упряжках, готовность пастуха без помощи нарты и погонялки для оленей благополучно прийти первым. У чукчей и эвенов –состязания на опережение: гонки на лыжах, бег в снегоступах. Февраль – спортивные зимние праздники: бег с посохом, метание чаата, спортивная борьба, поднятие тяжестей. На традиционных семейных, праздниках,таких как праздник«вилка», мясо с ритуальных блюд брали не руками, а специальными деревянными вилками. Праздник продолжался целый день. На празднике «синак» после угощения, молодые эскимосы, встав по двое, держа во рту полоску китового уса, откусывали ее с двух сторон. На празднике «талъик» танцевали в кругу с пучками белой оленьей шерсти.

5Март – чукотский праздник Ръилет (проводился в начале марта) включал: жертвоприношения, оленьи (собачьи) бега, различные виды физических упражнений –бег, прыжки, стрельба. Состязания заканчивались катанием на нартах с сопки.Апрель –традиционный чукотский праздник «рогов» «кильвэй», посвященный первым телятам. После отела стадо оленей подгоняли к стойбищу. Отпавшие рога важенок пастухи собирали в кучу для проведения праздника.Май – второй праздник «кильвей» –проводился чукчами после отела совсем молоденьких важенок. В конце маяоленеводы –эвены, чукчи готовились к проведению ритуального Праздника Первой Рыбы. Развлечениями на празднике были спортивные состязания, игры, борьба, бег, прыжки, упражнения с поднятием тяжестей, стрельба из лука, метание маута (аркана). Праздник эвенов включал элементы песеннотанцевального искусства, старинный хороводный танец «хэдэ», у чукчей –различные ритуальные представления. Приморские охотникиэскимосы перед началом весеннего морского промысла устраивали праздник «Скат байдары». Праздник, проводится на берегу моря у места ската байдары. Праздник начинается словами старейшины селения. «Пробудись байдара!». Ритуал «умывания» байдарызаключается смачиванием ее носа водой («нос судна считается его лицом». Хозяин дает команду: «Спустить байдару на воду!». Жители поселка встречают гостя –Моржа,«человека ряженого в шкуру моржа». Гостя спрашивают, как он доплыл, как живут морские звери, много ли добычи в море, его одаривают подарками, гость «благодарит», обещает удачную охоту. «Моржа» провожают к байдаре. Байдара отходит от берега, делает круг по направлению движения солнца и удаляется. Праздник на берегу продолжается.Июнь–начало лета. Перекочевка на постоянное место. Строительство яранг. На месте постоянной летней стоянки в дар реке или озеру, в 6зависимости от того, где остановились, забивают жертвенного оленя. Проводятся летниеигрища, спортивные состязания, свадебные обряды.В начале июня(до наступления летнего солнцестояния), сразу после отела оленей, эвены празднуют свои главные праздники Хэбденэк, Бакылдыдяк.Это праздники пробуждения природы, торжества духа человека, единения всех людей. С праздника Хэбденэк начинался у эвенов отсчет нового времени, приход нового солнца, Нового года. У береговых чукчей «Праздник Солнца»начинается –21 июня. В полночь старейшие родов разжигают два ритуальных костра. В них бросают ветви рододендрона. Считается, что дым его очищает от скверны. С первыми лучами солнца начинается движение людей. Люди перешагивают через первый ритуальный костер, двигаясь против хода солнца. Так человек «переходит через небесные ворота», затем все идут навстречу солнцу, затем поворачивают налево и перешагивают через другой костер. Движение идет по ходу солнца. Смысл ритуала: движение налево против хода солнца, через небесные ворота, означало похороны старого года. Движение через второй костер –это символ перехода от старого года к новому, обновление, пробуждение после долгой зимы. Этот момент в природе –начало отсчета нового времени, когда убывает день. Присутствующие подражают в танцах «хорканью» оленей и брачному хороводу птиц. Завершает обряд традиционный хороводный танец. Праздник продолжается четыре дня. Июль–летние праздники. У чукчей праздники «первой рыбы», «первой нерпы», у эвенов – «праздник бурого медведя», «праздник новой воды», у эскимосов – праздник «Камарилья» (состязания на байдарах). Главным праздником чукчей в этот месяц был летний праздник Гэчеваттэн.Летние праздники устраивали на берегу моря, когда уходили льдыи начинался летнийход рыбы: кеты, горбуши. Например, эскимосский праздник «Камарилья» (состязания на байдарах) начинался с соревнований на байдарах. Состязались взрослые мужчины или юноши. В гонках участвовали 3–4 байдары. Экипаж байдары состоял из шести гребцов и 7рулевого. Байдары, участвовавшие в гонке, выстраивались в ряд. Один из старейшин выстрелом из ружья давал команду начать гонки. Старт и финиш находились на одном месте, так было удобнее определять победителя. Жители селения располагались на возвышенности, чтобы хорошо было видно. Как правило, байдары доходили до какогонибудь определенного места (валуна или выступа соседней скалы) и двигались в обратном направлении. На финише старейшина определял байдарупобедительницу. ПраздникГэчеваттэн проводился на площадке.Площадка имела форму круга радиусом более 30 м. Гэчеваттэн делился на три круга –внешний, средний и внутренний. Бег начинался одновременно по трем кругам. В игре принимали участие старики, юноши, дети. По самому большому внешнему кругу, бежали юноши, по второму –старики, по наименьшему –дети 67 лет. Бег начинается в замедленном темпе, затем постепенно нарастает, ускоряется. Во время бега уставшим и детям разрешается выходить из круга. Бег в большом круге может продолжаться очень долго, пока не останется один человек. Выигрывал состязание тот, кто оставался последним. На празднике состязались в поднятии тяжестей, прыганьи на моржовой шкуре. Прыжки на моржовой шкуре были своеобразным состязанием: здесь побеждал тот, кто мог приземлиться на обе ноги наибольшее число раз. Праздник завершался состязанием певцов и танцоров, детскими играми и угощениями.

Август–подготовка к празднику «Молодого оленя».Женщины спешат закончить выделку шкур и шитье праздничной одежды для проведения праздника. А также летние развлечения с мячом, на воде (гонки на лодках).Сентябрь –Праздник забоя оленей. На празднике забивают телят на одежду, а мясо заготавливают впрок на зиму. Праздник длится три дня. Пора праздников включала игрища с мячом, спортивные состязания, бег на длинные дистанции с шестом, перетягивание каната, палки, прыжки, борьбу. Девушки и женщины устраивали состязания в горловом пении.

8Октябрь эскимосский «Праздник Кита (Полъа)». В содержание праздника входили: встреча кита и охотниковморзверобоев с ритуальным деревянным блюдом, оповещение всех жителей селения об удачной охоте, ритуал поения морского зверя, символизирующего начало морзверобойного промысла, угощение мальчиков кусочками итгилгына –кожа кита, с надеждой, на то, что они будут хорошими охотникамиморзверобоями. В обрядовых танцахизображали охоту на кита. Праздник включал танцевальнопесенные соревнования, древние кукольные представления, конкурсы сказателей на лучшее знание сказок о ките. Эвенские посиделки: «Чайрудяк»«чаепитие» проводились в осеннее, зимнее и весеннее время. Это древняя традиция общения эвенских семейных династий.Во время «чайрудяка» родители договаривались о браке молодых, обменивались новостями, вспоминали кочевье, беседовали о детях, о прошедшем годе, прибавлении телят в стаде, о предстоящей рыбной путине, месте встречи Нового года. Содержание праздника. В центре юрты разжигали костер, подвешивали чайник. У входа, хозяйка в праздничной одежде встречает гостей. Перед ней стоит чаша с дымящимися ветками багульника. Размахивая ветками, она совершает обряд окуривания гостей. Гости, прошедшие обряд «очищения», проходят в юрту и рассаживаются на шкуры перед низкими столиками отдельными семейными династиями. Хозяйка угощает гостей чаем. В сопровождении бубнапредставители семей поют личные или родовые песни. Молодежь танцует вокруг очага древний эвенский танец «хэйдэ»,старики династий рассказывают детям легенды, сказки. Этот древний обычай посиделок проводится и в наши дни в Ольском и СевероЭвенском районах Магаданской области.Ноябрь –по окончании осеннего сезона морского промысла приморские жители устраивали праздник «нерпы»хололо (ололо), оленные чукчи –«охота на оленей».Декабрь–устраиваются особые религиозные церемонии по случаю добычи на охоте барана, медведя и пр. На празднике «белого медведя», 9устраивались обрядовые пляски, представляющие подражания движениям животных и птиц: тюленей, медведя, оленя, ворона. Использовались музыкальные инструменты:ободнойбубениварган–зубной бубен в виде костяной или железной пластинки.

Эскимосский обрядовый праздник «Праздник белого медведя». Содержание праздника. Ритуал «кормления медведя». Охотник, добывший медведя, «поит» его пресной водой (ымисекук). Обряд посвящения добыче зверя.Жертвоприношения «духу» морякусочков медвежьего мяса за удачный исход охоты. После варки мясо медведя выкладывают на блюдо овальной формы (каюкак), шаман просит подростка встать так, чтобы блюдо оказалось между его ногами, и шепчет заклинания с пожеланиями «удачи» будущему охотнику. Затем начинается угощение и поедание мяса. На второй день мужчины несут в родовой жертвенник череп зверя, заклинаниями, уговорами, оповещают, что медведь добыт не для забавы, а для благополучия жизни людей.Хозяин играет на бубне, поет, импровизирует сценки из охоты во льдах. Во время праздника никто не выходит из жилища и не занимается охотой. Этот древний обычай сохранился и в наши дни.Зимние личные праздники коряков, чукчей:«нерпичий пузырь», «поднятие тяжестей», «встреча оленьего стада», «охотника, добывшего зверя». Существовали обряды «исцеления больного», «посвящения в охотники», «управления ветром». Они отличались от промысловых праздников культовомагической окраской. Приморские чукчи отмечали все важные события в своей жизни: добычуморжа, свадьбу, рождение ребенка, достижения им периода половой зрелости, завершение жизненного пути. «Семейные» праздникиэскимосов включали обряды «чистого жилища», «удачной охоты» и др. «Семейные» и «личные» праздники проводились в зимние месяцы. С 1930 г. эти праздники не отмечаются. Традиционные праздники отличаются длительностью, выбором места проведения, количеством обрядов (34), торжественностью, насыщенностью ритуалов. 10Главное действующее лицо в обряде –шаман или старейшина селения. Обряды, ритуальные действия носили религиозную и вместе с тем духовноэстетическую направленность. Педагогическая значимость семейных праздников заключается в том, что полученный на них опыт поведения дети могли перенести в самостоятельные игры. Среди наиболее известных элементов национальной культуры в новых условиях выступают праздники, которые хорошо знакомы большинству жителей СевероВосточного региона –«Хэбденек», «Бакылдыдяк», «Праздник Кита», «Праздник молодого оленя», «Праздник забоя оленей». Дважды в Магаданской области проводился праздникфестиваль творчества народов Севера «Холиа». В г. Билибино Магаданской области ежегодно 10 декабря проходит праздник «День Чукотки», куда приглашаются жители всех поселков, устраиваются традиционные гуляния,конкурсы песен, национальных танцев,спортивных состязаний,национальной кухни,ав вечернеевремя –

молодежная дискотека. Мальчикиподростки танцуют «Брейкданс».Зрелищный номер –это выполнение движений по одномув серединекруга, танцевальными движениями владеют все подростки. Девочкитанцуют национальный танец «Хейги»:двигаясьпо кругу, держась за руки, онимашут руками впередназад. Постепенно движения ускоряются,и переходят в бег. Во времяпраздника женщины на кострах варят мясо оленя, кипятят чай и угощают всех гостей. Праздник длится 23 дня.Новым в культуре современных северных народов является празднование«Нового года» в тундре. По традиции,25 декабря в оленеводческих бригадах начинается забой оленей, в котором участвует взрослое население оленеводческой бригадыи дети. В это время в меховых ярангах готовятся к встрече Нового года. В новогоднюю ночь начинается национальный трапезой. Незадолго до того, как пробило двенадцатьчасов, бригадир взмахом рукиприглашает гостей в свой огромный полог, внутри которого стоит низкий деревянный столик с едой. В пологе жарко. Пастухи оленеводы, сбросив одежды, восседают на шкурах по пояс голые.

11На стол ставится котел, наполненный доверху вареной олениной, кладутся большие куски свежей рыбы, тундровый салат из мороженой морошки, залитой нерпичьим жиром и испеченные лепешки. По радиоприемнику звучит бой московских курантов, раздается российский гимн.

«За жизнь!»звучитпервый тост. За едой оленеводы говорят о друзьях, оленях, охоте, рыбалке, кочевках. Праздник длится всю ночь. Оленеводыпоют песни под бубен и танцуют. Рано утром с восходом северного солнца, устраиваются оленьи бега. Женщины в центре стоянки разжигают костры, ставятна огонь котлы с мясом, старики закапывают снег перед стартом хранителей удачи деревянных божков, разбрасывают кусочки вареного мяса у ног беговых оленей. Бригадир громко подает команду «Хейя!». Бега начинаются. Спортивный праздник продолжают юные оленеводы. У каждого из них в руках по Чаату (аркан). Условие соревнования кто первым накинет 10 раз петлю на колышек, тот и победил. В награду они получают новый нож из оленьего рога и ножнык нему. День и ночь в меховой палатке звучат национальные песни. Кочевой народ тундры продолжает встречать Новый год.

В г. Анадыре ежегодно проводится «Праздник фестиваль корюшки», который завоевал огромные зрительские симпатии, в том числе и зарубежных гостей.

Однако практически утрачены такие элементы национальной культуры, как: национальная кухня, личные праздники, некоторые танцы. К сожалению,вследствие ускорения ассимиляционных процессов коренных малочисленных народов традиции, ритуалы, обряды, которые должны способствовать нормированности, регуляции и обновлению культурного пространства этноса в историческом развитии, перестали быть значимыми для современных аборигенов. Результаты проведенного нами социологического исследования свидетельствуют о негативных тенденциях 12освоения праздничной культуры коренными народами. Более половины опрошенных не знают традиций, праздников и не соблюдают их. (Табл.1). Знаете ли Вы национальные традиции, праздники своего народа, семьи.ПозицииДанные в %Анадырьг. МагаданОльский районСевероЭвенский районНет34%57,6%52%34,6%Да18%6,4%9,1%45,2%Праздники27%33,4%37,3%17%Обряды4%1,3%0,8%2,2%Жертвоприношение природным богам, стихиям5%1,3%

1%Танцы12%

0,8%

Всего100100100100

На вопрос «Соблюдаете ли Вы традиции и обычаи Вашего народа?» Нет ответило 56% человек; Да 30,7%; Затрудняюсь ответить 12,7 %.В опросе участвовали студенты третьего курса заочной формы обучения СевероВосточного государственного университета, жители г. Магадана, Ольского и СевероЭвенского районов. Поэтому всовременных условиях назрела необходимость ознакомления подрастающего поколения с традиционными праздниками в общеобразовательных учреждениях, осознания важности использования фольклорного начала в качестве оздоровляющего компонента этнической культуры, что позволит человеку гармонично сосуществовать с миром природы. К сожалению, в ныне действующих учебных программах учащихся начальных классов народные праздники представлены незначительно. Кроме того, 56% учащихся начальных классов национальной школы показали низкий уровень знания народных традиций. В беседах, творческих сочинениях у студентов четвертого курса –заочной формы обучения педагогического факультета СевероВосточного государственного университета уточнялись представления о традиционной праздничнообрядовой культуре автохтонных малочисленных народов. Было отмечено, что студенты практически не используют полученные в университете знания о культуре малочисленных народов, многие из них 13равнодушны к играм, традициям, обрядам, обычаям северных народов. Хотя многиестуденты являются участникамизрителями массовых летних производственных праздников чукчей и эвенов. Надо особо подчеркнуть, что там, где праздники сохраняются, это во многом заслуга педагогов, работников областных центров народного творчества и досуга, оценивших их высокий гуманный смысл и нравственное значение. Приобщение к народным традициям способствует конструированию деятелями культуры, преподавателями вузов, учителями, воспитателями и родителями единого процесса социализации на основе национальных и общечеловеческих ценностей путем освоения ребенком позиции субъекта в народной праздничноигровой культуре; определение эффектных педагогических условий приобщения к ней, воссоздание и преобразование праздничных средств с учетом народности и современности.Исследование показало, что некоторые праздники народов Севера сохранились, продолжают существовать, но нуждаются в специальных проектах воспроизведения. Полагаем, что традиционныенациональныепраздники, организованные в новое время и в современныхусловиях, уже будут инновацией.

По нашему мнению,

работу по

воссозданию праздничной культуры коренных малочисленных народов СевероВостока целесообразно вести по следующим направлениям:1.Отбор содержания регионального компонента на основе особенностей региона и включение его в праздничнообразовательные программы.2. Накопление знаний традиционных этнических календарных праздников в свете экологического и эстетического воспитания детей и молодежи.

3. Сохранение фонда традиционной праздничной культуры автохтонов.4. Возрождение этническими фольклорными ансамблями сценической реконструкции летних и зимних праздников.5. Создание условий для перерастания праздника в ежегодное всенародное коллективное обрядовое действие восстановления гармонии с природой.

146. Организация и проведение конкурсов взрослых и детских фольклорных коллективов, семейных номеров, блюд национальной кухни, рисунков, вышивок, книжных ярмарок, катания детей и взрослых на оленях.7. Создание фотокниг обистории, традициях, обычаях и праздниках коренных малочисленных народов СевероВостока.

Праздники народов Севера (Уральская языковая семья) – это простые торжества, посвященные каким-то событиям, как-то: день оленевода, или поклонению богам: хозяину тайги или духу моря. Суровый образ жизни, строгие правила, крепкие запреты — все это не располагало ханты и манси к бурному веселью.

Северные народы вели оседлый образ жизни, занимались охотой, рыболовством, разводили оленей, некоторые передвигались с летнего пастбища на зимнее, и наоборот. Образ жизни в суровых северных районах отразился в праздниках и обрядах коренного населения.

Ханты и манси с детства были приучены к запретам. Проживая в зоне тундры, они хорошо знали, если порезать топором или лопатой поверхностный слой, растения на этом месте появятся лет через 80 – 100, поэтому бережно относились к окружающей природе. Отправляясь на охоту или рыбалку, проводили обряд жертвоприношения, обращаясь к божествам с просьбой об удачной охоте.

Вороний день

Этот день считался женским праздником, который выражал заботу о детях, стремление к лучшей жизни. Вся женская половина занималась накрытием стола, на котором главным блюдом была каша. Праздник имел интересное название, так как был посвящен вороне.

Птица самая первая прилетала на Север, своим карканьем она будила природу. Ей посвящали песни, проводили разные ритуалы, танцевали, надевая на себя вороньи костюмы. Многие ханты и манси связывали этот праздник с богиней, которая помогала во время родов и определяла дальнейший путь человека. Праздник проходил задорно и весело.

Медвежий праздник

Один из самых любимых народами Севера праздников. Ханты и манси считают медведя сыном великих божеств, которым они поклоняются, и воспринимают медведя как своего брата. К тому же, животное считают хозяином тайги. Несмотря на это, люди охотятся на медведя. После успешной охоты проводится праздник с применением обрядов, в которых они стараются показать жалость к животному и загладить свою вину за то, что они его убили.

Считается, что после таких обрядов, все, кто принимал участие в празднике, будут жить в полном достатке. Медвежьи шкуры кладут в жертвенный угол и наряжают. Если это была медведица, на голову ей надевают платок и бусы из бисера. Если медведь – надевают намордник из бересты.

Серебряные монеты, как символ достатка, должны лежать на глазах и носу животного. Во время праздника всех угощают, раздают сладости, деньги.

Поют песни, посвященные хозяину тайги, танцуют в масках и костюмах животных. Во время праздника другие наряжаются в костюмы вороны, пытаются утащить мясо и душу убитого медведя. Участники праздника отгоняют нападающих птиц, придавая веселое настроение всем присутствующим на мероприятии.

По окончании торжественного и показательного выступления проводятся спортивные состязания. Продается много украшений, сделанных своими руками. Праздник мог продолжаться несколько недель.

Кормление духа – хозяина моря

Малочисленные народы Севера, проживающие на побережье морей Северного Ледовитого океана, жили, в основном, за счет даров моря. Чтобы сети были заполнены рыбой, они поклонялись «хозяину воды», задабривая его праздниками – обрядами перед выходом в море.

Обряд могли проводить только старейшины. Они бросали в воду приготовленные кушанья, читая молитвы – заклинания, после чего проводилась развлекательная программа, состоящая из спортивных состязаний, дегустации национальных блюд.

День оленеводов

Праздник проводили с наступлением осени, когда считали собранных оленей в загон, пытались отвести злых духов от стада. Забивали оленя, разделывали его и сразу на месте съедали. Сначала кушали мужчины. Старейшине, как самому уважаемому человеку, давали сердце животного.

Сидя вокруг него, остальные мужчины пили кровь, отрезали кусочки мяса и ели. Закончив свою ритуальную трапезу, они отходили от туши, туда садились женщины и дети. Этот веселый, развлекательный праздник проводился с учетом древних традиций. В спортивных состязаниях нужно было показать навыки охотника, управления оленьими и собачьими упряжками.

Сегодня праздник утратил свое былое значение и проводится, чтобы привлечь внимание к одной из важных отраслей сельского хозяйства малочисленных народов Севера – оленеводству, передать молодому поколению традиции и обычаи предков и поднять престиж оленевода.

Уходят в прошлое обычаи и традиции наших предков, а вместе с ними и праздники, точные детали некоторых из них не известны, так как сокращается численность отдельных народностей. К сожалению, хранить и передавать историю развития этих народов некому.

Почитать еще, как празднуют фестиваль огня Апхелио в Шотландии —  увлекательное зрелище!

Пришла пора национальных праздников народов Севера