Праздники коренных народов приморья

Традиции и обычаи коренных народов, проживающих на территории Приморского края.

Цель Выяснить какие традиции и обычаи чтят коренные народы моего края
Задачи
1. Узнать какие народы проживают в нашем крае
2. Изучить праздники коренных народов Приморского края
3. Узнать всё про национальные костюмы коренных народов
4. Определить численность населения народов нашего края
2. Общие сведения о народах проживающих в Приморье

Посмотреть публикацию
Скачать свидетельство о публикации

(справка о публикации находится на 2 листе в файле со свидетельством)

Ваши документы готовы. Если у вас не получается скачать их, открыть или вы допустили ошибку, просьба написать нам на электронную почту konkurs@edu-time.ru (обязательно укажите номер публикации в письме)

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №10»

Артемовского городского округа

ПРОЕКТ

Тема

«Традиции и обычаи коренных народов, проживающих на территории Приморского края»

Выполнила : учитель высшей категории

Липкань Татьяна Петровна

География является обязательным предметом для изучения в школах и

тесно взаимодействует с региональным компонентом.

Региональный компонент является одной из составляющих

школьного географического образования, имеющих огромный

образовательный и воспитательный потенциал по воспитанию бережного

отношения к малой родине. Потребность выделения регионального

компонента в содержании географического образования связана с тем, что

региональный материал дает возможность, с одной стороны, создать

видимую, целую картину мира, дать представление о взаимосвязях в природе и в обществе в целом, а с другой стороны, помогает увидеть их

взаимодействие на определенной, конкретной территории –территории

родного края. География своего края является разумной и необходимой

частью школьного образования

Выбранная мною тема является актуальной на сегодняшний день. Объясняется это тем, что региональный компонент не применяется так

широко в школьной практике учителями как хотелось бы, в то время как

многие вопросы географии становятся более понятными, если их

рассматривать на примере особенностей природы , населения, и хозяйства своей местности. Региональный компонент-это школьный раздел географии, направленный на изучение своего края, местности, через рассмотрение более значимой и широкой темы, которая позволяет ссылаться на изучение своей местности. Примером может служить изучение в 8 классе темы «Население России», где можно изучать особенности жизни народов проживающих на территории нашего края. Знакомясь с их обычаями традициями, праздниками, территориями расселения, численностью, ссылаясь на региональный компонент. На наш взгляд, региональный компонент является важной неотъемлемой частью курса географии в школе, он учит детей видеть картину мира, как своего края, так и всего земного шара в целом, дает школьникам

возможность раскрыть себя, проявить в различных конкурсах, конференциях,

олимпиадах по краеведению. Содержание регионального компонента

географии имеет большой потенциал воспитательного воздействия на

личность школьника, на становление его мировоззрения, дает возможность

углубить основные базовые знания и расширить кругозор обучающихся.

В настоящее время исчезают целые пласты традиционной культуры:

тотемные праздники, обрядовые традиции, шаманские камлания. Уходят

последние знатоки и носители традиционной культуры и национальных

языков. Поэтому в наше время актуальными становятся проблемы уже

собранных материалов, для ознакомления бытовавших в прежние времена и

существующих в настоящее время традиций коренных народов Приморского

края на уроках географии.

Оглавление

1 Введение

2 Общие сведения о коренных народах проживающих в Приморье

3 Коренные народы Приморья : нанайцы, удэгейцы, тазы, орочи.

3.1 Удэгейцы — общие сведения, традиции, культура, обычаи, вера в духов природы.

3.2Нанайцы — название, история, территория расселения, культура, известные нанайцы.

3.3 Тазы — расселение, традиции, верование, традиционное хозяйство.

3.4 Орочи – история, традиции, культура.

4 Заключение

7 Литература:

Каждый народ, даже самый маленький —

неповторимый узор на ковре человечества. Чингиз Айтматов

1.Введение

Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О некоторых национальных особенностях народов, населяющих Приморский край я хочу рассказать.

Цель: Выяснить какие традиции и обычаи чтят коренные народы моего края

ЗАДАЧИ:

1. Узнать какие народы проживают в нашем крае

2. Изучить праздники коренных народов Приморского края

3. Узнать всё про национальные костюмы коренных народов

4. Определить численность населения народов нашего края

2. Общие сведения о народах проживающих в Приморье

Национальный состав населения:

•Русские — 1 675 992 (85,66 %)

•Лица, не указавшие национальность — 144 927 (7,41 %)

•Украинцы — 49 953 (2,55 %)

•Корейцы — 18 824 (0,96 %)

•Татары — 10 640 (0,54 %)

•Узбеки — 8 993 (0,46 %)

•Белорусы — 5 930 (0,30 %)

•Армяне — 5 924 (0,30 %)

•Азербайджанцы — 3 937 (0,20 %)

•Китайцы — 2 857 (0,15 %)

•Мордва — 2 223 (0,11 %)

•Немцы — 2087 (0,10 %)

•Чуваши — 1960 (0,10 %)

•Башкиры — 1564 (0,08 %)

•Молдаване — 1433 (0,07 %)

•Киргизы — 1424 (0,07 %)

Коренные малочисленные народы:

•Удэгейцы — 793 (0,04 %)

•Нанайцы — 383 (0,01 %)

•Тазы — 253 (0,01 %)

Проанализировав таблицу, можно сделать вывод, что наибольшая численность населения: русские, украинцы, корейцы, татары, узбеки. Вот на традициях этих народов, а также традициях и обычаях коренных народов я хочу остановиться подробнее.

Коренные малочисленные народы Приморского края российского Дальнего Востока представленыудэгейцами (907 чел.), нанайцами (115 чел.), орочами (16 чел.) и тазами ( 204 чел.)эвенки (тунгусы).

В основном аборигены проживают в четырех районах Приморского края: Тернейском 112 удэгейцев, 1 ороч: Терней, Перетычиха, Агзу; Пожарском: Лучегорск (76 удэгейцев), Красный Яр (399 удэгейцев, 115 нанайцев, 15 орочей), Верхний Перевал (128 удэгейцев), Ясеневый (34 удэгейца), Соболиный (21 удэгеец), Олон (13 удэгейцев, 3 нанайца), Охотничий (2 удэгейца); Красноармейском 122 удэгейца: Дальнереченск, Дальний Кут, Санчихеза, Новопокровка, Вострецово, Рощино, Тимохово, Мельничное, Богуславец, Таборово; Ольгинском: Михайловка — 204 тазов (см. карту современного расселения коренных народов Приморского края).

3 Коренные народы Приморья : нанайцы, удэгейцы, тазы, орочи.

В целом коренные народы Приморского края – удэгейцы, нанайцы, орочи и тазы, – проживая в сложных географических условиях и нередко находясь под сильным давлением соседних мощных иноэтнических цивилизаций, сумели не только выжить, но и частично сохранить свою культуру. Причем во многих аспектах их культура является уникальным компонентом нижнеамурского комплекса общемировой культуры. Некоторые способы промыслов, сбора лекарственных дикоросов, блюда национальной кухни, элементы орнамента и фольклора, древних верований и обрядов наблюдаются лишь в этом регионе мира. Все вышесказанное обязывает очень бережно относиться к носителям этой своеобразной, хрупкой и ранимой культуры.Население нашего края с особым чувством относилось и относится к коренным народам, проживающем на Дальнем Востоке. Соблюдались законы, направленные на гуманное отношение друг к другу и окружающей природе. «Опыт выживания в условиях тайги передавался в бесписьменном обществе коренных народов Приморского края — устной традицией. Знание преданий, мифов, сказок, загадок, пословиц, поговорок и песен имело огромное значение. Рассказчики пользовались большим уважением сородичей. Наиболее распространенными мифами аборигенов края являются сюжеты о потопе, жарком периоде на земле, когда кипели даже камни, о трех и более солнцах, об охотнике – преобразователе окружающего мира, убившем лишние светила», – пишет С. Березницкий.История страны складывается из истории малых городов, сёл, из истории людей, живущих в них. И понятно, что нельзя познать историю своего государства, не зная прошлого и настоящего своей маленькой родины, земли, где родился и вырос. И тем более понятен интерес к истории своего края, когда живут в нём люди, прославляющие свой край трудом. Коренными народами Дальнего Востока, живущими в нашем крае, был сделан значительный вклад в развитие экономики и в культурный облик района.

Национальные костюмы коренных народов.

3.1 Удэгейцы- : язык , традиции, религия.Традиционное хозяйство.

Удэгейцы отмечают свой праздник.

Промысловые орудия Удэгейцев носили индивидуальный характер: пушного зверя добывали в основном ловушками; самострелами пользовались также для добычи крупных животных. Их также били копьями, приманивая звуками берестяной трубы. Лук со стрелами (хотя огнестрельное оружие было известно в 19 веке) оставался «универсальным» оружием и в 20 веке. Различные остроги, удочки, крюки, небольшие сети – орудия индивидуального лова преобладали в рыболовстве. Только в приморских районах строили ловушки на лососёвых; здесь же был известен подлёдный рыболовный промысел. В пище жителей притоков Амура и у приморских Удэгейцев преобладала рыба, у обитателей притоков Уссури – мясо. Удэгейцы употребляли много рыбьего жира. У удэгейцев существовало разделение труда: мужчины занимались различными промыслами, строили жилье, мастерили лодки, нарты, лыжи, ловушки для зверей, домашнюю утварь из бересты, дерева или лозы, то женщины готовили пищу, сохраняли на длительный срок мясо и рыбу, выделывали шкуры и кожи, шили из них одежду и обувь. Селения Удэгейцев были малочисленными и разбросанными на десятки километров одно от другого. Селение являлось территориально-соседской общиной. По данным 1897, в каждом селении жили семьи различной родовой принадлежности, которая строго учитывалась при заключении браков. Члены каждого рода жили диаспорою – одни и те же роды расселялись в разных территориальных группах. В районах расселения Удэгейцев пользовались разнообразными зимними жилищами: от срубных полуземлянок с двускатной крышей и коновым отоплением до трёх камерных двускатных шалашей с двумя-тремя очагами.

Летние жилища имели большое разнообразие: четырёхугольные домики, конические чумообразные, двускатные.

Агзу – это небольшая деревня коренных удэгейцев на самом севере Приморского края, стоящая на берегу реки Агзу притока реки Самарги.

Удэгейский язык относится к алтайской языковой семье, Тунгусо- маньчжурской ветви. По звучанию больше всего схож с орочским, однако имеет значительные различия даже во внутреннем строе. Перепись 2010 года показала, что лишь 82 человека указали его в качестве родного, что грозит языку полным уничтожением. Удэгейский язык с тридцатых годов прошлого столетия имеет кириллическую письменность, алфавит окончательно сформирован к 1989 году. Литература на национальном языке по числу памятников незначительна, наиболее известны книги писателя Джанси Кимоноко.

Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой.

Агзу – небольшая деревня коренных удэгейцев .

Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь тигр, выдра и другие. Традиционное хозяйство удэгейцев основывалось на охоте и рыболовстве, причем последнее было второстепенным, особенно у обитателей верховьев реки Уссури. Важную роль в жизни удэгейцев играли шаманы, участвовавшие во всех значимых родовых событиях, проводивших камланиях и традиционные праздники.

Шаманы использовали варганы, бубны, горловое пение, специальные маски «хамбаба». Считалось, что надев маску, шаман перевоплощается в духов предков, выходит с ним на связь. .

3.2 Нанайцы- название, территория расселения, известные нанайцы.

История

Первая информация о расселении коренных народов бассейна Амура появилась в России в середине XVII в., во времена походов Хабарова и других землепроходцев. По мнению историка Б. П. Полевого, дючеры, жившие в низовьях Сунгари и по Амуру в районе устьев Сунгари и Уссури, были нанайцами[6]. Однако более общепринятым и по сей день остаётся высказывавшееся в XIX в. мнение, что дючеры были потомками или близкими родственниками чжурчжэней, а нанайцы вероятно были известны землепроходцам как «ачаны» и «натки», и распространились в районы, прежде заселённые землепашцами-дючерами, лишь после переселения дючеров китайскими властями в глубину Маньчжурии во второй половине 1650-х годов[9].

Слово «нанай» растолковывается как «на» — земля, «най» — человек, человек земли (Г. Ходжер «Непроглядные сумерки»). В прошлом нанайцы были известны в литературе на русском и других европейских языках как гольды[2]. В Китае нанайцы известны как хэчжэ (кит. упр. 赫哲族, пиньинь: Hèzhé zú). Само название «низовых» (живущих ниже Найхина по течению Амура) нанайцев — «нани» — является также самоназванием ульчей. А нанайцы, проживающие выше Найхина по течению Амура, часто называют себя по-нанайски «хэдзэ(ни)», что можно перевести как «живущие ниже по течению» (видимо, по отношению к нанайцам Китая и маньчжурам) и составляет некоторый парадокс, потому что, для значительной части нанайцев это сейчас как раз «верховые» нанайцы.

Жилища нанайцев — большие бревенчатые дома на деревянных каркасах, с двускатной крышей и отапливаемыми нарами, позже — рубленые избы русского типа, в тайге на охоте и на рыбалках – шалаши различных форм из бересты и камыша и юрты.

В современном нанайском декоративном искусстве появилось много новаций: настенные коврики, узорные занавеси, дамские сумочки.

Нанайцы — один из народов, проживающих в России. Нанайцы — коренной народ Дальнего Востока.

. Нанайское декоративное искусство – коренного народ Дальнего Востока.

Культура-Роль собаки в духовной культуре

Проведенное исследование показывает огромную роль собаки в духовной культуре нанайцев. В традиционной культуре нанайцы осознавали мир с мифологических и анимистических позиций. Образ собаки в мифологии тесно связан с человеком. Например, образ мифической Железной Собаки (суки) расценивается как женский и обладает положительными и отрицательными свойствами. Нередко этот образ является одним из основных персонажей преданий о происхождении нанайских родов, что показывает его архаичность. В шаманстве наиболее значительным представляется сверхъестественный образ собаки помощника и покровителя шамана. С её помощью шаманом осуществлялась поисковая работа потерянной или украденной души человека. Анализ промысловой обрядности, шаманства, ритуалов жизненного цикла, показывает, что образ собаки имеет в своей основе древние амурские корни. Представления нанайцев, связанные с собакой, отражают присущие ей с древних времен функции охранителя и защитника своего хозяина. Они отражались практически во всех проявлениях традиционной культуры: в ритуалах жизненного цикла, шаманстве и промысловых культах. В целом, анализ этнокультурных особенностей нанайского собаководства показывает, что образ и роль собаки в различных аспектах собаководства и, шире, культуры нанайцев, позволяет использовать её в качестве этно идентифицирующего маркера, проследить этническую гомогенность нанайского этноса.[10] Сейчас нанайцы проживают в основном в Хабаровском крае и в Приморском крае. Согласн о переписи 2010 года в России проживает более 12 тысяч нанайцев. Ещё около 4 тысяч нанайцев проживает в Китае.

Нанайский костюм

Известные нанайцы

Самыми известными представителями нанайского народа были Дерсу Узала (проводник в экспедициях российского учёного В. Арсеньева) и советский певец Кола Бельды, исполнитель песни «Увезу тебя я в тундру»

(1849—1908) — охотник, проводник российского учёного и путешественника Владимира Арсеньева в его экспедициях 1906—1907 гг.

•Кола Бельды (1929—1993) — эстрадный певец, заслуженный артист РСФСР.

•Григорий Ходжер (1929—2006) — нанайский писатель. Лауреат Государственной премии им. М. Горького (1973).

•Максим Александрович Пассар (1923—1943) — снайпер, участник Великой Отечественной войны, Герой Российской Федерации (16.02.2010, посмертно).

•Андрей Александрович Пассар (1925—2013) — поэт.

•Александр Падалиевич Пассар (1922—1988) — Герой Советского Союза (23.08.1944), разведчик.

•Сулунгу Николаевич Оненко (1916—1985) — участник Великой Отечественной войны, кандидат филологических наук, автор академического нанайско-русского словаря, похоронен в Новосибирске.

•Владимир Семёнович Заксор (1931—1971) — писатель.

•Киле Понгса — поэт-песенник.

•Пётр Киле — писатель.

•Аким Дмитриевич Самар (1916—1943) — первый нанайский писатель.

•Хань Гэн[en] (род. 1984) — бывший участник группы Super Junior. Сейчас занимается сольной карьерой в Китае.

3.3 Тазы — расселение, традиции, верования, язык, традиционное хозяйство.

Та́зы (удэ́) — этническая группа в России. Относятся к коренным малочисленным народам Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. В 2002 году численность тазов в России составляла 300 человек, в 2010 году — 274 человека[]. Говорят на русском языке. Верующие представители тазов исповедуют православие[3]. Происхождение

В 1830-е — 1850-е годах на территорию Уссурийского края начинают проникать китайцы, первоначально остававшиеся здесь только в тёплое время года. Они занимались сбором женьшеня, а позднее к сборщикам женьшеня добавились охотники за пантами, добытчики морепродуктов, собиратели грибов. Со временем некоторые из них оседают на этой территории, занимаясь земледелием и торговлей[].

Среди китайских переселенцев преобладали мужчины, поэтому они вступали в брак с женщинами местных племён — удэгейками на юге края и нанайками в его северных районах. Постепенно складывалось метисное население, к которому применяли китайское наименование «да-цзы» (аборигены, туземцы. После присоединения в 1858—1860 годах Уссурийского края к России русские стали называть этим словом (которое в их устах стало звучать как «тазы») коренное население Приморья (преимущественно удэгейцев, но также орочей и местное метисное население). Исследователь Дальнего Востока В. К. Арсеньев упорядочил терминологию, последовательно разграничив удэгейцев, китайцев и сложившуюся к концу XIX века новую этническую группу метисного происхождения, которую рассматривал как «окитаенных» удэгейцев (они в то время жили оседло и занимались огородничеством, а говорили на разновидности северокитайского языка), но, в то же время считал самостоятельной народностью: они существенно отличались от китайцев по культуре и хозяйственному укладу, причём сами себя китайцами не считали. За этой группой и закрепилось название «тазы»[7].

Когда в 1936 году советские власти начали депортировать с Дальнего Востока в Среднюю Азию граждан СССР китайской и корейской национальностей, то вместе с ними стали было высылать и тазов. Однако благодаря разъяснениям В. К. Арсеньева части тазов удалось избежать депортации; при этом большинство тазов, живших ранее на хуторах в Ольгинском, Кавалеровском и Тетюхинском районах, в 1938 году были переселены в деревню Михайловка Ольгинского района, освободившуюся после выселения живших там корейцев.

Язык и верования

Тазский диалект сформировался на основе северокитайского языка со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского языков (уже в советское время владевшие данным диалектом тазы-военнослужащие способны были без специальной языковой подготовки заниматься радиоперехватом переговоров китайских военных, которые велись на путунхуа[]). В 1880-х годах насчитывалось 1050 носителей тазского диалекта[]. После того как в 1860 году по Пекинскому трактату Уссурийский край отошёл Российской империи и на Дальний Восток начали прибывать русские переселенцы, тазская идентичность попала под влияние русской культуры и языка. Особенно процесс ассимиляции ускорился уже при СССР, когда советской властью было введено обязательное общее образование, ведшееся на русском языке.

До вхождения Приморья в состав Российской империи религиозные представления тазов в основном базировались на верованиях, распространённых в Северо-Восточном Китае: буддизм, китайский культ предков, маньчжурская народная религия и шаманизм, с элементами местных верований. После присоединения в 1860 году Уссурийского края к России тазы были христианизированы. В настоящее время те тазы, которые считают себя верующими, являются православными[3].

Численность и расселение

В соответствии с Всероссийской переписью населения 2002 года численность тазов составляла 300 человек, из которых 256 проживали в Приморском крае (верховья реки Уссури и Ольгинский район Приморского края), из них в свою очередь владели языком своего народа лишь 5 человек (1,95 %), русским — все 276 человек (100,00 %)[11]. Среди 276 все говорили на русском языке; среди них имелись: 131 мужчина (53 городских, 78 сельских жителей) и 145 женщин (57 городских, 88 сельских жителей)[12]; 110 городских (53 мужчины, 57 женщин) и 166 деревенских (78 мужчин, 88 женщин) жителей[12]. Наибольшее количество тазов (71 человек) в 2002 г. проживало в селе Михайловка Ольгинского района Приморского края[13].

В соответствии с Всероссийской переписью населения 2010 года численность тазов составляла 274 человека, из них 10 человек знали китайский язык, 10 — английский, 2 — узбекский, 1 — хакасский, 272 — русский. 262 таза назвали русский родным языком. Из 274 тазов 253 человека проживали в Приморском крае[10].Никто не заявил о владении тазским языком, все назвались русскоязычными[2][10]. Язык тазов — диалект китайского со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского языков. Совместное проживание тазов, удэгейцев и нанайцев способствовало дальнейшему процессу консолидации и ассимиляции, увеличению числа смешанных браков, стиранию этнических различий. Тогда и появился новый язык — смесь нанайского, удэгейского и китайского. Теперь, по словам лингвистов, он практически умер и упоминание о нем останется только в учебниках истории

Хозяйство и культура

Уже в конце XIX века тазы жили оседло в постоянных жилищах (фанзах), занимались огородничеством, носили китайскую одежду. В отличие от китайцев, женщины из тазов не сидели дома бо́льшую часть времени, а наравне с мужчинами работали на огороде и ходили в тайгу на охоту. Если у китайцев употребление сырой животной пищи исключено, то тазы (подобно удэгейцам и нанайцам) ели блюда из сырого мяса или рыбы[14]. Занимались тазы также рыболовством (рыбу — в основном лососёвых — добывали острогами, ловили сетями и на крючки), охотой (на изюбря, лося, кабана, пушных зверей с использованием копий, ружей, ловушек), собирательством женьшеня и древесных грибов, заготовкой морской капусты, трепангов, раковин морских гребешков[9]. Летом охотились на изюбря и лося. Зимой добывали соболя, белку и других пушных зверей. Птицу добывали преимущественно осенью и зимой. Орудия охотничьего промысла отличались высокой специализацией и были двух типов: активные (лук со стрелами, сеть-рукавчик) и самоловные – капканы, пасти, плашки, кулемы, петли, лучковые черканы и самострелы. Рыболовный промысел имел второстепенное значение. Использовались орудия лова – острога павангаза, закидушка – перемет таюкоуза, сетка-наметка саваян. Нередко мелкие реки или ручьи перегораживали запорами из тальниковых прутьев. Религиозные представления тазов представляли собой сочетание буддизма и китайского культа предков. Они полагали, что человек обладает девяноста девятью поочередно умирающими душами[9]. После переселения в Михайловку тазы поселились в деревянных домах. Наряду с работой на огороде они разводят коров, свиней, кур и уток. В одежде они практически не отличаются от окружающегося русского населения, но тазовки иногда одевают традиционный костюм — фуфайку и штаны чёрного цвета, а старики нередко хранят традиционный костюм «для похорон». Тазы готовят многие традиционные для Северного Китая блюда: пампушки (приготовленное на пару тесто), боудхе (приготовленные аналогичным образом пирожки с мясной начинкой), ланцей (блюда из мяса и нарезанного соломкой картофеля и пельменей.

3.4 Орочи – история, традиции, культура. О́рочи (самоназвание орочисэл, ороч, а также нани (утраченное старое самоназвание, заимствовано от амурских нанайцев: «на» — земля, «ни» — человек, перевод — «местный житель»; обычно именовали себя по местам проживания, по родовой принадлежности)) — народ в России. Самоназвание нани. Этноним орочи известен с конца ХVIII в. Этимология устанавливается от орон (тунг.),»домашний олень», т.е. «оленные»; орочисал, от оро, орок (ороч.), «новорожденный медвежонок». В прошлом, их часто смешивали с удэгейцами и даже нивхами. Русские называли их ороченами. В настоящее время расселяются в бассейне р.Тумнин, в Хабаровском крае. Численность по переписям: 1897 г. — 2407, 1989 г. — 915. В расовом отношении орочи являются представителями байкальского антропологического типа. Наряду с ороками, они ближе располагаются к северным тунгусам (эвенкам). В особенностях орочей четко прослеживается примесь амуро-сахалинского (нивхского) антропологического типа. В прошлом, их часто смешивали с удэгейцами и даже нивхами. Русские называли их ороченами. В настоящее время расселяются в бассейне р.Тумнин, в Хабаровском крае. Численность по переписям: 1897 г. — 2407, 1989 г. — 915.

В расовом отношении орочи являются представителями байкальского антропологического типа. Наряду с ороками, они ближе располагаются к северным тунгусам (эвенкам). В особенностях орочей четко прослеживается примесь амуро-сахалинского (нивхского) антропологического типа. Орочский язык входит в южную (маньчжурскую) подгруппу тунгусоманьчжурских языков. В ней, наряду с удэгейским, ближе других амурских языков стоит к эвенкийскому, занимая промежуточное положение между негидальским и удэгейским. Этнокультурная история орочей тесно связана с окружающими их народами. В границах первоначальной этнической территории (бассейн реки Тумнин, побережье Татарского пролива), они взаимодействовали с ульчами и удэгейцами. Позже, в связи с переселением части орочей на Хунгари и выходом на Амур, усилились их контакты с нанайцами. Орочи взаимодействовали и с эвенками-оленеводами, но, в связи с тем, что эвенки были крещеными, они противопоставляли себя орочам и значительных последствий такие контакты не имели. Основу культуры орочей составляло комплексное промысловое хозяйство, в котором главную роль играло круглогодичное рыболовство, обеспечивающее пищевые потребности человека, корм собакам, сырье для изготовления предметов домашнего обихода. Второй по значимости была таежная охота, с преобладанием промысла копытных и охота на морского зверя. Материальная культура орочей соответствует региональной общеамурской. Это фиксируется в средствах передвижения по воде (около пяти типов лодок) и суше (собачий транспорт амурского типа, лыжи, сходные с эвенкийскими). При наличии зимних и летних поселений, орочам были свойственны однотипные по конструкции (шалашеобразнгые) постройки. Наряду с основным типом, существовали каркасные постройки с вертикальными стенами, конический чум с покрышками из рыбьих кож. В одежде орочей присутствуют такие общеамурские черты, как сходство материала (рыбья кожа, шкуры морских и сухопутных животных), штаны с ноговицами, нагрудник, мужские передники и юбки, шубы из собачьего меха, халаты из рыбьих кож и т.п. Этноспецифические черты в одежде орочей прослеживаются в составе костюма и традициях орнаментики. После появления на Амуре русских, орочи заимствовали у них начатки земледелия, некоторые элементы материальной культуры в постройках, одежде, пище.

В вопросе о самоназвании нет определенности. Ульчи и нанайцы издавна, а с XIX века и русские, именовали коренное население Амура орочами. Этот этноним был внесен в 1930-е гг. в официальные паспорта. Позднее было выявлено бытовавшее у них самоназвание нани — «здешние жители», как у нанайцев и ульчей, но этот этноним по их же утверждению «принесли» с Амура соплеменники, длительное время жившие среди амурских аборигенов. Формирование орочей происходило на склонах Сихотэ-Алиня, на территории от залива Де-Кастри на севере до р. Ботчи на юге. В этом длительном процессе принимали участие элементы различного этнического происхождения, как местного (нивхские, айнские и др.), так и эвенкийского и др. В результате сложились пять территориальных групп: амурская, хунгарийская, тумнинская, приморская (хадинская) и коппинская. Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская, а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Огнестрельное оружие, капканы появились в XIX веке. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки, били острогой.

Год делился на месяцы, соответствовавшие фенологическим (природным) явлениям и промысловым занятиям:

гуси биани — «месяц прилёта орла»;

туа — «месяц ворона»;

зонка — «месяц, когда течёт с крыши»;

илакта биани — «месяц цветов»;

нада биани — «жаркий месяц» (7-ой);

омо хукканку ини — «первый месяц охоты с петлями»;

амукин хукканкини — «последний период охоты с петлями»;

мийэ — «месяц плеча»;

ичэ — «новый месяц»- январь. По данным переписи населения 2002 года численность орочей, проживающих на территории России, составляет 686 человек.

Религия и праздники.

Основой верований нанайцев, удэгейцев, орочей и отчасти тазов было универсальное представление о том, что вся окружающая природа, весь мир живой, наполнен душами и духами. Религиозные представления тазов отличались от остальных тем, что в них был большой процент влияния буддизма, китайского культа предков и других элементов китайской культуры. Удэгейцы, нанайцы и орочи представляли землю вначале в виде мифического животного: лося, рыбы, дракона. Затем постепенно эти представления сменились на антропоморфный образ. И наконец, символизировать землю, тайгу, море, скалы стали многочисленные и могущественные духи-хозяева местности. Несмотря на общую основу верований в духовной культуре нанайцев, удэгейцев и орочей можно отметить и некоторые особенные моменты. Так, удэгейцы считали, что хозяином гор и лесов был грозный дух Онку, помощником которого являлись менее сильные духи-хозяева отдельных участков местности, а также некоторые животные — тигр, медведь, лось, выдра, косатка. У орочей и нанайцев верховным правителем всех трех миров — подземного, земного и небесного был заимствованный из духовной культуры маньчжуров дух Эндури. Ему подчинялись духи-хозяева моря, огня, рыб и т.д. Духом хозяином тайги и всех зверей, кроме медведей, был мифический тигр Дуся. Наибольшим почитанием и в наше время для всех коренных народов Приморского края является дух-хозяин огня Пудзя, что несомненно связано с древностью и широким распространением этого культа. Огонь, как даритель тепла, пищи, жизни, являлся для коренных народов священным понятием и с ним связана до сих пор масса запретов, ритуалов и верований. Однако, для разных народов края, и даже для разных территориальных групп одного этноса зрительный образ этого духа был совершенно разным по половому, возрастному, антропологическому и зооморфному признакам. Духи играли огромную роль в жизни традиционного общества коренных народов края. Практически вся жизнь аборигена была раньше наполнена ритуалами либо задабривающими добрых духов, либо защищающими от злых духов. Главным из последних являлся могущественный и вездесущий злой дух Амба.

Общими в своей основе были обряды жизненного цикла коренных народов Приморского края. Родители защищали от злых духов жизнь еще не родившегося ребенка и впоследствии до момента, когда человек может сам либо при помощи шамана позаботиться о себе. Обычно к шаману обращались лишь тогда, когда сам человек уже использовал безуспешно все рациональные и магические способы. Жизнь взрослого человека также была обставлена многочисленными табу, ритуалами и обрядами. Похоронные обряды были направлены на то, чтобы максимально обеспечить безбедное существование души покойного в загробном мире. Для этого было необходимо соблюдать все элементы похоронного ритуала и снабдить покойного необходимыми орудиями труда, средствами передвижения, определенным запасом продуктов, которого душе должно было хватить для путешествия в загробным мир. Все вещи, оставляемые с покойным, намеренно портились для того, чтобы освободить их души и для того, чтобы в потустороннем мире покойному досталось все новое. Согласно представлениям нанайцев, удэгейцев и орочей душа человека бессмертна и через некоторое время, она перевоплотившись в противоположный пол, возвращается в родное стойбище и вселяется в новорожденного. Представления тазов несколько отличаются и по ним, человек обладает не двумя-тремя душами, а девяносто девятью, которые поочередно умирают. Вид погребения у коренных народов Приморского края зависел в традиционном обществе от вида смерти человека, его возраста, пола, социального положения. Так, похоронный обряд, и оформление могилы близнецов и шаманов отличалось от погребения обычных людей.

Вообще шаманы играли огромную роль в жизни традиционного общества аборигенов региона. В зависимости от своего мастерства шаманы делились на слабых и сильных. В соответствии с этим они имели различные шаманские костюмы и многочисленные атрибуты: бубен, колотушку, зеркала, посохи, мечи, ритуальную скульптуру, ритуальные сооружения. Шаманами были глубоко верующие в духов люди поставившие целью своей жизни служить и безвозмездно помогать сородичам. Шаманом не мог стать шарлатан, или человек, который заранее хотел получать с шаманского искусства какие-либо выгоды. К шаманским обрядам относились камлания для лечения больного, поисков пропавшей вещи, получения промысловой добычи, проводов души умершего в загробный мир. В честь своих духов-помощников и духов-покровителей, а также для воспроизводства свой силы и авторитета перед сородичами сильные шаманы устраивали раз в два-три года благодарственный обряд, который был схож в своей основе у удэгейцев, орочей и нанайцев. Шаман со свитой и со всеми желающими объезжал свои «владения», где заходил в каждое жилище, благодарил добрых духов за помощь и изгонял злых. Обряд нередко приобретал значение народного общественного праздника и заканчивался обильным пиром на котором шаман мог полакомиться только маленькими кусочками из уха, носа, хвоста и печени жертвенной свиньи и петуха.

Еще одним важным праздником нанайцев, удэгейцев и орочей был медвежий праздник, как наиболее яркий элемент культа медведя. По представлениям этих народов медведь являлся их священным родственником, первопредком. Благодаря своему внешнему сходству с человеком, а также природному уму и хитрости, силе медведь с древнейших времен был приравнен к божеству. Для того, чтобы еще раз укрепить родственные отношения с таким могущественным существом, а также увеличить количество медведей в промысловых угодьях рода люди и устраивали торжество. Праздник проводился в двух вариантах — пиршество после убиения медведя в тайге и праздник устраиваемый после трехлетнего выращивания медведя в специальном срубе в стойбище. Последний вариант у народов Приморья бытовал лишь у орочей и нанайцев. Приглашались многочисленные гости из соседних и дальних стойбищ. На празднике соблюдался ряд половозрастных запретов при еде священного мяса. Определенные части медвежьей туши сохранялись в специальном амбаре. Как и последующее после пира захоронение черепа и костей медведя, это было необходимо для будущего возрождения зверя и, следовательно, продолжения хороших отношений со сверхъестественным родственником. Подобными родственниками считались также тигр и косатка. К этим животным относились по особому, поклонялись им и никогда на них не охотились. После случайного убиения тигра ему устраивали похоронный обряд наподобие человеческого и затем охотники приходили к месту погребения и просили удачи.

Большую роль играли благодарственные ритуалы в честь добрых духов перед отправлением на промысел и непосредственно на месте охоты или рыбной ловли. Охотники и рыболовы угощали добрых духов кусочками пищи, табаком, спичками, несколькими каплями крови или спиртного и просили помощи, чтобы повстречался нужный зверь, чтобы не сломалось копье или хорошо сработала ловушка, чтобы не сломать ногу в буреломе, чтобы не перевернулась лодка, чтобы не повстречаться с тигром. Нанайские, удэгейские и орочские охотники сооружали для подобных ритуальных целей небольшие сооружения, а также приносили угощения для духов под особо выбранное дерево или на горный перевал. Тазы использовали для этой цели кумирни китайского типа. Однако влияние соседней китайской культуры испытывали на себе также нанайцы, и удэгейцы.

Занятия : Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская (морским звериным промыслом), а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Огнестрельное оружие, капканы появились в XIX веке. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки,Год делился на месяцы, соответствовавшие фенологическим (природным) явлениям и промысловым занятиям:

гуси биани — «месяц прилёта орла»;туа — «месяц ворона»;зонка — «месяц, когда течёт с крыши»;илакта биани — «месяц цветов»;нада биани — «жаркий месяц» (7-ой);омо хукканку ини — «первый месяц охоты с петлями»;амукин хукканкини — «последний период охоты с петлями»;мийэ — «месяц плеча»;ичэ — «новый месяц»- январь.

Национальный костюм орочей.

4. Интересные факты : Праздники

«Ва:кчай ни»

«Ва:кчай ни» — праздник коренных малочисленных народов, посвященный окончанию охотничьего сезона, впервые в Приморье отпраздновали на краевом уровне. Праздник начинается с шаманского обряда – традиционного мероприятия коренных народов, означающего успешное завершение охотничьего сезона.

Сабантуй

Сабантуй – один из самых популярных национальных народных праздников в Приморье. По традиции праздничная программа начинается с концерта творческих коллективов национальных объединений. В Приморье Сабантуй отмечается с 1992 года. Посетив приморский край и приняв участие в праздновании Сабантуя можно окунуться в мир национальной кухни и искусств

Фестиваль национальных культур

Фестиваль национальных культур «Хоровод дружбы» — одно из ярких мероприятий в области событийного туризма Приморского края. Муниципальный фестиваль национальных культур проводится в Уссурийске ежегодно с 2010 года. В рамках фестиваля проводится выставка народных костюмов, а также концерт творческих национальных коллективов.

Фестиваль национальных кухонь мира

Фестиваль национальных кухонь мира в Приморье проходит уже во второй раз и ежегодно собирает тысячи гостей со всего региона. В этот день у всех желающих есть возможность познакомиться поближе с иностранными кухнями и попробовать кулинарные изыски!

Восточный новый год

Восточный новый год – главный праздник для жителей Приморского края, имеющих азиатские корни. Новый год по восточному календарю для жителей азиатских стран означает приход новой весны. Его отмечают уже более двух тысяч лет. Праздник приходится на второе новолуние после зимнего солнцестояния, на период между 12 января и 19 февраля. Приглашаем посетить празднование Восточного нового года и окунуться в атмосферу азиатского искусства!

День Тигра

С 1999г. ежегодно в Приморском крае празднуется День Тигра. Цель праздника – привлечение внимания общественности к проблеме сохранения дикой природы, в том числе и амурского тигра. В Приморье самая большая популяция этого красно книжного зверя. Праздник всегда отмечается ярко, красочно и масштабно.

День тигра.

5. Заключение

Содержание регионального компонента географии на примере знакомства с коренными народами Приморского края, имеет большой потенциал воспитательного воздействия на личность школьника, на становление его мировоззрения, дает возможность углубить основные базовые знания и расширить кругозор обучающихся. В процессе применения краеведческого подхода к обучению реализуются установки, свойственные для регионального принципа — следовать в обучении учащихся от частного к общему, обучать учащихся изучать, сохранять культуру коренных народов для будущих поколений, как своей малой Родины, так и народов всей нашей страны.

В процессе моей работы над проектом я выяснила обычаи и традиции ,а так-же узнала все о народах моего края.

Выяснила численность всех народов проживающих в Приморском крае. Узнала все о любимых блюдах этих народов. .

6. Литература

1.Арсеньев В.К. Лесные люди – удэхейцы. Книжное дело,1926

2.Арсеньев В.К. Внешний вид удэхейцев. Книжное дело,1926

3.Беликов В.И. и Перехвальская Е.В. Тазов язык // Языки народов России

2002г. С.170-173

4.Броиловский С.Н. Тазы или удихэ: Опыт этнографического исследования // Живая старина 1901г. Вып.2 с.129-216

5.Гаер Е. Древние бытовые обряды нанайцев. Хабаровское книжное издательство 1991г.

6. Гузенко Г.В. Хрестоматия по дальневосточной культуре г. Хабаровск 1998г.

7. Жизнь удэгейцев // Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре.

8. История и культура удэгейцев, Москва, 1989.

9. История и традиции удэгейцев // Страна тысячи народностей.

10. Ларькин В. Г., Удэгейцы, Владивосток, 1958.

11. Лесные люди Удэгейцы // Академик .

12. Народы Сибири (очерки).// АН СССР, ИЭ им. Н.Н М-М., М.-Л.,1956.

13. Страна Удэге // Лучегорск. Пожарский район.

14. Удэгейцы // Лица России

Электронные ресурсы

1.Все о Приморском крае. Коренные жители приморского края http//primorie.do.am/blog/korennye zhiteli primorskogo kraia 2012.09.30.90

2.Всероссийская перепись населения Приморского края. http//primorie.do.am /blog/ korennye zhiteli primorskogo kraia 2002, 2010г. 8.08.2015г.

Источник

Удегейцы

Оглавление

1 Введение
2 Общие сведения
3 Традиционное хозяйство
4 У всего живого есть своя мелодия
5 Религиозные верования
6 Кровная месть по-удэгейски
7 Настоящее время
8 Интересные факты
9 Заключение
10 Литература

Введение

Этапы заселения Приморского края: Ученые считают, что первыми жителями Приморья были палеоазиатские и тунгусо-маньчжурские народы, появившиеся здесь 5 -6 тысяч лет назад. Потомки этих народов живут на территории края, других районов Дальнего Востока и сейчас. Это – нанайцы, удэгейцы, орочи, ороки, ульчи, эвены, эвенки, негидальцы. Некоторые из палеоазиатских народов продвинулись в северные районы Дальнего Востока и занимают обширные площади в Хабаровском крае, Камчатской, Сахалинской и Магаданской областях.

В свое время эти народы умели пользоваться медью и железом, знали скотоводство и земледелие, строили жилища и морские суда, устанавливали связи с Китаем, Японией, Кореей и Монголией. Ими были созданы государство Бохай, просуществовавшее с 698 по 926 год н. э., а также империя Чжурчжэней (Золотая Империя), которая в 1115-1234 гг. занимала не только юг Дальнего Востока, но и смежные районы Маньчжурии и Кореи.

Полчища Чингисхана в начале XIII века уничтожили чжурчжэньские города и порты, флот и крепости, убили или увели в рабство большую часть населения. Остатки чжурчжэней скрылись от монголов в лесах и долинах рек, занимая дикие необжитые территории. Постепенно они забыли прежние навыки труда и стали заниматься сбором даров природы – ягод, орехов, кореньев, съедобных трав, ловлей рыбы, охотой на зверей.

В начале XVII века, когда русские землепроходцы впервые появились на этих землях, коренные народы Дальнего Востока находились на стадии разложения первобытнообщинного строя.

Освоение южных районов Дальнего Востока русскими приняло необратимый характер лишь после заключения Айгунского и Пекинского договоров между Россией и Китаем.

Общие сведения

Удэгейцы

Современный ареал расселения и численность
Всего: 1500 Россия: 1 453 (Всероссийская перепись 2010 г.) · Приморский край: 784 (2010) · Хабаровский край: 609 (2010) · Камчатский край: 3 (2010) · Сахалинская область: 2 (2010) Украина: 42 (перепись 2001)
Язык	удэгейский, русский
Религия	шаманизм
Расовый тип	байкальский
Родственные народы	Маньчжуры Нанайцы Ульчи Эвенки Эвены

УДЭГ‘ЕЙЦЫ, удээ, удэхэ, удихэ (самоназвание), народ в России, одна из многочисленных народностей Севера, коренные жители Дальнего Востока России, антропологически относятся к байкальскому типу североазиатской малой расы монголоидов (численность 1902 человек). Общая численность около 2000 человек. По данным Переписи населения 2002 года численность удэгейцев, проживающих на территории России, составляет 2 тысячи человек, по данным переписи 2010г. – 1 тыс. 496 человек.

Территория компактного проживания удэгейцев издавна находится на северо-востоке Приморского края и юго-востоке Хабаровского края (в районах Нанайском, Хабаровском, имени Лазо, Пожарском, Красноармейском, Тернейском и др.), в основном, в горах и предгорьях Сихотэ-Алиня или у правых притоков Уссури и Амура.

Говорят на удэгейском языке, относящимся к амурской группе тунгусо-маньчжурским языков, наиболее схож с орочским, количество носителей уменьшается с каждым годом. Язык бесписьменный. Преобладают традиционные верования – анимизм, шаманизм.

На протяжении своей истории удэге контактировали с нанайцами и эвенками, наиболее тесные связи были с орочами. До конца XIX века русские исследователи удэгейцев и орочей не разделяли, а считали одним народом. До прихода русских удэгейцы не знали письменности, основной религией был шаманизм и анимизм, а главными занятиями – охота (главным образом на изюбра и лося), рыболовство (на крупных реках) и собирательство (в основном, женьшеня).

В этногенезе северных групп Удэгейцев прослеживаются отдельные палеоазиатские элементы, у южных Удэгейцев – древнекорейские, бохайские, тюркские, тунгусские, маньчжурские. В 1860-х годах началось освоение Уссурийского края русскими; взаимодействие с новопоселенцами оказало влияние на экономику, культуру Удэгейцев.

До настоящего времени Удэгейцы не консолидировались в единую этническую общность. Несмотря на государственную политику по сселению, укрупнению селений, хозяйств и т.п., Удэгейцы не прекращали (за редким исключением) жить по тем же рекам, на огромных расстояниях друг от друга, где обитали и в прошлом. В 1960-70-х годах продолжали существовать анюйская, хорская, самаргинская, бикинская, тернейская и другие этнографические группы Удэгейцев. В «Цзинь ши» («Истории империи Цзинь», составленной в 1345 году) говорится, что на крайнем северо-востоке империи Цзинь обитали «дикие люди удэгай». Это первое известное упоминание об удэге..

До прихода русских удэгейцы не знали письменности, основной религией был шаманизм и анимизм, выраженные в вере в родство людей с медведем и уссурийским тигром[4], а главными занятиями – охота (главным образом на изюбра и лося), рыболовство (на крупных реках) и собирательство (в основном, женьшеня). Также существовал Обряд воздушного погребения.

Русские принесли письменность (русскую, первый алфавит на удэгейском языке был составлен лишь 1930-е гг), большое внимание уделялось обращению удэгейцев в христианство. Лишь в отдалённых районах сохранился шаманизм в чистом его виде. Однако, большинство удэгейцев, за исключением вождей и шаманов, продолжало жить в бедности, работая на русских промышленников. Лишь октябрьские события 1917 года повысили грамотность и благосостояние всех народов Севера, а удэгейцы стали полноправными гражданами страны.

Традиционное хозяйство

Традиционное хозяйство удэгейцев основывалось на охоте и рыболовстве, причем последнее было второстепенным, особенно у обитателей верховьев реки Уссури, где чаще добывали оленьи панты и женьшень.

У Удэгейцев существовало разделение труда: мужчины занимались различными промыслами, строили жилье, мастерили лодки, нарты, лыжи, ловушки для зверей, домашнюю утварь из бересты, дерева или лозы, то женщины готовили пищу, сохраняли на длительный срок мясо и рыбу, выделывали шкуры и кожи, шили из них одежду и обувь,

Селения Удэгейцев были малочисленными и разбросанными на десятки километров одно от другого. Селение являлось территориально-соседской общиной. По данным 1897, в каждом селении жили семьи различной родовой принадлежности, которая строго учитывалась при заключении браков. Члены каждого рода жили диасперсно – одни и те же роды расселялись в разных территориальных группах.

В районах расселения Удэгейцев пользовались разнообразными зимними жилищами: от срубных полуземлянок с двускатной крышей и кановым отоплением до трёхкамерных двускатных шалашей с двумя-тремя очагами. Летние жилища имели большее разнообразие: четырёхугольные домики, конические чумообразные, двускатные.

В пище жителей притоков Амура и у приморских Удэгейцев преобладала рыба, у обитателей притоков Уссури – мясо. Удэгейцы употребляли много рыбьего жира.

Высокая мода по-удэгейски

Женщины удэге слыли среди соседних народов искусными рукодельницами. Вот как привлекательно изображены у Арсеньева нахтохуские удэгейцы: «Цвет их кожи можно назвать оливковым, со слабым оттенком желтизны. Летом они так сильно загорают, что становятся похожими на краснокожих индейцев. Впечатление это еще более усугубляется пестротой их костюмов. Длинные, прямые, черные как смоль волосы, заплетенные в две коротких косы, сложены вдвое и туго перетянуты красными шнурами. Косы носятся на груди, около плеч. Чтобы они не мешали, когда человек нагибается, сзади, ниже затылка, они соединены перемычкой, украшенной бисером и ракушками. Одежда их состоит из трех кафтанов: двух нижних, матерчатых, и одного верхнего, сшитого из тонкой изюбровой кожи, выделанной под замшу.

Рубашки застегиваются у правого плеча и сбоку, как поддевки, и надеваются с напуском вокруг талии. Рукава около кистей стягиваются особыми нарукавниками. Затем принадлежностями костюма являются короткие штаны и наколенники, привязываемые ремешками к поясу. Головной убор включает в себя белый капюшон, спускающийся на спину и плечи, и маленькую шапочку, на которой в стоячем положении
прикреплен беличий хвост и несколько красных шнурков с кисточками. Весь костюм, от головы до ступней ног, спереди и сзади, обшит цветными полосами и обильно украшен красным орнаментом, изображающим спиральные круги, стилизованных рыб, птиц и животных.

Каждый мужчина и даже мальчики носят у пояса два ножа: один – обыкновенный охотничий, а другой – маленький кривой, им они владеют очень искусно, ведь он заменяет им шило, струг, буравчик, долото и все прочие инструменты»

Поселись там, где поют: кто поет, тот худо не думает

Эта старинная пословица, наверно, точно характеризует удэгейцев, главной чертой общественного устройства которых является взаимовыручка. Их современная музыка представлена несколькими локальными стилями: иманским – район реки Большая Уссурка (Иман), пос. Санчихеза; бикинским – река Бикин, поселок Красный Яр; хорским – бассейн реки Хор, село Гвасюги; анюйским – река Анюй, Арсеньево; самаргинским – река Самарга, поселок Агзу. В интонационном отношении она заметно отличается от музыки соседних народов – нанайцев, ульчей, орочей, хотя и включает родственные напевы и жанры. Все мелодии удэгейцы называют «дзага», что обозначает форму звукового поведения, которая реализуется в жанрах песенной лирики, сказаниях с песенными вставками, шаманских импровизациях, наигрышах на музыкальных инструментах и звукоподражаниях зверям и птицам.

У всего живого есть своя мелодия

Свои дзага имеют люди, животные, духи, ритуальные предметы, инструменты. Песенная лирика обозначается общим термином «йэхэй», при этом каждая группа удэгейцев обладает своей отличительной системой напевов. Вставки в сказаниях у самаргинских, анюйских и хорских удэгейцев называются «яваний», у иманских и бикинских – «янгку» (или «яйти»). Эти напевы являются «прямой речью» героев, их характеристикой, а также олицетворяют магическое действие: шаманское камлание, перемещение в иной мир, демонстрацию силы перед соперником, предсказание будущих событий. Музыкальные фрагменты исполняются по-разному: возгласным речитативом, ритмизованным скандированием или говорением. Особое значение во вставных мелодиях имеют припевные слова, повторяемые в конце каждой строки. Они – своеобразная энциклопедия исторических мелодий, сложившихся на различных этапах истории удэгейцев. Так, напевы «яй» (ей, янгку, яйти) исполняются как бы голосом духа, вселившегося в шамана. При этом практикуются специфические способы звуковоспроизведения, основанные на «клокотании в горле», гудении с подключением носового резонатора – так называемый «замогильный голос». Интонационная сторона «яй» зависит от состояния шамана: композиция должна содержать не только напевы, сопровождаемые звучанием бубна (унгту) и трубчатых конусных погремушек на поясе (янгпа), но и выкрики, стоны, шумные вдохи, шипение, звукоподражание. Некоторые сопровождения и называются «хаундэ» – песня сумасшедшего. Они основываются на многократном повторении мелодии с постепенным эмоциональным и динамичным нарастанием. По традиции, шаманское действо предваряется гонгой или такун-такун – игрой на ритуальных инструментах, в которой принимают участие все желающие. В звуковой арсенал удэгейцев входят не только музыкальные инструменты, но и охотничьи манки, детские игрушки и обрядовые атрибуты.

Они умеют имитировать голоса птиц и животных, обитающих в тайге, в том числе очень редких – певчего сверчка, индийской кукушки, дикого голубя, коршуна-рыболова, которых соседние и родственные этносы просто «не слышат».

Религиозные верования

существенно различались у Удэгейцев разных территориальных групп. У приморских и амурских Удэгейцев среди духов-хозяев значительное место занимали духи воды – касатка (ей приносили жертвы), дух-хозяин рыб, хозяйка лососевых Мамаса давани и др. Повсеместное распространение имело почитание Буа – духа-хозяина вселенной; духа тайги, гор Онку. Удэгейцы почитали тигра, молились его следу. Добыв медведя, непременно устраивали всеобщую трапезу, во время которой соблюдалось множество табу. Множеством запретов сопровождался культ духа огня Пудя. Духу-хозяину гор, тайги приносили жертвы в горах, на перевалах. Покровительнице охоты Сангия мама устраивали жертвенник у дерева близ селения; в жертву приносились кусочки рыбы, жгли багульник.
Шаманизм играл большую роль в жизни Удэгейцев. С деятельностью шамана были связаны различные ритуальные предметы: множество зооморфных и антропоморфных изображений, фигурок духов у самого шамана и у других лиц, которым он шаманил. Помимо шаманского бубна Удэгейцы пользовались круглыми погремушками с рукоятями, однострунными скрипками, флейтами – дудочками, варганами – металлическими и деревянными. Танцевали Удэгейцы по большей части во время шаманских камланий. Богат фольклор Удэгейцев: мифы и сказки, исторические предания, загадки, пословицы, поговорки.

Среди прикладных искусств: вышивка, мозаика, аппликация (одежды, обуви, головных уборов и др.), резьба, тиснение, раскраска и др.

Кровная месть по-удэгейски

У удэгейцев долго бытовал обычай кровной мести. Но в амурской тайге он носил далеко не столь жестокий характер, как во многих других ареалах планеты. Прежде всего запрещалось применять огнестрельное оружие. Обидчика следовало наказать только с помощью лука или копья. Приблизившись к поселку, где живут враги, нельзя было охотиться на их охотничьих угодьях и пить воду из их рек. Таким образом, время ведения боевых действий жестко ограничивалось запасами воды и пищи, которые приносили с собой нападавшие. Как только эти запасы иссякали, враждующие стороны вступали в переговоры, которые обычно заканчивались заключением мира.

Наконец, старики, женщины и дети из враждебного рода считались неприкосновенными. По этой причине именно из них обороняющаяся сторона формировала стражу. Вооруженные палками «стражники» обходили стойбище, и если замечали врагов, а узнать их было легко по специально надетым наизнанку праздничным халатам, то били незваных гостей палками по спине. Нападавшие в этом случае не имели права оказывать сопротивление и немедленно отступали. Вероятно, именно такие способы «выяснения отношений» спасли небольшой удэгейский народ от самоуничтожения, что, к сожалению, нередко происходило с другими древними племенами.

Настоящее время

На 2002 год насчитывалось 1657 человек, указавших национальность «удэгеец», однако, большое количество лиц удэгейского происхождения живут в городах и посёлках городского типа и полностью ассимилировались с русским большинством, что привело к резкому уменьшению носителей родного языка. Лишь около 400 человек в 2002 году признало удэгейский язык родным, преимущественно люди старшего поколения.

Одна из главных проблем удэгейцев в местах традиционного их проживания – алкоголизм, весьма распространённый среди жителей. Другая проблема – заготовка леса крупными компаниями на их территориях, что в 1990-е гг не раз приводило к конфликтам.

Интересные факты

Удэгейцы относятся к коренным народам Севера, хотя северная граница их традиционного проживания находится на широте Киева, а лето на большей части территории теплее московского.

Известная группа «Мумий Тролль» назвала свой альбом начала 2007 года «Амба», что по-удэгейски означает «Амурский тигр».

Удэгеец Пётр Батанеевич Суляндзига стал первым в истории коренных народов Севера учёным-математиком.

Заключение

Основной акцент в государственной культурной политике сделан на развитии массовой коммерческой культуры, которая рассматривается как необходимый компонент демократического общественного устройства и рыночной экономики, основа гражданского общества и правового государства. Однако это, к сожалению, не уравновешивается должными усилиями, направленными на недопущение деградации духовной жизни и культурной среды, на поддержку развития национальных культур. Проблемы решаются в рамках Федеральных программ, разрабатываемых Министерством культуры РФ. Среди них можно выделить такие программы как: «Сохранение и развитие национальных культур народов России, межнационального культурного сотрудничества», «Возрождение и развитие традиционной художественной культуры, поддержка самодеятельного художественного творчества и культурно- досуговой деятельности» и некоторые другие. Однако в силу ряда причин, и, прежде всего, экономического характера, эффективность реализации данных программ пока довольно низкая. Сами программы проработаны недостаточно, они лишь обозначают общие приоритеты и направления деятельности в сфере культуры, слабо учитывают специфику конкретных регионов и конечно не решают в полной мере острейшую проблему финансирования национальных культур. Еще более усугубляет финансовое положение национальных культур перевод обязанностей по их развитию на уровень субъектов Федерации, который закреплен Федеральным законом N184 — ФЗ от 6.10.1999г. (ред. 27.05.2005г.).

История страны складывается из истории малых городов, сёл, из истории людей, живущих в них. И понятно, что нельзя познать историю своего государства, не зная прошлого и настоящего своей маленькой родины, земли, где родился и вырос. И тем более понятен интерес к истории своего края, когда живут в нём люди, прославляющие свой край трудом.

Коренными народами Дальнего Востока, живущими в нашем крае был сделан значительный вклад в развитие экономики и в культурный облик района. Они сохранили свою самобытность и культуру спустя столетия.

Литература

1. Жизнь удэгейцев // Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре.

2. История и культура удэгейцев, Москва, 1989.
3. История и традиции удэгейцев // Страна тысячи народностей.
4. Ларькин В. Г., Удэгейцы, Владивосток, 1958.
5. Лесные люди Удэгейцы // Академик .
6. Народы Сибири (очерки).// АН СССР, ИЭ им. Н.Н М-М., М.-Л.,1956.
7. Страна Удэге // Лучегорск. Пожарский район.
8. Удэгейцы // Лица России.

Источник

Обновлено: 31.01.2023

Уклад жизни, традиции и обычаи

Являясь коренным народом Дальнего Востока, удэгейцы принадлежат к тунгусо-маньчжурской группе. Предгорья Сихотэ-Алиня, а именно долины нескольких рек – место, где живёт этот народ. Традиционным занятием удэгейцев была охота, и в меньшей степени рыбалка. Также собирали жители леса ягоды, дикие растения, лекарственные травы. Для них лес является пространством, где они чувствуют себя уверенно и спокойно. А иначе и не могло быть, так как лес всегда кормил их и оберегал.

Взаимная выручка и помощь у народа проявляется в простых обыденных ситуациях, когда соседи обязательно помогают друг другу и не оставляют без помощи семьи погибших и сирот.

Охотничьему ремеслу мальчиков обучали с детства, для того чтобы полученные навыки они могли применять повзрослев. И так как охота являлась основным занятием удэгейцев, им сложно было приспосабливаться к городской среде. Это было видно на примере периода перестройки, когда многие потянулись в города. Однако, немало людей опять возвращались в родные места.

Как работают удэгейцы

Больше интересного на сайте Это Сибирь

Если вам понравилась эта публикация, ставьте лайк (палецвверх), делитесь этой статьей в соцсетях с друзьями. Поддержите наш проект, подписывайтесь на наш канал, и мы будем писать больше интересных и познавательных статей для Вас.

Многие традиции народов Дальнего Востока кажутся нам необыкновенно загадочными и экзотическими. Однако у нанайцев они приобретают особенный колорит, ведь в немалой степени на нанайскую культуру оказали влияние и русские. Нанайцы сформировались как народ под воздействием тунгусских, тюркских и прочих культур древнего амурского населения.

Несмотря на то, что многие нанайцы приняли православие ещё в XIX веке, и сегодня в их ритуалах и праздниках легко можно заметить много черт шаманства и язычества. Давайте ближе познакомимся с их обрядами. Почему именно собака занимает особое место в верованиях нанайцев? Для чего новорождённых укладывают в колыбель, полную древесных стружек? Какую народную мудрость можно почерпнуть из нанайских пословиц?

Традиционные занятия

Несмотря на то, что многие соседние народы были кочевниками, нанайцы издавна жили оседло. Интересно, что немало их поселений имеет возраст в несколько сотен лет. Главным занятием предков современных нанайцев были ремёсла. Как и прежде, нанайский народ нашего времени славится своими кузнецами, рыбаками, охотниками.

Основными материалами для изготовления одежды у нанайцев служили рыбья кожа и шкуры таёжных животных. Нередко уже по одному только наряду человека можно было сказать о роде его деятельности. Так, например, охотников отличали маленькие меховые шапочки-капоры, а вот рыбаки носили широкие передники из рыбьей кожи.

Видео-версия о традициях нанайцев:

Собака – не просто друг человека

Познакомившись с некоторыми древними нанайскими легендами, я заметила, что собака – один из главных их персонажей. Что интересно, она выступает не только сторожем или помощником, но и создателем мира. Например, Железная Собака представляет собой своеобразное женское божество, что стало прародителем многих народов, в том числе и нанайцев.

Нанайцы – жители Дальнего Востока

Малыш в стружках

Старинные обряды и сегодня находят отражение в жизни нанайцев. Пожалуй, самое главное событие в жизни человека – рождение, что сопровождается особенными ритуалами. Появление ребёнка было большим праздником не только для семьи, где произошло пополнение, но и для всего поселения.

Если же на свет появлялись близнецы, радости не было предела. Нанайцы верили, что таких малышей посылают могущественные духи тайги и воды, что будут покровительствовать новорожденным. После рождения ребёнка его клали в колыбель, наполненную стружками черёмухи. По мнению нанайцев, это дерево священно, а потому защитит от злых духов малыша.

От себя замечу, что исследователи доказали уникальность свойств черёмухового дерева. Сок мелких стружек имеет антибактериальное действие. Выходит, древние нанайцы были абсолютно правы, ведь черёмуха и правда оберегала дитя от недугов. Рядом с домом, где произошло пополнение, нанайцы разжигают костёр из багульника. Этот народ верит, что ароматный дым этой травы отпугнёт недобрых духов от жилища.

Традиции нанайцев, связанные с Амуром

Мудрость предков

Меня искренне восхищает отношение нанайцев к своей культуре. Несмотря на свою малочисленность, этот народ стремится передавать рассказы, легенды, местный фольклор будущим поколениям. В воспитании детей особенное внимание уделяется рассмотрению общественных норм и законов, по которым должен жить человек.

Вот только не стоит представлять себе скучные нравоучения или нотации. Нет, нанайцы, как и русские, – обладатели уникальной сокровищницы народной мудрости, содержащей массу пословиц и поговорок. Они учат добру, взаимопониманию, скромности и уважению к старшим людям. Приведу в пример некоторые из них:

Нанайцы – народ, что сохранил свои традиции и даже старинные занятия, несмотря на смену веков и ритма жизни. Один этот факт вызывает невольное уважение к жителям тайги. На сегодня нанайцев насчитывается всего около 16 000 человек, однако они смело доказывают правильность утверждения, что многое в жизни познаётся совсем не в количестве, а в качестве.

Нанайцы являются коренным малочисленным народом Дальнего Востока. Народность принадлежит к носителям антропологического байкальского типа, с небольшой примесью китайского северного антропологического компонента. Всего в мире около 16 000 нанайцев.

Где живут

Нанайцы проживают на территории Китая и России вдоль берегов реки Амур и ее притоков Сунгари и Уссури, в Сахалинской области, в Приморском и Хабаровском крае.

Название

Внешность

Одежда

Обувь и одежду нанайцы изготавливали из волокон крапивы и конопли, рыбьей кожи, шкур животных. Для нарядной одежды использовали шелк и парчу. Повседневные вещи шили из простых тканей.

Традиционная одежда этого народа состоит из штанов, халата кимонообразной формы с запахом на правую сторону, невысокой обуви и наговиц. Повседневная одежда состоит из нижнего и верхнего белья: рубашка энгэрэдэ, штаны пэру, наговицы гаро, обуви и головного убора. В качестве верхней одежды носили халат с подкладкой и без, зимний халат с ватной подкладкой. Мужской халат шили выше колен, чтобы не мешал при ходьбе. В летнее время вместо халата надевали короткую безрукавку кандял. В качестве головного убора мужчины носили берестяную шляпу конической формы из пропаренного куска бересты. Крепился убор на голове с помощью двух тесемок. Зимой носили меховую шапку элдумэпсэ.

Пошитая из рыбьей кожи обувь очень теплая и называется согбома ота. Обувь из обработанных шкур животных носит название нантама ота. По покрою обувь нанайцев делилась на тунгусскую и амурскую.

Повседневная одежда нанайских женщин отличается некоторыми особенностями. Халат был длиннее мужского. Штаны носили двух типов: для незамужних они выкраивались с нагрудником, закрывающим грудь, который стягивался на поясе шнурком. Штаны для замужних тоже были с нагрудником, но он закрывал только нижнюю часть груди, чтобы женщине было удобно кормить грудью детей. Для работы у нанайцев была отдельная одежда, которая отличалась практичностью и прочностью.

Одежда праздничная отличается отделкой и украшениями. Обязательный элемент праздничного наряда мужчины — пояс омол, ширина которого 10-15 см, а длина до 4 метров. Им оборачивали талию 2 или 3 раза, а концы с орнаментом оставляли свободно свисать.

Жизнь

Из всех хозяйственных занятий самым важным было рыболовство. У нанайцев были высокоспециализированные орудия для этого промысла. Охота раньше занимала одно из основных мест в хозяйстве, но к 19 веку уже не была столь значительной. Охотились ради мяса и меха. На копытных охотились с помощью ямы-ловушки и засек, использовали самострелы. Для охоты на медведя делали петли из толстой шкуры лося и применяли копье гиду.

Нанайцы держали ездовых собак, передвигались на берестяных, дощатых и долбленых лодках, лыжах и санях нартах. Развито было у народа кузнечное ремесло. Мужчины занимались обработкой кости, металла и дерева, женщины вышивали, шили одежду и обувь, плели циновки и корзины.

Жилище

У нанайцев существует 2 типа поселений: сезонные и постоянные. При постройке жилища было важно расположить его неподалеку от источника воды: реки или озера. Самый древний вид жилища этого народа — землянка серома и полуземлянка хурбу. Землянки строили на откосе берега и обрывах террас.

Наземное распространенное жилище — дом хагдун. Стены для него изготавливали из жердей, камышовых плетеных фашин и тальника. Их обмазывали смесью из глины с шерстью или травой. Основная конструкция дома — это отопительная лежанка накан. Именно по ней определялись размеры жилища. Накан был основным местом, где жили люди. Там они работали, ели и спали.

Кухня нанайцев довольно специфичная, но сытная. Для приготовления блюд используется мясо, рыба, крупы, бобовые и картофель, который начали выращивать в конце 19 века. Из ягод в пищу употребляют голубику, клюкву и бруснику, делают из них напитки и добавляют в салаты. Из дрожжевого теста и теста, приготовленного из ягод черемухи, пекут лепешки. Нанайцы готовят холодец, мясные супы, заправленные травами, свежие салаты из диких растений. Раньше они выменивали у русских муку и крупу в обмен на пушнину.

Рыбу сушат, вялят, жарят, варят, замораживают и едят в сыром виде. В 19 веке нанайцы научились коптить и засаливать рыбу. В сыром виде едят головы некоторых видов рыб, основную часть тушек сазанов, почки, печень, костный мозг крупных животных.

Религия

Издавна традиционным верованием нанайцев был шаманизм. Они одухотворяли и одушевляли силы природы, верили в гармонию отношений между природой и человеком. Основой верования нанайцев были анимистические представления, которые сочетались с магией, фетишизмом и тотемизмом. Они верили, что в тайге, на небе, земле и в воде живут духи, влияющие на судьбы и жизни людей. Нанайцы изготавливали фигурки духов, которые играли важную роль в религиозных обрядах.

Мировоззрение нанайцев делилось на три сферы:

Связующим между духом и людьми был шаман. Он лечил больных, предсказывал будущее и доставлял умерших в мир мертвых. Шаманы делились на категории:

сиуринку саман занимался врачеванием;
нигмантэй саман лечил и проводил обряды при первых поминках;
касса саман доставлял души умерших в загробный мир.

Первыми двумя категориями шаманов могли быть женщины и мужчины. Шаманом третьей категории мог быть только мужчина.

Во второй половине 19 века народ был обращен в православие, но продолжал сохранять традиционные верования и обряды.

Нанайский язык принадлежит к группе тунгусо-маньчжурских языков. Проживающие на территории России нанайцы используют письменность на основе кириллицы. В Китае этот язык практически бесписьменный. В отдельных изданиях, в которых обсуждается нанайский язык, используют для транскрипции пиньинь — систему романизации для путунхуа.

В нанайском есть два наречия и три диалекта:

бикинский
горинский
кур-урмийский

Культура

У нанайцев богатое и разнообразное устное народное творчество. Основные фольклорные жанры:

тэлунгу — мифологический рассказ или миф, легенда, предание;
сиохор — сказка, заимствованная у других народов;
нингман — волшебная сказка, сказка-миф;
деуруэн — приговорки, скороговорки;
намбокан — загадки, шаманские песнопения, плачи, песни дярин.

Очень развито у народа песенно-танцевальное искусство. У нанайцев существует много ансамблей, проводятся различные фестивали песни и танца.

Традиции

Хозяйственный календарь нанайцев включает в себя 5 месяцев с названиями рыб, что говорит о важности рыбного промысла в жизни этого народа.

Нанайцы пользовались различными амулетами, чтобы уберечь себя от злых духов. Особенное внимание уделялось беременным женщинам и новорожденным. Они носили специальные обереги.

По умершему проводили ряд поминок. Первые — сразу после смерти, затем на седьмой день. Считалось, что в эти дни душа умершего возвращается после обхода всех мест, где он был при жизни. Все родственники умершего принимали участие в похоронном обряде. Хоронили человека на 2 или 3 день после смерти. Дальние родственники и соседи клали в гроб умершего нож, топор, котелок, нож, блюдце и тарелку. Женщинам кроме этого клали ее ножницы.

Существуют у нанайцев также и свадебные обряды и традиции. Родители заранее выбирали детям невесту и жениха, заключали с их родственниками соглашение. Жених должен был отдать отцу невесты большой выкуп в виде денег или дорогих тканей, драгоценных металлов. На разницу в возрасте между будущими супругами не обращали внимания, нередко она могла достигать и 25 лет, причем старше иногда был не только жених, но и невеста.

У народа была традиция, согласно которой девочку в малолетнем возрасте забирали в семью будущего мужа и растили до половозрелого возраста, приучали к традициям своей семьи.

Свадьба состояла из сватовства, выкупа, получения приданого, праздничного застолья и переезда жены в дом мужа. Между договором и сватаньем мог пройти год и больше, так как для мужчины законным брачным возрастом было 17-19 лет, для женщины — 16-17 лет. Согласие на свадьбу давала мать невесты, но сразу ответ давать было неприлично.

Во время свадьбы нанайцы проводили обряды с жертвоприношениями божествам. Проводились свадебные обряды, которые приносят в дом молодых достаток и благополучие. Например, невеста должна два раза ногой ступить в котел, первый раз у себя дома, второй — в доме мужа. После свадьбы невеста не могла уйти сразу жить в дом мужа. Еще 3 дня или даже год после свадьбы она жила с родителями, потом уходила в новый дом навсегда. У представителей нанайской знати могло быть много жен.

Кто — то освоился здесь раньше, кто — то – позже ; кто — то добрался морем, кто — то – обозами, а кто — то – уже самолетом.

Все мы привезли с собой традиции и обряды.

И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент.

Осетины : традиции застольяШироту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора.

Содержание одного из самых дорогих праздников в какой — то степени определил боевой характер мужчин этой национальности.

Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника.

Приморские осетины также сохранили эту традицию.

Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы.

Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.

У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия.

Так, для осетина стол – святое место.

За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить.

А если что — то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.

Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться.

Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор.

Сегодня у них три вида чаепития : как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы.

Последний – самый важный.

В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция.

Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками.

Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья — родственники привозят с далекой родины.

На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок.

Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье.

Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки.

До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.

Азербайджанцы : в каждом доме – коверДом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский.

Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай — тек, ни ирония со стороны современной молодежи.

У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад.

Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4 — 5 тыс.

Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления.

Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления.

Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.

Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.

Удэгейцы : вера в духов природыУдэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой.

Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.

Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов.

Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель.

Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение.

Каждый шаман имеет своих духов : покровителей и духов — помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых.

Девчонки с розовыми щеками похожи на матрешек, только очень деловых. В узких коридорчиках дворцового закулисья и бравые ребята в красных сапожках. Волнуются, распеваются под перебор гитарных струн и народные мотивы.

Приморские артисты — частые гости международных фестивалей, нередко специально выступают перед русскими диаспорами за рубежом. Именно там, говорят, ясно становится, каким богатством мы обладаем.

С этой музыки традиционно начинается главный весенний праздник. Оркестр легко, играючи управляет национальными узбекскими инструментами.

Рядом на специально подготовленном покрытии уже развернулась жаркая битва. Без мликраша — национальной узбекской борьбы — не обходится ни одно крупное торжество. Навруз объединяет не только узбеков, здесь же таджики, туркмены, казахи и киргизы. Праздник начала весны и нового года по солнечному календарю. В 2009 году ЮНЕСКО включила Навруз в список нематериального культурного наследия человечества и рекомендовало странам-участникам сохранять и развивать его культурные и исторические традиции. Во Владивостоке традиция живёт. Общественная организация узбеков проводит праздник уже пятый год.

Празднуют Навруз весёлыми танцами и народными песнями. На сцене представители разных национальных диаспор. Восточные мотивы чередуются с русским фольклором. Но по-настоящему понять культуру тёплых среднеазиатских стран можно, только попробовав её на вкус. Кроме традиционного плова угощают восточным блюдом сумаляк.

Здесь же, рядом целый стол традиций. Национальные музыкальные инструменты, посуда и предметы быта. Не всем из этого пользуются сегодня, но чтят как память.

Праздники национальных диаспор — это всегда возможность попробовать традиционную кухню, познакомиться с обычаями и культурой народностей, с которыми мы, приморцы, живём бок о бок.

На праздник приехала целая делегация из села Гвасюги Хабаровского края. Благодаря этому наконец смогли встретиться родственники, которые не виделись по несколько десятилетий. А кроме того, гвасюгинцы привезли свой танцевальный коллектив и мастериц. Кстати, среди всех коренных народов Дальнего Востока именно у удэгейцев национальная одежда всегда была расшита богаче всего.

Муж-охотник в удэгейской семье — непререкаемый авторитет и глава. Дома его нет в сезон добычи соболя — с ноября по март. В Красном Яре почти в каждой семье есть свой охотник. Поэтому возвращение мужчин из тайги или Вакчайни можно по праву назвать главным праздником.

Ходули здесь не смеха ради, в тайге удэгейцы иногда с помощью них переходят мелкие речки и болота. Cамая жаркая борьба вполне предсказуемо разворачивается в состязаниях на меткость.

Метание копья для удэгейцев — даже не спорт, а исконный метод охоты. В древности они ходили с ним даже на медведя. Ну, а нам — детям цивилизации — суметь его хотя бы докинуть.

У Григория Канчуги и копье получается метнуть точно в цель, и следы диких зверей он отгадывает почти с закрытыми глазами. Все детство, пока его городские сверстники сидели за компьютером, Григорий с отцом учился жить в тайге.

Cамым зрелищным состязанием становится перетягивание каната. Здесь в большинстве случаев стройным и юрким удэгейцам не просто, ведь победа на стороне не только сильных, но и самых тяжелых.

Но в Красном Яре любят не только силовые виды спорта. Шахматы — одно из главных увлечений местных жителей. Ко Дню охотника здесь провели турнир памяти Василия Батанеевича Суляндзиги — это ныне покойный директор школы, математик и заядлый шахматист, благодаря ему интеллектуальная игра и стала здесь народной. В Красный Яр даже приезжал 10-й чемпион мира Борис Спасский. Гроссмейстер провел со всеми краснояровскими шахматистами сеанс одновременной игры, о которой до сих пор ходят легенды.

Читайте также:

Улица ленина омск история кратко для детей

Субъективные каналы восприятия и передачи информации кратко

Банковская реформа рузвельта кратко

Приведите возможные доводы за и против гипотезы панспермии кратко

Традиции беларуси кратко на английском

Источник

«Сагди дава. Большая рыба». Так называется традиционный ежегодный праздник удэгейцев Приморья. Проводится он перед началом захода на нерест кеты в реки на севере Приморья. Уже в течение нескольких лет его организует приморская краевая общественная организации коренных малочисленных народов «Кедр».

Река Аввакумовка вблизи поселка Ольга. Один из главных фрагментов национального праздника — обряд заклинания кеты. Голову и хвост первой рыбы, выловленной в самом начале путины, бросают в реку. По поверьям удэгейцев именно там живет душа рыбы. Ей обязательно надо объяснить, что рыбу берут только для еды. Большая рыба бывает не чаще раза в четыре года, поэтому надо ловить удачу. Ведь для коренных и малочисленных народов Приморья — это необходимый элемент питания на всю предстоящую зиму.

На такие праздники всегда собираются всей общиной. Взрослые варят уху, дети учатся бросать сети, соревнуются в ловкости.

Сегодня на территории Приморского края проживает порядка двух тысяч человек, представляющих коренные и малочисленные народы Приморья. В защиту их интересов и традицонного уклада жизни в прошлом году краевой парламент принял закон. Он позволяет более детально учитывать особенности их жизненного уклада. Благодаря тому, что в своей повседневной жизни представители старшего и среднего поколения бережно хранят вековые традиции своих предков, сегодня в Приморском крае оказывается финансовая поддержка общественным организациям, объединяющим эти народы.

Одним из самых ярких событий минувшего лета стал Международный день коренных малочисленных народов. Он состоялся в поселке Михайловка Ольгинского района. Здесь был и концерт «Вслед за солнцем!», и шаманские обряды, и демонстрация новых достижений в сохранении традиций национальной культуры.

Между тем в эти дни повседневный быт северян уже вовсю окрашен особенностями осени. Надо закупить все ингредиенты, чтобы приготовить всё необходимое для главного блюда на столе жителей севера Приморья.

Источник: «Вести:Приморье» [ www.vestiprim.ru ]

Источник

В Приморье он собирает удэгейцев, орочей, нанайцев, тазов.

В северных районах края проходят этнокультурные фестивали, открываются выставки, посвящённые быту и творчеству коренных народов. В этом году в канун праздника по городам и весям отправился автопробег, маршрут которого лежал в село Красный Яр, где проживает наибольшее количество прирождённых охотников, рыбаков, собирателей дикоросов. Большой праздник провели и в национальном парке «Бикин». Одна из целей создания парка — защита среды обитания и традиционного образа жизни коренных малочисленных народов. Напомним, что в 2015 г. в Приморье приняли закон о коренных народах. На сохранение и развитие самобытной культуры предусмотрены субсидии из краевого бюджета.

Потомки Дерсу Узала

Парк, музей, мастерские. Километры живой девственной тайги. Небольшое село Охотничье, где живут потомки Дерсу Узала. Не важно, что проводник Арсеньева был гольдом по национальности, а жители национального парка «Бикин», созданного в 2016 г., преимущественно удэгейцы. Дерсу — имя нарицательное, окутанное мифами.

— Культурные традиции малочисленных народностей во многом пересекаются, — говорит председатель объединения родовых общин коренных народов Приморья Валентин АНДРЕЙЦЕВ. — К примеру, тазы — потомки удэгейцев и китайских переселенцев. Порой национальность теряется за легендарным именем. Кто сегодня вспомнит, что проводник Арсеньева Дерсу Узала — гольд, а художник Иван Дункан — удэгеец? Но они знамениты на весь мир.

Национальный парк площадью 1 млн 160 га имеет перспективу для развития цивилизованного туризма. Охота, рыбалка, собирание дикоросов и другая хозяйственная деятельность здесь разрешена только представителям коренных народов.

— Труднодоступная отдалённая территория, огромный участок леса, где никогда не велось промышленное освоение природных ресурсов, — рассказывает директор парка Алексей КУДРЯВЦЕВ. — Летом сюда добираются по реке Бикин на лодках, зимой на снегоходах. Парк находится на стыке двух зон — Уссурийской и темнохвойной, сибирской тайги. Этим объясняется его большое биологическое разнообразие: водятся бурые и гималайские медведи, лоси, изюбри… Изначально парк создавался с учётом этнической особенности места для сохранения традиционного уклада жизни. Как неоднократно акцентировал губернатор края Владимир Миклушевский, парк — исконная земля, где жили предки коренных народов, и её надо охранять от браконьеров и чёрных лесорубов.

Знаменитое село

У села Красный Яр Пожарского района большая история, в нём проживает 378 удэгейцев, 70% от общей численности народа. 5 августа здесь провели экологический фестиваль, который совпал с празднованием Дня «Бикина» — дня основания национального парка. В программе выставка декоративно-прикладного творчества «Улица мастеров», соревнования по национальным видам спорта, экологический квест, театрализованное представление, лазерное и танцевальное шоу.

— Коренные народы изначально проживали на севере Приморья, — поясняет Валентин Андрейцев. — В Ольгинском, Лазовском, Тернейском, Красноармейском и Пожарском районах. На дни «Бикина» приезжают отовсюду. Особенно красочно смотрятся праздничные обряды, концерты этнических групп. Кроме того, в этом году администрация Приморья организовала автопробег, в котором участвовали представители коренных народов. Мы 6 августа прибыли в Красный Яр, где отметили 60-летие села. Помню, как в прошлом веке из другого населённого пункта сюда переселялись мои родители. Они из рода «Пионка». Здесь и остались, потому что меньше затапливало во время наводнений.

По словам Валентина Андрейцева, принятый закон о коренных народах даёт большие надежды. Много вопросов предстоит решить с департаментом рыболовства. Буквально накануне объединение родовых общин встречалось с главой департамента внутренней политики Павлом Ясевичем. Диалог с властью получился продуктивным. В перспективе — строительство новых национальных центров, которые уже сегодня с большой охотой посещают российские и китайские туристы.

— Культура коренных народов неповторима, — соглашается глава Пожарского района Станислав ФИЛАТОВ. — И мы стремимся отстаивать их интересы в разных направлениях. В частности, в прошлом году приняли нормативный акт о создании советов по вопросам коренных народов в районе — с целью поддержки, помощи участия в госпрограммах. Подали заявку на финансирование программ по развитию села Красный Яр. Это наша районная индивидуальность, в ней настоящее и будущее региона.

От деда к внукам

«Боа хани» — в переводе с удэгейского «тайга» — так называется родовая община посёлка Рощино Красноармейского района. В окружении зелёного леса на сто вёрст вокруг прошли годы детства Надежды Каляунзяга.

— Мои предки — собиратели, — рассказывает женщина. — То, что добывали в лесу, тем и жили: зимой собирали папоротник, летом ягоду. Вспоминается медвежий праздник, который отмечали в дни весеннего равноденствия. Моя бабушка играла на шаманском бубне, навевая трепет своими заклинаниями на людей и зверей.

— Мой дед был одним из проводников исследователя Владимира Арсеньева, — делится артист этнического ансамбля «Бонго» Алексей БЕЛЬДЫ, предки которого были нанайцами. — В одной из книг Арсеньев описывает, как был в гостях у Николая, и тот показал ему верный путь по горе, нынче разделяющий Хабаровский и Приморский края. Связь поколений — лучший способ возрождения традиций.

Льготы, которые получают представители коренных малочисленных народов Севера, довольно разнообразны. Это квоты на вылов рыбы и охоту, меньший пенсионный возраст (для мужчин — 55, для женщин — 50 лет), льготы на поступление в некоторые высшие учебные заведения страны. Выпускники школ Приморья могут поступить на бюджетной основе и с полным гособеспечением в ряд вузов Хабаровска, Санкт-Петербурга, Якутии. В Приморье работает программа целевого набора представителей коренных народов для обучения медицинским специальностям.

Осенью во Владивостоке в пятый раз пройдёт Конгресс народов Приморья, таёжные жители — активные и колоритные участники праздника.

— В рамках мероприятия проходят семинары-практикумы, круглые столы, дискуссионные площадки, — сообщила председатель Ассамблеи народов Приморья Галина АЛЕКСЕЕВА. — Ассамблея участвует в грантах президентского, краевого уровня. В муниципалитетах проводится масштабная акция «Маршруты дружбы». Развитие межнациональных отношений в Приморье вышло на уровень объединения ресурсов — департаментов внутренней политики, культуры, труда и социального развития. Ассамблея становится форпостом этнокультурного развития региона.

МНЕНИЕ ЭКСПЕРТА

Заведующая историческим отделом музея имени Арсеньева Елена СУШКО:

— Если раньше в постоянной экспозиции коренных народов делался акцент на культуру Дальневосточного региона, то сейчас чётко показан аспект Приморского края. Выставка повествует о нравах и быте нанайцев, удэгейцев, орочей, эскимосов, алеутов, ительменов, знакомит с принципами ведения хозяйства, таёжной охоты, морского зверобойного промысла, рыболовства и собирательства. Спрос на эти выставки велик, особенно среди детей. Это даёт понимание земли, на которой они растут, единства в природе.

МНЕНИЕ ВЛАСТИ

Вице-губернатор Приморского края Игорь СТЕПАНЕНКО:

— Уникальные обычаи и традиции коренного населения — часть Приморья и России в целом. Многовековая история и богатая культура останется бесценным наследием жителей региона, знания о которых бережно передаются из поколения в поколение. Участие коренных народов в управлении национальным парком «Бикин» — для нас очень важный вопрос. В штат учреждения трудоустроены 47 представителей, практически все из них ведут традиционную хозяйственную деятельность на территории нацпарка.

ЦИФРЫ

793 удэгейца, 383 нанайца, 253 таза и 447 представителей других национальностей, относящихся к коренным малочисленным народам, проживают в Приморье.

КСТАТИ

Сегодня в крае зарегистрировано 23 общественные организации, задача которых — защитить права и интересы коренных малочисленных народов. Проблемы в области здравоохранения, образования, природопользования решаются на региональном уровне. По специальным программам в крае обучается более 250 ребят. Созданы сельские национальные школы, где детям преподают родной язык, прикладное искусство.

Смотрите также:

Колоть тайменя: В Красном Яре масштабно отпраздновали День Бикина →
Марш памяти →
Редкие люди →

Источник

28.02.2019 14:30

Жителей Приморского края приглашают принять участие в празднике, посвященном окончанию охотничьего сезона у коренных малочисленных народов.

Как сообщили в департаменте внутренней политики, мероприятия пройдут в селе Красный Яр в воскресенье, 3 марта.

«Это масштабное, красивое и необычное мероприятие, посвященное окончанию охотничьего сезона у коренных малочисленных народов и дню образования Национального парка “Бикин”. В Приморье этот праздник отмечают третий год подряд, неизменно он собирает сотни гостей, интересующихся культурой и традициями коренных народов», – отметили в ведомстве.

По информации нацпарка, в программе празднования – охотничьи состязания, шаманские ритуалы, стрельба из лука, метание копья, командный забег на лыжах. Мероприятия пройдут с 11.00.

Анастасия Орлова, orlova_ai@primorsky.ru

Фото – ФГБУ «Национальный парк «Бикин»

Департамент внутренней политики Приморского края
межнациональные отношения
малые народы

Источник

Нанайцы – коренной народ Дальнего Востока, традиции которого сохранили тесную связь с языческими верованиями и шаманизмом предков. В них прослеживается культура древних амурских поселений, прежде всего тунгусов и тюрков, а также русских, которые принесли с собой в этот край православие.

История этноса

Археологические находки подтверждают существование поселений в Приамурье еще в период неолита, но сведений об особенностях их жизни и культуры не сохранилось. Историю этого народа стали изучать лишь с XVII века, когда начались активные походы русских на Дальний Восток. Историки полагают, что предками современных нанайцев были племена ачанов и натки, хотя есть версия о том, что этот народ пошел от дючеров, живших у рек Сунгари и Амур. И все же большинство ученых высказываются в пользу первой гипотезы — ачаны и натки заняли земли землепашцев дючеров после их переселения в Манчжурию в 1650 году.

В 1860 году произошло окончательное разделение границ Китая и России, и прижившиеся на восточном берегу реки Уссури и по берегам среднего Амура поселения остались в нашей стране. Нанайцы проживают также и в Китае, но по переписи населения 2002 года представителей этого этноса в Поднебесной было всего 4600 человек против 12160 в России.

Название этой народности представляет собой сочетание двух слов: «на» – земля, «най» – человек, что в итоге получается «человек земли». Коренное население называет себя «нани», в Китае используют этноним «хэчже», а в России для жителей верховья Амура применяют производный этноним «хэджени».

Одежда нанайцев

В Хабаровском крае, как основном регионе проживания нани, сильны традиции носить национальную одежду. Верхний наряд шьют из шкур животных, которые сохраняют тепло. Нижнюю одежду делают из крапивных волокон, а для обуви используют шкуру рыб. Очень красивые у нанайцев праздничные наряды из шелка и парчи: раньше эти ткани привозили из Китая.

Национальный костюм этого этноса включает халат по типу кимоно с запахом на правую сторону, теплые штаны и невысокие сапоги. Летом женщины и мужчины носят безрукавку кандял. Предки современных нани были настоящими мастерами по изготовлению теплой и прочной обуви из рыбьей кожи. Ее называли «согбома ота». У таких сапог был разный крой, который делили на амурский и тунгусский. Летний головной убор у мужчин – шапка конической формы, которую шили из пропаренной бересты. Зимой носили меховую шапку элдумэпсэ.

Одежда женщин выделяется оформлением, а форма и содержание ее сходно с мужской. Халаты у нанаек немного длиннее мужских и обязательно расшиваются орнаментом в сине-белых оттенках. К брюкам прилагаются нагрудники: высокие для девушек и до середины груди для замужних, чтобы было удобно кормить младенца.

Основные занятия

В традиции нанайского народа – занятие охотой и рыболовством. Как и раньше, сегодня эти промыслы считаются основным способом добычи пищи в сложных климатических условиях. Чтобы поймать зверя, придумали различные ловушки: для копытных – ямы, засеки и самострелы; медведя ловят на петлю из лосиной шкуры и забивают зверя копьем «гидой». На промысел нани добираются на нартах, запряженных в собачьи упряжки, или на лыжах. Летом на реки выходят в лодках.

Раньше нанайцы, живя на отдалении от других поселений, полностью обеспечивали себя. Мужчины занимались кузнечным делом, делали различные орудия из кости животных. Женщины шили одежду и обувь, пряли и ткали, вышивали.

Еда

В традициях нанайцев Хабаровского и Приморского края – приготовление сытных блюд. В приоритете у них мясо и рыба, но также есть рецепты на основе круп и бобовых. В условиях сурового климата нани научились максимально использовать добычу с охоты и рыбалки: рыбу здесь солят, сушат, вялят, жарят, замораживают. С XIX века начали использовать коптильни. Особенность национальной кухни нани – сырая рыба и мясо. Так едят тушки сазанов, почки, печень и костный мозг животных.

Раньше пищу готовили в чугунных котелках. Были здесь ложки из металла, сковороды и медные тазы. Для сервировки стола пользовались глиняной посудой. Особым шиком считался фарфор, который привозили из Китая. Сами нанайцы посуду не делали, ее обменивали на шкурки пушного зверя у соседних народов. Исключение составляла деревянная утварь — тарелки, миски, дуршлаги из кореньев тальника, а также корзины из бересты.

Религия

Культура, традиции и обычаи нанайцев Приморского края связаны с верованиями этого народа. Несмотря на то, что после прихода в этот регион русских здесь начало активно распространяться православие, шаманизм и анимизм, которые были основой верований древних нани, до сих пор имеют большое значение в культуре этого народа.

Предки нанайцев жили в гармонии с природой и одушевляли все предметы, находящиеся вокруг. Для проведения религиозных обрядов они вырезали тотемы в виде зооморфных и антропоморфных фигур, через которых общались с духами. Даже сегодня отдельные атрибуты используют для обрядов, связанных с охотой и рыбалкой.

В общем, религия нанайцев была очень проста. Мир они делили на верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный). У каждой сферы были свои боги. Небеса по созвездиям разделяли на 9 участков, у каждого из которых был свой бог. Раз в год мужчины одного рода совершали моления о здоровье, удачи в промысле, благополучии самому главному богу небес Боа Эндури.

Покровителем земли и охоты считался На Эндурни. Средний мир древние нани также делили на царства воды, гор, леса. Как На Эндурни, особое уважение оказывали хозяину воды Муэ Эндурни. Чтобы он благоприятствовал рыбалке, ему приносили дары: их клали в небольшую плетеную корзиночку в виде рыбы и пускали по воде. У нанайцев Амурской области до сих пор сохранилась интересная традиция чествовать бога этой стихии. После окончания сезона рыбной ловли и заготовки припасов здесь устраивают праздник «День хозяина Амура». Жители съезжаются к реке и пускают по ней миниатюрные кораблики, к которым привязывают записки с пожеланиями и маленькие кусочки еды для духов.

Если мужчины отправлялись в тайгу и горы, они обязательно брали с собой амулет с изображением духа, вырезанный из дерева или кости. Охотники неустанно молились хозяину лесу Подя, чтобы тот не препятствовал добыче зверя. Нани, несмотря на свой профессионализм в промыслах, уважительно относились к обитателям тайги. Были у них определенные табу — нельзя было ставить себя выше зверя. Здесь верили, что если медведь или кабан попался в силки, значит, животное само позволило себя убить. Туши разделывали особым образом, чтобы «не обидеть» убитое животное, так как его душа бессмертна и может возродиться.

Связь между духами и людьми обеспечивали шаманы:

саман сиуринку лечил людей;
нигмантей проводил поминальные обряды;
касса хоронил усопших.

Шаманами могли быть как мужчины, так и женщины, и лишь касса должен был быть исключительно мужчиной. Стать просвещенным человеком, который может общаться с богами и духами, по своему желанию нельзя. Это своеобразный внешний призыв. Часто он проявляется во внезапной чреде болезней. Если не раскрыть истинный смысл происходящего (а делают это, придя к другому шаману), человек может умереть.

Нанайцы и сегодня по традиции обращаются к шаманам. Обычай этого народа гласит, что перед любым делом обязательно иди за помощью к сведущему человеку, чтобы тот воззвал к богам. К нему же спешат и тогда, когда хочется узнать, почему человека преследуют несчастья. Нани верят, что из-за непочтительного отношения к своим близким (живым или умершим) человека наказывают боги, а исправить ситуацию может только шаман.

Интересная традиция нанайцев Приморского края – приносить в дар богам исключительно пресную пищу. В приоритете это рис и простые лепешки. Никаких денег или шкурок пушного зверя шаман не принимает. Угощая обычной пищей небесных покровителей, нани как бы угощают всех обездоленных.

Периоды жизни

Тотемизм и анимизм сопровождает нани в течение всей жизни. Например, душа ребенка от рождения и до года представляется здесь в виде птички, которая жила когда-то на большом родовом дереве, а потом вселилась во чрево матери. Появление детей в семье нани – благословение духов тайги и воды. Особой удачей считается рождение близнецов.

После родов над матерью и новорожденным проводят ритуалы для защиты от злых духов. Интересная традиция нанайцев Хабаровского края – приготовление для малыша колыбели со стружками из черемухи. Это дерево, по преданию, священно, и это не случайно. Предки нани были очень наблюдательны и понимали, что черемуха защищает от болезней. Раньше верили, что она просто отгоняет злых духов, сегодня же доказано, что это дерево имеет антибактериальные свойства. Дом, где появился ребенок, окуривают багульником. Зажженные пучки травы вносят в само жилище, а также разводят несколько костров вокруг дома.

Уникальны и традиции, связанные с окончанием земного пути. У этого народа принято целых три способа погребения: наземный, в земле и сожжение. Раньше нередки были случаи, когда тела умерших помещали в специальные постройки кэрэк, размещенные на деревьях. Детей могли хоронить в дуплах. Захоронения в земле начали проводить уже после прихода в край русских.

По покойному проводят несколько поминок. Обязательные из них – сразу после смерти и на 7 день после этого. Похороны происходят на 2-3 день. На церемонии должны присутствовать все родственники умершего. Раньше рядом с телом мужчины клали топор, нож и котелок, а женщины – ножницы. Если умирал охотник, то ему оставляли лыжи и стрелы, если рыбак – сети. При этом все предметы преднамеренно ломали, веря, что в загробной жизни душа найдет их целыми. В течение года после смерти ежемесячно устраивали малые семейные поминки. Большие же мог проводить исключительно шаман, который провожал душу покойного в мир Буни.

Нанайцы стараются максимально сохранить свою культуру и традиции. Несмотря на то, что их коренные верования не сочетаются с общепринятыми религиями, они придерживаются принципа жизни в единстве с природой. Нани передают знания предков из поколения в поколение, особое внимание уделяя учению добру и щедрости. Все это находит свое отражение в фольклоре и устном народном творчестве.

Источник

Традиции и обычаи коренных народов, проживающих на территории Приморского края.

Навигация

Удегейцы

Введение

Общие сведения

Традиционное хозяйство

У всего живого есть своя мелодия

Религиозные верования

<img loading="lazy" decoding="async" height="139" src="https://www.sites.google.com/a/soe.uspi.ru/korennye-narody-dalnego-vostoka/_/rsrc/1458357110477/home/udegejcy/sh83_i.jpg?height=139&amp;width=200" width="200" />

Кровная месть по-удэгейски

Настоящее время

Интересные факты

Заключение

Литература

Традиционные занятия

Видео-версия о традициях нанайцев:

Собака – не просто друг человека

Малыш в стружках

Традиции нанайцев, связанные с Амуром

Мудрость предков

Где живут

Название

Внешность

Одежда

Жизнь

Жилище

Религия

Культура

Традиции

Потомки Дерсу Узала

Знаменитое село

От деда к внукам

МНЕНИЕ ЭКСПЕРТА

МНЕНИЕ ВЛАСТИ

ЦИФРЫ

КСТАТИ

Смотрите также:

История этноса

Одежда нанайцев

Основные занятия

Еда

Религия

Периоды жизни