Праздники коренных народов сибири

         ЗИМНИЕ НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

                    НАРОДОВ СЕВЕРА И СИБИРИ                        

    Праздники коренных народов севера и Сибири  формировались на протяжении длительного времени. Каждый праздник имеет  культово-магическую окраску, носит  коллективный характер, в нём участвуют  все от мала до велика. Мероприятия, сопровождаюшие праздник,  эмоциональны.         Традиционные праздники народов севера и Сибири  — жизнеутверждающие. Пение, танцы, торжественность, символика,- вносят  в их трудную жизнь разнообразие и радость.

    В основе праздничных обрядов, совершаемых по случаю добычи животных, лежат  древнейшие мифы об умирающем и воскресающем животном. Поэтому северяне старались хорошо «встретить» убитого зверя  и  с почестями «проводить» его «домой». Ритуальный смысл праздников заключается  в «благодарении» животных: китов, моржей, оленей, позволивших себя убить.

    В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, северные народы ( береговые чукчи, коряки)  устраивают  «Праздник Кита». В его основе лежит обряд примирения охотников с убитыми  животными. Люди, одетые в праздничные одежды, просят  прощения у китов, моржей, тюленей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — поют женщины. Люди совершают  обряд, разжигают  костры, готовят  обрядовую пищу. Ритуальные действия носят  религиозную направленность. Главные распорядители  праздников — шаманы и старые опытные промысловики. В празднике принимают  участие все жители посёлка. Обязательной частью праздников  являются: национальная борьба, спортивные состязания в беге, метании, прыжках, стрельбе. Мужчины устраивают  поединки борцов, исполняют  танцы,  изображая  сцены охоты на морских животных, полные смертельной опасности.

    На «Празднике Кита» непременно приносят  жертвы  Кэрэткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь от него, считают, зависит успех на охоте. В яранге, где проходит  праздник, устанавливают  вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из них изображает  самого хозяина морских животных. Кульминация  праздника —  опускание в море китовых костей. В морской воде, считают  чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

     У эскимосов главное  промысловое  животное  — тоже  кит, самое  опасное, с точки зрения охоты на него, и самое  желанное, потому, что кит – это много-много мяса и жира. Им может наесться весь посёлок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто загарпунил  кита. К нему собираются  все жители посёлка. Кита разделывают прямо на берегу, и тут же его едят. Во  многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В  честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Танец исполняют все участники праздника, сидя на одном месте (движутся только руки и голова).

    «Праздник возвращения Солнца» — один  из главных праздников народов севера. Он  связан с окончанием полярной ночи. «Праздник возвращения Солнца» отмечают в конце декабря – начале февраля, после зимнего солнцестояния,  когда зимнее Солнце после длительного отсутствия вновь появляется на небосклоне,  и продолжительность светового дня начинает увеличиваться. Очень торжественно этот праздник справляют самые северные из народов, живущие далеко за Полярным кругом – нганасаны. Для праздника ставят особый «чистый чум», в котором шаман  несколько дней для общения с духами, совершает ритуальные действия, сопровождаемые пением и ударами в бубен. В это время молодежь возле «чистого чума» исполняет старинные танцы, устраивает игры. Иногда, вместо  «чистого чума» сооружаются « каменные ворота». Они представляют собой туннель.     Три дня шаман «работает», а потом он, и, вслед за ним все обитатели стойбища, трижды проходят сквозь них. Считается, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году.

    На  празднике  присутствуют  оленеводы, жители прибрежных посёлков, морские охотники. Начинается  праздник рано утром. Женщины разжигают огонь, мужчины забивают  оленей. Считается, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — Солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевают  на шест и поворачивают  на восток. После обеда, который сопровождается  пением и танцами, начинаются  спортивные состязания. Главное  из них  — гонки на оленьих упряжках.

    « Медвежий праздник» — самый любимый  и наиболее значимый праздник народов севера и Сибири. Медведь считается сыном верховного божества Торума,  вместе с тем, он – сын женщины-прародительницы и брат её детей, поэтому его воспринимают как брата. Он – олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды. Когда охотник возвращается с добычей, обитатели стойбища спешат ему навстречу, чтобы торжественно «встретить  гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Одна из участниц обряда надевает звериную шкуру и исполняет танец. Танцуя, она просит зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Важно  с «почётом» и проводить гостя. Обитатели стойбища воспроизводят сцену охоты, один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображает медведя. Вначале он сражается с охотниками, а затем прекращает борьбу, забирает приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдаёт  людям свою шкуру. Голову и лапы медведя украшают кольцами, лентами и укладывают в переднем углу дома в жертвенной позе. Голову кладут  между вытянутыми передними лапами. Затем устраивают представление в масках. Особое значение имеют середина ночи и её вторая половина, когда  едят  медвежье мясо и провожают душу медведя на небо.

Сибирь – уникальная часть нашей планеты, потрясающая своими размерами, богатством недр, разнообразием природы, самобытной историей и культурой населяющих ее народов. Издревле на территории Сибири проживали многочисленные народы, хранящие традиции предков, уважающие природу и её дары. Многочисленные народности коренных сибиряков бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сей день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды. Праздники любят все: и взрослые, и дети. Мы привыкли, что праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё было иначе. На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому — нибудь из богов, населявших мир, ведь богов считали хозяевами мира. Самым главным и любимым богом было Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые временам года: Колядки, Иван Купала, Святки, праздники урожая, весеннего и осеннего равноденствия. Для русского человека очень важно его историческое наследие. Русские народные традиции и обычаи веками соблюдались всеми слоями населения, прошли сквозь века и прочно вошли в нашу современную жизнь. Представляю вашему вниманию книги по этнографии народов Сибири, их материальной и духовной культуре, праздникам, обычаям и обрядам, как коренного населения, так и переселенцев. Это альбомы и энциклопедии, учебные пособия, монографии и сборники научных трудов, имеющиеся в фонде научной библиотеки АГИК. А также книги из серии «Народы и культуры»: «Тюркские народы Восточной Сибири», «Народы Западной Сибири», «Буряты». «Тюркские народы Восточной Сибири» – эта книга представляет собой исследование основных этапов этнической истории и культуры тюркских народов. В книгу вошли очерки, посвящённые тувинцам, тофаларам, долганам. Тувинцы – это тюркский народ, который заселяет земли Тывы. Себя же этот народ называет тываларами. Разговаривает на своем, тувинском родном языке. Вероисповедание – буддизм, а также традиционная вера – шаманизм. У тувинцев очень много обычаев, которыми они пользуются и верят в их силу с древних времен. Самый главный праздник у тувинцев – это Шагаа, тувинский Новый год. Он отмечается в феврале или марте. Накануне его наступления проходят спортивные соревнования по стрельбе из лука, национальной борьбе хуреш, хождению на лыжах. Во всех храмах с вечера и почти до утра проводятся праздничные богослужения, в столице в них участвует и Камбы-лама, духовный лидер тувинцев. О тувинцах рассказывается также в книгах «Духовная культура тувинцев: структура и трансформация» и «Традиционные мужские занятия тувинцев». В монографии «Духовная культура тувинцев: структура и трансформация», автор Кужугет Айлана Калиновна, рассматривается традиционная духовная культура тувинцев в ее многообразии, исследуются ее структурные элементы, их ценностно-смысловое содержание, описаны важнейшие составляющие мифологии, религии, художественной культуры, различных обрядов и праздников, а также порядок проведения обрядов, поскольку в последнее время многие компоненты культуры, в частности обряды и праздники, были практически забыты. В книге «Традиционные мужские занятия тувинцев», автор Вячеслав Даржа, дается детальный и глубокий анализ равноправного сотрудничества человека и природы, позволяющего человеку в процессе активной трудовой и хозяйственной деятельности, такой как обработка продуктов животноводства, промыслового звероловства и рыбной ловли, создание необходимых орудий трудовой деятельности и оружия, производство одежды и построение жилища, не наносить вреда окружающей среде, не подрывать ее способность к воспроизводству и восстановлению естественного баланса. Народ с загадочным названием тофалары представляет собой немногочисленный российский этнос, сконцентрированный на востоке Сибири. В настоящий момент насчитывается всего около 800 представителей этого народа. Это коренное население Восточного Саяна. Родственным ему являются тюрки, саянские народы. Тофалары не отказались от своих религиозных верований даже после принудительного обращения в христианство. Важное значение в их жизни имеют шаманские обряды. Раньше шаман был в каждой родовой общине. Искусство общения с духами передавалось по наследству. Важную роль в жизни тофаларов играет музыка. Песни часто исполняются на спортивных состязаниях, играх. Также их пели на собраниях рода, охотничьих праздниках. Песни сопровождаются игрой на музыкальных инструментах :щипковых, духовых, струнных. Долганы – тюркоязычный коренной народ Таймыра. Считается самым северным тюркоязычным народом в мире. Как народность образовались в начале 19 века, после того, как якуты большими группами переселились в Туруханский край, смешались с местным тунгусским населением и русскими старожилами Таймыра, обитавшими на этих территориях с 16 века. В результате образовался долганский этнос. В мире проживает около 8 000 представителей этой народности. Хэйро – праздник долган, связанный с появлением солнца после долгой полярной ночи. На традиционном празднике окончания зимы люди выражают благодарность за прожитую зиму, просят у духов плодородия и благополучия в семье. Праздник символизирует начало новой жизни. Люди в этот день собираются возле ритуального костра и, взявшись за руки, водят хороводы. Так встречали светило долганы сотни лет назад, так приветствуют его и сейчас. Книга «Народы Западной Сибири: Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты» – это работа о коренных малочисленных народах Сибири, Дальнего Востока и Крайнего Севера, формировавшихся на единой территории Западной Сибири, активно взаимодействуя друг с другом, что обусловило их культурную близость. Материал о каждом народе излагается по чёткому плану, в который включены общие сведения о народе, происхождение и этническая история, описание хозяйства и хозяйственного цикла, социальная организация и общественный быт, семейная обрядность, материальная и духовная культура. Народы Ханты и Манси – родственные, некогда это были великие народы охотников. В XV в. слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа. Исконно хантыйскими территориями считался бассейн русской реки Обь. Племена манси поселились здесь лишь в конце 19-го века. Тогда-то и началось продвижение этих племён в северные и восточные части региона. Праздники народов Севера – это простые торжества, посвященные каким-то событиям, как-то: день оленевода, или поклонению богам: хозяину тайги или духу моря. Суровый образ жизни, строгие правила, крепкие запреты – все это не располагало ханты и манси к бурному веселью. У ненцев, селькупов, энцев и нганасан много общего. Языки относятся к одной – самодийской группе урало-юкагирской языковой семьи. Живут самодийцы по соседству, подчас в одних и тех же поселках. Сходны их традиционные занятия: все занимаются оленеводством, охотятся, рыбачат. Численность самодийских народов согласно Всероссийской переписи населения (2010 г.) различна: ненцев – 44 640 чел., селькупов — 4249 чел., нганасан – 834 чел. и энцев всего 237 чел. Праздник чистого чума – один из главных праздников самодийских народов. Был связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января – начале февраля, когда зимнее солнце после длительного отсутствия вновь появлялось на небосклоне. Очень торжественно справляли этот праздник самые северные из самодийцев – нганасаны, живущие далеко за Полярным кругом. Для праздника ставили особый, «чистый чум», в котором на протяжении нескольких дней непрерывно камлал шаман. В то время, пока звучал шаманский бубен, молодежь, собравшись возле «чистого чума», исполняла старинные танцы, устраивала игры. Считалось, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году. О жизни местного населения Западной Сибири – хантах, манси, селькупах, эвенках, ненцах даёт представление этнографический альбом «Народы Западной Сибири», автор Соколова Зоя Петровна. Книга прекрасно иллюстрирована. В альбоме содержится множество фотографий, сделанных автором во время экспедиций в Западную Сибирь. Ценный этнографический материал подробно рассказывает о среде обитания населения и её освоении: поселениях, жилище и хозяйственных постройках, утвари, одежде, украшениях, декоративном искусстве, религиозных верованиях, культах и обрядности. Кеты – малочисленный коренной народ Сибири, живущий на севере Красноярского края. Используют кетский язык, который относится к группе енисейских языков. Издревле кеты — народ, который селился в низовьях и верховьях Енисея. Здесь всегда было достаточно пушного зверя и рыбы, которая активно употреблялась в пищу. В настоящее время практически все кеты живут на территории Красноярского края. Наиболее плотно ими заселен Туруханский район, небольшие группы располагаются у притоков Енисея. По данным Всероссийской переписи населения за 2010 год, кеты — народ, численность которого составляла 1492 человека. В мифологии кетов медведь выступает как Божество, дух-хранитель, тотемное животное, хозяин нижнего мира и звериный двойник человека. Он считался помощником шамана, воплощением его души и даже оборотнем. Ритуал, демонстрирующий тождество медведя и человека, называется «Медвежий праздник» или «Медвежья охота». Перед охотой или после удачного ее завершения, а также во время обрядов врачевания кеты совершают ритуальный танец – в медвежьих масках и шкурах, в сопровождении медвежьих песен. У кетов медведь считается покровителем целительства, причем, от его благосклонности зависит не только здоровье людей, но и домашних животных. Поэтому перед тем, как шаман собирался лечить больного, он с помощью специальных заклинаний призывал дух медведя. Монография «Буряты» рассказывает о самом крупном из коренных народов Сибири. Это издание – наиболее полное собрание сведений по этнической истории и культуре бурят, заселяющих Предбайкалье и Забайкалье. В книге исследуют традиционную религию – шаманизм, прослеживают развитие культуры бурят до наших дней. Буряты – самый северный монгольский народ, коренной народ Сибири, ближайшими родственниками которых, согласно последним генетическим исследованиям, являются корейцы. Буряты отличаются своими древнейшими традициями, вероисповеданием и культурой. Национальных праздников у бурят два. Главный — это традиционный Новый год — цагалган. Второй праздник — сурхарбан. Цагалган в старину у бурят считался праздником молочных продуктов и праздновался осенью, по времени совпадая с русским праздником «Покров». Наступала зима, молодняк скота уже подрос, и кочевники в преддверии зимы отправлялись в гости друг к другу, пили араку и ели праздничную белую пищу. Как память об этом празднике, у бурят остался обычай прибавлять в это время год возраста всему скоту, хотя приплод к тому времени едва достигал полугода. Постепенно под влиянием ламаизма, который из Тибета проник в Монголию, а затем в Бурятию, Новый год стали праздновать по буддийскому календарю и старый праздник оказался почти забытым, хотя и сейчас праздничная новогодняя пища у бурят и монголов — это молочная белая пища. Второй праздник — сурхарбан, что означает «стрельба в сур», то есть в кожаную мишень. Сурхарбан проводится в начале июля. В древности в это время проводились ламаистские и шаманские молебны с привлечением большого количества верующих, то есть всего населения Бурятии. В это время население свободно от хозяйственных забот: в земледельческих районах посев уже прошел, а в скотоводческих — скот принес приплод и начал нагуливать жир, сенокос же еще не начался. Празднование проводилось около крупных монастырей, куда собирались все близко расположенные кочевья и местные князья — нойоны, возглавлял праздник настоятель монастыря. Теперь праздник проводится на открытом стадионе, а возглавляет его глава администрации района. На празднике проводилось три вида состязаний: стрельба из лука, бег лошадей и борьба. Книга финского исследователя Кая Доннера «У самоедов в Сибири» написана по материалам его экспедиций к самодийцам (самоедам) – южным и северным селькупам и камасинцам, совершенной в 1911-1913 гг. и в 1914г. Автор описывает их бытовой уклад и религиозные верования. Самодиийцы, самоеды – общее название коренных малочисленных народов России: ненцев, энцев, нганасан, селькупов и ныне исчезнувших саянских самодийцев (камасинцев, койбал, тайгийцев, карагасов и сойотов), говорящих (или говоривших) на языках самодийской группы, образующих вместе с языками финно-угорской группы уральскую языковую семью. Большинство самодийских народов (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы) проживает в Ненецком автономном округе Архангельской области, Ямало-Ненецком автономном округе Тюменской области и в Таймырском Долгано-Ненецком районе Красноярского края. О культуре коряков – коренного населения Камчатки – рассказывает Горбачева Валентина Владимировна в своей книге «Обряды и праздники коряков». В книге рассматриваются как традиционные, так и современные обряды и праздники. Издание хорошо иллюстрировано. Коряки – коренное население северной части полуострова Камчатка, которому удалось пронести свою самобытность и культурные особенности сквозь века. Сейчас их уклад жизни стал более современным, а некоторые необычные традиции отошли на второй план. Однако, несмотря на малочисленность и ограниченный регион проживания, они сумели сохранить свои основные обычаи. Коряки верили, что душа есть у каждой вещи и окружающего предмета. Они одушевляли не только животных, но и весь окружающий мир: небесные светила, море, горы, лес. Самые пышные празднования устраивались в честь основных промыслов – охоты и рыбалки. Тем не менее, в фольклоре коряков много интересного. Даже не понимая языка, слушать исторические легенды и предания, сказки, мифы и песни очень интересно. Мелодии выполняются речитативом под ритмичное аккомпанирование круглого национального бубна с внутренней крестовидной рукояткой. Главный осенний праздник кочевых коряков – Коянайтатык – «Перегонять оленей». Его устраивали после возвращения стад с летних пастбищ. После зимнего солнцестояния оленеводы праздновали зимний праздник «Возвращение Солнца». В этот день они состязались в гонках на оленьих упряжках, борьбе, беге с палками, набрасывали аркан на движущуюся по кругу цель, взбирались на обледенелый столб. У коряков-оленеводов главным торжеством был осенний праздник – «Хололо», или праздник нерпы. На празднике танцевали обрядовые пляски, в которых подражали движениям животных и птиц. Многие ритуалы опирались на миф об умирающем и воскрешающем звере. Особое отношение у коряков было к медведю, которого они считали двоюродным братом человека. Некоторые оседлые коряки так же обожествляли кита. Под термином «алтайцы» объединяются представители этногрупп малочисленных народов, проживающих на Алтае. Весь этнос делится на две подгруппы – южную и северную. К северным алтайцам причислены тубалары, челканцы, кумандинцы, к южным – собственно алтайцы (или алтай-кижи), теленгиты, телесы, телеуты. Они имеют отличия в антропологии, разговаривают на разных языках. Все они составляют коренной народ Алтая, относящийся к тюркам. Население Республики Алтай по национальному составу смешанное. Коренной национальностью являются алтайцы. Этногенетически они считаются древним тюркоязычным населением Горного Алтая. Материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая отражены в монографии Веры Павловны Дьяконовой «Алтайцы». Эта работа посвящена исследованию традиционной культуры теленгитов. Историко-этнографический очерк Тенгерекова Иннокентия Сергеевича «Теленгеты» – это история родного народа автора книги, рассказанная ему его родителями. Вот как об этом в предисловии к своей книге пишет сам автор: «Чтобы поведать вам историю теленгетов такой, какой мне преподнесли мои родители, мне пришлось по крупицам в течение более двадцати лет вести сбор и обработку материалов касающихся истории теленгетов». Теленгиты – коренной малочисленный народ России, субэтнос алтайцев, живут в Республике Алтай. Зона расселения – Алтайский край, Улаганский и Кош-Агачский районы. Теленгиты верят в духов леса, озер, гор и огня, богато одаривают встречных путников, поскольку его облик мог принять хозяин леса Алтай ээзи. Эти степные кочевники до сих пор соблюдают обряды шаманизма и живут в традиционных войлочных юртах, правда, оснащенных газовыми баллонами и зарядными устройствами на солнечных батареях для техники. Работа Уманского Алексея Павловича «Телеуты и их соседи в 17 — первой четверти 18 века», посвященная одному из алтайских племён – телеутам. Телеуты – тюркский коренной малочисленный народ России, ведущий своё происхождение от тюркоязычного кочевого населения юга Западной Сибири. Язык и культура телеутов тесно связаны с языком и культурой тюрков, алтайцев, русских и других северных народов, что породило аутентичную и самобытную национальную культуру. В жизни телеутов органично сочетаются охраняющие дом идолы и совпадающий с Троицей весенний праздник «Сомо». А традиционным телеутским блюдом неожиданно стали гигантские пельмени в форме полумесяца с начинкой из конины или баранины. Книга алтайского миссионера протоиерея В. И. Вербицкого «Алтайские инородцы» была издана более ста лет назад. В сборник включено большинство опубликованных работ автора. Они касаются быта алтайцев, их образа жизни, многих сторон материальной и духовной культуры. Статьи написаны в основном в результате личного общения и наблюдения жизни и деятельности населения Горного Алтая, особенно шорцев, телеутов. В книге использовано факсимильное воспроизведение текста. Книга Екатерины Макаровны Тощаковой «Традиционные черты народной культуры алтайцев (XIX-начало XX в.) является первой попыткой анализа и обобщения традиционных черт народной культуры алтайцев в дореволюционный период. Это такие элементы традиционной алтайской культуры как детские колыбели, жилища и погребальные обряды. Исследование проводилось с учетом различных культурно-хозяйственных укладов, исторически сложившихся у южной и северной групп алтайцев. Традиционным национальным праздником алтайцев с участием всех живущих на Алтае народов и фольклорных групп является праздник «Эл-Ойын», то есть «всенародный праздник». Тысячи людей спешат летом в горы, чтобы вместе окунуться в стихию народного веселья. На праздник собираются не только жители Алтая, приезжают делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана. Каждая делегация устраивает свой юрточный или палаточный городок. «Эл-Ойын» – это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа. Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят неизгладимое впечатление. «Эл-Ойын» – это не только фольклорный, но и спортивный праздник. Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш — национальная борьба, шатра – алтайские шашки, камчи – выбивание плетью деревянных бабок, кодурге кеш – поднятие камня, а также смотр конской упряжи и шорных изделий. Но самым прекрасным зрелищем на этих праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео «Эмдик уредиш» – это не только спорт, но и риск. Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является обязательное наличие национального костюма своего народа. О культуре и народных традициях ульчей и орочей рассказывается в монографиях, подготовленных учеными Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока. Это книги: «История и культура ульчей XVII-XX вв.» и «История и культура орочей». В них рассматриваются вопросы этнической истории коренных малочисленных народов Дальнего Востока, особенности их духовной и материальной культуры, религиозные верования и обряды, народное творчество, семейно-брачные отношения на большом фактическом материале, охватывающем период последних 150 лет. Еще одна работа, автор Мазин Анатолий Иванович «Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов», где рассмотрены представления эвенков-орочонов об окружающем мире, вселенной, душе, духах-покровителях, идолах-оберегах, отношении к промысловым животным, рождению человека, описаны различные обряды. Дано подробное описание шаманской атрибутики, обрядов и камланий. На территории Хабаровского края российского Дальнего Востока издревле проживают восемь коренных малочисленных народов: нанайцы, негидальцы, нивхи, орочи, удэгейцы, ульчи, эвенки, эвены. Образ жизни и система хозяйства коренных народов Приамурья определяются географической средой и климатическими условиями. Традиционные занятия: рыболовство, таежная и морская охота, собирательство. Основу мировоззрения аборигенов Приамурья составляют древнейшие представления и верования. Наиболее значимы культ природы и шаманство. Коренные народы Приамурья являются наследниками самобытной культуры, насчитывающей более пяти тысяч лет. Этнос Дальнего Востока развивался в течение веков в условиях суровых погодных условий на протяжении практически всего года. И народности Дальнего Востока сформировали ряд специфических, культурных новообразований, в которые были включены и религия, и шаманские традиции, и нравственные нормы и морали, и творческие инициативы отдельных людей и древних племён. Все коренные народы Севера сохранили свой быт, культуру и традиции предков. К традиционным обрядам и торжествам прибавились современные, связанные с экологией и защитой природы. В июле в крае проходит фестиваль «Бубен дружбы», объединяющий все народности и их культуру с многочисленными праздниками и обрядами. На праздник приезжают гости со всего края и из соседних регионов – Амурской области, Приморского края, из Республики Саха. На празднике представители малых народностей делятся друг с другом национальными блюдами, поделками ручной работы, пересказывают местный фольклор: песни, обряды, сказания, легенды. Также научная библиотека располагает книгами по этнографии народов Сибири, Дальнего Востока, Крайнего Севера и Арктики. Есть авторские и коллективные монографии об истории и культуре какого-то одного определенного народа, проживающего в Сибири, либо об отдельно взятом этносе ли группе. Одна из книг – учебное пособие Александра Геннадьевича Тучкова «История и культура народов Сибири». Пособие содержит в систематизированном виде основные сведения о народах Сибири. В нём рассматриваются как общие вопросы по этногенезу и классификации сибирских этносов, так и освещается культурная специфика некоторых из них. Другая – четырехтомник, коллективная авторская монография «Очерки культурогенеза народов Западной Сибири». Источником для написания этого многотомного труда послужили опубликованные материалы в монографиях, статьях и заметках, полевые и архивные материалы авторов этого труда и других исследователей. Проблема сохранения этнической культуры любого народа остаётся актуальной на сегодняшний день. Если мы хотим продолжения человеческой культуры, то её разнообразие должно не уничтожаться, а бережно поддерживаться. Культура каждого народа уникальна и значима для всех людей и должна сохраняться вне зависимости от того, велик или мал этот народ по численности. Каждый человек должен знать и чтить культурные традиции своего народа и способствовать их сохранению и популяризации.

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

Политика конфиденциальности.

Настоящая Политика конфиденциальности персональных данных (далее — Политика конфиденциальности) действует в отношении всей информации, которую Фонд поддержки творческих индустрий «Креативные практики» (далее — Журнал), расположенный на доменном имени makersofsiberia.com, может получить о Пользователе во время использования сайта Журнала, программ и продуктов Журнала.

1. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТЕРМИНОВ

1.1. В настоящей Политике конфиденциальности используются следующие термины:

1.1.1. «Персональные данные» — любая информация, относящаяся к прямо или косвенно определенному или определяемому физическому лицу (субъекту персональных данных).

1.1.2. «Обработка персональных данных» — любое действие (операция) или совокупность действий (операций), совершаемых с использованием средств автоматизации или без использования таких средств с персональными данными, включая сбор, запись, систематизацию, накопление, хранение, уточнение (обновление, изменение), извлечение, использование, передачу (распространение, предоставление, доступ), обезличивание, блокирование, удаление, уничтожение персональных данных.

1.1.3. «Оператор» — лицо, совершающее любое действие (операцию) или совокупность действий (операций) с использованием средств автоматизации или без использования таких средств с персональными данными, включая сбор, запись, систематизацию, накопление, хранение, уточнение (обновление, изменение), извлечение, использование, передачу (распространение, предоставление, доступ), обезличивание, блокирование, удаление, уничтожение персональных данных.

1.1.4. «Конфиденциальность персональных данных» — обязательное для соблюдения Оператором или иным получившим доступ к персональным данным лицом требование не допускать их распространения без согласия субъекта персональных данных или наличия иного законного основания.

1.1.5. «Cookies» — небольшой фрагмент данных, отправленный веб-сервером и хранимый на компьютере пользователя, который веб-клиент или веб-браузер каждый раз пересылает веб-серверу в HTTP-запросе при попытке открыть страницу соответствующего сайта.

1.1.6. «IP-адрес» — уникальный сетевой адрес узла в компьютерной сети, построенной по протоколу IP.

2. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ

2.1. Использование Пользователем сайта Журнала означает согласие с настоящей Политикой конфиденциальности и условиями обработки персональных данных Пользователя.

2.2. Настоящая Политика конфиденциальности применяется только к сайту provincestudio.ru. Журнал не контролирует и не несет ответственность за сайты третьих лиц, на которые Пользователь может перейти по ссылкам, доступным на сайте Журнала.

2.3. Администрация сайта не проверяет достоверность персональных данных, предоставляемых Пользователем сайта Журнала.

3. ПРЕДМЕТ ПОЛИТИКИ КОНФИДЕНЦИАЛЬНОСТИ

3.1. Настоящая Политика конфиденциальности устанавливает обязательства Администрации сайта Журнала по неразглашению и обеспечению режима защиты конфиденциальности персональных данных, которые Пользователь предоставляет по запросу Администрации сайта при вводе данных в форму обратной связи на сайте Журнала: фамилию, имя, отчество Пользователя; контактный телефон Пользователя; адрес электронной почты (e-mail); текст запроса.

4. ЦЕЛИ СБОРА ПЕРСОНАЛЬНОЙ ИНФОРМАЦИИ ПОЛЬЗОВАТЕЛЯ

4.1. Персональные данные Пользователя Администрация сайта Журнала может использовать в целях:

4.1.1 Для оформления заказа и/или заключения Договора оказания услуги дистанционным способом.

4.1.2. Установления с Пользователем обратной связи, включая направление уведомлений, запросов, касающихся использования Сайта Журнала, оказания услуг, обработка запросов и заявок от Пользователя.

5. СПОСОБЫ И СРОКИ ОБРАБОТКИ ПЕРСОНАЛЬНЫХ ДАННЫХ

5.1. Обработка персональных данных Пользователя осуществляется без ограничения срока, любым законным способом, в том числе в информационных системах персональных данных с использованием средств автоматизации или без использования таких средств.

5.2. Пользователь соглашается с тем, что Администрация сайта вправе передавать персональные данные третьим лицам, в частности, курьерским службам, организациями почтовой связи, операторам электросвязи, исключительно в целях выполнения заказа Пользователя.

5.3. Персональные данные Пользователя могут быть переданы уполномоченным органам государственной власти Российской Федерации только по основаниям и в порядке, установленным законодательством Российской Федерации.

5.4. При утрате или разглашении персональных данных Администрация сайта информирует Пользователя об утрате или разглашении персональных данных.

5.5. Администрация сайта принимает необходимые организационные и технические меры для защиты персональной информации Пользователя от неправомерного или случайного доступа, уничтожения, изменения, блокирования, копирования, распространения, а также от иных неправомерных действий третьих лиц.

5.6. Администрация сайта совместно с Пользователем принимает все необходимые меры по предотвращению убытков или иных отрицательных последствий, вызванных утратой или разглашением персональных данных Пользователя.

6. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ СТОРОН

6.1. Администрация сайта, не исполнившая свои обязательства, несёт ответственность за убытки, понесённые Пользователем в связи с неправомерным использованием персональных данных, в соответствии с законодательством Российской Федерации, за исключением случаев, предусмотренных п.п. 5.2., 5.3. и 6.2. настоящей Политики Конфиденциальности.

6.2. В случае утраты или разглашения Конфиденциальной информации Администрация сайта не несёт ответственность, если данная конфиденциальная информация:

6.2.1. Стала публичным достоянием до её утраты или разглашения.

6.2.2. Была получена от третьей стороны до момента её получения Администрацией сайта.

6.2.3. Была разглашена с согласия Пользователя.

7. РАЗРЕШЕНИЕ СПОРОВ

7.1. До обращения в суд с иском по спорам, возникающим из отношений между Пользователем сайта Журнала и Администрацией сайта, обязательным является предъявление претензии (письменного предложения о добровольном урегулировании спора).

7.2. Получатель претензии в течение 30 (тридцати) календарных дней со дня получения претензии, письменно уведомляет заявителя претензии о результатах рассмотрения претензии.

7.3. При недостижении соглашения спор будет передан на рассмотрение в судебный орган в соответствии с действующим законодательством Российской Федерации.

7.4. К настоящей Политике конфиденциальности и отношениям между Пользователем и Администрацией сайта применяется действующее законодательство Российской Федерации.

8. ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ

8.1. Администрация сайта вправе вносить изменения в настоящую Политику конфиденциальности без согласия Пользователя.

8.2. Новая Политика конфиденциальности вступает в силу с момента ее размещения на Сайте Журнала, если иное не предусмотрено новой редакцией Политики конфиденциальности.

8.3. Все предложения или вопросы по настоящей Политике конфиденциальности следует сообщать по адресу makersofsiberia@gmail.com.

9.4. Действующая Политика конфиденциальности размещена на странице по адресу: http://makersofsiberia.com/

Исследовательская работа

«Праздники русского и коренного населения Сибири»

Вступление

Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия теряет свои традиции, своё лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем свой взгляд на Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой взгляд, у народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию. И это не случайно.

По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения и до смерти была неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического народного творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность и через фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.

Именно здесь истоки народных праздников, справляемых на Руси с незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.

Цель работы: определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в Сибири, какие из них сохранились в наши дни.

Задачи работы:

1. Выяснить причины появления народных праздников.
2. Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные праздники у нас в Сибири.
3. Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.
4. Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее популярны.
5. Выяснить, почему люди в наше время справляют народные праздники.

Гипотеза: за последние годы резко возрос интерес народа к культурному наследию своей страны.

Объект исследования: культура и традиции коренных народов Сибири.

Предмет исследования: народные праздники Сибири.

Методы исследования: изучение имеющейся литературы, анализ полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.

Когда и как появились праздники.

Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни все поздравляют друг друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь вкусное. А на улицах – это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы привыкли, что праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё было иначе.

На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов считали хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас. Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное варёное зерно с травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.

Был ещё один праздник, особо почитаемый нашими предками-язычниками, он сохранился до наших дней, хотя и претерпел изменения. Это Масленица. Он справлялся во время весеннего равноденствия. Люди жгли костры, катались с холмов, а на камнях пекли лепёшки – все это символы набирающего силу весеннего солнца – Ярилы. Так наши предки с радостью провожали зиму. Торжество длилось целую неделю. В эту пору происходили пиры, весёлые игры и катание с гор. В последний день праздника устраивали сожжение Масленицы – большой куклы в женском платье. Её сожжение символизировало победу весеннего бога Ярилы над ужасной Морой-Мареной. Солнце погнало зиму! После этого встречали весну, очищая себя, дои и двор, разжигали костры и, наломав веток вербы, наши предки, стегали ими друг друга, приговаривая: «Здоровье — в хату, хвороба – в лес!». Люди верили в магическую силу вербу, первой распускавшей весной почки. А затем наступал праздник, связанный с весенними свадьбами – Красная Горка.

Но самым светлым праздником считался день поминовения усопших предков — Радуница или Родоница, по имени одного из самых древних славянских богов – Рода, давшего жизнь всему, что есть на земле. Люди в Радуницу отправлялись на кладбище, чтобы вместе с ушедшим родственниками порадоваться долгожданному лету, которое вот-вот начнётся. Пусть предкам на том свете будет так же солнечно и ясно, как на этом! Пусть знают, что их тут не забыли.

На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы украшали ветками вербы и берёзы и приглашали предков на угощение. Им рассказывали о том, что делается на белом свете. Уходя, оставляли на могиле съестное, крошили еду для птиц. Верили, что птички, отведав угощения, на том свете заступятся за покойного перед богами. Эта традиция сохранилась и до сегодняшних дней.

И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши дни, я хотел бы упомянуть – это Купало (позже этот праздник с принятием христианства был переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В эту короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей – не за горами осень. Вся нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду и набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля, заговаривая их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие хлеба. Впрочем, это не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и девушки, загадывая будущее, прыгали через костры, водили хороводы и, конечно, купались. Вода, как и огонь, очищала от нечисти.

Наши предки дружили с природой и умели читать её знаки и подсказки, знали приметы. Например, если ночь на Купалу звёздная, то год будет грибным, выпавшая под утро роса обещала хороший урожай огурцов.

Так жили наши предки на земле: пахали, сеяли, встречали и провожали времена года, молились богам – год за годом, век за веком, тысячелетие за тысячелетием.

Сейчас идёт третье тысячелетие, и за это время произошло великое событие, от которого берёт отсчёт новое время. На земле родился Иисус Христос – сын Бога, которому предназначалось спасти весь мир от зла, научить людей любить друг друга и прощать. Событие это было таким важным, что всё в мире с той поры разделилось на две части – до Рождества Христова и после.

С этого момента у людей появился новый истинный Бог, а вместе с Ним началась и новая жизнь. Новую жизнь получили и народные праздники.

Традиционные праздники русского и коренных народов Сибири.

Рождество и Крещение.

Как мы видели из предыдущей главы, все народные праздники так или иначе связаны с религиозными представлениями народа. С принятием Крещения на Руси появились новые праздники, а старые претерпели изменения и получили новую жизнь.

В 19 веке одним из самых популярных праздников у народа был Новый год (кстати, как праздник он появился всего немногим более 150 лет назад). В новогодние вечера в доме губернатора или в здании благородного собрания устраивались балы. Они могли быть костюмированными, как в Томске или Омске. Балы проводили и для «благородных», обычно 1 января, и «вольный» для «простой» публики, эти балы устраивались 2,3 января.

Одним из новых праздников и самых любимых на Руси было и остаётся Рождество. В советское время этот и другие праздники, связанные с именем и рождением Иисуса Христа, всенародно не праздновались, разве что в узком семейном кругу, да и то в верующих семьях. Дни эти не были праздничными, многие из молодых людей, родившихся в советское время, мало что знали о них. Но после Нового года, на Рождество, до Крещения, по традиции многие девушки гадали, пытаясь узнать свою судьбу, как это делали в старину. Особенно популярными были следующие гадания: с помощью блюдечка и магического круга вызывали духа известного человека, который и разговаривал с гадающими (об этом мне рассказывала мама), ещё жгли бумагу и по очертаниям, появляющимся на стене после того, как она сгорела, угадывали будущее.

В настоящее время Рождество – это народный праздник, во время которого проводятся в храмах службы, народ посещает службу, дома накрывают столы, принимают гостей. Среди тех, с кем мы разговаривали, все респонденты справляют Рождество, каждый по-своему, но никто этот праздник не пропускает. А в давние времена на Рождество убирали дом, устраивали пир горой, т.к. ему предшествовал сорокадневный пост, с нетерпением ждали вертепщика – хозяина кукольного театра-вертепа. Вертеп был похож на кукольный дом с двумя-тремя этажами, на верхнем ярусе которого размещалось небо, ангелы и пещера, а на нижнем – дворец и трон царя Ирода. Кукол из дерева или глины крепили на стержнях, чтобы их можно было двигать. В вертепе разыгрывалась история о рождении Божественного Младенца, а потом показывались сценки из жизни.

У нас, в Западной Сибири, бытовали свои традиционные обряды, например, дети и подростки в этот день ходили по городу и «славили Христа». По сообщению, Сулоцкого, занимавшегося вопросами традиционных обрядов коренных и русского народов Сибири, «дети мещан, отставных солдат и бедных разночинцев бегали в святки по подоконью зажиточных с вертепом, с райком и, за свои напеванья и ломанья, получали пятаки и гривны, а инде и полтины».

Великий праздник Крещения отмечается праздничными богослужениями, освещением святой воды. Это новый праздник, появившийся на Руси с принятием веры. Он был забыт в советское время, но я знаю, что многие верующие посещали храмы в этот день, отстаивали службы, но для большинства людей это не было праздником. Сегодня даже многие неверующие посещают храм, берут в церкви святую воду. Что это: дань традиции или всё-таки неосознанная вера в Бога? Наверное, это неважно…

Быт – это естественный уклад жизни этноса, включающий в себя определенные традиции и религиозные верования. Культура каждого народа по-своему уникальна. Мы с вами рассмотрим традиции северных народов.

Северные народы: обычаи и традиции

Проживание северных народов в условиях дикой природы и сурового климата стало определяющим фактором в формировании быта и традиций этого этноса. Мир севера непредсказуем: он может как навредить человеку, так и быть к нему благосклонным. Отсутствие научных познаний о сути природных явлений привело к тому, что люди стали связывать естественные процессы с существованием добрых и злых духов, с которыми впоследствии пытались жить в мире и согласии.

Сотнями лет у людей севера формировалась своеобразная культура, которую они донесли до нашего времени. Их философия проста – все в мире связано одним общим началом, а человек на земле – всего-навсего крошечная пылинка. Северные народы считали, что природа – мать для всех живущих, а вред, нанесенный ей, вернется каждому вдвойне. Эти постулаты являются основой всей культуры северян, их законов и магических обрядов.

Очень интересными с точки зрения религиозного культа и его особенностей были ненцы. Отличительной особенностью этого этноса были интересные легенды о героях прошлого, бившихся с богами и злыми духами. К слову, ранее ненцы проживали на территории современной Тюменской области.

Если быть точным, то ненцы являлись представителями самодийского народа, одного из самых многочисленных на тот момент. Существует две группы этой народности: тундровые и лесные.

Основным занятием этих северных народов было оленеводство. Этим ремеслом ненцы занимались круглый год. Пасущихся животных охраняли специально обученные собаки, а главным транспортом у северян были нарты с единственной задней спинкой, в которые запрягались собаки или олени.

Нарты могли быть изготовлены в двух вариантах – для женщин и для мужчин. В такие сани могут быть запряжены до 7 оленей. При ловле животных из этих же саней делали специальный загон.

Ненцы были кочевым народом. Для своего проживания они строили чумы. Такой дом возводился из тридцати жердей и сверху дополнительно укрывался берестой в теплые месяцы, а в очень сильный мороз вместо бересты использовались шкуры животных. Для обогрева разводили огонь, обычно это делали в центре постройки. Пламя использовали для того, чтобы приготовить еду. Для этого над костром вешали планку, где на крюк крепили чайник или котелок. В настоящее время в чумах топят обычные железные печи.

Лежаки оборудовались рядом с костром, а напротив входа в чум обычно размещались бытовые и религиозно значимые предметы.

В целом, культура данного этноса является крайне интересной. Каждая перекочевка сопровождалась разборкой жилищ, части которых укладывались в специально предназначенные сани. Помимо выпаса оленей ненцы также занимались охотой на диких северных оленей, песцов, росомах, лисиц и др. Из шкур женщины шили одежду.

Праздники и традиции северных народов

Вороний день

Праздник весны назван в честь вороны неспроста. По традициям северных народов с прилетом этой птицы связано окончание суровых морозов. Ворона, которая в числе первых прилетает в северные края после зимы, по верованиям северян, пробуждает жизнь в тундре. Потому эта птица и считается покровительницей женщин и детей, ей посвящен специальный праздник.

Один из обычаев северян гласит о том, что нужно строго следить за вещами младенцев, чтобы с ними не произошло несчастья. Причем это касается и тех предметов, которые уже были не нужны детям. Так, например, гнилушки, представляющие собой мягкую древесную стружку, которая использовалась в кроватках младенцев вместо пеленок, не выбрасывали после использования, а хранили в укромном месте. Ненцы считали, что ворона, прилетев из южных краев, в морозные дни греет лапки в этой стружке и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было, где мне погреть свои лапки».

В давние времена на праздник приходили только пожилые женщины и девочки, которые готовили разные угощения. Обязательным блюдом была каша-болтушка «саламат». Неотъемлемой частью праздника были и танцы. Зачастую этот праздник связывался с богиней Калтащь, которая считалась помощницей при родах, а также вершительницей судеб. Люди верили, что именно она чертила их жизненный путь на священных бирках.

Медвежий праздник

Медвежий праздник является очень значимым для северян. Медведь, по традициям северных народов, это сын Торума – верховного божества. Также по преданиям он является сыном матери-прародительницы и братом ее детей, а значит, братом людей севера. В конце концов, он олицетворяет высшую справедливость, является хозяином тайги.

По окончании охоты на это животное устраивался праздник, целью которого было снять вину за убийство «собрата» и сделать счастливыми всех участников. Медвежью шкуру сворачивали, голову и лапы украшали кольцами и платками и клали в переднем углу жилища в жертвенной позе, причем голова находилась между вытянутыми передними лапами. Далее проходили представления в масках. До полуночи исполнялись танцы, которые посвящали главным божествам. Главное значение придавали середине ночи и времени после полуночи – в этот период ели медвежье мясо, устраивали проводы души медведя на небо, гадали о будущей охоте.

Обряд почитания оленя

Согласно традициям, северные народы почитали многих животных, но самым большим уважением пользовался олень. Это легко объяснить его огромной значимостью в быту. Кроме того, и охотились в основном на дикого оленя. Его добычей занимались обычно осенью, на переправах, когда эти животные стадами уходили на юг. Зачастую люди севера использовали при этом обученных оленей-манщиков.

Домашним оленям обвязывали ремнями рога и подпускали к диким собратьям, которые вступали в схватку с манщиками и в процессе борьбы запутывались в ремнях.

Для ненцев олень был культовым животным, ведь их основным занятием являлось оленеводство. Их стада были самыми большими на севере. Традиционно, священными у ненцев считались белые олени, поэтому они не использовались в качестве ездовых, их не убивали с целью получения продуктов питания и шкур. Белые олени украшались красными лентами, на их шерсти выстригали знаки солнца или изображался дух огня. Считалось, что эти животные принадлежат верховному божеству Нуму. Северяне полагали, что Нум является создателем земли и всех, кто ее населяет.

Обряд оживления бубна

Бубен – это священный инструмент для северян. Согласно их традициям, бубен шамана – это олень, на котором знахарь способен отправляться в путешествие на небо. Однако для этого шаману надо было вдохнуть жизнь в бубен. Обычно обряд проводился по весне, с прилетом птиц, потому что считалось, что птицы – самые близкие родственники северных народов, которые даже часто называли себя людьми орла или тетерева.

«Оживление» бубна происходило 10 дней. Апогеем церемонии являлось достижение шаманом земли, «где светят 7 солнц, где камень достает до неба». Доказательством того, что колдун находится в этой магической стране, был пот, который катил с него ручьями. Завершением обряда был всеобщий пир и кормление идолов, которые олицетворяли предков.

Праздник чистого чума

Этот праздник считался самым значимым у северных народов и связывался с завершением полярной ночи. Период празднования – конец января – начало февраля.

В праздник сооружался особенный, «чистый чум». В нем несколько дней без перерыва шаман проводил магические обряды. Под звуки шаманского бубна молодые северяне исполняли традиционные танцы и устраивали игры. Северные народы верили, что эти действия сделают следующий год удачным.

Праздник мог проходить и по другому сценарию. Например, вместо «чистого чума» строились «каменные ворота», которые представляли собой что-то вроде туннеля. В течение трех дней шаман общался с духами, а потом он и остальные участники праздника три раза проходили через каменные ворота.

Праздник кита

По окончании промыслового сезона (конец осени – начало зимы) у северных народов проходил праздник кита. В этот день люди облачались в праздничные одежды и просили прощения у убитых ими животных – тюленей, китов, моржей. В честь праздника проводили бойцовские поединки, устраивали танцы и представления, показывающие сцены смертельных схваток охотников с их добычей.

В этот день северяне обязательно делали подношения Кэрэткуну, который считается хозяином всех морских животных. Люди верили, что охота будет успешной только в том случае, если божество относится к ним благосклонно. Обычно в яранге, в которой проводилось празднество, вывешивалась сеть Кэрэткуна, сплетенная их оленьих сухожилий, выставлялись фигурки животных и птиц – они вырезались из дерева и костей. Одна из фигур изображала повелителя. По окончании праздника люди опускали китовые кости в море. Они верили, что в морской воде кости обратятся в новых зверей, и в следующем году охота на китов будет не менее успешной.

Бубен в традициях северных народов

Самым главным инструментом для проведения обрядов является бубен. По традициям северных народов на внешнюю сторону обтяжки было принято наносить изображения мира, каким его видит шаман. Все общения с духами проходили только с использованием бубна.

По традициям северных народов бубен – это ездовое животное шамана, причем он олицетворял именно того зверя, шкурой которого был обтянут. Во время общения с духами шаман путешествовал на бубне, как на коне или олене, в небесный (верхний) мир – обиталище добрых духов. Если шаман отправлялся в подземный/подводный мир, где обитали злые духи, то бубен для него служил лодкой, на которой он плыл по подземной реке. Главное, что бубен помогал шаману входить в транс для общения с духами.

Общение с духами начиналось с «оживления» бубна – разогревания его на огне. Далее шаман бил в бубен. Удары и пение колдуна – это своего рода призыв духов, которые, по традициям северных народов, прилетали и садились на подвески бубна. Северяне считали, что духи сами указывают на то дерево, из которого шаман должен сделать обод (обечайку) своего бубна.

Древние северные народы верили, что в бубне заключена вся жизненная сила шамана. За свою жизнь у шамана могло быть не более девяти бубнов. После того как рвался последний бубен, говорили, что шамана должен умереть. Если случалось так, что шаман умирал раньше, то бубен также «умертвляли», выпуская духов из него, – прокалывали, насаживая на сук дерева, растущего неподалеку от места захоронения шамана.

Подобные бубны и многое другое вы можете приобрести в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

МУНИЦИПАЛЬНОЕ
БЮДЖЕТНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

Г.ИРКУТСКА СРЕДНЯЯ
ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА

С УГЛУБЛЕННЫМ
ИЗУЧЕНИЕМ ОТДЕЛЬНЫХ ПРЕДМЕТОВ №14

 

Проектно-исследовательская
работа

Тема: «Обряды, обычаи, традиции коренных народов Иркутской
области»

Выполнили: Толстоухов Егор

Хачатрян Давид

Стацевич Варвара

Супличенко Иван

Соклаков Родион

Винокурова Арина

Руководитель: Черемисина Наталья Степановна,

Коноплёва Ольга Юрьевна

Иркутск 2022г.

Оглавление

Введение…………………………………………………………………3
Глава I Теоретические основы исследования
1.1 Коренные народы Иркутской области……………………………5
1.2 Обычаи, традиции, праздники коренных народов………………12
Глава II Практическая основа исследования
2.1 Мастер-класс по изготовлению поделки к празднику Белого месяца «Сагаалган». Бурятские куклы «Ехор»………………………………17
Заключение……………………………………………………………..22
Список литературы……………………………………………………23

Введение

В нашем мире наций очень много,

И
культура их всегда в цене.

Так
пускай обычаи продлятся

На
родимой Матушке Земле.

Пусть
культура бережно хранится

Будут
благосклонны небеса

К
каждой из нетронутых традиций,

Что
несут горячие сердца.

 История и культура тесно связаны друг с другом и отношением людей
к прошлому, настоящему и будущему. Изучение современного развития российского
общества требует знания его истории. Оценки прошлого, настоящего и будущего
формируют культурно-историческую ориентацию общества и его личностей.

     В настоящее время идет борьба за
возврат  к прошлым установкам в оценке
культурно-исторического развития нашего общества. И в этой борьбе большое место
занимает отношение к прошлой истории и к культурному наследию; оно во многом
определяет наше будущее. В этом и смысл, и необходимость глубокого изучения
истории общества и его культуры.

     Прошлое — это не просто то, что было,
это часть настоящего. Углубление понимания роли прошлого для современности
важно потому, что оно лежит в основе социальной памяти, формирующей
культурно-историческое самосознание.

Выбирая тему проекта, мы задумались:

—  Надо ли  сохранять и доносить до новых поколений известные
сведения о  предках, их культуре, образе жизни?

И решили, что надо! Ведь это наша
история, которую мы должны знать и передавать свои знания следующим поколениям.
Поэтому можно сказать, что такие исследования всегда были и будут актуальными.
История и знания о своей Родине никогда не будут неактуальными.

Наш любимый  Иркутск с каждым днем
становится выше, краше,  богаче. Мы, молодежь, очень  любим свой город и
мечтаем в будущем  участвовать в его строительстве и развитии.

А как же все начиналось? Этот вопрос
интересует многих! Что было раньше на месте Иркутска и области? Кто были первые
жители этих мест? Мы решили разузнать, исследовать,  удостовериться, уточнить !

Цель нашей работы: найти, 
изучить и донести до слушателей информацию о коренных народах Иркутской области,
их обычаях и традициях.

Задачи, которые мы перед собой поставили:

1.Поиск информации о коренных народах
Иркутской области

2.Познакомиться с их традициями,
праздниками

3.Выявить общие черты культур

4.Подготовка и проведение Мастер-класса по изготовлению поделки
к празднику Белого месяца «Сагаалган» Бурятские куклы «Ехор»

Наш проект поможет решить проблему, связанную с потерей интереса к
истории, культуре народов своего родного края. Хочется, чтобы мы все знали и
уважали традиции коренных народов Иркутской области.

Глава I Теоретические основы исследования

1.1 Коренные народы Иркутской области

О современной жизни народов  мы
кое-что знаем, поэтому распределили роли по поиску  информации о коренных
жителях Сибирского края — бурятах, эвенках, тофаларах и самых древних — курыканах. 

Сейчас в Иркутской области проживает более 80 тыс. бурят, что
составляет 3% общего населения. Эвенки и тофалары относятся к малым народам, их
численность около 2 тыс. человек. Буряты живут вокруг озера Байкал, а также
южнее и восточнее него. Эвенки расселились по северным территориям Иркутской
области и Красноярского края. Тофалары проживают в Нижнеудинском районе
Иркутской области.

В
Прибайкалье человек появился в древнекаменном веке,  примерно 25 тысяч лет
назад на территории Усть — Ордынского Бурятского автономного округа.   Древние поселения  найдены так же  в Боханском и  Осинском
районах, в Мальте, Бурети, в долинах рек Куды и Ангары, на Лене, на  острове 
Ольхон.

 О жизни
предков рассказывают сохранившиеся стоянки, погребе­ния, наскальные
рисунки. 

 Природа Прибайкалья в давние
 времена напоминала северную тундру, в которой обитали стада мамонтов,
носорогов, северных оленей.  Охота на этих животных, а значит  наличие большого
запаса пищи, позволяли людям оставаться долго на одном месте.  Не кочевать. Они
строили жилища из камня, дерева,  шкур и костей животных. Из костей, камня и
дерева  изготавливали так же орудия труда. 

 Древние
жители Прибайкалья — КУРЫКАНЫ.

Они вели полуоседлый
образ жизни. Основное занятие – скотоводство, которое давало им  больше
животных продуктов, чем охота и рыбалка. Курыканы разводили  коз, быков,  превосходных
коней и даже верблюдов. Занимались звероловством. Умели приручать и
одомашнивать диких животных.

Для повышения продуктивности
своих пастбищ курыканы
первыми в Восточной Сибири применили искусственное орошение сенокосных угодий.

Так же они сеяли пшеницу,
просо, коноплю.  Собирали съедобные растения.

 Есть сведения, что для
заготовки корней  растений  они применяли железные лопатки  с деревянной
рукояткой.

-Откуда у древних жителей
железные лопатки?

Мы узнали, что курыканы
для своего времени были высокоразвитым народом. Владели разными ремеслами. Но главным из них было кузнечное
искусство. Древние металлурги — курыканы плавили  руду. Из железа и чугуна  изготавливали  ножи, лопаты, наконечники стрел и копий, стремена,  серпы,
жернова, другие предметы быта и украшения. 

  Курыканы поддерживали широкие политические и культурные
связи с другими народами Байкальского региона, Южной Сибири и Центральной
Азии. 

 Со временем из-за войны
с древнетюркским племенем  они вынуждены были уйти в леса и на
территорию нынешней Якутии. Из этих групп сложились впоследствии якут­ская и тунгуская
(эвенкийская) народности.  А на их территорию пришли
монголы,  кидане,  тюрки. Начался процесс складывания  единого бурятского
этноса, сохранившего в своей памяти высокую культуру предков, а во внешнем
облике монголоидные черты.

    БУРЯТЫ
на территории Иркутской области.

Буряты составляли большую
часть населения.  Первоначально они назывались  баргуты – «лесные люди».
Впоследствии  это слово превратилось в слово  «буряты». Буряты вели полукочевой
образ жизни, занимались разведением крупного рогатого скота, овец, коз, лошадей;
охотой на коз, медведей и пушных зверей.

В среде бурят строго
соблюдались  вековые традиции:

·        
Если
скотовод резал живность, то на свежатину приглашались все ближайшие соседи.

·        
Охотники
часть своей добычи  относили соседу, если тот не мог придти к нему на угощение.

·        
Буряты
славятся своим гостеприимством и почитают нищих, которым  щедро 
раздают  подаяние.  Не обделяют и заезжих гостей, выделяя им, при необходимости
и стол, и дом.

ЭВЕНКИ на территории  Иркутской области.

Согласно переписи 2002 года,  в
России живет около 35 тысяч эвенков, из низ в Иркутской области примерно 1400
человек. Несмотря на малочисленность и ассимиляцию в русскую культурную среду,
этому народу удалось сохранить свою самобытность.

 Эвенки произошли от смешения племен
Восточной Сибири с пришедшими из Забайкалья тунгусами. И назывались раньше
тунгусами. Численность
эвенкийского населения была неболь­шая. Они вели кочевой образ жизни, жили
родами.

 Эвенки — это народ храбрый, веселый
и добрый. Они  всегда отличались выносливостью,  могли  и могут ориентироваться
на необжитой местности. Очень наблюдательны.

 С древних времен
эвенки охотились на оленей, лося, кабаргу и медведя, занимались пушной охотой,
разводили лошадей и оленей или же занимались рыболовством. Все эти занятия
давали им все необходимое для жизни.

 Русские с иркутскими
эвенками впервые  встретились в конце XVI века. Они 
учились у эвенков охоте и секретам выживания в суровых условиях
севера, эвенки же позаимствовали у русских некоторые
технологии производства предметов быта.

  Эвенки – это народ,
который поклоняется Духам. Есть дух тайги, дух воды, дух огня и т.д.  Особенно почтенно  они относятся к
огню. По обычаям  нельзя в огонь плевать, кидать острые предметы, кости от
животных и рыбы,  ругаться рядом с огнем. Нельзя класть одно полено. Кладут не
менее трех.   Если переходишь в новое жилище,  обязательно нужно взять золу из
старого очага. По поверьям эвенков,  огонь обладает сверхестественной силой и
является хранителем семейного благополучия:  умеет читать мысли людей,
предугадывать события.

 Народ этой этнической
группы считает, что к Духам нужно относиться почтительно: одаривать их
подарками (повязывают разноцветные лоскутки, ленты на деревья, кормят огонь,
бросая в него кусочки мяса, брызгая кровью, жиром.).   Духи в свою очередь
одаривают за почтение богатой добычей рыбы, оленя, сохатого.  Дают здоровье,
удачу, изгоняют болезни, несчастья.

 На каждом празднике
совершаются обряды изгнания, окуривания, очищения. Окуривание проводит самая уважаемая
эвенкийская женщина из старейшин — сэнгкирэ при помощи жира и дыма священного
можжевельника.  После окуривания все проходят через расщепленное дерево
(чичипкан)

Эвенки проповедуют шаманство (слово
«шаман» — тунгусское). Шаман — посредник между людьми и духами, в образе зверя
или своего духа — предка он совершает полеты по мирам Вселенной, стремясь
вылечить от болезней, найти пропавшее, узнать будущее, обеспечить хороший
приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу
усопшего. Для этой цели у него есть духи — помощники,  фигурки которых вырезают
из дерева, изготавливают из железа и меха.

 К медведю самое трепетное у эвенков
отношение. По поверьям эвенков – это прародитель.                   

( Сказка о девочке и медведе)

 Жил в давние времена охотник. Была у
него дочка. Была его помощницей. Однажды девочка потерялась. Отец ее долго
искал. Но так и не нашел он дочку. Однажды всем стойбищем искали.. Видят,
вдалеке что-то огромное, черное. «Я такого не видел»,  — говорит отец. Стали
стрелять и попали в этот предмет. Подошли, видят:  какой-то зверь. Стали
обдирать шкуру,  на шее  шкура никак не режется.. Глянули, а  там металлическое
украшение. Охотник узнал ожерелье своей дочери.

-Это же моя дочь! —
воскликнул он. 
Так появился медведь. Раньше медведь был девочкой.

На подобных
сказаниях строилась вся культура эвенков.

Есть  у эвенков Медвежий праздник,
который устраивается по случаю добычи медведя.  Сопровождается песнями,
танцами, играми и продолжается до вечера.

Раньше эвенки — охотники
использовали амулеты, изготовленные из медвежьих и беличьих лапок, из носов
соболей. В эвенкийских семьях имелись хранители очага — обереги в виде куклы
Сэвэк,  которые освящались окуриванием жира.  Обереги Сэвэк наряжали в красивую
одежду. Их нельзя было показывать посторонним.  Хранила их женщина. Когда
мужчина уходил на охоту, она доставала Сэвэк и просила ее об удаче на охоте.

 Так же, как у бурят  у них есть
обычай (Нимат) делиться с сородичами  добытым мясом, рыбой. Одинокие женщины,
больные старики никогда не остаются без пропитания.

 Этот обычай основан на доброте,
взаимовыручке, взаимопомощи.

    ТОФАЛАРЫ на территории Иркутской
области.

  Самой малочисленной коренной
народностью Иркутской области считаются  тофалары. Меньше 700
представителей.  Они называют себя тофы, тохы,  что означает  попросту
«человек», «горный житель». Тофы  населяют горные таежные районы 
Восточных   Саян — Тофаларию, что расположена на территории Нижнеудинского
района в бассейнах рек Бирюса,  Гутара, Ия, Уда. 

 В старинных китайских летописях рассказывается,
что тюркское племя тофов делилось на 5 родов. Они  были подчинены
общеплеменному вождю «олукбану»-«Великой голове». Во главе каждого рода стоял
старейшина. Один из  родов называли «черные гуси» — карагасы. Со временем  все
племя  стало называться карагасами. И именовалось так до  1934 г

По происхождению, языку и многим элементам культуры карагасы –
тофы близки к тувинцам, проживающим в Тоджинском районе.

 Основу традиционного
хозяйства тофаларов составляют охота и оленеводство. Олени используются для
верховой езды и перевозки грузов-вьюков, дают  молоко.  Охотой занимаются не
только мужчины, но и женщины. Объекты промысла — белка, соболь, выдра, лось,
марал, косуля.

  Тофы — прекрасные следопыты!
И собиратели целебных трав. Умение читать книгу тайги передается из поколения в
поколение. 

 Хотя тофалары в
настоящее время живут в поселках со школами, больницами,
культурно-просветительными учреждениями, в лечении предпочтение отдают травам,
пьют зеленый чай и только кипяченую воду (сырую не пьют).

  В советское время
обучение в школах велось только на русском языке,  поэтому родным языком сейчас
владеют только 2% тофаларов.

  В прошлом тофалары вели
кочевой образ жизни. Жили в чумах. (Конусный каркас из жердей, зимой покрытый
шкурами, летом берестой, который легко можно было разобрать и перевезти с места
на место). Во время колхозного строительства тофалары принудительно осели, им
пришлось перестраивать ведение хозяйства. Для них были построены 3 села:
Адыгжер, Нерха и Верхняя Гутара, в коих они и сейчас проживают. Это как раз то
место, куда, как поется в известной песне, «только самолетом можно долететь». А
связаться — по рации.

   Впоследствии колхозы преобразовались в зверосовхозы.

Сегодня от оленеводства и пушной охоты тофалары перешли к
земледелию, разведению скота и собирательству кедрового ореха. Добыча
ореха и индивидуальная промысловая деятельность — основной доход
многих тофаларских семей. И еще — гуманитарная помощь продуктами
питания.

  Несмотря на упадок традиционного хозяйства и кризис этнического
развития, тофалары сохраняют свои  обычаи и традиции, передавая
из поколения в поколения  легенды, сказки и песни.

Это   православный
народ.   Но у них сохранились традиционные верования в духов, хозяев гор, 
тайги.

1.2 Обычаи, традиции, праздники
коренных народов

Культура
коренных народов выражена в старинных верованиях, обрядах и праздниках.

БУРЯТЫ

Одна из древнейших
традиций – гостевание,  когда собираются  гости  и  обходят близлежащие 
улусы. Угощаются, пляшут, поют. Обычно это происходит летом во время
религиозного праздника – Тайлагана. 

Жизнь бурята — скотовода
не была однообразной. Развлекались они, устраивая хоровое пение, танцы, игры.
Игры, в основном, были выражением охотничьих традиций:

«Хурайн
наадан» (тетеревиный танец);

«Баабгайн наадан» (медвежья игра);

 «Шагай наадан» (игра в косточки)

Исполнители старались,
как можно точнее воспроизвести движения, повадки и голоса изображаемых животных.

Как у всех народов, у
бурят есть лирические песни и народные танцы.

Шаманизм до сих пор исповедуется  многими
 бурятами,  а такие  традиционные
 бурятские праздники,  как Сагаалган и  Сурхарбан 
отмечаются на областном уровне и не только бурятами – на гуляния в
честь праздников приглашаются представители всех национальностей.     Сагаалган
– праздник Белого месяца, восточный Новый год начинается с первого весеннего новолуния.  Наступает рано утром,
сразу с восходом солнца.

Среди традиционных бурятских блюд, которые ставят на
праздничный стол, белые блюда: молоко, творог, саламат и все белые кушанья.
Белый цвет у бурят символизирует благополучие, чистоту помыслов, здоровье,
процветание. Усадить гостя на  войлок белого цвета – значит оказать ему
почести. 

В обычаях бурят существует интересное правило — «правило
достаточности»,  которое не соблюдается только в Сагаалган.
Правило достаточности очень простое:  не бери больше, чем тебе нужно; не ешь
больше, чем нужно для того, чтобы насытиться.  И только в период празднования
Белого месяца правило достаточности принято нарушать и попросту объедаться.

В этот праздник обязательно исполняется древний
танец Ёхор, символизирующий круг во времени и пространстве. (НЕСКОНЧАЕМО)

Главное во встрече Сагаалгана — это избавление от обид,
злости и зависти. Белый месяц встречают с чистой душой и, свободным от негативных
эмоций, сердцем.

Сурхарбан — «три игры мужей».

 
Празднуется он в начале лета раз в год, в воскресенье. — Слово «сурхарбан»
означает дословно «стрельба в сур».  Сур – это мишень, сделанная из колышка,
который обмотан кожаным ремнем и воткнут в землю.  Слово «харбан» переводится
как «состязание». Первоначально задачей  праздника было почитание духов Земли,
но позже он стал своеобразным военным смотром, на котором отбирали наилучших
воинов.    На празднование съезжалось огромное количество людей, каждый род
выставлял наилучших своих борцов (баторов),  метких стрелков (мэргэнов), самых
ловких наездников и самых быстрых жеребцов.  Стрельба из лука была самым
главным видом боевого искусства бурят, поэтому на празднике именно в этом
состязании каждый стремился показать наилучший результат. Самым зрелищным была
борьба.  А третьим видом состязаний были конные скачки. Детей с малолетства
учили стрелять из лука, ездить верхом и заниматься борьбой.

Традиции  и обычаи бурят учат миролюбию, терпению, семейственности,
а самое главное, принятию мира таким, каков он есть, позитивному образу
мышления: они в первую очередь благодарят за то, что есть, а не сетуют о том,
чего нет.    

ЭВЕНКИ

Больдер-
традиционный
национальный праздник эвенков.

Больдер
проводится один раз в два года. Он демонстрирует многоликую самобытную народную
культуру эвенков России. В этот праздник эвенки показывают различные обряды:
национальный обряд, обряд благополучия, обряд поклонения.

Так же
Больдер сопровождается проведением спортивных соревнований и концертом
художественных коллективов. Обычно в праздник показывается театрализованное
представление, которое опирается на древнюю легенду. Вкратце говорится о том,
что прародителем эвенков был медведь, который давным-давно похитил девушку.
Девушка слыла очень доброй и почитала всех зверей. Удача пришла к эвенкам
только тогда, когда они стали обожествлять природу.

ТОФАЛАРЫ

Национальный
фольклорный праздник тофаларов- Аргамчи-Ыры.

Проводится
каждое лето. Программа праздника предусматривает этнографический конкурс, смотр
фольклорных коллективов, спортивное состязание. Если раньше спортивное
состязание включало в себя бега на оленях, то сейчас на бегах используют
лошадей.

Глава II Практическая основа исследования

2.1. Мастер-класс по изготовлению поделки к празднику Белого месяца «Сагаалган» Бурятские куклы «Ехор»

Сагаалган относится к тем праздникам,
который отмечается не во всех уголках нашей Родины. Поэтому многие люди мало
знакомы с праздником Белого месяца и не знают, что он является символом
обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых
ожиданий.

«Ехор»- бурятский национальный танец.
А так же еще и называют кукол, которых изготавливают для этого праздника.

Мы предлагаем вашему вниманию
мастер-класс по изготовлению бурятской  куклы из соленого теста. Преимущество
солёного теста заключается в том, что с ним удобно работать, данный материал
абсолютно безвреден и поделки из него порадуют Вас несколько лет.

Как приготовить такую поделку мы вам
сейчас продемонстрируем.

1.Для
начала работы нужно замесить тесто:

 1,5 стакана муки

 0,5 стакана соли «Экстра»

 0,5 стакана холодной воды

 Вымешать тесто (Тесто не должно
липнуть к рукам или рассыпаться)

2.
Скатать 4 шарика
разного размера

3. Из
большого комочка сделать тело (конус); второй комочек у нас будет голова;
третий комочек поделить пополам, скатать два конуса это руки; от четвертого
комочка отщипнуть маленький кусочек это будет конус шапки, из остального
слепить шапку (форма тарелочки)

4.
Соединяем детали (чтобы части тела держались место соединения смачиваем водой)

5.
Слепив кукол принимаемся за подставку в форме круга. Выравниваем кроя подставки
при помощи тарелки

6. Сушим
все в духовом шкафу при температуре 75-100 градусов в течении часа.

7. После сушки красим кукол гуашью
разного цвета. Также рисуем глаза, рот, волосы при помощи красок

8. При помощи трафарета наносим
бурятский узор в центре подставки, раскрашиваем

9. Готовых высохших кукол расставляем
на подставку, предварительно смочив низ куклы.

Вот так легко и просто каждый может
изготовить таких кукол самостоятельно!!!

                                                    Заключение      

Сегодня
Иркутская область считается самой плотно заселенной и
этнически богатой  областью Восточной Сибири. По самым
скромным подсчетам на ее территории проживает около 136
национальностей, большинство из которых переселились на территорию
области из других областей страны и даже из соседних стран. Индустриализация
прибайкальских территорий привела к тому, что коренное население постепенно
исчезает- лишь буряты смогли приспособиться к современной городской и сельской
жизни.

  
Национальные праздники у коренных народов имеют свои особенности, но их
сближает то, что все они связаны с почитанием своих предков, обращены к давним
верованиям. А так же важным у всех этих народов считается особое почитание
природы.

   Вместе с исчезновением
малых народов может исчезнуть и их культура. Поэтому государство принимает меры
к сохранению народных традиций- выделяет денежные средства на мероприятия по
созданию письменности для тофаларов, передачи земли в собственность местным
племенам, проведение старинных праздников.

В наших планах продолжить работу по изучению
развития Иркутской области, начиная с 17 века, когда на Сибирскую землю пришли
русские.

—  Надо ли  сохранять и доносить до новых поколений известные
сведения о  предках, их культуре, образе жизни?   Вот мы и ответили  на свой
вопрос   и   считаем:

-Надо!   Следующие поколения должны знать и любить свою малую
родину,   беречь и сохранять природу. Быть достойными своих отцов и дедов, 
активно участвовать в развитии родной Иркутской области.

Ну а наш мастер-класс поможет привлечь внимание к
культуре коренных народов, которые проживают рядом с нами.

Список литературы

1.   
Бабуева
В.Д. Мир традиций бурят. — Улан-Удэ: Издательство «Улзы», 2001.- 142с.

2.   
Басаева
К. Д. Традиционное бурятское жилище и его членение // Этническая история и
культурно-бытовые традиции в Бурятии. — Улан-Удэ, 2004.

3.   
Басимов
В.Н. Избранники духов. М.: Политиздат, 1994. 121 с.

4.   
Батуева
И.Б. История развития хозяйства Байкальских бурят /И.Б.Батуева.-Улан-Удэ: ИПК
ВСГАКИ,1999.-251с.

5.   
Беликов
В.В. Эвенки Бурятии: история и современность. Улан-Удэ, 2004. 210 с.

6.   
Галданова
Г.С. Сагаалган древний народный праздник монголов и бурят.- В кн.: Искусство и
культура Монголии и Центральной Азии. Ч.1. М., 1999, 298 с.

7.   
Герасимова
К.М. Традиционная культура бурят: Уч. пособие. — Улан-Удэ: Бэлиг, 2000. — 144
с.

8.   
Мазин
А.И. Традиционные верования и обряды эвенков: Новосибирск: Наука,1999. 78 с.

9.   
Манжигеев
И.А. Бурятский ёхор. — Улан-Удэ: Бурят кн. изд-во, 2005. — 36 с.

10.               
Михайлов
Т.М. Бурятский шаманизм. — Новосибирск: 1997.

11.               
Тиваненко
А.В. Материальная культура и искусство народов Прибайкалья. Улан-Удэ, 2002,185
с.

12.               
Абаев
Н.В., Герасимова К.М., Железнов А.И. и др. Экологические традиции в культуре
народов Центральной Азии. Новосибирск: Наука, 2002, 315 с.

13.               
Обряды
в традиционной культуре бурят // Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. — М.: Вост. лит.,
2002. — 222 с.

14.               
Русский
фольклор Сибири. Исследования и материалы. Новосибирск: Наука, 1981. 103 с.

15.               
www.ecoethics.ru

16.               
www.baikalwave.eu.org

Скачано
с www.znanio.ru