Праздники народного календаря реферат

Русский народный
календарь представляет собой
интереснейший источник не только истории
верований, но и истории народных знаний,
опыта многовековых наблюдений над
природой, передаваемого посредством
афористически выраженных примет.

Народный календарь,
овеществленный в виде деревянных
четырехгранных бирок с нарезкой дней,
месяцев и праздников, восходит ко времени
не ранее XVI — XVII вв.¹
Однако есть также интереснейшие
археологические данные о значительно
более ранних славянских календарях,
созданных задолго до Киевской Руси (II
— IV вв.).

С древнейшей поры
природно-астрономические явления были
для людей главными ориентирами в
круговороте годовых сезонов. Это, прежде
всего летнее и зимнее солнцестояние,
весеннее и осеннее равноденствия, а
также естественная смена времен года.
Эти переходные рубежи открываются
большими календарными праздниками
— святками, масленицей, семицко-троицкой
неделей, русалиями и Ивано-Купальским
праздником, осень предваряют праздники
во имя Спаса и Богородицы.

     
Праздничные циклы соединяет между собой
цепочка ежедневных средних и малых
праздников (полупраздников), календарных
примет и наблюдений, зарифмованных в
присловья и жестко привязанных к
церковным святцам. Поэтому календарные
праздники неотделимы от устного
крестьянского календаря — земледельческого
месяцеслова.

      Календарные
праздники, как и народный месяцеслов,
такие же древние, как труд земледельца,
скотовода, охотника. Вместе с мифами,
былинами, сказками народный месяцеслов
и праздники стали хранителями сокровищ
духа и души народа. Жизнь этой сокровищницы
вечна, так как в ее основе — труд, праздник,
поэтическое слово, забота об умерших
предках и продолжении рода.

С принятием
христианства богатейший опыт людей по
освоению природы и окружающей среды
был как бы по-новому «систематизирован»
и сакрализован святыми православных
святцев. Соответственно в народном
календаре, сплошь состоящем из рифмованных
присловий, каждый день стал узнаваем
по той конкретной информации, которая
в качестве «прозвища» закрепилась
за конкретным святым: например,
Авдотья-Малиновка, Борис-Глеб-Пали-копы,
Луп-Брусничник, Орина-Журавлиный Лет,
Савватий-Пчельник. Эта информация,
накапливаясь от одного дня к другому,
как бы подводила к рубежу, когда должны
были произойти качественные изменения
в природе и, благодаря этому, в жизни
человека. Именно на эти рубежи приходятся
все большие календарные праздники.
Поэтому в народном укладе жизни каждое
значительное празднество было не просто
«эмоциональной разрядкой» от
трудовых будней, а своеобразным итогом
прожитому отрезку времени и одновременно
«подготовкой» к следующему периоду.

Как «итог»,
так и «подготовка» осуществлялись
через определенные обряды и ритуальные
действия. Повторяясь, хотя и в разных
вариантах, в течение года от одного
праздника к другому, они служили
единственной цели: не дать оскудеть
всему сущему на Земле. Поэтому в центре
календарных праздников стоят мотивы
продолжения человеческого рода,
плодородия земли, плодовитости скота,
зверей, птиц.

Календарный
праздник должен был, прежде всего,
установить взаимоотношения человека
с природой в данный момент года. Этой
цели служили повторяющиеся обряды.
Вторая задача календарного праздника
— хозяйственно-экономическая: заставить
природу служить человеку, так как
трудовых процессов было недостаточно
для удовлетворения нужд примитивного
хозяйства

Народный обрядовый
праздник, входящий в календарный
цикл, представляет типическую единицу.

Зимний цикл (декабрь
— февраль) имел два праздника: встреча
зимы — Коляда и проводы зимы — Масленица;
весенний (март — Троица) начинался
праздником Красной горки и Радуницы и
оканчивался проводами весны на Семик
и Троицу;

летний начинался
сразу после Троицы Русальной неделей,
праздником встречи бога страсти —
Ярилы, и кончался в конце июня проводами
лета на Ивана Купала;

праздник «обжинок»
и Спаса начинал осенний цикл в первых
числах августа, и «похороны мух» на
Покров были проводами осени (в октябре
— ноябре).

В народных названиях
этих праздников, восходящих к первым
векам христианства на Руси, сохранились
уже явные следы новой религии (Троица,
Иван, Спас, Покров). В этом сказалась
своеобразная тактика церкви, которая
приурочила христианские праздники ко
времени старых языческих, пытаясь
вытеснить связанную с ними обрядность.
В итоге в привычной языческой обрядности
появились христианские элементы как
некое внешнее добавление, органически
с ней не слившееся.

Обрядовый праздник
— сравнительно не сложное и однотипное
целое, повторяющееся в разных календарных
циклах, сохраняющее элементы основных
задач, какие праздник решал в языческий
период в условиях родового строя. Каждый
праздник тянулся от нескольких дней до
двух недель, и сокращение срока — явление
позднейшего времени.

5. Структура
календарной обрядности и принципы
функционирования фольклорных жанров.

Жизнь земледельца
зависит от природы, и потому еще в
глубокой древности люди старались на
нее воздействовать. Появились обряды,
целью которых было заклинать плодородие
земли, хороший приплод домашнего скота,
семейное изобилие и благополучие.

Многие обряды
входили неотъемлемой составной частью
в состав народных праздников, которые
отмечались в строго определенные дни
года. Эти обряды получили в научной
литературе, как известно, название
«календарных».

Календарные обряды
объединяют группу обрядов с сопутствующими
фольклорными произведениями. Они связаны
с народным календарем, который основывался
на смене времен года и распорядке
земледельческих работ. Время совершения
обрядов совпадало со сроками работ по
выращиванию урожая.

Соответственно
четырем временам года календарные
обряды делятся на четыре цикла: зимний,
весенний, летний и осенний. Наиболее
насыщенными из них являются зимний и
весенний циклы, так как именно в это
время исполняется больше обрядов,
характеризующихся большим разнообразием
форм. Необходимо отметить, что календарные
обряды сопровождались песнями, например
масленичными, семицкими, колядками,
веснянками, а также определенными
плясками, играми и т.д.

С течением времени
земледельческий календарь причудливо
соединялся с календарем христианских
праздников. Этот календарь представляет
собой в кратком виде следующий комплекс.

• Зимние святки –
  с 25 декабря по 6 января (все даты даны
  по старому стилю).

• Рождество – 25
  декабря.

• Святые вечера –
  с 25 декабря по 1 января.

• Васильев день –
  1 января.

• Страшные вечера
  – с 1 января по 6 января.

• Крещение – 6
  января.

• Масленица –
  восьмая неделя перед Пасхой.

• Весенне-летние
  праздники.

• Сороки – 9 марта;
  день весеннего равноденствия.

• Пасха – первое
  воскресенье после первого весеннего
  новолуния (между 22 марта и 25 апреля).

• Егорьев день –
  23 апреля.

• Летние святки –
  русальская, или семицкая, неделя, седьмая
  неделя после Пасхи.

• Семик – четверг
  на русальской неделе, седьмой после
  Пасхи.

• Троица – воскресенье
  на русальской неделе, седьмое после
  Пасхи.

• Аграфена Купальница
  – 23 июня.

• Иван Купала – 24
  июня.

• Петров день – 29
  июня.

В каждый из
праздников совершались определенные
обрядовые действия и пелись приуроченные
к этому празднику песни. Цель всех
обрядов и песен была одна – способствовать
жизненному благополучию крестьян.
Потому календарным песням свойственно
не только торжество смысла, но и
определенное единство музыкального
напева.

По классификации
В.Проппа, зимние обряды, длящиеся от
Рождества Христова до масленицы, условно
делятся на две части.

Первая часть
относится ко времени от Рождества
Христова до Крещения включительно,
вторая – от Крещения до масленицы.
Отличие обрядовых действий состоит в
том, что первая часть зимних обрядов
совершается большей частью в избе, а
вторая – на улице. Обряды, проходившие
на улице, включали колядование, гадание
о личном счастье, ряженье и игры.

Зимние святки были
шумным и веселым праздником. Зимние
святки начинались с колядования.
Парни и девушки ходили по деревне и у
каждого двора “кликали” Коляду. Песни,
исполнявшиеся при этом, в разных местах
России назывались различно: колядки,
овсени или виноградья. Хозяевам дома
песней желали жизненных благ и требовали
вознагражденья. Песни адресовались
либо всей семье (всему двору), либо
отдельно хозяину или хозяйке, были
специальные песни для парня-жениха и
для девушки-невесты. В песне рассказывалось
о приходе Коляды или Овсеня (в припевах
часто – Таусень) – существ, похожих на
человека.

Девушки в святочные
вечера гадали. Гадания были разные, их
было много. Некоторые из них сопровождались
подблюдными песнями. “Ставят на стол
четыре блюда, покрытые полотенцами или
платками. В одно блюдо кладут уголь, в
другое печину, то есть кусок сухой глины
от печки, в третье – щетку, в четвертое
– кольцо.

Масленица
– следующий после зимних святок
крупный праздник в деревне. Масленицу
праздновали в течение недели, шумно,
разгульно, весело. Это были проводы
зимы. На масленицу устраивались пиры
с непременными блинами, катанье с ледяных
гор, кулачные бои, катанье на тройках.
Величали молодых, поженившихся в этом
году, поминали умерших, обходили дворы
с масленичными песнями, в которых желали
хозяевам урожая и изобилия.

Песен на Масленицу
пелось множество. Масленичными песнями
встречали Масленицу, прославляли ее и
подсмеивались над ней, прощались с нею.
С Масленицей разговаривали как с живым
существом. В песнях она то красивая
девушка, то “баба-кривошейка”, то
“дорогая гостья”, то “обируха” и
“обмануха”. В некоторых областях делали
чучело из соломы – Масленицу, — которую
устанавливали в начале праздника
где-нибудь на видном месте. В последний
праздничный день чучело везли на санях
в поле, сжигали, а затем хоронили или
разбрасывали головни и пепел по полям,
зарывали в снег. Уничтожая божество,
люди верили, что весной с новой
растительностью оно воскреснет вновь,
даруя урожай.

В Егорьев день
впервые после зимы выгоняли скот на
пастбища, подхлестывая животных ветками
вербы (у вербы первой среди древесных
растений набухают весной почки; по
народным поверьям верба обладала,
поэтому магической животворящей силой).
Этот праздник был преимущественно
мужским. Мужчины обходили поля, закликая
Егория уберечь скот от падежа, болезней,
от зверей и сглаза. Подростки ходили от
двора ко двору и пели перед каждым домом
песни-пожелания.

В этом весеннем
празднике особенная роль отводилась
пастуху. Он должен был ритуальной игрой
на пастушеском рожке и специальными
заговорами сохранить скот целым и
невредимым на все время, пока скот
пасется в поле.

Из пасхальных
обрядов песнями сопровождался
только обход дворов молодоженов (“вьюнца”
и “вьюницы”), ставших мужем и женой в
пошедшую зиму.

Конец весны –
начало лета (май – июнь) – время новых
праздников. Самый многообрядовый среди
них – летние святки или русальская
неделя. Главные действующие
лица во время летних святок – девушки;
главный герой исполнявшихся песен –
березка, воплощавшая для крестьян
животворную растительную силу.

В Семик,
празднично одевшись, девушки отправлялись
в лес завивать березу: перевязывали
концы деревьев кольцами, сплетали
березовые верхушки с травой, пригнув
березу. Венок, образованный ветвями,
представлял собой магический круг.
Березу завивали на несколько дней – до
Троицына дня, когда шли смотреть, завял
венок или нет, и в зависимости от этого
предугадывали, счастливым или несчастным
будет ближайший год и как сложится
судьба гадающей девушки.

Как и все календарные
ритуалы, троицко-семицкие обряды связаны
с будущим плодородием: урожаем и браком.
После завивания березы ходили смотреть
поля. Гадая о судьбе девушки, плели венки
и, пуская их по воде, ждали, прибьется
ли венок к берегу, поплывет ли по течению,
что означало скорое или нескорое
замужество; утонувший венок сулил
смерть…

Кроме того, у березы
происходило “кумление”: девушки
проходили попарно под сплетенными
ветвями, целовались сквозь ветки и
теперь называли друг друга кумами,
обязываясь тем самым быть подругами и
не ссориться.

В Троицын день
девушки и женщины устраивали похороны
березы, “русалки”, “кукушки”. Сломанную
ветку или особую траву, называемую
“кукушей”, наряжали и затем закапывали
под песню, как правило, на огороде.

В период между
Троицыным и Петровым днем в
некоторых губерниях хоронили Кострому
– человекоподобное существо. В обрядах
“Костромушка” представлен обычно
наряженным в женскую одежду снопом.

Все эти похороны
имели тот же магический смысл: передать
весеннюю силу растительности новому
урожаю.

Урожай, заклинать
который начинали еще в святочные вечера,
в июне уже зрел на полях. Цвели травы. В
период между Ивановым (Ивана Купала) и
Петровым днем был временем последних
летних праздников. В празднике на Ивана
Купалу участвовала вся деревня. Зазывали
на праздник особыми песнями. С песнями
обходили поле, на меже жгли костры.
Делали чучело и сжигали его на костре,
через костер перепрыгивали. Купальские
песни рассказывают и о ритуальных
купаниях в реке.

После ритуалов в
ночь на Ивана Купалу и встречи солнца
в Петров день — вплоть до жатвы не было
никаких праздничных обрядов. Жнивные
же ритуалы не были жестко связаны с
календарем, ибо зависели от срока
поспевания зерна. Так как жатва в отличие
от пахоты и сева была женским делом, то
жнивные обряды и связанные с ними песни
– прежде всего женские.

Трем этапам жатвы
соответствуют три вида песен: зажиночные
– в начале уборки урожая; собственно
жнивные – во время полевых работ (в этих
песнях говорится в основном о самом
труде крестьянок в поле); дожиночные
(обжиночные) – поются после окончания
жатвы.

В конце уборки
хлеба в поле оставляли немного колосьев
(“бороду”) и завивали несжатый пучок
или, пригнув его к земле, закапывали
вместе с хлебом и солью. Последний сноп
украшали и несли в дом.

“Завивание бороды”
было направлено на то, чтобы возродить
силу земли, отданную ею на взращивание
колосьев.

Календарные ритуалы
по-своему организовали крестьянский
быт. Без них мир распался бы для крестьянина
на хаотические и неуправляемые враждебные
силы, готовые уничтожить саму жизнь. И
магически и поэтически песни комментировали
обрядовые действия, а те, в свою очередь,
организовывали крестьянский быт и
упорядочивали природу, от которой этот
быт зависел.

Ф. — это целостная
система различных видов и жанров
народного творчества: фольклор песенный,
инструментальный, хореографический,
обрядовый, устно-поэтический, драматический,
декоративно-прикладное творчество,
народное зодчество, народная игрушка.

Московский государственный технический университет им. Н.Э.Баумана

Калужский филиал

Кафедра философии и политологии

РЕФЕРАТ

ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ

на тему: Славянская культура. Русские календарные праздники.

Выполнил: Кондратьева Е.А.

Проверил: Гречишникова Н.П.

Калуга 2012

Содержание

Введение

. Зимний период

Рождество. Зимние святки. Крещение

Масленица

. Весенний период

Сороки

Пасха

Красная горка

. Летний период

Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки

Иван Купала

. Осенний период

сентября — Семенов день, летопроводец, осенины засидки

Кузьма-Демьян

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Среди множества глобальных проблем нашей современной жизни вопросы народного искусства могут показаться неактуальными и затерявшимися где-то на обочинах культуры. Между тем, многие беды нашего бытия происходят именно от незнания и недооценки высокой роли народного искусства в жизни общества.

Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Яркую, очень живую, многообразную сторону жизни русских крестьян составляла культура праздника. Она впитывала в себя что-то от каждого этапа развития общества. Постепенно создавалось единство сложных религиозных и этических представлений, обрядов и норм, устного, музыкального, драматического, хореографического творчества. Этот особый вид народной культуры, воспринявший разнородные элементы художественного творчества и разновременные явления общественного сознания, отличался в то же время цельностью и своеобразием каждого в отдельности праздника, приуроченного к. определенной дате церковного календаря или важному семейному событию. Опираясь на длительную традицию, праздничная культура тем не менее постоянно развивалась. Глубокая традиционность сочеталась с обновлением на каждом конкретном празднике за счет импровизаций, живого творческого вклада участников. Ведь крестьянская культура была активной, а не потребительской.

Кажется удивительным, что у крестьян праздничная культура по своим богатству, яркости, всеобщности и роли в общественном сознании занимала одно из ведущих мест. Между тем именно труженики особенно ценили время праздничного досуга. На Руси праздники всегда любили, потому что народ, умея трудиться, умел и веселиться.

Условно праздники, бытовавшие в крестьянской среде, могут быть разделены на четыре группы: календарные, трудовые, храмовые и семейные. Выделим основные праздничные циклы годового календаря. Каждое празднество состояло из нескольких частей, действий, присущих именно этому и только этому случаю.

1. Зимний период

Рождество. Зимние святки. Крещение

Зимние святки всегда были одним из наиболее почитаемых и любимых праздников русского народа, начинались они с сочельника, кануна Рождества — 24 декабря — и длились две недели до крещения 6 января (по старому стилю). Люди свято верили: чем щедрее и веселее они будут на этих праздниках, чем точнее выполнят магические обряды, тем богаче будет новый урожай, тем благополучнее будет жизнь семьи.

Новый год как бы делил святки на две половины: время от рождества Христова до 1 января называли «Святыми вечерами», а от Новолетия до Крещения — «Страшными вечерами». Святые вечера — это дни празднования Рождества Христова. Страшные вечера назывались так потому, что существовало поверье, будто бы эти дни черти и другая нечистая сила гуляют по белому свету.

Святки имеют дохристианское происхождение. Изначально эти дни были посвящены встрече и началу солнечного года, возрождению Солнца. Вместе с этим праздновали начало годового цикла сельскохозяйственных работ, а также почитали предков. Примечательной чертой Святок был обычай колядования или славления.

Группы участников могли состоять из людей одного возраста: ребятишек, парней, девушек, взрослых мужиков и баб, кое-где ходили колядовать вперемешку. Часто дети ходили с большой самодельной звездою из бумаги, освещаемою свечами. Она символизировала звезду, взошедшую над Вифлеемом, когда родился Христос.

Пели христославия:

Рождество Христово, ангел прилетел.

Он летел по небу, людям песню пел.

«Вы, люди, ликуйте, все днесь торжествуйте,

Днесь Христово Рождество!»

А потом приговаривали:

Мы Христа славим, звезду носим,

У хозяев ничего не просим,

А что подадут — не бросим…

Не одарить христославов считалось грехом.[1]

Также колядовщики носили с собой обрядовые куклы, которые так и назывались «Коляда». Коляда — тряпичная кукла, одетая во все белое, укрывалась белой меховой накидкой; бусы, серьги и кокошник или повязку на голову делали из блестящего бисера или жемчуга, что символизировало льдинки, снег, иней. Юбка у куклы была пышная с рисунком в горох на белом фоне. Это означает: поле засеянное семенами, и поле это, укрытое пышным снегом, уродит богатый урожай. Такую куклу носили из дома в дом, пели колядки, и эта кукла должна была принести в каждый дом счастье и богатый урожай.

Ближе к вечеру отправлялись колядовать старшие парни и девушки и взрослые. Они славили хозяев, желали им богатого урожая и приплода, просили себе угощение.

Обычно в обходах домов участвовали и ряженые или, как еще их называли, «кудесники». Рядились в нечистую силу: чертей, кикимор, а бабы рядились мужиками, разыгрывали сцены со стариком и старухой. Или изображали цыган, разбойников, солдат, попа или другие социальные типы. Обязательно среди ряженых были звериные маски. Особенно популярны медведь, конь, бык, журавль, гусь, свинья. [2]

В канун зимнего солнцеворота гадали о будущем. То, что было в глубокой древности торжественным обрядом языческих жрецов, стало на Руси святочным девичьим обычаем. Обычай этот не церковный, а домашний народный. Мы знаем, что церковь осуждает суеверия, не признает гадания. Да и сами девушки-гадальницы относились к святочным обычаям как к игре.

Гадали девицы на Святках по-разному: и веник на крышу бани бросали, и голоса слушали, и петуха зерном и водой кормили-поили; а еще гадали на куклах. Нащипав пряжи, девушка ловко связывала в это время две куколки — мужичка да бабочку и поджигала их. А подруги в это время пели:

Скажи мне, огонек, всю правду —

Любит ли меня мой милый?

Если любит, то сойдитесь,

А не любит — разойдитесь.

Если обгоревшие куколки сошлись, соединились, то любит, Если не соединились, то не любит. [3]

Но вот наступал крещенский сочельник — вечер особенный, вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные гулянья.

Заканчивались Святки, наступал день Крещения, когда с раннего утра можно было умыться святой водой — холодной, как лед, смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженые маски и прошептать» «Крещенская Богоявленская, смой нечистоту, душу освяти, телеса очисти».

На крещение делали куколок, которые назывались «Крестец». Делается такая кукла очень просто: две небольшие палочки соединяются в виде креста красной нитью. На поперечную палочку навешиваются различные ленточки, тесьма, лоскутки в виде ленточек. Крестец ставили на источник воды, который освящался на праздник Крещения. Кукла как бы показывала, что данный источник освящен. Куклу Крестец считают очень древней, можно сказать, что она появилась одновременно с распространением христианства на Руси. С этой куклой не играли, в домах она стояла в Святом углу. Там же держали освященную воду. [4]

Масленица

Масленица праздновалась повсюду — и в деревне, и в городе. Это был самый веселый праздник на Руси. Масленицу праздновали еще тогда, когда не было христианства. У древних славян был праздник, во время которого провожали зиму и встречали весну. Славяне отмечали его в честь бога плодородия и скотоводства Велеса. Христианская церковь пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь немного перенести его по срокам и сократить дни празднования с четырнадцати до восьми. Однако по-прежнему его считают народным, но не праздником христианской церкви.

В некоторых местах о подобающей встрече и должном проведении всей масленицы заботились еще с субботы предшествующей недели. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала мальчика лет 8-10 «встречать масленицу»: давала ему блин, с которым он скакал верхом на ухвате или кочерге по огороду и кричал:

Прощай, зима сопливая!

Приходи, лето красное!

Соху, борону —

И пахать пойду!

С субботы же начинали праздновать «малую Масленку» и кое-где на Владимирщине. Ребятишки группами бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара вопросом «Везешь ли Масленицу?» Кто отвечал: «Нет», того били лаптями. В этот же день ребята здесь с особым азартом катались с гор: существовала примета — кто дальше прокатится, у того в семье лен уродится длиннее.

Последнее воскресение перед масленицей носило название «мясного воскресенья». В вологодских деревнях принято было наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать в гости на масленицу. В «мясное воскресенье» тесть ездил звать зятя «доедать барана». [5]

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и необрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощенности, всеобщей радости и веселья.

Каждый день масленицы имел свое название, за каждым днем были закреплены определенные действия, правила поведения:

понедельник — встреча;

вторник — заигрыш;

среда — лакомка, разгул, перелом;

четверг — разгульная Масленица, широкая;

пятница — тещины вечера, тещины вечерки;

суббота — золовкины посиделки, проводы;

воскресенье — Прощеный день.

Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая; боярыня-масленица, госпожа масленица».

По материалам прошлого столетия, масленицу нередко открывали ребятишки, которые сооружали снежные горы и скороговоркой произносили приветствие масленице. [6]

Масленичная неделя называлась «сырной», так как в преддверии поста уже запрещалось есть мясо, но разрешалось есть сыр(творог), молоко, сметану, яйца, масло.

Во многих семьях блины начинаю печь с понедельника. Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие — на всю сковородку, или с чайное блюдце, тонкие и легкие. [7]

На масленице — первый блин за упокой.

Действительно, первый блин, испекаемый на масленой неделе, кладут на слуховое окошко «для душ родительских». Кое-где первый блин отдается нищим, чтобы они помянули усопших.

Почему именно блины, традиционное угощение на масленицу, стали ее символом? Да потому, что блин напоминал солнце. А наши предки, древние славяне, особо почитали бога солнца Ярилу. С Масленицы начиналась весна, под солнечными лучами пробуждалась в природе жизнь. Вот и стал блин символом пробудившегося весеннего солнца.

Дети катались с гор во все дни масленицы, взрослые же присоединялись к ним позже, примерно со среды — четверга. Съезжали с гор на санях, салазках, на обделанных рогожах. В Архангельской губернии долго сохранялась традиция на масленицу скатываться с горы парам, которые поженились в этом году.

Как правило, со среды к катанию с гор и на лошадях активно подключается и неженатая молодежь. Вообще катание на тройках наперегонки, под песни и гармонь, с шутками, поцелуями и объятьями — типично русское масленичное увеселение, в котором не принимали участие только младенцы да старики, уже не выходившие из дому. [8]

Центральной фигурой все оказывалась сама Масленица — кукла из соломы, которую наряжали в кафтан, шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти, усаживали на сани, везли в гору с песнями: встречали Масленицу. Сопровождает Масленицу ряженая молодежь. Чаще всего рядятся цыганами. Иногда рядом с Масленицей-чучелом садилась в сани женщина, изображающая Масленицу, которая за прядильным станком крутит масло.

В воскресение — «прощеный день» устраивали проводы Масленицы. С утра ребятишки собирали дрова жечь Масленицу. В подмосковных селах в воскресенье молодежь в санях с чучелом Масленицы ездила по деревне до темноты, с песнями и шумом. А поздно вечером выезжала на озимь и здесь на приготовленном костре чучело сжигала.

И в преддверии великого поста, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения. С той же целью в прощеное воскресение люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины и поклонялись праху родных.[9]

2. Весенний период

Сороки

День памяти сорока мучеников Севастийских — 22 марта. Они памятны людям своими страданиями. Случилось это в давние времена гонений на первых христиан. В горах Армении, бывшей тогда частью Римской империи, бросили в темницу 40 воинов: так думали заставить их отречься от христианской веры. Но стойко держались своих убеждений эти мужественные люди. Тогда загнали их в ледяные весенние воды Севастийского озера. А чтобы усилить пытку холодом, на берегу развели костер. Один из Сорока не выдержал муки, отрекся и получил право согреться у костра. А лица тридцати девяти озарил необыкновенный свет, пролившийся глубокой ночью с Небес. Увидел это один из стражников и вошел в воду к гибнущим христианам, занял место малодушного… И осталось их Сорок. Сорок верных и верующих. Предание о Сорока мучениках глубоко поучительно для современных людей как напоминание о слабости бренного тела и о силе убеждений, великой стойкости духа, неизменности вечных истин.

В народной традиции этот день носит название Сороки. В этот день, по воззрению крестьян, прилетает из теплых стран сорок птиц, и первая из них — жаворонок. Бывает, что жаворонки прилетают и раньше, но эти птицы погибают. Сороки можно назвать детским праздником: накануне женщины месят из ржаной муки тесто и пекут «жаворонков», а утром, в день праздника, раздают их детям. Когда жаворонки поспеют, дети берут их гурьбой, с криками и звонким смехом, бегут закликать жаворонков.

«Жаворонки, прилетите, студену зиму унесите,

теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас поела».

«Уж вы кулички-жавороночки, слетайтеся, сокликайтеся.

Весна-красна, на чем пришла?

На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове,

На овсяном снопочку, на ржаном колосочку,

На пшеничном зернышку!..»

Эта песня поется несколько раз. Затем ребятишки разбирают своих жаворонков и с той же песней бегут по деревне. Так продолжается до самого обеда. Набегавшись вволю, ребятишки опять собираются в одно место и съедают своих жавороночков, кроме головы. Головку несут матушке. Сороки — это вторая встреча весны. Если на Сороки было морозное утро, то жди весной сорок «утренников». [10]

Пасха

Пасха — великий христианский праздник. Он вмещает в себя и радость духовную: «Христос воскрес!», и то, что, наконец, пришла настоящая весна, и пробуждение живительных сил природы, и окончание Великого семинедельного поста.

Праздник Пасхи посвящен воскресению Иисуса Христа. Первый Вселенский Собор христианской церкви в 325 году установил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния, поэтому празднование Пасхи в разные годы приходится на период с 4 апреля по 8 мая. С учетом этого составляют пасхалии — таблицы празднования Пасхи на много лет вперед.

Празднование Пасхи — это обновление людей, принявших христианскую веру. Обновление людей аллегорически сравнивалось с весенним побуждением природы: светлеет небо, освободившееся от туч, солнце высоко восходит на небе и согревает землю. Тихо веют ветры, земля рождает зеленую траву, распускаются листья на деревьях… Пасхальное Воскресение звалось Велик день, а вся неделя — Светлой, Радостной. В Велик день радостно, щедро, вольно звонили на Руси колокола. Последние дни страстной недели.

Великий четверг — духовное очищение, принятие таинства, «чистый четверг», когда было принято очищаться не только духовно, но и в бытовом смысле: убирали в доме избы; в четверг красили яйца. С древних времен яйцо служило символом весеннего солнца, символом жизни.

Страстная пятница — страдания Иисуса Христа; в Страстную пятницу хозяйки пекли куличи в обстановке строжайшего поста и молитв, делали пасху.

Великая суббота — день печали. В субботу святили в церкви куличи. Домой возвращались с зажженными в церкви свечами, радовались, когда не было ветра.

Традицию употребления яйца как пасхального символа связывают с именем равноапостольной Марии Магдалины. По преданию, Святая равноапостольная Мария Магдалина пришла в Рим для проповеди. Она явилась к императору, не имея ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору куриное яйцо, сказав: «Христос Воскрес!» Император ответил, что никто не может воскреснуть из мертвых — в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить, как яйцо стало красным.

Узоры и цвета, наносимые на пасхальные яйца, символичны. Белый цвет символизирует чистоту, желтый — плодородие, зеленый — весну, возрождение, красный связан с солнечной символикой.

Встречаясь в этот день, христиане приветствуют друг друга словами: «»Христос Воскрес!» — «Воистину Воскрес!» — и троекратно целуются. По традиции обмениваются подарками — крашеными яйцами. Многие в этот день ходили на кладбище «христоваться с умершими», по домам ходили христославы-волочебники — славили Христа пением. Молодежь играла в «битки» и катание яиц. Все ходили друг к другу в гости и готовили щедрый стол. [11]

Готовили к пасхальной неделе качели. Ставили их на лугу, как правило, — не очень далеко от храма. К качелям собирались парни и девушки, здесь устраивали пасхальные гулянья, девушки водили хороводы.

Во время пасхальной службы девушки тихонько шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках дав парчонках!». И еще: «Дай Бог жениха хорошего в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади».

В некоторых местностях России к Пасхе делали кукол праздничных. Лица таким куколкам делали из красного лоскута. Пасхальных кукол делали небольшого размера. В руки им вкладывали букетики цветов или веточки вербы. Куклами украшали праздничный стол, ставили их в красный угол, дарили близким вместе с куличами и крашеными яйцами.

Вслед за днем Воскресенья Христова следует Светлая седмица. Она празднуется как один долгий торжественный день, ибо пасхальная неделя — самая праздничная в году.

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи (Фомина неделя). В этот день закликают весну, устраиваются хороводы, игры и пляски. Красная горка считается девичьим праздником. Девушки надевают лучшие наряды. Парни выбирали себе невест. А те, у кого были уже невесты, справляли на Красную горку свадьбы. В народе существовало поверье, что свадьбы, справляемые на Красную горку, считались удачными. Молодожены жили дружно, детки рождались в семьях здоровые.

Рано утром девушки собирались на берегу речки, кликали весну (на высоком холме или горке) и в складчину делали яичницу из принесенных с собой яиц, молока и маска. Яичницу жарили на сковороде, собравшись вокруг костра. Пока готовилась яичница, водили хороводы.

Здравствуй, красное солнышко!

Празднуй, ясное ведрышко!

Из-за гор-горы выкатайся,

На светел мир воздвизуйся,

По траве-мураве, по цветикам по лазоревым,

Подснежникам лучами-очами пробегай,

Сердце девичье лаской согревай,

Добрым молодцам в душу загляни,

Дух из души вынь,

В ключ живой воды закинь.

От этого ключа ключи

В руках красной девицы, зорьки-зоярницы.

Зоренька-ясынка гуляла, ключи потеряла.

Я, девушка (имеряк),

Путем-дорожкой шла, золот ключ нашла.

Кого хочу, того люблю,

Кого сама знаю — тому и душу замыкаю.

Замыкаю я им, тем золотым ключом,

Доброго молодца (имеряк) на многие годы,

На долгие годы, на веки веченские

Заклятьем нерушимым. Аминь!

Все присутствующие повторяли слова, вставляя свое имя и имя полюбившегося парня. Затем девушка, положив на землю посередине круга красное яйцо и хлеб, затягивала веснянку: «весна красна! На чем пришла…» Весь хоровод подхватывал, затем пели другие песни, а завершала празднование веселая пирушка, ели яичницу принесенными из дома ложками.

Девичьи хороводы начинались вечером с хороводной игры «А мы просо сеяли…» Через некоторое время к ним присоединялись и парни. [12]

Нарядные девушки, украшенные венками, делают куклу из соломы, украшают ее с головы до ног вьющейся зеленью и цветами. Веселятся с этой куклой — поют песни, водят хороводы, а затем несут ее к водоему и с веселыми шутками бросают Костробуньку в озеро или в реку. [13]

В Муромском уезде похороны Костромы справляли молодцы и девицы. Собравшись в назначенном месте, они делали из соломы чучело. Чучело называли Костромой. Девицы и молодцы брали Кострому на руки и с песнями относили на берег озера или реки. Здесь же сопровождающие Кострому разделялись на две стороны. Обе стороны вступали в борьбу за чучело, и как скоро захватывали его, то тотчас срывали с него платье, перевязи, солому топтали ногами и бросали в воду со смехом. Неизвестный описатель сего обряда полагает, что сей суеверный обряд сохранился от древности, со времен Владимира, когда русская земля была крещена, что муромцы погребением Костромы выражали Перуна, утопленного в Днепре, в насмешку киевским язычникам.

3. Летний период

Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки

От Зимних до Зеленых святок через все обряды проходил единственный лейтмотив — заклинание на хороший урожай, благополучие в хозяйстве и семье. [14]

Семик — четверг перед Троицей. Основное действо в Семик — это завивание венков. В основе праздничной обрядности лежит почитание березы. У древних славян береза считалась священным деревом. Это девичий праздник. Девушки, нарядно одетые, идут в ближайшую рощу и выбирают самую кудрявую березку, срубают самую густую ветку, у корня березу завязывают шелковым поясом, украшают ветки лентами, водят хороводы, поют песни до обеда. Обрядовой едой на Семик служат яичница, печеные яйца, пироги и лепешки. После этого свиваются венки из веток березки и цветов. Завивание каждого венка сопровождалось приговором, в силу которого девушки верили.

Во поле березонька стояла,

Во поле кудрявая стояла.

Люли, люли стояла…

Это одна из песен, знакомая каждому русскому человеку с самого детства, которую пели девушки в Семик, водя хороводы вокруг березки.

В одной из песен спрашивают: «Мне куда тебя, веночек, положить?» и отвечают: «Положу тебя, веночек, на головку, ко душе милой девице, ко званой сестрице». Что споют, то и сделают.

Через сплетенные березовые венки девицы целуются, обязуясь сохранить на целый год дружбу. Обряд назывался обрядом «кумления», девочки назывались кумушками. Изготавливались куклы-скрутки, куклы-товарки. В субботу шли на кладбище, могилы заботливо украшали венками и березовыми ветками: «Про отцов помнить от века завещано». Круговые игры: «Мак», «Просо», «Лен».

Троицкая неделя называется зеленою, клечальною, русальною. Думают, что в Троицин день русалки падают с деревьев. Русалки, по народному поверью, представляются прелестнейшими девушками, с бледным тоскливым лицом, с волнистыми, густыми, длинными до пят волосами; живут они в реках или лесах. В русалок или мавок превращаются дети, умершие без крещения; злые духи похищают души таких младенцев и дают им свободу являться на свет Божий только в Троицин и Духов день, когда в глубокую полночь они бегают по берегам рек и озер, поют, хохочут, хлопают в ладоши и мяукают. Живут они в это время на деревьях, клене или дубе, качаются на зеленых сучьях и разматывают пряжу, похищенную ими у тех, кто ложится спать без молитвы. В Духов день проводится обряд изгнания и проводов русалок, который называется русальным провожанием или русальным заговением, заканчивается разрыванием чучела русалки после хороводных песен.

На Троицу устраиваются народные гулянья с качелями. Игры «Погребенье костромы» или «лады». А придя на пруд или речку, с зажмуренными глазами бросают венки на воду и гадают: потонул венок — в этот год замуж не выйти, а если венок всплывет, да еще против течения, считается счастьем.

На Троицу делалась троицкая кукла из веток березки, на нее надевали рубаху голову обвязывали белой тряпицей — это лицо, — и повязывали платок. Изба на Троицу украшалась зелеными ветками березы и клена, на столе, накрытой белой скатертью — хлеб-соль. За образами с горящей лампадкой воткнуты букеты гвоздики, бузук душистый, на полу разбрасывается благоухающая трава.

Иван Купала

Троицкий праздничный комплекс не завершает цикл обрядов, связанных с молением о воде и направленных на успешное созревание урожая. Его продолжает день летнего солнцеворота — праздник Ивана Купалы. [15]

По народному календарю, Купала — древнейший праздник благоговения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни.

Христианская церковь, борясь с языческими купальскими обрядами, приурочила праздник ко дню Иоанна Предтечи — «Рождества честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» (на завтрашний день, 7 июля (24 июня по старому стилю). Именно поэтому появилось сдвоенное имя «Иван (Ян) Купала». «Сегодня Купала, завтра Иван…» — говорится в песне.

Праздновался Иванов день в ночь с 6 на 7 июля — самую короткую ночь в году. На Ивану Купалу также собирали целебные травы. «Крестьяне верили, что именно в Ивановскую ночь все травы получают особенную силу и даже свойства сверхъестественные». Среди растений, которые, как правило, собирали на Купалу, пожалуй, особое место занимает папоротник. Наблюдая за окружающей природой, крестьянин заметил, что есть растение, которое не дает цвету. Как подметил В. Пропп, крестьянин знал, что папоротник не может не цвести, так как через цвет осуществляется размножение. Следовательно, папоротник цветет, и цветет он именно тогда, когда все цветет — В Иванову ????! ?? ???????? ???????? ???????? ????? «?????????» ???????? ????? ???????????? ???? ?????????, ? ???? ????????? его ???????, ?????????? ????????? ?????? ????? ??????? ????????? ?????????? ??????? ? ????????, ????? ?????????, ? ?????????? ????. [16]

??????? ???????? ????? ?????????? ????, ? ????? ??????? ??????????? ??????? ?????????? ? ??????????, ? ????? ?? ??? ???????, ????????????: «???????, ???????, ??????? ? ??? ??? ????????!» ? ??????? ???????? ? ?? ????? ????? ?????, ????? ?? ??? ???????, ? ????? ?????????????: ???? ????????? ?????????? ?????, ?? ????? ???? ? ???? ????. ?? ????????? ?????? ????? ????? ?????.

??????? ??? ?????????? ??????, ??????????? ?? ?????? ????, ??????, ?????? ??????, ????.

???????? ?????? ????????, ??????? ????? ?????? (????? ???????? ????????? ?? ???? ?????). ??, ??? ????????? ??????????, ??? ?????????????? ?????? ????????? ?? ????, ???, ?? ???????, ???? ???? ?? ?????????? — ???? ???????. ????????? ???????? ???? — ??? ??????? ???? ????, ????? ????? ?????????? ? ???????? ????. ???????? ???????????? ????? ?? ??????? ??? ????????? ??, ????????, ? ???? — ????????? ?????????? ???????: «? ?? ???? ??????, ????? ??? ??????…» ???????? ???????? ? ????, ??????? ?????? ? ?????? ?? ????????? ? ???? ??????. ?? ??????? ????? ????????? ???????????? ????????? ??????. ??? ??? ?????????? ??????????????? ?????? ? ??? ????????? ????.

?? ????????, ? ???? ?????? ?????? ?????, ??? ??? ??? ???? ????????? ???????? ??????? ?????? ??? ???????, ?? ??????? ?????? ?????? ???????. ??? ??????? ?? ???????? ???? ?? ??????????? ?????? ??????, ? ?????? ?????? ?????? ????????? ? ?????? ????? ??? ????????? ?????? ??????. ? ??????? ????, ?????????, ????? ???????? ???????, ????? ?????? ?? ?????? ?? ? ?? ??????? ?? ??? ?? ????? ????: ????? ?????? ?????? ??? ?? ?????????. ??????, ????????, ???????????? ???????? ? ????, ? ???? ???????? ??? ? ???????, ?????? ?? ?????? ?????, ?? ? ?????? — ???—?? ? ?????????? ????????? ??????, ?????, ?????, ? ????? ??? ?????? ????????. ? ????????? ?????????? ?????????????? ???? ??? ?????????? ? ????????? ??? ???????? ????? ??????.

4. ??????? ??????

???????? ??????????? ??????????? ?????

14 ???????? — ??????? ????, ????????????, ??????? ???????

?? ???????? ????????, ???? ?? ??????? ???? ????? ?????? ??????, ?? ??? ???? ????? ??????. ?????? ? ????? ??? ? ?? 21 ???????? ?????????? ?????? ?????. ???? ?????? ???? ??????? ???? ????? ????? ? ??????, ?? ? ??? ????? ????? ??????. ? ?????? ??? ?????????? ?????????, ?? ???? ?????? ? ????? ??? ????. ???? ?? ??????? ???? ?? ??????? ?????????, ?????? ?????? ?????? — ????? ?????? ?? ?????. «? ????? ???? ?? ????? ????, ? ????? ????? ?????? ? ???? ????». ? ?????? ??? ???????? ?????? ? ???? ???.

???????? — ???????????. ?????? ?????? ?????, ? ?????? ? ??? ??????? ??????? ? ????????. ???????? ??????? ?????? ??????.

?? ?????—??????????? ??????? ??????, ?? ??????—???????? ??????? ????.

?? ????? ???? ??????? ??????????? ?????? ???????? ???, ???????, ?????????, ???? ? ?????? ?????????, ???? ?? ???????? ? ????. ?????????, ??? ???? ?????? ???? ?? ????? ????, ????? ???? ???. ??? ???, ? ?????? «??????? ???????» ??????????? ????????? ??????????: ?????????, ??????, ???????, ??????? ? ??????. ???????? ?????????? ???????. ??????? ?? ???? ??? ???????, ????? ??? ?????? ????????? «???????», ? ??? ?????? ?????? ????????? ???, ????????? ?? ? ? ???????? ??????????????? ???????? ?? ????, ???? ??????? ?????. ??? ???? ?? ????? ?????? ???—?????? ?????? ??? ????? ??? ?? ???? ?????????? ? ?????????????: «???? ?? ????, ?????? ??? ????????» ??? «???? ?? ????, ???????? ???????, ???? ???????. ???? ???? ???, ? ????????? ???? ???? ?????». ?? ????? ?????? ???? ???????? ???????:

??????? ????? ?????,

????? ??????? ?????,

? ????? ????? ??????.

????? ????????

?? ?????????.

????????? — ?????? ????? —

????? ?????????.

????? ????????, ?????? ?????????.

????, ???????? ????????, ???? ?????????? «??????? ????????»: ???????? ????? ?????? ???????? ???, ????????????? ??????????, ?????????? ???????? ???????, ? ?????? ? ???????????? ???????? ??????, ??????? ??????????? ???????, ????????? ?? ??????? ??? ???????. ? ????? ?????? ????????? ?????? ?????????? ???? ? ???????????, ??????? ??????? ?????? ???? ?????????.

???????????, ??? ???? ??????? ???? ? «???????? ??????????», ??????? ?????? ???, ???????? — ?????, ???????. [17]

??????—??????

?????? ? ?????? — ??????????????, ??????????? ???????, ??????? ???????, ?????????? ????????? ? ???????? ?????????. ? ??????-??????? ??????? ???????? ??????????? ?? ?????? ????? ?, ????????? ? ??????, ?????? ?????? ?? ??????? ? ?????? ?? ???, ??? ????? ?? ??????:

??????? ??????—??????! ??????? ???? ??????? ? ???????.

?????? ? ?????? — ???????? ????????. ? ?????? ????????????, ??? ?????? ??? ???? ????????? ? ?? ?????? ????? ?? ????? ?? ? ????, ?????? ? ????? ?? ???????????????. [18]

????????? ??????? ????? ???????? ??????????. «? ????????? ?????? ?????????? ???? ??????, ? ???? ???????? ???????—??????? ????????? ? ???? ?????? ? ??????? ??? ?? ???????? ????, ??? ???????????? ??? ????? ??????? ? ??????? ????, ?????? ? ???????? ????????? ???????? ???????? ??????? ?????».

?? ??? ??? ????????? ??????? ??????? ????????? (???? ??? ?? ???????? ?????????? ?????????), ?????????? ???????? ? ????????? ??????. ?????????? ?????? ??????? ???????? ?? ???? ???—???? ???????? ? ????? ????, ??????? ??? ???????? ???? ? ??????????? ??????? ??? ?????????. ?????? ????????, ??????? ??? ?????? ???????? ?????????, ???????????? ?????? ???????? ???? ????.

«????? ?????? ????? ???? ??????, ???? ???? ????????»,- ????????, ???? ? ???? ??????? ?? ???????. [18]

????????? ???????????? «?? ?????», ?????? ? ???? ???????? ?? ?????????????? ?????????, ??????????. ?????????? ??????? ????? ? ????????????? ??? ?????????? «??????????» ????, ? ?????, ????????????? ? ?????????????? ?????????, ???????????? ???????? ????????? ???. «? ???????? ?????? ???? ????????? ????????? ???????? ??????????????, ? ???? ????????, ?? ?????? ??? ???????».

? ?????????? ? ????????? ?????? ????????? ????????— ??? ?????? ? ????????? ?????????? «???????? ??????-???????». ? ?????? ?????????? ??? ????????? ??????? ????????????? ??????: ???????? ??????? ??????? ????? ? ??????, ??????????? ? ??? ??????. ?????????? ?????? ???????, ??????? ? ?????? ????? ? ????????? ??????? ????. ??????? ?????????? ???????? ???????? — ?????? ?????? ?? ????? ?? ?????, ????? ????? ??? ?? ??????? ? ?????????? ? ??? ??? ?? ????. ??? ?????? ?????????, ????????????, ??????? ?? ??????, ? ????? ??????? ??. [19]

??????????

???????? ?????? — ??? ??, ??? ?????? ????? ?????????? ??? ???????? ????? ? ?????????? ???. ? ??????? ???? ???? ??????? ?????? ??????? ????? ? ?????? ?????????? ? ????? ???????????? ?????, ??? ????????? ????????, ???????. ??? ???????????? ?????? ????? ???????? ?????, ?????? ????????? ? ???????? ??????? ?????????? ? ???????? ???????, ??—?????? ???????????? ? ????????, ?????????? ? ??????????, ?????????? ?????? ? ??????? ?????????, ????? ????????, ????????? ???????. ??????, ????? ????????????? ????????? ??????? ???????? ???????? ?????? — ??? ?????? ? ?????????. ??? ??? ? ????? — ???? ? ?????? ??????, ??????????? ?????????? ??????? ??? ??????????? ?????.

???????????? ???????? — ??? ????????????? ?????? ??????, ??, ??? ???????? ?????? ????? ?? ?????????, ??, ??? ?????? ???????? ?? ?????????????, ????????? ??? ????? ????????? ? ??????? ??????????, ????????? ???????? ???????? ????????? ? ???????? ?????? ?????.

??????????????? ? ??????? ????????? ??????????? ???????????? ?????. ?????? ??????? — ???????? ???????? ? ???????? ????????????? ??????????, ?? ????????? ????? ? ??????? ???????? ????????. ? ???? ?? ????????? ? ???? ?????? ? ???????, ?? ????? ??????? ????? ??? ????????. ? ??????? ?? ???? ????????????, ???????? ?????, ?? ???????? ???? ?? ????????? ????????. ?????????? ???????? — ??? ???? ????????? ???????? ?????? ???????? ? ?????? ????????.

???????? ???????? ???????, ????? ???????, ??? ?????? ???? ????????? ??—?? ???????????? ?????????? ???????????? ????????, ????????? ?????? ????????. ?? ????—?? ? ????? ?????????, ????? ?? ????? ????? ???? ?????????????, ?????????????? ?? ????? ??????????, ?? ????????? ?????.

?????? ?????????????? ??????????

1.?????????? ?.?. «????????? ?????. ????? ???????», ?.??????, ????????, 2003?.

.??????? ?.?. «??? ??????? ???????», ?.??????, ??????? ???????, 1991?.

.???????? ?.?., ???????? ?.?., ???????? ?.?., «??????????? ????????? ????????? ??? ????? ??????????? ????????», ?.??????, ?????????????? ???????? ??????, 2005?.

.????. ????????? ?.?.; ???. ????????? ?.?. «??????? ???», ?.??????, ??????, 1991?.

.????????? ?.?. «??????? ???????? ???????? ??????», ?.??????, ?????, 2007?.

.?????? ?.?. «???????? ?????? ? ?????? ????????? ???????????? ?????????», ?.????, ??????????????? ?????????? ???????? ???????? ??????? «??? ????????? ??????????», 2005?.

[1], [10], [11], [12], [13], [17] ???????? ?.?., ???????? ?.?., ???????? ?.?. «??????????? ????????? ????????? ??? ????? ??????????? ????????», ?.??????, ?????????????? ???????? ??????, 2005?.

[2], [3], [4], [14] ?????????? ?.?. «????????? ?????. ????? ???????», ?.??????, ????????, 2003?.

[5], [6], [7], [8], [9], [18], [19] ????. ????????? ?.?.; ???. ????????? ?.?. «??????? ???», ?.??????, ??????, 1991?.

[16] ?????? ?.?. «???????? ?????? ? ?????? ????????? ???????????? ?????????», ?.????, ??????????????? ?????????? ???????? ???????? ??????? «??? ????????? ??????????», 2005?.

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>

Лето

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>