Праздники народов забайкалья

Религиозные и традиционные праздники народов Забайкальского края

• Авторы
• Руководители
• Файлы работы
• Наградные документы

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Введение

На территории нашей страны проживает более 160 народов, крупнейшими из которых являются русские (115 млн. человек или 80% населения страны), татары (5,5 млн. человек), украинцы (около 3 млн. человек), башкиры, чуваши, чеченцы и армяне, численность которых превышает 1 млн. человек. Однородный состав населения с полным преобладанием русского населения характерен в России лишь для Центрального, Центрально-Чернозёмного и Северо-Западного районов, в то время как все остальные районы, особенно Северный Кавказ, имеют сложный национальный состав населения [4].

Я живу в Забайкальском крае в городе Чите. Здесь много мест с красивой природой. Забайкалье очень солнечный край. Здесь есть сопки, озёра и реки, багульник и много разных животных. Но мне стало интересно, какие народы живут в Забайкальском крае, как и чем они различаются. В нашей школе есть дети разных национальностей (буряты, корейцы, русские). На уроках основы мировых религиозных культур и светской этики мы узнали, что у каждого народа есть своя вера. Поэтому мне стало интересно изучить разные народы, их обряды, традиции и праздники.

Таким образом, тема моей исследовательской работы «Религиозные и традиционные праздники народов Забайкальского края» актуальна.

Объект: религия и народы России

Предмет: традиционные и религиозные праздники разных народов Забайкальского края

Цель: изучить особенности традиционных и религиозных праздников разных народов Забайкальского края.

Задачи:

Изучить историю развития религии в России;

Рассмотреть классификацию народов и религий в Забайкальском крае;

Провести анкетирование учащихся и родителей МБОУ «НОШ №39»;

Проанализировать особенности традиционных и религиозных праздников разных народов Забайкальского края.

Гипотеза: если изучить особенности народов и их религию, то можно выявить особенности традиций народов Забайкальского края.

Для реализации поставленной цели и задач мы использовали следующие методы:

теоретические: анализ литературы, обобщение взглядов учёных на проблему, классификация, систематизация, сравнение;

эмпирические: беседа с учащимися, педагогами, родителями , эксперимент;

математические: регистрация и математическая обработка эмпирических данных, метод шкалирования;

Социально-психологические: анкетирование, интервьюрование.

Глава 1. Теоретические аспекты особенностей народов и их религии в Забайкальском крае

История развития религии в России

Россия находится на 9 месте списка десятки самых больших и населенных стран мира. Национальный состав государства наполнен 190 народами, в том числе малыми коренными этносами. Безусловно, ответ на вопрос, какие религии исповедуют народы России, многогранен. Основные вероисповедания в государстве: христианство – основано на учениях и жизни сына Божьего Иисуса Христа, самое обширное религиозное течение, его сторонники преимущественно проживают в западных, северо-западных и центральных районах федерации, в IV веке оно уже существовало в греческих колониях северного Причерноморья, а с IX происходит его широкое проповедование; мусульманство – вера «единобожия», призывающая к покорности перед всевышним и существованию Единого закона Бога, в большей мере распространен в Поволжье и на Кавказе, он возник на территории государства в VIII веке; буддизм – «духовное пробуждение», в нем отношение к человеку расценивается как к личности, а не как к члену определенного сообщества, основная масса сподвижников этого течения наблюдается в районах Урала, Сибири и Дальнего Востока, пришел в Россию в VII веке (Приложение 1) [5].

Три основные веры мира имеют свои многочисленные ответвления и течения. Споры, какие религии исповедуют большинство верующих в России, не утихают. Многие утверждают, что из христианских направлений: православие, католицизм, протестантизм, православная вера самая распространенная. 60% жителей страны относят себя к христианам. Всего лишь 18%-20% из них чтут каноны, а читают Библию и Новый завет намного меньше. Более 20 миллионов соотечественников считают себя мусульманами, увлечение этой культурой возрастает с каждым годом. Поэтому мусульманство в России по количеству приверженцев находится на втором месте. Около 2 миллионов граждан страны – буддисты. Но ежегодно в РФ на ПМЖ приезжают эмигранты из среднеазиатских и других государств, поэтому в справочнике по религиоведению строка, какая самая распространенная религия в России, непостоянна. Ведь буддизм наиболее древняя культура мирового значения, и со временем она может получить широкий размах.

Нельзя утверждать, что Россия является исконно христианским государством, и только православная вера является традиционной. Ведь только со II тысячелетия христианство получает широкое распространения. В восточные районы державы и Сибирь эта вера приходит в XVI-XVII столетиях. Все же, какие религии считаются традиционными для России? Славянские народы, заселявшие западные и центральные регионы, верили языческим богам, которым приписывали силы стихии, социальные и природные явления. До определенного времени большинство народностей поклонялись язычеству, а в их вероисповеданиях прослеживались признаки фетишизма, шаманизма и анимизма. И по сей день народы Крайнего севера, суоми и карелы являются их адептами. На малозаселенных территориях Дальнего Востока дохристианского времени существовали племена с восточной культурой и религией – индуизмом и буддизмом. До сих пор мусульманами являются многие башкиры, татары, хачи, католичеству Российское законодательство запрещает требовать от граждан разглашения их религиозных приоритетов. Поэтому процентное соотношение религий в России выводится по социологическим опросам населения и носит противоречивый характер. Но примерно можно распределить так: Православное вероисповедание поддерживает более 42,4% граждан. Мусульмане – 6,5 %, в том числе шииты, сунниты. Христиане, не относящиеся к конкретной конфессии – 4,1%. Приверженцы тенгрианства (шаманисткие, турко-монгольские, родноверческие религии, в том числе кавказское и уральское неоязычество) – 1,1 %. Тибетские буддисты – 0,4 %. Старообрядцы и протестанты по 0,2%. Нерелигиозное, но духовное население – 25,1%. Атеисты – 12,9% [4].

Итак, на планете по данным ученых существует около 30 тысяч религий и культов. Создать их точный список не удавалось никому. Также четко и полно определить, какие религии исповедуют в России, практически невозможно. Ведь процесс возникновения и ухода любых верований непрерывный и будет длиться, пока существует человечество. Зачатки древних культур сохранились в сегодняшних церковных конфессиях, язычники же существуют во всех странах. Самой юной религии на земле – бахаи, появившейся в Иране, всего лишь 150 лет. Новая религия успешными темпами покоряет мир. Ее сторонники живут и в России, но на сегодняшний день лидерство остается за христианами и мусульманами.

1.2. Классификация народов и религий в Забайкальском крае

В Забайкалье проживают представители 120 национальностей.

Наиболее многочисленными национальностями в Забайкальском крае являются русские — 1037,5 тысяч человек (90% от общей численности населения), буряты — 70,5 тысяч человек (6,1%), украинцы — 11,8 тысяч человек (1%).

Кроме этого, по данным Забайкалкрайстата, основанным на переписи-2002 года, восемь народов Забайкалья имеют численность населения, превышающую одну тысячу человек. Это татары (8,2 тыс. чел.), армяне (3,6 тыс. чел.), белорусы (3 тыс. чел.), азербайджанцы (2,1 тыс. чел.), эвенки (1.5 тыс. чел.), ненцы (1,3 тыс. чел.), чуваши (1,3 тыс. чел.) и башкиры (1,2 тыс. чел.).

Также на момент переписи на территории нашего края постоянно проживали 827 молдован, 589 даргинцев, 366 грузин, 365 корейцев, 334 еврея, 313 цыган, 295 китайцев, 226 чеченцев.

Впервые после переписи населения 1897 г. была получена численность лиц, отнесших себя к казакам (32 человека), после переписи населения 1926 года — к кряшенам — крещеным татарам (2 человека).

На территории Забайкальского края зарегистрированы 107 религиозных организации. Более всего в крае представлена конфессия русской православной церкви — 51 организация, христиан веры евангельской — пятидесятников — 19 организаций, буддизма и евангельских христиан-баптистов — по 7; религиозных организаций ислама, иудаизма и лютеран — по 4 [6].

Рассмотрим, какие религии исповедуют народы в Забайкальском крае. В дохристианские времена религия друидов (волхвов) была общей у народов Европы, в том числе и у славян, хотя в разных местностях имела свои особенности. В христианстве эта религия называлась языческой. С точки зрения отцов церкви, термин несет негативный оттенок, на самом же деле в переводе он означает Забайкалье славится своею толерантностью и поликонфессиональностью. Это и место проникновения Буддизма в Россию (XVII в.), и место проживания старообрядцев, большой пласт казачьей Православной культуры и интересные исследователю центры Иудаизма и Ислама, и, конечно же мощный субстратный пласт шаманизма.

На территории Забайкальского края существуют традиционные верования коренных народов Забайкалья (от обобщенного шаманизма до тотемизма, анимизма, анимализма и Фетишизма). Религиозность в Забайкалье имеет выраженный этноконфессиональный характер. Большое количество различных этносов, традиционно сосуществующих здесь, привело к разнообразию религиозных традиций, пересекающихся и взаимодействующих на этой территории.

Анализируя религиозную ситуацию в Забайкалье, также необходимо учитывать роль географического положения края и ландшафтные особенности местности в формировании мировоззрения и идентичностей этнических групп Забайкалья, которые создают относительно самостоятельное культурное поле со своими особенностями взаимодействия внутри него основных этнических групп.

Религиозная ситуация в Забайкалье всегда отличалась этническим водоразделом: когда казаки ориентируются на соборности православие, на общекультурные исторические достижения своего сословия; буряты на культурные ценности Востока, монголо-язычного мира и буддизма; семейские Забайкалья на общекультурные достижения Руси и т. д.

Такое положение существовало во все времена, но до недавнего времени жило это в основном в глубине народной духовности, придавленной величайшим по своим масштабам экспериментом по созданию новой социалистической культуры. Эта ситуация, являясь отражением геополитических интересов, не может не обращать на себя внимание.

Уже прошло более 20 лет с момента принятия закона «О свободе вероисповедания» — первого документа, регламентирующего деятельность религиозных организаций в современной России. И хотя в 1998-м ему на смену пришёл федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях», именно в 1990 году были заложены основы правового регулирования деятельности религиозных организаций. Вопросы, связанные с их государственной регистрацией и контролем деятельности, относятся к полномочиям Министерства юстиции и его территориальным органам.

На текущий момент в нашем регионе зарегистрировано 103 религиозные организации. Однако эта цифра не должна вводить людей в заблуждение, ведь все эти организации относятся всего к 15 религиозным направлениям. Так, на сегодняшний день зарегистрировано 45 православных организаций, 20 организаций христиан веры евангельской (пятидесятников), семь буддийских объединений и столько же организаций евангельских христиан-баптистов. Кроме того, зарегистрированы последователи католицизма, ислама, иудаизма, старообрядчества, лютеранства, шаманизма, веры бахаи, адвентизма, а также свидетели Иеговы, адепты церкви полного Евангелия и новоапостольской церкви.

Все верующие — это, прежде всего, граждане Российской Федерации, имеющие право на свободу вероисповедания. Поэтому сотрудники Министерства юстиции одинаково относятся и к Русской Православной Церкви, и к другим конфессиям. Все они обладают равными правами и обязанностями. Кроме того, религиозные организации Забайкалья серьезно относятся к соблюдению законодательства.

Не так давно учредители и участники читинского Общества сознания Кришны сообщили о ликвидации. Хотя эта организация в 1990-е годы проявляла большую активность и обладала высокой численностью последователей. Кроме того, прекратили свою деятельность буддийская община «Чакра», церковь пятидесятников «Благая весть» станции Ага, местная религиозная организация мусульман посёлка Забайкальск (Духовного управления мусульман Азиатской части России). В стадии ликвидации находится и дульдургинская религиозная организация пятидесятников «Миссия «Иисус Христос».

Если же говорить о новых объединениях, появившихся на религиозной карте Забайкалья, то здесь следует отметить появление сразу трех православных приходов — в посёлках Дарасун и Урульгинское Карымского района и в селе Малета Петровск-Забайкальского района. А в краевом центре были зарегистрированы община евангелическо-лютеранской церкви Ингрии и группа последователей традиционного ортодоксального иудаизма.

Сегодня в забайкальской столице действуют три иудейские организации — общество современного (прогрессивного) иудаизма, еврейская община Читы и упомянутая выше организация последователей традиционного ортодоксального иудаизма. Однако это множество существует лишь де-юре, фактически же все они являются последователями иудаизма.

Также помимо зарегистрированных религиозных организаций, в Забайкалье действуют и незарегистрированные религиозные группы.

Согласно федеральному закону, религиозной группой признается любое добровольное объединение граждан, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры, осуществляющее деятельность без государственной регистрации. По данным, сегодня в крае действуют саентологи и община буддистов Карма-Кагью. Не стоит думать, что верующие этих движений уклоняются от регистрации. Право не регистрироваться им предоставляет закон. Кроме того, для государственной регистрации необходимо соблюдение ряда требований, в том числе наличие 15-ти лет существования на территории и не менее десяти последователей. Многие религиозные группы Забайкалья просто не готовы к регистрации.

Число религиозных организаций в Забайкальском крае уже много лет колеблется в пределах 100-105. Нет стремительного роста православных, буддийских или протестантских объединений. Нет и резкого снижения их численности. Главный показатель 2000-х — это стабильность, нарушение которой в религиозной сфере может грозить серьезными конфликтами.

Таким образом, в данном параграфе мы изучим виды народов и религий в Забайкальском крае. Все верующие – это граждане Российской Федерации, имеющие право на свободу вероисповедания. На текущий момент в нашем регионе зарегистрировано 103 религиозные организации, все эти организации относятся всего к 15 религиозным направлениям.

Глава 2. Опытная экспериментальная часть

2.1. Анкетирование учащихся МБОУ «НОШ №39»

Исследовательская работа проводилась на базе МБОУ « Начальная общеобразовательная школа № 39» В эксперименте участвовала 34 ребенка 4 А класса, 2 Б класса.

После изучения литературы по проблеме, мы решили провести исследовательскую работу с целью выяснить наиболее популярные традиционные и религиозные праздники в Забайкальском крае.

Для достижения цели, мы должны решить следующие задачи:

1. Провести и проанализировать анкетирование учащихся 2-4 классов;

2. Выявить основные народы Забайкальского края и наиболее распространенные праздники среди данных народов;

3. Рассмотреть особенности традиционных и религиозных праздников в Забайкальском крае.

С помощью анкеты (Приложение 2), мы получили следующие результаты (Приложение 3).

На вопрос «Знаете ли вы, какие народы живут в Забайкальском крае?» ребята ответили: «да» ответило 33 человек (97%), «нет» — 1 человек (3%).

С помощью диаграммы результаты выглядят следующим образом:

Рисунок 1. Вопрос «Знаете ли вы, какие народы живут в Забайкальском крае?»

По результатам анкетирования, мы выяснили, что в Забайкальском крае проживают следующие народы: буряты – 32 человека (29%), русские 23 человека (22%), армяне – 11 человек (11%), китайцы, татары, эвенки – по 7 человек (по 6%), таджики, азербайджанцы и монголы – по 2 человека (по 2%), узбеки – 5 человек (5%), киргизы – 4 человека (4%), украинцы – 6 человек (6%), чеченцы, башкиры, белорусы, орочи, гураны по 1 человеку (по 1 %).

Необходимо отметить, что ребята завали несколько вариантов ответа.

Рисунок 2. Вопрос «Какие народы проживают в Забайкальском крае?»

На вопрос «Какие религии исповедают данные народы?» ребята ответили следующим образом: буддизм – 30 человек (35%), христианство — 31 человек (37%), мусульманство – 16 человек (19%), конфуцианство – 1 человек (1%), иудаизм – 2 человека (2%), шаманизм – 5 человек (6%).

С помощью диаграммы результаты выглядят следующим образом:

Рисунок 3. Вопрос «Какие религии исповедают данные народы?»

На вопрос «Знаете ли вы, какие религиозные обряды (праздники) проводили народы, жившие в Забайкальском крае?» получили следующие ответы: Сагаалган – 12 человек (10%), Рождество и Масленица – по 8 человек (по 7%), пасха – 7 человек (6%), крещение, сурхабан, белый месяц, мучун, костёр по 3 человека (по 3%), Ильин день – 2 человека (2%), рамадан, обряд очищения, Новый год, день почитания духа земли гуляние с играми и состязаниями жертвоприношениями и молитвы, Троица, Вербное воскресение, колядки, байрам, похищение невест, святки, Иван купало, Сретение, Праздник урожая, омар Саян, купальский по 1 человеку (по 1 %).

На вопрос «Знаете ли вы религиозные обряды (праздники), которые проводятся сейчас?» мы получили следующие результаты: Сагаалган – 14 человек (20%), Пасха -12 человек (18%), Масленица, Рождество по 10 человек (по 15%), Крещение – 8 человек (11%), Иван Купала, Сретение, Новый год, Благовещение по 2 человека (3%), Сталы, Яблочный спас, Петровка, Славянские праздники, Амарсаити, Святки, Байрам, Пресвятая богородица, Обряд очищения, Коляда по 1 человеку (по 1%).

С помощью диаграммы результаты выглядят следующим образом:

Рисунок 4. Вопрос «Знаете ли вы, какие религиозные обряды или праздники проводятся сейчас?»

Итак, ребята имеют представления, какие народы проживают в Забайкальском крае, более 80% знают, какие религии исповедуют данные народы. Все дети имеют представления о традиционных и религиозных праздниках народов Забайкальского края. По результатам анкетирования мы выяснили, что в Забайкальском крае основные народы – это русские и буряты. Дети отмечают такие праздники, как Сагаалган, Пасха, Масленица, Рождество, Крещение.

В следующем параграфе мы подробно рассмотрим традиции празднования двух праздников Масленица и Сагаалган.

2.2.Особенности религиозных и традиционных праздников народов Забайкальского края

После анкетирования мы решили узнать обычаи праздников Масленица и Сагаалган.

Мы порасспросили у учителей и родителей, как в Забайкальском крае праздновали Масленицу.

Мы узнали, что наши предки Масленицу традиционно отмечали перед началом большого поста, за 40 дней до Пасхи, это веселый, шумный, радостный праздник, преподает он в основном на конец февраля или начало марта, замечательное время для проводов зимы. Раньше этот праздник отмечался 20 марта, в день, когда ночь приравнивалась ко дню, и после этого световой день становился длиннее, этот день символизировал победу светлых сил над тьмой. Масленицу отмечали на протяжении семи дней до дня равноденствия (20 марта) и семь дней после него, пока не распространилось христианство на славянской территории. В период празднования Масленицы пробуждается природа, Солнце набирает силу и становится Ярилом, организм людей изменяет свой гормональный фон, настраивается на активность весны. Христианская церковь не стала вступать в спор с обычаями русского народа и оставила празднования Масленицы, хотя и сократила время гуляний до одной недели, и пришлось любимый праздник перенести, что бы он ни совпадал с Великим Постом (Рождество же решили отмечать во время зимнего солнцестояния).

20 марта солнце достигает нулевых координат по времени и градусам эта точка называется весенним равноденствием. По зодиакальному кругу эта точка расположилась в созвездии Рыбы. Солнце поднимается идеально на восходе, а садится на западе в день весеннего равноденствия. В течение этих суток Солнце движется строго по горизонту (при помощи преломления, которое способствует, тому что Солнце поднимается над горизонтом, и оно передвигается на полградуса выше горизонта). Когда Солнце пересекает точку небесной сферы, как говорится в науке, на северном полушарии планеты наступает астрономическая весна, соответственно на южном полушарии будет осень. В этот день принято считать, что день равняется ночи, конечно же, это условно, то есть чисто математически. Но если разобраться в этом более подробно, то все-таки, день чуточку длиннее ночи, и все это благодаря атмосферной рефракции, которая способствует тому, что все светила приподняты над горизонтом. С каждым днем после весеннего равноденствия Солнце будет, поднимется над горизонтом, аж, до летнего солнцестояния, оно пройдет частично зодиакальный круг.

Отмечая Масленицу люди, хотят показать Ярилу, как они хотят жить – радостно, прекрасно, в достатке и изобилии. Что бы получить большой урожай земледельцу нужно, чтоб светило солнце. Для этого они в этот праздник пекли круглые блины, как символ солнца, накрывали столы всевозможными вкусностями и катались на лошадях по кругу – все это делалось для того, чтобы задобрить Солнце.

Русичи говорили: как отметишь год, так и проживешь его. Поэтому и старались в этот день накрыть щедрый стол и веселиться от души. А Масленицу за это прозвали «правдивой», «размашистой», а иногда и «растратчицей».

Праздновали масленицу, целую неделю и каждому дню дали свое назначение и название. Целью Масленицы было не только призвать милость Солнца, но, а так же выбрать жениха или невесту и посвататься, а когда закончиться Великий пост, можно приниматься играть свадьбы, как раз к Красной горке.

С понедельника начинается масляная неделя, этот день назвали встречей. Люди собираются для обсуждения, как провести гуляния в масленичную неделю и кого позвать в гости. А в это время на центральных площадях начинается подготовка к празднованию: ставятся столы для угощений, возводятся балаганы для шутов, строятся снежные скульптуры. Так же в понедельник изготавливают чучело Масленицы. Вечером начинаются катания на санках и тройках лошадей, в этот день обязательное угощения — блины, у каждой хозяйки есть множество рецептов, с помощью которых она удивляет своих гостей. В состоятельные хозяйки блины подавали с красной икрой, красной рыбой, а вот там где жили бедней — блины ели со сметаной, медом или маслом. Каждый вкладывал в свои угощения душу. Первым блином угощали нищих, чтобы они припомнили умерших.

Вторник – это второй день и назвали его заигрыш. В этот день принято веселиться, развлекаться, кататься с гор на санях, строить снежные и ледяные крепости, слушать частушки скоморохов. Люди ходили в гости угощались блинами, а затем шли веселиться на горку. Здесь и происходило знакомство парней с девушками, одни находили друзей, а кто то и спутников жизни.

Среда дали название лакомка. В этот день теща приглашала зятя к себе на блины (так же и будущего зятя, который уже получил разрешение от родителей на брак), готовить она их должна была обязательно сама, что бы угодить и побаловать мужа дочери и показать свое доброе расположение к нему. Угощали зятя блинами и варениками с разной начинкой. Когда зять принимался за угощения, теща не спускала с него глаз. Она гадала, какой же характер у зятя, если ему по душе были вареники и блины с соленой начинкой, значит у него сложный характер, ну, а если со сладкой, то дочери повезло, будет ее баловать и угождать во всем. Девушки и женщины разъезжали вечером на санях, радовались и пели забавные частушки.

В четверг прекращались все домашняя работа, и начиналась Широкая Масленица, этот день назвали – разгуляй. Отдыхали все, в том числе и женщины. Люди развлекались, они катались на тройках, захватывал снежные замки, соревновались, кто сильней, разжигали костры и прыгали через них. Парни хвастались перед девушками своей силой. Маленькие детки ходили разряженные по домам, а хозяюшки старались приготовить им лакомства. Ребятишки пили чай, а взрослые – перевар, это напиток, сваренный из меда и пива. Тайный смысл этого дня и широкой масленицы, чтобы скинуть накопившуюся негативную энергию за зиму и наладить добрые отношения с людьми.

Необычный день пятница – называется тещины вечерки. Вечером в четверг зять приходил к теще в дом низко кланялся и приглашал ее к себе домой в гости. А утром в пятницу уже приходили молодые люди – «зватые», которых посылал зять, чтоб пригласить тещу, и чем больше было этих людей, тем сильнее зять высказывал, свое уважение, и почтение, а так же любовь к жене. В этот день молодожены, одевшись нарядно, ехали навестить всех тех, кто присутствовали у них на свадьбе, а вечером под шутки и песни скатывались с горы на санях. Была еще одна интересная традиция: зять должен был прокатить свою сытую и довольную тещу на санях. Мужчины, которые хотели угадить тещи ехали по ровной дороге с ветерком, а те кто не боялся вступить с тещей в спор и высказать свое мнение, ехали по неровной дороге с холмами и ухабами. Стоит заметить, что на такой поступок зятья шли редко, ведь главное в семье мир и понимание.

Масленица объединяет всю семью, так в субботу звали в гости золовку – сестру мужа. Поэтому субботе дали название золовкины посиделки. На столе особых угощений не было готовились только блины и пироги, зато все веселились от души. В дом к невестке приходили сестры мужа, она подготавливала им разнообразные презенты. Это были своеобразные смотрины молодой женщины.

Заканчивалась масленая неделя Прощенным Воскресеньем. В этот день принято было обойти всех родных и близких людей и попросить у них прощение, причем прощение просили, даже если просить было не за что, даря самым близким подарки.

В этот день так же ходили на кладбище, чтобы отнести умершим блины и помянуть их. Вернувшись, домой все усаживались за большой стол, но главным блюдом уже были не блины, а вареники с творогом. Существовало поверье, что творог из самого последнего вареника имеет волшебные свойства, тот, кто сможет сохранить вареник до Пасхи, сможет видеть разную нечисть.

На площадях городов и сел люди, прощались с зимой, сжигая чучело Масленицы. Предки наши говорили, что этот огонь имеет магические свойства. В горящий огонь от сжигания чучела люди бросали старые вещи, таким образом, хотели избавиться от накопившейся за зиму негативной энергетики. Это огонь очищал душу человека от горестей и неприятностей. Остатки пепла, после сжигания чучела, развивали по полям, это предполагало хороший урожай.

В настоящее время Масленицу праздную один день, пекут блины, ходят друг к другу в гости и празднуют на площадях: играют в игры, сжигают чучело (Приложение 4).

Второй самый популярный праздник Сагаалган – праздник белого месяца. О данном празднике мы решили узнать у директора школы Жалсапова Б.Х. (Приложение 5).

Мы узнали, что Сагаалган праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.

Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо. Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.

Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Директор школы рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.

На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).

Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.

В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».

Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:

— «Как скот?»

— «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).

— «Жиреют коровы?»

— «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.

Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года. Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с. Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Среди традиционных бурятских блюд, которые ставят на праздничный стол, белые блюда: молоко, творог, саламат и все белые кушанья. Белый цвет у бурят символизирует благополучие, чистоту помыслов, здоровье, процветание.

В обычаях бурят существует интересное правило — «правило достаточности», которое не соблюдается только в Сагаалган.

Правило достаточности очень простое: не бери больше, чем тебе нужно; не ешь больше, чем нужно для того, чтобы насытится. И только в период празднования Белого месяца правило достаточности принято нарушать и попросту объедаться.

Учитывая, что Сагаалган – это буддийский праздник, за три дня до его наступления в дацанах идут молебны, проводятся обряды очищения «дугжууба» для того, чтобы предстоящий год оказался удачным и счастливым. Совершаются обряд очищения, а также воспевание богини Шри-Дэви (Палдэн Лхамо). Каждый год она спускается на землю, чтобы обогреть ее после трудной зимы, именно с ее приходом начинается весна.

Сагаалган символизирует не только приход весны, наступление нового года, обновление, но еще и окончание трудной зимовки.

В этот праздник обязательно исполняется древний танец Ёхор, символизирующий круг во времени и пространстве.

Главное во встрече Сагаалгана — это избавление от обид, злости и зависти. Белый месяц встречают с чистой душой и, свободным от негативаных эмоций, сердцем.

В 2019 году Сагаалган наступит с восходом солнца 5 февраля. Всемирный флэшмоб, на котором будут танцевать «Глобальный ёхор», в Иркутске начнется в 18-00 ч. на площади у Дворца спорта «Труд». Там же будет транслироваться общее видео-поздравление, которое монтируется из видео-роликов, присланных всеми желающими жителями области.

Некоторые традиции бурят и элементы их образа жизни нам близки. Их традиции и обычаи учат миролюбию, терпению, семейственности, а самое главное, принятию мира таким, каков он есть, позитивному образу мышления: они в первую очередь благодарят за то, что есть, а не сетуют о том, чего нет.

Заключение

Россия является многонациональным государством, что отражено также в её конституции. На её территории проживает более 190 народов, в число которых входят не только коренные малые и автохтонные народы страны.

В данной работе мы рассмотрели особенности вероисповедания нардов России.

С помощью анкетирования обучающихся МБОУ «НОШ №39» мы выяснили, что ребята имеют представления, какие народы проживают в Забай-кальском крае, более 80% знают, какие религии исповедуют данные народы. Все дети имеют представления о традиционных и религиозных праздниках народов Забайкальского края. По результатам анкетирования мы выяснили, что в Забайкальском крае основные народы – это русские и буряты. Дети отмечают такие праздники, как Сагаалган, Пасха, Масленица, Рождество, Крещение.

Мы подробно рассмотрим традиции празднования двух праздников Масленица и Сагаалган.

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Список используемых источников

Гениатулин Р.Ф. Сыроватка Г.П. Малая энциклопедия Забайкалья. – Новосибирск: изд-во «Наука», 2009. — 439 с.

Гордеев Н. В. Очерки истории Забайкальского края — Чита: изд-во «Экспресс», 2009.– 440 c.

Константинов М.В., Лыцусь А.И. Чита историческая. – Чита: изд-во « Экспресс», 2009. – 176 с.

Россия — многонациональная страна. Народы России, география их расселения. Основные религии, распространённые в России // https://geographyofrussia.com/(дата обращения 13.11.2018 г.)

История России — история религии // https://wakeupnow.info/index.php/ru/ (дата обращения 13.11.2018 г.)

В Забайкалье проживают представители 120 национальностей // http://zabinfo.ru/82578 (дата обращения 3.02.2019 г.)

Приложение 1

Приложение 2

Анкета для учащихся МБОУ «НОШ №39»

Уважаемые учащиеся, родители и учителя! Просим вас помочь провести исследование по теме «Особенности религий разных народов в Забайкальском крае», ответив на следующие вопросы.

А вы знаете, какие народы живут в Забайкальском крае? да нет

Перечислите их: ___________________________________________________________________

Какие религии исповедают данные народы? _____________________________

___________________________________________________________________

Знаете ли вы какие религиозные обряды (праздники) проводили народы, жившие в Забайкальском крае? _____________________________________________________________

Знаете ли вы религиозные обряды (праздники), которые проводятся сейчас?

_____________________________________________________________________

_____________________________________________________________________

Большое спасибо за сотрудничество!

Приложение 3

Результаты анкетирования

Приложение 4

Празднование Масленицы в Чите

Приложение 5

Празднование Сагаалгана в 2019 г.

Директор МБОУ «НОШ №39»

Жалсапов Б.Х. с женой

Просмотров работы: 8112

Ульянова О. Н. учитель МОУ БСОШ № 5 Бичура.

Календарь описывает историю наших праздников, которыми дорожат сегодня жители.

Возникновение календаря

«Подлинным героем освоения Сибири был русский крестьянин, который принёс туда свою многовековую земледельческую культуру, открывшую новую страницу в развитии производительных сил этого края». Сравнительно быстрому освоению края семейскими способствовал ряд факторов. Чтобы выжить, старообрядцам нужно было приспособиться к новым условиям и развить в этих местах земледелие либо подобно коренному населению заняться скотоводством или же отступить перед трудностями и обречь себя на вымирание. Другого выбора не было.

Поэтому все свои знания, богатый земледельческий опыт они приложили к скорейшему освоению забайкальской земли. Здесь старообрядцы первыми начали применять новое для этих мест земледельческое орудие – плуг.

Однако приноровиться к почве, к климату, к погодным условиям – это ещё не всё. Нужно было свой хозяйственный год соорентировать и во времени, т. е. установить сроки сельскохозяйственных работ, учитывая новые климатические и природные условия, соотнести их с определёнными календарными датами. Поэтому немалую роль в развитии производительных сил на новом месте сыграл усовершенствованный семейскими устный народный календарь. Он был значительно пополнен местными приметами и учитывал местные климатические условия, на что потребовалось не одно десятилетие.

Календарь семейских – вариант общерусского народного календаря. Изучение хозяйственной жизни и народного календаря семейских имело познавательное значение и практическую пользу. Оно позволило выявить многовековый народный опыт, сельскохозяйственную мудрость земледельца. Народный календарь семейских основывается на общерусском земледельческом календаре. В XVII – XVIII вв. народный календарь старообрядцев Забайкалья претерпел изменения из-за особых метеорологических, бытовых, религиозных и других условий, в которых он создавался.

Стабильная часть календаря

Новый год. Один из любимых праздников в мире, отмечающийся во всех странах мира.

Новый год семейские не встречали и ёлку не наряжали. Они отмечали его обильной едой. Богатый стол в Новый год должен был обеспечить круглогодовой достаток. Существует поверье: если Новый год начинается с понедельника, то он будет тяжелым для людей (много народу умрёт). Вероятно, понедельник считается тяжелым днём потому, что в глубокой древности он был посвящен темным силам природы: ведьмам, русалкам, душам умерших, и другим мифологическим существам, связанным с царством смерти. В этот день нельзя было начинать какие-нибудь важные дела или отправляться в далёкую дорогу. С субботы на воскресенье под Новый год гадали и по воде. В стакан наливали 3-5 ложек воды, если вода убывала за ночь то кто-то «убудет» из дому. В прорубь опускали рукав курмушки (верхней женской одежды) и наблюдали: если рукав замёрзнет без инея, то жених будет бедный, если появиться куржак, то – богатый.

Святки. Первый праздник, которым  завершается старый и начинается новый год. Святки семейских начинались с сочельника. Их происхождение уходит в дохристианские времена и связано с основным занятием древних славян – земледелием. Люди старались «заглянуть» в будущее и даже «повлиять» на урожай при помощи заклинаний, магических действий и обрядов.

Сочельник. Завершая пост, отмечается весьма скромной трапезой. Вечерами подростки бегали по улицам сёл, стучали в окна домов и спрашивали у хозяев: «Суженого – ряженого как зовут?» и те в ответ называли самые нелюбимые имена или прозвища. Среди обрядов существовал обряд ношения «курицы». Кого – либо из колядующих наряжали курицей, которую перетаскивали из дома в дом, она, квохча, ходила по избе. Некоторые хозяева подпускали к ней курочку из курятника и, обращаясь к «курице», просили: «У нас нет цыпляточек, так посодействуй, голубушка».

Рождество. В первый день рождества не гуляли, сидели дома. Готовили обильную еду. На второй день рождества начинались гулянья молодежи. Парни катали девушек на тройках вкруговую по улицам села. В доме солдатки или вдовы устраивали игрища. Каждая девушка за использование жилища приносила хозяйке дома по ведру зерна, а в большие праздники – ещё по куску мяса и сала. А парни снабжали дом дровами.

Крещение. Завершались святки крещением. Рано утром, «чтобы никакая птичка ещё не напилась», брали воду из проруби. Если воду святил поп или уставщик, то брали её из молитвенного дома или из церкви. После того как отслужат «часы», такой водой «разговлялись» все члены семьи. О крещенской воде говорили: «Светина идёт». Затем эту воду ставили в туеске в подполье, где она и хранилась до следующего крещения. Применяли её в случае, когда необходимо было что-нибудь очистить. Например, если мышь попала в бочку с разносолами, то считали, что бочку нужно выбросить.

Но не каждый хозяин мог расстаться с посудиной, поэтому её внутри выжигали зажженным пучком соломы и ополаскивали святой водой. В наше время на крещение некоторые люди ночью набирают воду в проруби и привезя её домой, и вдоволь напившись ею разливают её по бутылкам и ставят на хранение в подполье. В старину некоторые старообрядцы с целью очищения купались в прорубях. Сейчас это даже считается особым видом спорта, который стал называться моржеванием. Ещё в дохристианское время огонь и вода считались лучшим средством очищения от разной нечисти. Например, древние славяне для этой цели в купальские праздники прыгали через костёр.

Сретенье. Считалось, что на сретенье «зима с летом встретилась» ; «солнце на лето – зима на мороз». Если сретенье тёплое – весна хорошая.

Власьев день. «Власий  — след от полозьев как маслом мажет». Власий считается покровителем крупного рогатого скота. 

День Касьяна. Этот день семейские не отмечают, но о нём сохранились воспоминания. «На что Касьян глянет, то и вянет, на лес глянет – лес умрёт.  

День Евдокии. По этому дню старались предугадать, какой будет весна. Крестьяне примечали: какова Евдокея – такова и весна. Евдокея тёплая – весна тёплая. 

«Сороки». День памяти сорока великомучеников. На «сороки» прилетают птицы. Сороки и галки прилетали – к теплу. «Сороки» тёплые – сорок дней будут тёплыми. На «сороки» день с ночью равняется. Если синица запела – тепло ворожит. 

День Алексея. Алексей – божий человек – воду с гор пригнал. Если бывает холодно, говорят, что Алексей дров не припас. Алексей холодный – потерял огниво. Если на Алексея воды нет – лето плохое. 

День Дарьи. Начинали белить холсты. В Бичуре холсты стелили для отбеливания с того времени, когда пустят воду по канавам. 

Благовещенье. С этого дня – начинаются многие весеннее — летние работы; окончательно «весна зиму поработала». Но всё же примечают: «Если благовещенье холодное – жди сорок морозов по утрам. С благовещенья, по поверью крестьян, змеи и медведи выходят из своих лежбищ и берлог. Щука хвостом лёд разбивает.                                                                                                                       

День преподобной Мати Марии. С этого времени начинается половодье. «Марья, зажги снега – заиграй овражки».                                                                                                                                                          

Егорьев день. В Бичуре начинали сеять с Егорьева дня, брали сок берёзы. 

Ильин день. Начинались сенокосы, нанимали рабочих. 

День Арины – рассадницы. Сеяли капусту в рассадниках. 

Никола вешний. Бедные и обиженные ходили в церковь и просили: «Дай, батюшка Никола, счастья, доли, здоровья моему детёнку, отнеси его от всякой беды». 

День Богородицы – порушницы. Сеяли гречиху, редьку. В Урлуке высаживали огурцы в гряды и ходили в монастырь, где пили принесённое с собою вино. 

День Ануфрии. Сеяли гречиху. 

День царя Константина. Начинали сеять овёс и ячмень. 

Еремей – распрягальник. К этому времени с севами в основном покончено. По зиме определяли лето. Снежная зима – дождливое лето. Зима морозная – лето жаркое. 

Петр – солнцеворот. Сорняки срубали косами, а чаще вырывали их руками. Поэтому существовали пословицы: «поле полоть, руки колоть, а не полоть – так и хлеба не молоть; походишь рабой, так поешь госпожой». 

Аграфена Купальница. Начинали заготавливать лекарственные травы. В этот день нельзя стирать бельё. 

Иван – травник (Купала). В ночь  немногие храбрецы отправлялись на поиски папоротника – цветка, которым можно открыть клады несметные. Люди старались предохранить свою усадьбу и скот от происков нечистой силы. 

Петров день. Этот последний летний праздник считался девичьим. 

Прокопьев день. К нему приурочивали вторую стрижку овец. К этому дню относятся ряд примет. Например, кукушка кукует с Николы до Прокопия. После Прокопьева дня исчезает червяк, который уничтожал лес. 

День Кирика и Улиты. Женский праздник. По верованию семейских, эти святые являются заступниками женщин перед богом. 

День пророка Ильи. Повелитель гроз. Коль загремит гром и засверкают молнии, — так это, по церковной легенде, Илья – пророк в золотой колесницы, запряженной белыми или огненными конями, громыхает «по тверди небесной».

Первый спас. Сенокос в разгаре. Недаром говорили: «Придёт спас – не будет нас». На первый спас заморозков нет – до успенья не будет; успенье без заморозков – до Ивана постного морозов не будет; придёт спас – не будет комаров у нас.

Второй спас – преображенье. К этому дню приурочивали массовый выезд по грибы и ягоды.                                                                                                                                                          

Успенье. Сенокос окончен, поспел урожай хлебов и кедровых орехов. Рассказывали, что «иногда на успенье шалила нечистая сила».

День Натальи и Андриана. В этот день проводили народный обряд взаимопомощи. Зажиточные крестьяне кормили бедных 

Иван постный. Богачи завершали уборку хлеба. Бедняки на страду выезжали всей семьёй, в том числе и молодые женщины, которым приходилось брать с собою в поле люльку с ребёнком. Укладывали его в тени, а сами работали допоздна. 

Рождество богородицы. К этому дню картошка «свой жар завела». В Бичуре заканчивали уборку лука, начинали дёргать морковь. 

Семенов день. В это время начинали убирать все овощи на огороде, оставляя только капусту. «Семён день пришел, всё подряд вали». 

«Сдвиженье». Убирают капусту и брюкву – последнее из огородных культур. 

Покров. Говорят: «На покров последний воз с поля сдвинулся; лови, Вавила, последний сноп на вилы; кони на поле, сами на волю, снопы все свезены с поля». Покров – первое зазимье. «Батюшка покров, избушечку покрой добром и теплом».

Дмитриев день. Рекостав. В это время скот забивают на мясо. 

День Кузьмы и Демьяна – покровителей кур. В этот день кур закрывали в тёмном месте и не давали им смотреть на солнце, особенно молодняку. Для чего это делали – выяснить не удалось. 

Введение. В народе говорят: «Наложило введение на воду толстое ледениние, замостило реки».

День Саввы и Варвары. Об этих святых говорили: «Саввы – Варвары ночи урвали, кур воровали, под печку клали». 

Спиридон – солнцеворот. По народным приметам, солнце на лето – зима на мороз; после солнцеворота хоть на воробьиный скот да прибудет день.

Подвижная часть календаря

Масленица. Масленица была одним из любимых, шумных и весёлых народных праздников. К этому дню пекли горы блинов на сливочном масле, ели обязательно яичницу, пекли шаньги с творогом, пирожки с яйцами и крупами и т.д. В прощеный день старухи ходили одна к другой – прощались. Парни девушки катались на лотках с гор. В последний день масленки гулянья во второй половине дня прекращали – начинали прощаться. Свои родные и кто на кого обижался, сердился. Делали прощанья с полным земным поклоном.

               — Прости меня.

               — Бог простит. Меня прости.

               — Бог простит.

Спасовский или Успенский пост. Говорят, что он оторван от великого поста. 

Большой мясоед. Люди в этот день ели много мяса. 

Троица. Один из любимых и почитаемых праздников. Это был праздник весны и молодого деревца – берёзки. Девчата рубили берёзку и приносили в село. Её наряжали лентами. На второй день водили хороводы вокруг березки, пели песни. Затем берёзку топили в речку. Если троица совпадала со цветением черемухи, то девушки носили в руках пучочки черёмухи, а молодухи украшали ею кичку.

Забытые праздники

На основе исследованных материалов можно сделать некоторые выводы. Праздники, отмечавшиеся в то время, сохранились не все. Некоторые из них забыты, а некоторые просто потеряли своё значение.

Например, возьмём праздник возьмём Семёнов день. В это время начинали убирать все овощи на огороде, оставляя только капусту. Женщины мяли пеньку. Продолжалась страда. Семёнов день – важная сельскохозяйственная дата в Забайкалье. Считалось, что к этому сроку созревали все сельскохозяйственные культуры. Даже буряты говорили: «Семён день пришел, всё подряд вали», т.е. всё коси, собирай.  При опросе и анкетировании членов своего класса, я пришла к выводу, что этот праздник давно забыт.

Результаты опроса среди пожилых людей показали, что 9 из 10 — и уже не помнят такого праздника. Праздники передаются из поколения в поколение. От отца к сыну, от матери к дочери. Но время всё же делает своё. Люди сами того не подозревая утеривают в памяти всё то, что им было завещано их родителями, все  священные традиции, обряды. Нынешнее поколение не подозревает даже о том, как много праздников отмечали их предки, а те, о которых они и знают что-то, то не понимают их  смысла. Сейчас многие задают себе вопрос: «Зачем на свете праздники, что будет, если мы не будем их отмечать?». Несмотря на то, что вопрос распространен, до сих пор не найден на него ответ.

Ещё раньше сами участники каких-либо обрядов, увеселений не осознавали смысла совершаемого ими ритуала. Религиозный смысл обряда к тому времени в большинстве праздничных церемоний был утрачен, а обрядовые действия носили, как правило, игровой характер.

В современную пору среди отдельной части семейских ещё сильны религиозные представления и верования. Это характерно для людей старшего поколения. Современные же люди, не всегда зная истинной истории праздников, следуют лишь традиции. 

Народный календарь семейских 

Обновлено: 31.01.2023

Интереснейший пласт культуры бурятского народа – шаманизм, тэнгрианство и мифология. После долгих лет забвения вновь появляются старинные ритуалы, проводятся религиозные действия, в которых участвует новое поколение священнослужителей и новые сторонники этого учения.

Костюм и украшения в материальной культуре бурят особенно символичны и многое рассказывают об их обладателе. Столь же важны орнамент и цвет. Высокого уровня развития достигли традиции художественных ремесел, кузнечное и ювелирное дело, искусство плетения гобеленов из конского волоса. Бурятские кузнецы возвысились в племенной иерархии. Очень интересен и музыкальный фольклор, песни, танцы, горловое пение. Известный бурятский круговой танец Ёхор с удовольствием танцуют люди разных национальностей, ведь в нем – общечеловеческие мотивы дружбы, любви, единения и общего веселья.

Большую роль в жизни кочевников играла лошадь. Ей поклонялись, ее украшали, считая существом, посланным с неба.

Особое место в духовной культуре бурят занял буддизм, который пришел сюда из Тибета и вобрал в себя многое из бурятской мифологии. Вместе с буддизмом в Бурятию пришла тибетская медицина, которая получила здесь новое развитие, вобрав в себя огромный опыт народной медицины кочевников и адаптировавшись к местным условиям.

В эвенкийском языке три основных наречия: северное, южное и восточное, каждое состоит из многих говоров. В языке эвенков есть общее с тюркскими и монгольскими языками. Именно эвенки дали названия множеству мест возле Байкала. В материальной культуре эвенков используются охотничьи трофеи и продукты оленеводства. Они живут в покрытых оленьими шкурами чумах, носят одежду из кожи и меха животных. Из этих же материалов эвенки делают удивительные по изобретательности и красоте вещи – предметы обихода и прикладного искусства (например, общеизвестный туристский рюкзак – точная копия старинной эвенкийской поняги, кожаного заплечного мешка охотников).

Фольклор эвенков – рассказы, легенды, песни – это художественный пересказ всего того, что видели они в природе, а также самой жизни этого народа. Особенно удивляют выразительные танцы эвенков, в них звучат голоса ушедших эпох и событий. Как большинство сибирских народов, они исповедуют шаманизм, многие святилища вокруг Байкала были созданы ими, а позже стали использоваться другими народами.

Семейские привезли с собой любовь к красоте. Эта черта народа ярко проявила себя во всем: в строительстве домов, в одежде и вещах обихода, в песнях, обрядах, отношениях внутри общин. Это были отношения единоверцев и братьев по судьбе. Среди них широко распространены обычаи взаимной помощи. Очень высоки моральные требования, – семейские не злоупотребляют спиртным и табаком, соблюдают семейные устои, отличаются здоровьем и долголетием.

Семейские делятся на поповцев, признававших священников и молельные дома, и беспоповцев, молящихся дома. Каждый дом – это одновременно и жилье, и алтарь.

Культ чистоты, физической и духовной проявляется во всем: в быту, в одежде, в мыслях и делах. Дома и ворота усадеб, как правило, украшают росписью, расписывают мебель, посуду, полы застилают домоткаными половиками.

Семейские сохранили удивительно богатый фольклор. Их песни и танцы поражают своей выразительностью, напевностью, многоголосием, иногда необыкновенной веселостью и юмором, а обряды вызывают особый интерес своей первозданностью. Переселяясь за Байкал, старообрядцы привезли с собой и фолианты древних богослужебных книг.

ОБРАЗ ЖИЗНИ

ОБРАЗ ЖИЗНИ Семья Американские политики-консерваторы очень любят рассуждать о семейных ценностях. Беда в том, что ни один американец не знает в точности, что это такое.Американцы вовсю разводятся, размножаются вне брака, гомосексуальные пары рожают и усыновляют детей, а

Образ жизни

Образ жизни Наиболее распространенный тип жилища – переносная юрта (решетчатая, берестяная и войлочная). В войлочных юртах люди жили зимой, в берестяных – летом.В течение XIX в. произошло интенсивное вытеснение переносных юрт бревенчатой избой и срубной многоугольной

Образ жизни

Образ жизни Что есть самой, а что отдать врагу Если вы озабочены тем, что набрали лишний вес, то, возможно, начнете пробовать на себе различные новые модные диеты, которых сегодня не счесть. Однако довольно часто такие диеты предлагают люди, весьма далекие от

Образ жизни рыб

Образ жизни рыб Нерестилища Известно, что на клев рыбы влияют многие факторы, одним из которых является нерест. Во время этого периода и еще 2–3 недели по его окончании клев рыбы не наблюдается. Данный факт является одной из причин того, чтобы узнать как можно больше о

Образ жизни

Образ жизни Белуга ведет проходной образ жизни (нагуливается в море, поднимаясь для нереста в пресные воды) и считается одной из самых крупных рыб, встречающихся в пресных водах земного шара. Некогда белуга была широко распространена в бассейнах Каспийского, Черного

Образ жизни

Образ жизни

Образ жизни Кумжа, как и ее родственница семга, имеет много названий: ихтиологи зовут на латыни Salmo trutta, и иногда пользуются вторым названием: лосось-таймень. Наши соседи-финны называют кумжу морским тайменем или просто тайменем, хотя настоящие таймени – сибирские

Образ жизни

Образ жизни

Образ жизни Из всех многочисленных представителей нескольких родов семейства Лососевые, водящихся в России, наибольшего внимания рыболовов заслуживает проходной лосось, давший свое имя и роду, и всему семейству: семга, она же атлантический лосось, она же благородный

Образ жизни

Образ жизни Судак – Lucioperca lucioperca (Linne) – относится к семейству Окуневые, и является самым крупным представителем семейства из обитающих в российских пресных водах: считается, что отдельные экземпляры достигают 130 сантиметров в длину и пудового веса (в некоторых

Образ жизни

Образ жизни Зимняя ловля сырти на северо-западе не распространена, главные объекты подледной рыбалки на Финском заливе – корюшка, судак, окунь, другие рыбы, но никак не сырть. Возможно, зимние стоянки косяков сырти расположены слишком далеко от берегов, вне зоны

ОБРАЗ ЖИЗНИ

ОБРАЗ ЖИЗНИ — понятие отечественной социологии, характеризующее конкретные социокультурные интерьеры (типичные формы, способы и механизмы) жизнедеятельности социальных субъектов. Термин появился в самом конце 60-х 20 в., активно использовался на протяжении 70-х — начала 80-х

Образ жизни

Образ жизни

Образ жизни Наиболее распространенный тип жилища – переносная юрта (решетчатая, берестяная и войлочная). В войлочных юртах люди жили зимой, в берестяных – летом.В течение XIX в. произошло интенсивное вытеснение переносных юрт бревенчатой избой и срубной многоугольной

Образ жизни и культура

Образ жизни и культура Интереснейший пласт культуры бурятского народа – шаманизм, тэнгрианство и мифология. После долгих лет забвения вновь появляются старинные ритуалы, проводятся религиозные действия, в которых участвует новое поколение священнослужителей и новые

Они были единым народом: одни жили на севере, другие — на юге. Одни кочевали на оленях, вторые — на лошадях. Однажды духи развели их судьбы: одни остались глубоко на севере, а вторые — растворились в народах Монголии и Бурятии.

Коренные народы Забайкалья — эвенки или, по-старому, тунгусы заселяли всю территорию края. На юге Забайкалья в степях жили конные эвенки. На севере в лесах — эвенки-оленеводы. В 17–18 веках произошло слияние конных эвенков с народами Монголии и Бурятии. Северные же эвенки остались в Каларском районе. Сейчас насчитывается около 500 их представителей.

Примерно раз в год эвенки перекочёвывали на расстояние 1,5—2 тысячи километров.

После кочёвки чум должна была ставить женщина, как и быть хозяйкой в нём.

Внутри чума использовали большие кумаланы-ковры, их шили обязательно с узорами. Узор зависел от фантазии мастериц, но обычно строился в шахматном порядке. Такой ковёр был украшением. Ими застилали постель. Для шитья подбирали лучший материал. Брали кусочки шкур: медведя, оленя, лисицы. Использовали лобаши — шкуры с головы любого животного.

Большая часть орочонов занималась оленеводством, охотой и рыбной ловлей.

Зи­мой ко­че­ва­ли ма­лы­ми семья­ми, про­мыш­ляя пуш­ни­ну.

Отношения в общинах и с при­ро­дой выстраивались по пра­вилам, которые зовутся иты и оде.

Охотничьими трофеями с родственниками и соседями эвенки делились по особому обычаю — нимату.

Шаманом мог стать не каждый. Человек должен обладать специальным даром — утха.

Носителем утхи можно стать после заболевания, получить по наследству от близкого родственника или если в человека попадёт молния и он останется жив.

Шаманы применяют лечебные практики, общаются с духами. Возвышаются культы духов-хозяев, верховного небесного божества Буга, доброго духа Сэвэки, духов огня, воды, ветра и других. Также орочоны верили и во вредных духов — абахов.

Главный атрибут шамана — его бубен, колотушка. Никто другой не может прикасаться к вещам шамана.

В Забайкальском краевом краеведческом музее имени А. К. Кузнецова находится статуя шаманки, сделанная в 1895 году по образу реальной эвенкийки Далаевой, которая жила в конце 19 века.

Слепок рук и лица Далаевой из воска выполнен В. И. Сухомлиным — русским революционером и народовольцем, который отбывал 15-летнюю каторгу в районе Нерчинска.

Одежда шаманки подлинная. Костюм состоит из 714 предметов, всё сохранено до мелочей.

Городская легенда гласит, что если пристально и долго смотреть шаманке в глаза, то она поймает твой взгляд и заглянет в глаза. Говорят, что смотрящий сойдет с ума или случится что-то похуже.

Молва несёт, что это произошло по крайней мере с двумя сотрудниками музея. Широко известна также байка, что шаманку убили и засушили, а из-за стекла на вас смотрит настоящая мумия.

Главными по хозяйству в чуме всегда были женщины. Они готовили пищу, убирали, присматривали за детьми и шили одежду.

Зим­няя оде­ж­да изготавливалась из шкур, лет­няя — из сыромятной кожи — ров­дуги. Обычно носили шубы, меховые шапки, штаны из кожи косули. На ногах — унты. С 19 века в одежде использовали сукно, которое покупали у русских.

Оде­ж­ду ук­ра­ша­ли ров­дуж­ной ба­хро­мой, вы­шив­кой под­шей­ным во­ло­сом оле­ня и би­се­ром. Использовалась так­же ап­пли­ка­ция и рос­пись ох­рой по ров­ду­ге.

Женщины носили нагрудники. В их центре располагалось бронзовое круглое зеркало. Считалось, что злые духи, подлетая к зеркалу, видят себя и улетают обратно.

Посуда в основном была деревянная. Чашки мастерили из берёзового нароста — капы. Его спиливали, выдавливали ёмкостью, получалось очень прочная посуда.

Глиняной посуды почти не было: позже эвенки у русских покупали глиняную посуду, медные котелки.

Еду хранили на деревьях в лабазах — ящиках в виде домика. Кору с деревьев снимали для хозяйственных нужд, поэтому ствол дерева оставался голым. По такому ни зверь, ни грызун не мог добраться до продовольствия.

Каждый народ вне зависимости от того, велика или мала его численность, заслуживает внимания и уважения. Некоторые национальности больше известны, а о других приходится узнавать информацию частично, но от этого она становится ещё привлекательней. Сегодня я расскажу вам немного о традициях и обычаях бурятов.

Мне не редко приходилось слышать национальность буряты, но вот кто именно эти люди, где живут и чем богата их культура интересоваться ранее не довелось. Недаром говорят – всему своё время.

Первое, что хочется сказать об этом народе – это то, что если задать бурятам вопрос об их предках, то они не мешкая перечислят всех прадедов, вплоть до седьмого колена. И это заслуживает уважения.

Первые поселения бурят появились ещё в 17 веке, и где бы вы думали? На берегу озера Байкал.

Второй момент, который достоин, на мой взгляд, не меньшего уважения – это взаимовыручка. Представители данной национальности привыкли все трудности и проблемы делить вместе, прочем, как и радости. Возможно, что именно такое единство и позволило им выжить. Правда, не смотря на этот момент, у бурятов существует видимое классовое неравенство. И, как водится, бедные попадают в зависимость к богатым.

Делись, и воздаться

Придерживаются ли представители данной нации этого принципа – мне не известно, но судя по традициям, это весьма щедрый народ. Ещё предки бурятов, забивая животное, непременно приглашали на трапезу соседей, а если те по какой-то причине не могли прийти, то относили угощение прямо домой.

В доме бурятов гость всегда найдёт пристанище. Его и накормят и обогреют. И, я думаю, что в современном мире, где человек привык думать больше о собственных интересах, чем о ком-то другом, это большой плюс данному народу.

Игры и развлечения

Мне кажется, что этот народ любит и умеет отдыхать. Чего стоит только одна традиция гостевания. Название говорит само за себя. И в самом деле, собираются все гости и обходят весь народ.

Игры в основном связаны с физическими развлечениями, демонстрацией ловкости и выносливости.

Любовь к природе

Жить в таком живописном месте может только тот народ, которой ценит каждую травинку, каждую букашку. И буряты именно такой народ, всё потому, что их предки были шаманами.

Они верили, что и дерево, и ветер имеет своего духа, к которому нужно относиться с уважением, чтобы жить в мире и согласии.

Бурятия — страна, которая находится на стыке европейской и азиатской культур. Это оставило отпечаток на истории и культурном наследии всего населения республики. Традиции бурятского народа постепенно уходят из обыденной жизни, как и везде, но до сих пор к ним здесь относятся с почтением, особенно в глубинке. Как правило, старшее поколение и сейчас следует обычаям и устоям, которых трепетно и неуклонно придерживались предки.

Общность

Вместе работали на полях, стригли отары, заготавливали запасы на зиму, отмечали свадьыу и хоронили умерших. С тех пор буряты – очень дружный народ, и эта черта прослеживается в наши дни тоже. Это позволяет чувствовать поддержку и не оставаться одиноким в любых ситуациях.

Здесь очень любят мясо, но без молочных продуктов даже до отказа заставленный стол будет считаться пустым. Количество блюд из молока у этого народа настолько огромно, что вряд ли встретится в какой-то другой культуре. Молоко и все продукты, приготовленные из него, тут считаются священной белой пищей. Именно её подносят божествам во время ритуальных обрядов, а на праздник такие блюда первыми ставят на стол.

Порог

У бурятов есть одна интересная традиция, которую нужно узнать раньше, чем приедешь сюда. Когда человек заходит в дом, все внимательно смотрят на то, как он это сделает: наступит на порог или переступит его. Дело в том, что тот, кто специально наступает на порог, желает хозяевам неудачи и скрывает злые намерения.

Перед порогом снаружи юрты необходимо было оставлять своё оружие и поклажу. Так человек демонстрировал, что пришёл с честными помыслами и полностью доверяет людям, живущим здесь.

Стороны света

Обычно в юртах вход обустраивали так, чтобы он был ориентирован на юг. Этот подход сохраняется у бурятов и сейчас, особенно в сельской местности. Северная часть жилища считается лучше, поэтому именно сюда приглашаются гости, но без приглашения зайти в эту зону самостоятельно — верх невоспитанности. Ещё один пункт, связанный со сторонами света: женщины могут находиться только в восточной части юрты, а мужчины — лишь в западной половине. То есть, перед посещением жилища бурятов нужно повторить, где какая часть света расположена, чтобы внутри не оплошать и не зайти куда не следует.

Ведущая рука

Как у многих мусульман, у бурятов отношение к правой и левой руке очень своеобразное. Левая рука считается более грязной, поэтому во время приветствия нужно подавать только правую как признак уважения. Также правой рукой берут все подарки, подношения и пр. Если человек, с которым здороваются, особенно ценен и любим, то ему подают сразу две руки, сложенные ладонями друг к другу, как у буддистов во время поклонов. В таком случае и ответное пожатие выполняют двумя руками. В то же время при подношении угощений хозяйка держит пиалу двумя руками в знак уважения.

Подарки гостям

Почтение роду

На любом бурятском празднике есть традиция при застолье говорить о семье, предках. Каждый бурят может перечислить свою линию родства до 7 колена и будет удивлён, если вы мало знаете даже о своих прадедах и прабабках. Родословная, как и родственные отношения — особая ценность для каждой семьи в Бурятии.

Тосты

При застолье здесь любят говорить тосты, но тут они короткие, занимать людей с поднятыми бокалами надолго своим красноречием считается неуместным. По традиции первых несколько тостов произносят хозяева, а только потом право тоста переходит к гостям.

Хлебосольные люди

Бурятские традиции предписывают напоить и накормить каждого пришедшего в дом. Торопиться и стараться поскорее уйти при этом нельзя, так как гость в доме — большая радость. Также обязательно нужно попробовать каждое блюдо, положив хоть совсем немного на свою тарелку. Все они будут очень вкусными, так как бурятская кухня считается одной из наиболее разнообразных и подходит любителям разных пищевых культур.

Резко уходить гостю тоже не следует. Предупредить о том, что пришла пора возвращаться домой, необходимо заранее и несколько раз.

Погребение

Бурятские традиции похорон очень отличаются в разных регионах: у тех, кто жил в Забайкальском крае и на территории Иркутской области подход был разный. Также он менялся с течением времени.

В одних племенах обустраивали кладбища вблизи рощ и делали гробы, а в других — не делали. На месте захоронения часто оставляли седло любимого скакуна умершего, а саму лошадь убивали. Иногда труп не закапывали, а оставляли лежать на земле, сделав над ним холмик из веток. Ко-где усопших сжигали.

Особое отношение было к тем, кто умер от попадания молнии. Считалось, что они избраны богами. Рядом с их захоронениями ставили вино и вкусные блюда в качестве жертвоприношений. В других группах покойника клали так, будто он просто уснул, правую ладонь прислоняли к уху и сгибали ноги в коленях.

Могилы или не рыли вообще, или рыли их очень неглубокими, но в Прибайкалье после распространения христианства начали хоронить по близким для нас обычаям на большую глубину и с поминанием на 40-й день.

Такое большое разнообразие в бурятских традициях погребения связано с тем, что западные буряты долго оставались шаманистами, а в Забайкалье были буддисты.

До сих пор здесь распространена традиция семейных игр. Большинство из них заключались в том, чтобы воспроизводить звуки птиц и животных, показывать их поведение и повадки. Развивать такие способности для представителей кочевников и охотников было очень полезно.

Семейные традиции

Семья в Бурятии считается высшей ценностью. Очень часто муж и жена живут со своими родителями, с дедушками с бабушками. Раньше у бурятов было разрешено многожёнство, но только в том случае, если муж мог прокормить и обеспечить всех жён и всех детей.

Женский пол был окружён массой запретов и ограничений: девушка не принимала никаких решений, даже тех, которые непосредственно касались её жизни, всё за неё решали отец и братья. После замужества эту роль брали на себя муж и свёкор. После смерти мужа вдова автоматически становилась женой младшего брата первого мужа.

Участвовать в обрядах ещё в прошлом веке девушки и женщины не могли, но сейчас женская часть уже не так строго придерживается строгих порядков своих предков. Образование и возможность работать открылась для них во второй половине XX века.

Бурятский Новый год

Свадьба

Если в семье росли мальчик и девочка, то можно было существенно сэкономить на выкупе: для этого невесту и жениха своим детям находили в другой семье, а потом просто обменивались ими. Свадьба отмечалась очень пышно, со множеством гостей, бесконечным угощением, конкурсами, танцами и песнями. Интересно, что гости дарили подарки только невесте. При этом её родители должны были запоминать, кто и что подарил, чтобы потом дарить этим людям на праздники что-то похожее.

Появление ребёнка

Буряты — самобытный народ с оригинальными традициями, большинство из которых до сих пор сохранились. Они немного трансформировались на современный манер, изменилась роль женщины в семье и обществе, но узнавать их всё так же интересно.

Читайте также:

  

• Положение россии в историко географических регионах кратко

  

• Помощь союзников ссср во второй мировой войне кратко

  

• Лазикс фармакологическое действие кратко

  

• Полезные свойства барбариса кратко

  

• Ржевско вяземская операция кратко

Чита, 11 января — АиФ-Забайкалье. Подробнее об том, что такое Святки и как они праздновались, рассказывает Алёна АВДЕЕВА, заведующая отделом традиционной культуры ГУК «Учебно-методический центр культуры и народного творчества Забайкальского края».

Балагурили все

— В истории святочных дней смешались традиции язычества и христианства. Когда точно появились Святки на Руси, никто из учёных точно сказать не может — традиция уходит корнями в такую глубокую языческую древность, что во времена Рюрика их праздновали уже не одно столетие. Изначально крестьяне праздновали Святки в честь перехода к новому сельскохозяйственному году, когда песнопениями и праздничными ритуалами пытались задобрить богов и вымолить щедрый урожай.

Святки, святые дни отмечают в течение 12 дней, начиная с Рождества (со времени появления на небе первой звезды) до Крещения, когда в православных храмах проводится освящение воды. Первая половина Святок в народе называется Святые вечера, до Васильева вечера, вторая половина – Страшные вечера, поскольку считается, что именно во вторую половину Святок нечистая сила становится более активной.

Святки — это общенародный праздник, который сопровождается весельем, народными гуляниями и ярмарками. Он не всегда гладко вписывался в требования церкви: было время, когда ношение масок, пляски и обряды сурово порицались. Однако со временем Святки превратились в общенародный праздник, когда, невзирая на сословные границы, все вместе славили Иисуса Христа и радовались окончанию рождественского поста.

Со второй половины Святок с Васильева вечера начинались гадания (в ночь с 13 на 14 января). Обычно гадали девушки. Они уединялись в помещениях, распускали волосы, снимали все обереги, крестик и приступали к таинству ворожбы. Были известны различные способы гадания – это гадание по воску свечи, по звукам, использовали  зеркало, чтобы увидеть своего суженного. Темы гадания была различны – об урожае, об удаче, о дальнейшей жизни, обо всем, что волновало человека. Место гаданий выбиралось как сакральное пространство, которое соприкасалось с «чужим миром» — перекресток дорог, баня, хлев.

Во все дни Святок ходили по дворам ряженые. Как говорят у нас в Забайкалье, машкаратились. Машкаратились (сажей мазались, лохмотья надевали, по домам ходили) до самого Крещения. Дети вместе со своими родителями  ходили разнаряженные по домам, пели, плясали, балагурили. И все встречали машкарат с уважением и радостно. Дарили, кто что может. Ряженые воспевали убранство двора и щедрость хозяев, даже если это был самый бедный дом — чтобы в новом году ему прибыло богатства и удачи. Колядующие обещали богатый урожай и счастливую жизнь тем, кто даёт им угощение, и бедствия — скупым. Иногда в песнях звучали даже шуточные угрозы: «Кто не даст пирога — сведём корову за рога, кто не даст ветчины — тем расколем чугуны…».  Считалось грехом не пустить ряженых – добра не будет.

Заканчивались святки Крещением. Крещенский Сочельник (вечер 18 января) — приготовление перед большим православным праздником, который называется Богоявление Господне, Крещение. Этот праздник православной церкви принадлежит к числу двунадесятых. В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан.

На столе — изобилие

— Стол в святочные дни готовился обильный: блины, рыбные и мясные блюда, выпечка. В общем, всё, что было припасено заранее.

Считалось, что на столе не должно быть свободного места, чтобы обеспечить себе будущий год урожайным и хлебосольным. А вот дома не украшали. Главное, в доме должно быть чисто.

Что касается дня сегодняшнего, рада отметить, что забайкальцы продолжают праздновать Святки. Возможно, не с таким размахом, как в старину. Тем не менее, молодежь и дети ходят по дворам, поют веселые песенки, машкаратятся, получают подарки. Катаются на санках. Не ушли из традиции и гадания. В каждом районе на Крещение ходят на реку к проруби, набирают воду. Тем более что не в каждой деревне есть церковь. Такая вода хранится весь год и не портится.  Хранят её в красном углу, рядом с иконами. 

Смотрите также:

• Сотрудники ВТБ организовали гала-концерт звезд Большого театра →
• В Чите выключат горячую воду и перекроют дорогу →
• Православная выставка открылась в Чите →