От широты своей души русский народ во все времена приобщался к чужим радостям и горестям. Не обошлось и без зарубежных праздников, которые все мы отмечаем, как свои: День католического святого Валентина, он же День всех влюбленных, ирландский День святого Патрика, канун Дня всех святых, он же – Хеллоуин…
А ведь в список древнерусских праздников входит немало подобных торжеств. Все они связаны с загадочным и неизвестным, что есть в окружающем мире.
Пришла Коляда накануне Рождества
Пожалуй, самый близкий к Хеллоуину русский праздник – Святки, то есть период между Рождеством и Крещением (с 6 до 19 января). В это время считается, что мир еще не крещен, поэтому по земле свободно гуляют духи и нечисть, у которых можно спрашивать про будущее — гадать. В остальные же дни гадание для христиан – грех. По поверьям, особенно духи общительны в Крещенский сочельник (ночь на 19 января) и Васильев вечер (13 января).
В один из праздничных дней ребятишки помладше наряжались в костюмы разных животных или неведомой нечисти, стучались в двери домов, пели песни. За это их угощали сластями. Такой обычай идет еще из языческой Руси: таким образом наши предки прославляли своих богов и прятались под личинами от злых духов.
Сегодня в России колядовать на святки, как правило, не принято, но, видимо, хочется. Может быть, именно поэтому молодежь занимается этим в канун католического Дня всех святых.
Макоша — Пятница
Этот славянский праздник – День Макоши – появился около 40 тысяч лет назад. Наши предки – язычники по пятницам прославляли Макошь, богиню брака и родов, покровительницу женщин и девушек. Днем поминовения этого божества считалась пятница. В этот день женщинам запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей.
Праздник Макоши отмечался 25 октября. В этот день водили двухкольцевой хоровод, внешнее кольцо которого закручивалось посолонь (по часовой стрелке) — на жизнь, а другое закручивается противосолонь (против часовой стрелки) — на смерть. Это означало приближающуюся зиму, которая знаменует начало сурового, опасного для жизни периода, а также больших зимних работ: прядения, ткачества, шитья, вышивания.
Отголоски Дня Макоши, дошедшие до наших дней после принятия христианства – традиция связывать пятый день недели со святыми женского пола.
Оживают птицы, деревья, цветы
Один из самых, пожалуй, масштабных праздников славянского календаря – 7 июля, День Ивана Купалы, который христианство также «перетащило» в свой календарь. Он совпадает с православным Рождеством Иоанна Крестителя, второе имя которого связано с обрядом крещения — Купатель.
Значимость праздника в древние времена обуславливалась тем, что этот день находится на рубеже двух периодов солнечного цикла: по поверьям, солнце сдвигается «на зиму», дни становятся короче, природа готовится ко сну.
Главные традиции этого праздника, дошедшие и до наших дней – очищение огнем и водой. Как правило, на берегах рек на закате разжигались костры и молодые пары прыгали через них, взявшись за руки. Если вслед им летели искры, а руки не расцеплялись, паре предреки скорую свадьбу и счастливый брак. Кроме того, все старались искупаться в реке или озере – вода на Иван Купалу считалась целебной. Кроме того, в этот день русалки и водяные покидали водоемы до самого Ильина дня, 2 августа, поэтому их можно было не опасаться. Видимо, отсюда и взялась популярная в Новосибирске традиция обливать водою прохожих.
В ночь на Ивана Купалу принято не спать до рассвета, так как в это время снова активизируется вся нечисть, русалки, водяные, лешие и оборотни особенно опасны. К тому же народ верил, что в эту ночь деревья, птицы и животные могут разумно мыслить, разговаривать и подстраивать мелкие пакости.
Смотрите также:
- Праздник не для всех. Как новосибирцы встречают новый год на работе? →
- Домой к фонарикам и фейерверкам отправились китайцы из Новосибирска →
- Михаил Уткин: Ты — мужчина видный, будешь Дедом Морозом →
В ночь с 31 октября на 1 ноября едва ли не весь мир отмечает Хэллоуин. Праздник считается неотъемлемой частью западной культуры и обладает огромной популярностью по всему миру. Однако не все знают, что в нашей стране есть свой, русский Хэллоуин — Велесова ночь. В этом материале мы расскажем об истории и традициях праздника.
Содержание:
- Кто такой Велес?
- Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
- Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
- Что нужно делать в Велесову ночь?
- Чего нельзя делать в Велесову ночь?
- Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
- Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
- День Лешего, или Ерофеев день
- Макоша-Пятница
- Иван Купала
Кто такой Велес?
PhotoMost/Depositphotos.com
Из названия понятно, что в эту ночь чествуют Велеса — одного из главных богов славянской мифологии. Его считали богом Трёх Миров, богом мудрости, благосостояния и чародейства. Известен был Велес и как хранитель и защитник домашнего скота, а также в целом птиц и животных.
Занимался он и покровительством людей — но только тех, кто «был норовом на него похож». Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен.
По преданию, бог Род выдумал и создал Велеса как уравновешивающую силу. Его задачей стало гармонизировать тёмную силу Чернобога и светлую силу Белобога. Для этого Велес много путешествовал по трём мирам: Яви — земному миру, Нави — подземному миру тёмных сил и смерти, и Прави — миру светлых богов и закона.
Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
Источник изображения: Henryk Siemiradzki, en.wikipedia.org
Велесову ночь недаром называют «русским Хэллоуином». Оба праздника отмечаются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Именно это время для славян имело особенное сакральное значение. Ноябрь почитался как врата в зиму, во тьму — это своего рода «умирание» природы. Считалось, что в последнюю ночь октября открываются двери между мирами.
Согласно легендам, в Велесову ночь Чернобог забирает у Белобога Коло (колесо) года — сакральный календарь. Так тёмная сила одерживает победу, на полгода погружая Явь в холод и тьму. Однако отчаиваться не стоит: спустя время уже Белобог победит чёрные силы, повернув Коло года к солнцу и свету.
Впрочем, назвать событие праздничным вряд ли можно. Велесова ночь имеет большое значение и полна торжественности, однако веселья как такового в ней нет. В эту ночь двери между тремя мирами открыты, и злые духи до самого утра могут беспрепятственно бродить по земной территории, а это, естественно, очень опасно.
Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
Источник изображения: arms-painting.narod.ru
Одно из главных сходств двух событий — дата празднества. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов.
Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы.
Что нужно делать в Велесову ночь?
Источник изображения: vtambove.ru
Поскольку праздник был прочно связан с верованиями славян, существовало большое количество рекомендаций о том, как стоит провести саму ночь и день перед ней.
Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный.
В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.
На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката.
С предками связана и ещё одна традиция Велесовой ночи: им обязательно нужно преподнести угощение. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.
Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.
При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.
В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду.
Чего нельзя делать в Велесову ночь?
Gordon Swanson/Shutterstock.com
Время, когда три мира практически сливаются воедино, полно рисков и опасностей, считали на Руси. А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.
Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной.
По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства.
Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить.
Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.
Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.
Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.
Устройте вечер памяти
Studio Romantic/Shutterstock.com
Вооружитесь старыми фотоальбомами и проведите вечер, рассматривая раритетные снимки. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки.
Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.
Организуйте тематический книжный клуб
Evgeny Atamanenko/Shutterstock.com
Посвятите вечер чтению. Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения.
Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи.
Пригласите родных на домашнее магическое представление
VCoscaron/Shutterstock.com
К этому варианту лучше всего подготовиться заранее. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление!
Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн (примерный перевод — «Закат лета»). Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve (англоязычное название Дня всех святых).
Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.
На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами.
День Лешего, или Ерофеев день
Источник изображения: mifolog.com
Этот праздник отмечается 17 октября по современному календарю. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят. Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри.
Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным.
Макоша-Пятница
Источник изображения: bitoflife.ru
Макошь — славянская богиня брака и рождения, покровительствующая женщинам. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.
А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь (по часовой стрелке) — как символ жизни. А внешний круг шёл противосолонь, то есть против часовой стрелки — как символ смерти.
Иван Купала
Источник изображения: lospet.ru
Один из наиболее известных и наиболее значимых славянских праздников. По современному календарю он отмечается 7 июля — в день, когда солнце «поворачивает на зиму» и день постепенно убывает, а ночь — прибывает.
Важными ритуалами торжества были очищение водой и огнём. Пламенем проверялась и прочность любовной связи — паре полагалось взяться за руки и прыгнуть через костёр. Если следом за влюблёнными вздымался сноп искр, а сами они не отпускали рук друг друга — быть их союзу прочным и долговечным.
На Руси верили, что всю праздничную ночь по земле гуляют духи, но на Купалу ни в коем случае нельзя прятаться от них в домах. Напротив, нужно не спать до самого утра и устраивать яркие и шумные гуляния.
Хэллоуин, Велесова ночь и иные языческие праздники — это наследие древней культуры. Так мы сохраняем память о традициях и верованиях наших предков или предков жителей других стран. Очень важно знать о предыстории и смысле каждого из торжеств. Но какой вариант вы бы ни выбрали для себя сегодня, главное — провести вечер с удовольствием в кругу любимых людей!
Источник фото обложки: u.9111s.ru
Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту
Письмо отправлено!
Проверьте электронный ящик
Веселись, ребятки, наступили Святки! Про веселые гуляния на большие Велесовы Святки всякий слышал. Нынче поведаем о страшной, темной стороне известного праздника. Расскажем об истоках обрядов на Велесовы Святки. Почему гадания нынче считаются особенно правдивыми, зачем гуляют по деревням ряженые в страшных масках, почему стараются парни и девушки, уж если отправились в гости, не возвращаться домой до рассвета? Велесовы Святки, ритуалы, обряды праздника неоднозначны. Вот какая память о древнем празднике хранится на Русском Севере.
Когда проводить обряды на Велесовы Святки?
Большими Велесовыми Святками называют двенадцать ночей до Водокреса. Выходит время праздника с 6 по 19 января. Иногда приписывают сюда ещё время с самого праздника Коляды, солнечного перелома. Обряды в конце декабря схожи с Велесовыми Святками: ритуалы предсказания, гуляния ряженых. Однако, волшебным временем почитают именно двенадцать ночей.
Называют праздник Велесовы Святки, потому что нынче Велес держит приоткрытой дверь меж мирами. Потому обряды на Велесовы Святки особо действенны, гадания точны. Однако, вместе с душами Предков, которые подсказывают, помогают, направляют, на Велесовы Святки приходят в мир Яви нечистые духи: шеликуны, святочницы, огненный змей и другие страшные существа. От них и защищают на Велесовы Святки ритуалы, проводимые повсеместно.
Магия славянских чисел: когда бывают Страшные дни, Велесовы Святки?
Сначала — о важных числах в мифологии славян. Вот наши северные приметы древнего Пинежского района, построенные на славянских числах три и девять:
- три раза по три (всего девять раз) надо читать заговор;
- снимаешь порчу — девять раз зачерпнуть воду по течению реки и умыться;
- если прилетела синка—трясогузка, значит через двенадцать дён (девять плюс три) надо ждать ледоход;
- если синки и ласточки улетают — река станет через двенадцать дён (девять плюс три);
- пала перва хвоя, пала втора хвоя, пала третья — через девять (трижды три) недель река пойдёт; на Егорьев день если заморозит, то еще сорок холодных утренников будет;
- cчиталось, что ближайших миров — три (Навь, Явь и Правь), а небес над нами — девять. Это уровни — слои мира Прави. Да и Навь, нижний Мир Духов состоит из девяти слоёв — уровней. Сакральное значение числа «девять» в славянской мифологии — число перехода одного в иное. Еще особое число в славянской мифологии — «сорок». Сорок — время, за которое Душа умершего достигает Нави, именно поэтому отмечают сороковой день смерти. За сорок дней до явления происходит его зарождение, это тоже надо понимать. За сорок дней до рождения ребёнка славяне проводили обряд, в котором звали Душу. Еще известно, что у славян было девять сторон света. Поделите их на сорок частей — получается окружность в 360 градусов.
Как распределяются славянские числа по году?
Давайте посмотрим на время, в котором мы ныне живём. В ночь с двадцатого на двадцать первое декабря две тысячи шестнадцатого года наступил Зимний Солнцеворот, народился младенец Коляда. В ночь с девятнадцатого на двадцатое марта две тысячи семнадцатого года подросший Коляда отдаст руководство солнечным светом Яриле, Богу весеннего Солнца. То начало зимней сказки, которая не сложится, если не помнить, что числа три, девять и сорок были у славян особыми, полными смысла.
Три дня праздника Коляды и после них проходит три раза по девять дней до Водокреса, время Больших Велесовых Святок, которому надо отдать три дня, с девятнадцатого по двадцать первое января. Потом проходит ещё раз три раза по девять — и наступает восемнадцатое—девятнадцатое—двадцатое февраля, праздник Починки. Вы, наверно, уже догадались, что проходит еще раз три дня по девять раз — и наступает праздник девятнадцатое—двадцатое—двадцать первое марта. Что это? Правильно! День весеннего равноденствия, праздник Ярило.
Магия славянских чисел солнечного календаря — всё те же три и девять.
Великий Велес, могучий Бог Магии и Мудрости почитался славянами, и многие праздники не обходились без славлений в его адрес. Именно в рассматриваемый период очень хочется отметить особое время почитания Велеса. От девятнадцатого января, праздника Водокреса, отсчитайте девять дней плюс три дня назад, получится шестое января, узнаваемое начало «страшных вечеров» Больших Велесовых Святок, которые длятся двенадцать дней, до Водокреса. Рассказать зимнюю сказку о страшных Велесовых Святках? Все знают, что Велес, могучий Бог, созданный Родом для особой роли, в эти дни держит дверь между Явью и Навью, миром духов.
Много написано о Велесе. Мы, в издательстве, не удержались, собрали северные сказки в целой книге, так и назвали «Трагедия Бога Велеса». Любим мы Велеса, почитаем Покровителем Севера. По мифам он где-то у нас вырос, между тремя дорогами, между тремя мирами. У нас, в нашем славянском интернет-магазине, наверно, как нигде в другом месте, много оберегов из кости со знаком Велеса. Хочу обратить внимание на то, что особо почитается в Велесе. Его необычная, даже для божественной сущности, способность к магии, к хождению между мирами — и в то же время, любовь к Яви, к нашему с вами миру. Велес здесь, он с нами.
Велес, который, по мифам, воспитывался Тёмным Богом Вием, чувствует себя среди страшных тёмных навий хозяином. Именно он может открывать, закрывать и придерживать дверь между Навью и Явью, выпуская в Явь Души Предков, чтобы они могли напутствовать ныне живущих. Время, когда празднуют Велесовы Святки у славян, является удивительным моментом, когда «дверь» меж мирами открыта. В вечера Велесовых Святок мы, как никогда близки к духовному миру Нави, можем воссоединиться со своим Родом, восстановить утраченное. Ворожные вечера, когда мы можем спрашивать Богов о грядущем и они, как никогда близко к нам подошедшие, могут приоткрыть нам тайну Грядущего.
Великие дни Больших Велесовых Святок заканчиваются Водокресом — сказочным днём, когда вода в открытых водоёмах становится особой, структурированной, как говорят сейчас учёные. Но об этом другая зимняя сказка.
Девять плюс три — страшные вечера Велесовых святок
Вернемся к 18—19—20 февраля. Праздник, известный как Починки. Думаю, что здесь кроется что—то особое, больно важное место на Солнечном календаре от занимает. Мне сейчас мало что известно об этом празднике. Поэтому проделаем знакомую уже операцию вычитания славянских чисел девять плюс три, получаем известный день начала Праздника малых Велесовых Святок, шестое февраля. Малые Велесовы Святки у славян длятся половину Больших Велесовых Святок, то есть шесть дней и заканчиваются известным днём Велеса, одиннадцатого февраля. Еще слыхала я зимние сказки о том, что малые Велесовы Святки начинаются днём, когда Макошь, Богиня Судьбы и Магии, устраивает суд над Мореной, за все подлости и бесчинства, которые та натворила за минувшие зимние дни, когда мир был в её власти. Правду ли сказывают, али нет, но то, что через сорок дней (!) от этого дня наступит Весеннее Равноденствие, день, когда закончится время Морены, и запылает её чучело везде, где славяне чтут природный календарь — правда! Одно могу сказать — и малые Велесовы Святки у славян почитаются как особые магические дни.
Магия славянских чисел — начало Велесовых Святок и суда Макоши над Мореной.
Вспоминаем, что после Праздника Починок, длящихся три дня, через двадцать семь дней (трижды девять!) начнутся Ярилины дни, праздник весеннего равноденствия. На равноденствие по обряду сначала чтят Велеса, потом его сына — Ярило. Как тут не держаться за астрономический календарь славян! Появляется в календаре смысл, ритм, красота!
Велесовы Святки: ритуалы гадания
Обряды предсказания на Велесовы Святки особо известны. Гадали, чаще всего, молодые девушки, желающие узнать о суженом-ряженом. Однако, проводили на Велесовы Святки ритуалы гадания не чуждые и парням, мужикам да жонкам. Сказывают, всё время, пока идут Велесовы Святки, ритуалом может стать обычное действие. Например, ложка, упавшая со стола, считалась дурным знаком, особо если упала развернутой углублением вниз, такую ложку нельзя было поднять и продолжить трапезу.
Для обряда гадания на Велесовы Святки особые правила ведали. Собирались для гадания в пустой избе, но чаще в натопленной бане. В обряде гадания участвовало непременно нечетное число человек: три, пять или семь. Прийти в избу старались до захода солнышка, а обряд предсказания начинался, когда стемнеет. Девушки на Велесовы Святки в ритуале гадания распускали волосы, одевали чистые белые рубахи без пояса, снимали обереги и металлические украшения. Чертили обережный круг кочергой или обгоревшей лучиной: выйти за круг нельзя до самого окончания обряда.
Велесовы Святки: ритуалы изгнания худа
Большие Велесовы Святки – ночи волшебные, да опасные. Потому проводили на Севере обряды изгнания худа, защиты от нечистых духов. Вечером собирались на деревенской улице ряженые, да не по одному человеку – целой артелью. О ряженых северные бабушки так говорят:
«Старина это большая, когда наряжонками ходили»
«Ряжение сейчас для баловства, а раньше такой обряд был, обязательно это было»
Обряд ряжения на Велесовы Святки
Как выходит, что на Велесовы Святки ритуал ряжения почитают большой стариной, коли и сейчас мы помним ряженых, колядующих даже в городах? Встарь ряженые да колядовщики не одно и то же. Ряженые, Окрутники, Нарятчики, Рядихи — так называли людей в страшных масках, показывающих традиционные сценки. На Велесовы Святки ритуалы ряжения такие были: шумели, гремели посудой, наряжались в медведя, черта (шиликуна, как зовут его на Севере), мазались сажей:
«(У ряженого) морда вся в саже. Руки в саже. Прыгал. Подбегает целовать, девок хватал»
Рядились и домашним скотом, по поверьям, именно в него вселяется нечисть. Весело, с шутками, песнями, танцами ряжены проводили важный обряд на Велесовы Святки: помогали отогнать от избы, где собралась молодежь, настоящих нечистых духов, заменить их переодетыми людьми. Иначе худо может случиться:
«…по поверью пинчужан на вечерку, затянувшуюся далеко за полночь, прибежали черти в виде маленьких людей на конских ногах».
Особенно уберечь старались молодых девушек, ведь на Велесовы Святки появляется нечистый дух, которого звали огненным змеем. Сказывают, приходит он в избу к девушке в образе красивого парня, а то вовсе любого ей молодца. Сохранили былички упоминание и о других нечистых духах, которые помогают огненному змею:
«Оборотень святками является в виде девушки, чтобы заманивать девушек, сводить с парнями, которые угощают девушек…»
Северная сказка о Велесе
Поговорим ещё немного о Велесе, Боге Магии. Как Велес выглядел, что знаем мы из мифов, традиций, северных быличек? Сказывают, что оборачивался медведем, что была у него шкура с рогами быка. Примерно так выглядели жрецы Велеса, когда надевали ритуальные одежды. Почитание Велеса было одним из самых распространённых, от Севера, до юга. Даже ныне в Болгарии в праздничных обрядах участвуют двенадцать «старцев», одетые в меховые костюмы, скотские, звериные маски, обвешанные по поясу коровьими бубенцами боталами. Старцы (суркавары) сходились на обрядовой действие из разных деревень, устраивали заклинательные обряды и сражения. Возможно, именно так, в живописных звериных шкурах, выглядели когда-то в древности жрецы Велеса?
Очень похоже на йети, которые появляются у нас на Севере, родине Велеса — очередная зимняя сказка?
Не так ли выглядели жрецы Бога Велеса?
Велесовы Святки: ритуал проводов святок
Перед Водокресом проводили обряды проводов Велесовых Святок, запирая двери меж мирами. Хозяйки собирали солому, лежавшую на полу в избе, где проводили ранее святочные вечерки да гадания, и сжигали её. Такую солому нельзя было собирать ранее все Велесовы Святки, только в последний день её выносили из избы.
Проводили обряд изгнания нечисти: когда только в своем дому, когда всем селом. Прогоняли шеликунов, святочниц да других духов шумом, размахивали кочергой и тяжелой сковородой, стучали в сковороду. В избе особенно старались выгнать нечисть из каждого угла, ударяя по воздуху кочергой.
Сохранились описания обряда изгнания сестер-Лихоманок, духов болезней. На Велесовы Святки ритуал изгнания хворей проводила бабушка-знахарка или повитуха. Знахарка на утренней зоре мыла притолок солью, золой да углем, после чего вытирала чистым полотенцем. Обряд старались сохранить в тайне, особо от мужчин, которые не должны были видеть ритуального действа.
Надеемся, не слишком сильно напугали мы вас Велесовыми Святками, ритуалами древнего праздника и описаниями нечистой силы? Ведь Велесовы Святки всё же любимый в народе, веселый праздник. Давайте встретим его по старинному обычаю!
С пРазДником, люди добрые!
Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»
Узнайте, каким был праздник Самайн (Самхейн) у славян и отмечали ли День духов наши предки. На самом деле Хэллоуин — не такой уж чужеземный праздник. У него имеются и славянские корни.
В статье:
Самхейн у славян — Велесова ночь
В современном обществе принято считать, что праздник Хэллоуин — чуждый русскому человеку своими традициями, не соответствует славянскому менталитету и, в целом, может только очернить репутацию гражданина. Его празднование не одобряет церковь, священники называют ночь Самайна праздником демонов и бесов, который должен вызывать у верующего человека только отвращение. Впрочем, подобным образом церковь всегда отзывалась о языческих праздниках. Только часть славянских праздников была христианизирована, а боги и духи заменились святыми из христианского пантеона.
Впрочем, приверженцы славянской веры тоже привыкли считать, что Хэллоуин — чужеземный праздник, которому нет места на русской земле. Это не так. Славяне отмечали Самхейн, только название наши предки дали ему иное — Велесова, или Марина ночь. 1 ноября по славянскому календарю наступает Марин день. На самом деле этот праздник имеет не только ирландские и американские корни, наши предки тоже знали о нем.
Самайн во всех странах был языческим Новым годом, и по важности он занимал одно из главных мест в календарях разных стран. Славяне называли эту ночь чародейной. На стыке дат 31 октября и 1 ноября Белобог передает Коло Года Чернобогу. Он же берет на себя управление миром на зимнее время. Врата Нави открыты до крика первых петухов, и усопшие родственники могут навестить своих близких только в эту ночь. Культ предков занимал особенное место в жизни наших пращуров. Их почитали, к ним обращались за помощью в трудные времена, у них просили защиты.
В конце октября на протяжении недели почти до наступления Самайна славяне отмечали первые Осенние Деды, или Навью седьмицу. Так назывались дни поминовения предков. 28 октября был праздник под названием Осеннее Макошье, в честь богини Макоши. Вода закрывает свои чертоги до весны, или, говоря более понятным для современного человека языком, замерзает на зиму. Земле с этого дня полагается отдыхать до посевных. После Самхейна у славян наступала еще одна поминальная седмица — вторые Осенние Деды.
Самхейн у славян был праздником наступления зимы и смерти, которая была отражением гибели природы, которая обязательно проснется с приходом весны. Зима всегда ассоциировалась со смертью в древности, ведь выжить в холодное время года еще несколько сотен лет назад было сложно. Жизнь появляется из смерти, и это находит отражение в легендах славян и других языческих народов.
Велесов день — есть ли связь с Самайном
Велесов день — это славянский праздник, который отмечается в феврале. Славянский Самайн же отмечается тогда же, когда его празднует весь мир — в ночь с 31 октября на 1 ноября. Ничего общего, кроме божества, которое имеет отношение к сути этих дней славянского календаря, у этих праздников нет.
Велесов день полагается отмечать 28 или 11 февраля — различные предания предлагают различные даты. Часть славянских общин России отмечает этот праздник в любую дату между этими числами, которая выпадает на выходной день. Так делают для удобства, ведь современный человек больше привязан к дням недели, чем наши предки.
Велесов день очень похож на Масленицу — «Велес рог с Зимы сшибает». В старину разыгрывались шуточные бои между повелительницей холодов Мореной и Велесом. Последний, разумеется, выходил победителем. Традиционными угощениями служила медовая выпечка, а также молочные продукты. Говядину в этот не ели, почитая вскормившую Велеса священную корову Земун. Так, ночь Велеса отмечает начало зимы, а день Велеса — ее завершение.
Ритуалы на Самхейн
Велесова ночь традиционно считалась самым подходящим временем для различных испытаний и посвящений — обрядов, через которые проходили молодые маги. Им приходилось спускаться в подземелья своего подсознания, чтобы победить страх — только так можно обрести магическую силу. Это время для перехода на новый уровень и очищения от прошлого. Кроме этого, в ночь Самхейна легче всего получить помощь или благословение умерших предков — по легендам, они присутствуют рядом с живыми в это время.
В целом, в мифологии большинства народов мира Самайн назван особым днем для колдовства. Ритуалы на Самхейн имеют огромную силу. Но следите за тем, чтобы ваши недруги тоже не воспользовались этим знанием. В старину была известна плохая примета — найти оставленный мусор на своем пороге. Она предвещает ссоры, наведенные врагами. Самые сильные рассорки делаются именно на мусор.
Практически всегда ритуалы на Самхейн связаны с избавлением от ненужного. Для того, чтобы провести такой обряд, подберите личные вещи, которые вам больше не нужны. Они должны символизировать то, от чего вы желаете избавиться, то, что мешает начать новую жизнь. К примеру, одежда большого размера может символизировать лишний вес. Кроме этого, нужна коробка, в которую все ненужные вещи поместятся. Цвет и материал коробки значения не имеет. Потребуется также фиолетовая свеча и колокольчик — важный магический атрибут каждой ведьмы.
Обряд избавления проводится в первые минуты нового колдовского года, который наступает в полночь между 31 октября и 1 ноября. Поместите ненужные вещи в коробку и запечатайте ее воском фиолетовой свечи. После этого три раза позвоните в колокольчик и произнесите:
Духи этой особой ночи возьмите былое и мне внемлите, вреда не желаю, а только молю о будущем, чтобы цвело и сияло. Да будет так!
Заклинание нужно говорить три раза, между произношениями звоните в колокольчик — его звук изгоняет зло. Наутро коробку с вещами нужно закопать подальше от дома, в малолюдном месте.
Как провести ночь Самхейна по славянским традициям
Велесова ночь была семейным праздником. Обычно отмечание проводилось в форме застолья, где находилось место не только живым, но и усопшим. Обязательно выставьте лишние столовые приборы для духов, которые пожелают вас посетить. Полагается угощать и домового — порадуйте лишний раз защитника дома и семьи.
За столом, по большей части, разговаривали о деяниях усопших предков, рассказывали семейные байки и легенды, передавали опыт новым поколениям. Обсуждение всегда начиналось с самого старейшего предка, о котором известно, и заканчивался на последнем умершем члене семьи. Вспоминали без сожалений, скорее, с гордостью, а новые поколения — слушали с любопытством и думали, что же скажут о них через несколько десятков лет. Говорят также обо всем, что случилось за год – ведь усопшие родственники об этом не знают, а послушать, как живут живые, им интересно. У них можно попросить справедливого наказания для врагов, если таковые имеются, но нельзя просить мести — отдайте недругов на суд мертвых, пусть Боги решают их судьбы.
Приглашать предков за праздничный стол может только хозяин или хозяйка дома. По славянской традиции это делается перед началом трапезы:
Деды, приходите, с нами пейте, ядите.
После окончания праздничной трапезы хозяин дома должен проводить духов усопших такими словами:
Прощайте, Деды, идите, с собой беды (болезни, нищету и т.п.) заберите, нас долго ждите.
Перед праздником наши пращуры ходили в баню. Впрочем, делали они это практически перед любым особым днем календаря. Славяне считали, что духи предков тоже пожелают попариться в бане, и оставляли для них ведро чистой воды и новый веник. Кроме этого, перед праздником Духов обязательно убирали дом и избавлялись от старых вещей, которые уже отработали свой срок.
Ни один славянский праздник не обходился без большого костра. Вокруг костров жители поселений водили хороводы, через них прыгали для очищения от негатива, который скопился со времени прошлого огненного праздника. Хождение по раскаленным углям — еще одна славянская традиция, о которой потомки практически забыли. Эта традиция требует силы воли и крепких нервов, зато она дарит очищение даже от сильных порч и смелость. На Велесову ночь начало огненных забав приходилось на дозакатное время, а ближе к ночи расходились по домам праздновать в кругу семьи.
Существует славянская примета на День Духов — нужно подать каждому, кто попросить милостыню или еду. Под видом нищего может скрываться кто-то из усопших родственников. В дом отказавших в деньгах или угощении нищему, по преданиям, приходит беда. На подоконник было принято выставлять горящую свечу, которая служила маяком для духов, которые должны были найти дома, в которых проживают их близкие.
В целом, не стоит считать Самхейн чуждым американским праздником, который не способствует развитию духовности русского человека. Этот праздник под иным названием отмечали славяне. Их традиции очень похожи на те, которые были в ходу в странах Европы до прихода христианства.
Вконтакте
Одноклассники