Праздники обряды башкирского народа

Содержание

I.Введение…………………………………………………………………………….3

1.Цель
исследования……………………………………………………………………3

2.Актуальность……………………………………………………………………….3

II.Основная
часть…………………………………………………………………….5

1.Что такое обычай?……………………………………………………………………………………….5

2.Пробуждение природы в
обрядах башкир……………………………………….6

3.Башкирские праздники,
связанные с природой…………………………………..7

III.
Заключение ……………………………………………………………………..13

1.Список
литературы……………………………………………………………….15

2.Интернет
ресурсы……………………………………………………………………15

IV.Приложение……………………………………………………………………..16

Введение

В мире, наверное, нет народов, у которых не
было бы праздников. Не являлись исключением и
башкиры. Важное место в жизни башкир, наряду с семейными обычаями и обрядами,
играли народные праздники (байрам), которые сопровождались массовыми гуляньями
и развлечениями. Мы, учащиеся ООШ с. Бекетово , нам очень интересно было узнать
о башкирских праздниках и их месте в календаре.

Актуальность данной темы очевидна,
так как народные праздники — неотъемлемая часть культуры любого этноса. В них
отражается образ жизни, история культуры, традиционное мировоззрение.

Перед своей работой мы поставили цель:
составление календаря башкирских праздников.

Для решения поставленной цели мы сформулировали
задачи исследования:

подобрать и проанализировать литературу по теме
исследования; подробнее познакомиться с традициями башкирского народа; узнать,
какие башкирские праздники существуют; провести анкетирование учащихся и
родителей о башкирских праздниках;

составить календарь башкирских праздников.

 Объект исследования: башкирские
праздники.

Предмет исследования: башкирские
праздники.

Для решения поставленных задач были использованы следующие
методы исследования: анализ и обобщение литературы по исследуемой теме;
прослушивание аудиозаписей музыки, просмотр видеоматериалов;

анкетирование учащихся и родителей о башкирских праздниках;
составление календаря башкирских праздников; ознакомление учащихся школы с
башкирскими праздниками;

Базу исследования составили обучающиеся 5-9-х классов и
родители ООШ с. Бекетово.

Теоретическая значимость исследовательской
работы заключается в систематизации знаний по исследуемой проблеме,
ознакомлении учащихся и родителей с башкирскими  праздниками.

Основная часть.

1.    
Что такое обычай?

ОБЫЧАЙ (йола, гэрэф-гэзэт), прочно установившиеся
в определенной общественной среде, правила поведения людей, соблюдаемые в силу
привычки и общественного мнения. Возникнув в глубокой древности, обычай играет
в родовом и раннеклассовых обществах  роль основного регулятора отношений между
людьми, служит средством приобщения людей к социально-бытовому,
производственному опыту, культурным и моральным, и морально-этическим ценностям,
способствует сплоченности этнического (народ, племя) и социальных (класс, проф.
гр.) общностей. В период формирования государства  многие  обычаи  входят в
систему правовых норм, поэтому роль и значение обычая ослабевают. Часто обычаи
отождествляют с обрядом, однако обряд является его ритуально-эстетическим
оформлением. Обычаи различаются по степени обязательности: во многих обычаях
участие отдельных людей было необязательным или варьировалось в зависимости от
конкретных обстоятельств, в то время как другие обычаи были обязательны для
всех членов общины. Эти обычаи, с выраженной нормативной определенностью и известные 
в литературе под названием юридические, входят в систему обычного права. У башкир содержание
обычай, игравших большую роль в общественной жизни на протяжении всей истории
народа, обусловлено особенностями кочевническо-скотоводческого, а затем и
земледельческого хозяйственно-бытового уклада и культурно-этническим наследием.
Обычаи охватывали различные стороны жизни: производственную  деятельность,
общественный и семейный быт, религию. Значит, место в системе обычаев занимали праздники календарные (каргатуй, сабантуй, йыйын)
и обряды (вызывание дождя или ясной погоды). Рядом обрядов сопровождался выезд
на летовку, начало и завершение весенней пахоты и сева, существовали обряды,
связанные с получением приплода, сбором урожая, с пчеловодством и охотой.
Большим комплексом обрядов сопровождались заключение брака (брачный сговор, никах, свадьба,
передача калыма и
приданого, проводы невесты и встреча молодой жены, шествие к водному источнику
и др.), рождение ребенка, похороны и поминки. Обычаи регулировали
взаимоотношения в семье (половозрастное разделение труда, отношения между
взрослыми и детьми, мужчинами и женщинами), соседями (курше хаkы — «право соседа») и др. Ныне по-прежнему живут
видоизменяясь традиционные, культурно-бытовые  и семейные обычаи, например,
помочь, гостеприимство и др., оживают религиозные обряды. Появились и развиваются
новые семейные, профессиональные обряды, стало традиционным проведение
общегосударственных праздников.

2.Пробуждение природы в
обрядах башкир

Крупные сезонные празднества «Каргатуй», «Нардуган», «Навруз»,
«Сумбуля» являют собой духовную и материальную основу масштабной единицы
летоисчисления Года — Йыл. Выстроенные в четкой хронологиии естественной
структуре, эти праздничные обряды являют собой своеобразное древо периодизации
и материализации Времени, паспортизации обитаемого пространства и места. Между
тем, если бы не было органичных связующих звеньев — малых форм обрядов —
праздничная циклизация Года как таковая не сохранялась бы столь много веков как
организующая быт и досуг модель жизни башкира. В этой связи особый интерес
представляют проводимые внутри крупных сезонных праздников обряды, по своему
замыслу проводящие идеи, функции созидания и укрепления макрокосмоса,
приветствия новых циклов.  
          Эти обряды не имеют знакового сезонного значения, не связаны с
солнцестояниями или равноденствиями, по масштабности организации и структуре
уступают большим празднествам. Однако именно в этих малых праздниках заложена
идея санкционирования значительных, видимых движений жизни живой
Природы-матери, обозначены многовековые жизнесмысловые ценности зависимости
жизни человеческой от жизни внешней среды. Особенно насыщен в этом плане
весенний период — время, в котором происходит большинство событий, визуально
демонстрирующих оживление Природы     после      зимней     временной     смерти. 
 Это  обряды «хождения за талой водой», «проводы ледохода», «наступание на
черную землю», «выход на первую зелень», «приход неба», «первый гром»  и т.д.
          Основной ритуалообразующей идеей во всех этих обрядах являются
события из жизни живой Природы, переживающей весной видимые человеческому глазу
перемены. Потому появление талой воды, ледоход, появление черной земли из-под
снега, первая зелень, первый гром, первый зов птиц (ворон, грачей, кукушек,
скворцов) воспринимались как сакральные знаки оживления Природы-матери. Они
праздновались как способы социализации нового молодого Года (как рожденного
дитя) и получения прав человеком войти в очередной виток новой прекрасной  Жизни. 

Будем внимательны и искренни по
отношению к дыханию, становлению и каждому новому движению Природы-матери:
появлению первой зелени, черной земли, прилету птиц. Проводим вместе лед и с
ним печали, обновим эмоции и возрадуемся раскатам первого грома, произнося
благопожелания.                

3.Башкирские народные праздники, связанные с
природой

НАУРУЗ (наурыз), праздник Нового года по
солнечному календарю, совпадающий с днем весеннего равноденствия, распространен
среди ирано-язычных и тюрко-язычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии,
Ирана, а также среди башкир и татар. Башкиры унаследовали его у ирано-язычных
племен которые обитали в долине рек Яик (Урал), Сакмара примерно в 7 в. до н.э.
В науруз каждая семья варила из круп злаковых культур ритуальную пищу, которой
угощали гостей и всех желающих. Во время Науруза взрослый предводитель,
специально назначенный обществом учредитель праздника, вместе с юношами
организует хождение по дворам. Они прославляют хозяев за домовитость, щедрость,
после чего получают продукты для общей трапезы, вышитые изделия для награждения
участников состязаний в беге, борьбе (курэш), скачках, а также певцов, сэсэнов,
кураистов, думбыристов, танцоров, мастеров горлового пения (узляу). В Науруз
обязателен ритуал посещения стариков для получения благословения (фатиха).
Обряды, совершаемые в Науруз, призваны задобрить природные силы и духи предков
для достижения благополучия.
          КАРГАТУЙ, башкирский праздник весенне-летнего цикла, известен
в центральных и восточных районах Башкортостана, в Зауралье. Традиционно
праздник устраивали с наступлением весны. В Западном и Югo-Западном
Башкортостане его проводили за день до сабантуя, в нем участвовали главным
образом женщины и подростки, но могли присутствовать и мужчины. Праздник
начинался с молений на кладбище, иногда сопровождался жертвоприношениями. В
ходе праздника молодые женщины, девушки
устраивали импровизированные представления с песнями, танцами, играми.
Распорядительницу праздника называли алсабыр или юлбарсы. После общей трапезы
участницы оставляли остатки ритуальной каши на пнях деревьев, камнях с благо
пожеланиями к птицам. У юго-восточных и горных башкир каргатуй почти всегда
устраивали на ближайшей горной вершине. Во время празднества деревья наряжались
цветными шалями, бусами и другими украшениями, выставлялись молочные продукты;
мальчики имитировали карканье птиц. У западных башкир обряд был исключительно
подростковым. Истоки праздника лежат в архаичных пластах верований: культе
птиц, ранней форме культа тотемич. предков. Возможна двойная интерпретация
праздника: «воронья свадьба», «воронья каша», т.к.
возникновение связано с культом вороны, и «грачиная свадьба»,
«грачиная каша», что обусловлено изменением характера обряда,
ставшего своеобразной встречей весны.
          ЗА ТАЛОЙ ВОДОЙ.    Хождение за талой водой
устраивалось обычно 19—20 марта, перед весенним равноденствием. Считалось, что
вода в этот момент особо целебная. Взяв с собой еду, белые напитки, ведра на
коромыслах, женщины шли за талой водой. Обычно это было место, где быстро
открывалась земля от снега, а в снежной яме собиралась чистая талая вода.
Первой воду брала самая старшая или многодетная женщина. Вначале приветствовала
воду: За талой водой пришли,

За долей пришли!

Зачерпнув воду в
ведро, начинала мыть лицо, руки, затем произносила благопожелания. Все
повторяли за ней эти действа. Закончив омовение, начинали мыть ведра,
коромысла, принесенную с собой стирку. После устраивали увеселения, игры.
Уходя, под деревья и в лунку, откуда брали воду, сливали белый напиток (айран,
катык) или кусочки хлеба: так благодарили духа, хозяина места. С укреплением
ислама закрепляется обряд молитвословия, который до и после омовения этой водой
совершали абыстаи или женщины, читающие намаз.

Принесенной с поля талой водой мыли, чистили все: дом, посуду,
выстирывали паласы, одежду; обрызгивали этой водой скотный двор, хлев, примечая
к плодородию, достатку, белили стены, печку, баню. Соблюдалось правило: на
каждый случай приговаривали: Из талой воды чай! Из талой воды баня! Топили
баню: все должны были помыться этой водой, чтобы «быть здоровыми, сильными». 

Целители произносили заговоры воде и лечили детей, больных
лихорадкой, кожными заболеваниями. Из этой воды кипятили чай, ее использовали, когда
пекли блины, варили кашу и созывали друг друга в гости, пели песни, произносили
благопожелания, поздравляли друг друга с наступлением весны.

Сакрализация талой воды имела широкие ареалы, праздник отмечали
почти все этнические группы. 

Таким образом, вода, связывающая смерть (таяние снега) и жизнь
(новые лучи солнца) приобретала ценностные магические свойства. Потому она
функционально использовалась в бытии башкира.

        КУКУШКИН
ЧАЙ, башкирский обряд весенне-летнего
цикла. Распространен в Южном Башкортостане и в Зауралье. На востоке
Башкортостана (Учалинский р-н) известен под названием «йома сэйе» («чай, в
пятницу»), в северных районах РБ и в Пермской области — «сэйесмэ»
(«чаепитие»). Кукушкин чай представляет собой своеобразную встречу
весны и приходится на так называемый месяц кукушки. Традиционно кукушкин чай —
это коллективное чаепитие, сопровождающееся играми, песнями, плясками,
гаданиями. Жители деревни собирались на чаепитие в определенном месте (на
берегу реки, на склоне горы), или каждая хозяйка устраивала угощение на лужайке
перед домом. Считалось, что чем больше радушия окажет хозяйка, тем
благополучней сложится год для ее семьи. Кукушкин чай так же, как и каргатуй,
восходит к архаичным верованиям и обрядам, связанным с почитанием
         Праздники Нардуган. Самый
длинный и самый короткий день в году отмечали праздниками как летний Нардуган так и зимний
Нардуган.
        Летний нардуган. В эти дни (25
июня-5 июля) особенно бережно относились к природе. Нельзя было охотиться,
ловить рыбу, резать скотину, пилить деревья. Но почему-то именно в эти дни
заготавливали лекарственные травы. В водоемы бросали цветы 77 видов в надежде
на теплое хорошее лето. С тех пор как появился этот обряд, начали проводить и
праздновать дни цветов. 
Нар – солнце, дуган – день рождение солнца.
Запрещено: ловить, резать скот, пилить деревья, разорять муравейники.Во время
праздника бабушки учили собирать лекарственные травы. Главное блюдо праздника
овощные супы.
           Зимний нардуган (начинался 25 декабря и продолжался неделю). В
преддверье Нового года, 12 девушек напоминающих 12 месяцев года организовывали
игры. Народ собирался смотреть представление. На вечере каждый мог показать
свой талант, играли в разные игры. Самой интересной считалась игра «Колечко». С
началом этой игры парни и девушки гадали, что будет в будущем году. Зимний
Нардуган совпадал с первыми днями зимних холодов с 25 декабря по 5 февраля.
Главный герой был Селле бабай – теперь Дед Мороз. Праздник
Нардуган проводился в конце года, когда световой день начинает увеличиваться.
Несмотря на зимний день, в каком либо доме все собираются. Каждый приносил
угощенья – мясо, крупы и т.д. Главное блюдо – мясо. Избирался юлбарсы – путеводитель. Дети
ходят из дома в дом приглашают всех, желают пожелания, специально придуманные
заклички. Хозяева угощают их. Когда в доме кончалось все угощения, устраивали
на улице игры. Девушки гадали за кого замуж пойдут. На следующий день
начинаются хождения по гостям из дома в дом.

Праздник
щавеля. Этот
праздник проводится весной. Как природа подарила первую пищу. Этот обычай весны
на первые плоды природы – щавеля.
У человека тоже есть такое время, когда
впервые появляется первый зуб, первое слово, первый шаг, впервые садится верхом
на лошадь и т.д. – все это принимается, как праздник, так и у весны есть первые
плоды, первый снег, дождь, гром, радуга и т.д. – которые закреплены обычаем.
Поэтому дикий лук, щавель, дикую редьку, борщовку когда весной впервые
пробуешь, выражаешь благодарность природе. Когда первый раз ходили за щавелем,
нас угощали бабушки. В суп из щавеля клали еще и яйца, чтобы было вкуснее. И
мы, дети, с удовольствием ели, такой суп. После этого бабушки с нами
организовывали игры, — говорит Ханнан Байбулдин из деревни Саитбаба Гафурийского
района. 
— Доставляя удовольствие детям – получаю
благодарность от них,- говорила бабушка из Баймакского района. Взрослые так
благодарили Весну, Осень, Лето за те продукты питания (растения), которые
получали от природы. Так же «суп из дикого лука» и «дикой редьки» посвящены
благодарению природы за первые растения для пищи. Если поешь первую зелень
весны, то не болеешь. Шесть майских трав спасают от шестидесяти болезней; —
говорили предки. 
        Народ ценил пользу лекарственных трав,
ягод, плодов деревьев которые дает матушка-земля, природа. Крапива от сердечной
боли, девясил от желудка, кора березы –от боли суставов. От голода, засухи и
бедствий людей спасала природа, а в праздники природа радовалась вместе с
народом. От завоевателей, войны — дети, старики, женщины спасались в лесах,
степях и пещерах. 
Природа и нас охраняет, защищает, открывает
свои секреты, рассказывает про Шульган, Аркаин Таналык. Природа до сих пор тебя
не продала, и ты ее не продавай, дитя, тогда тебе повезет. Изучай ее язык, пой
и говори ее словами. Когда празднуешь на природе Матушки-земли не оставляй за
собой мусор, не обижай Матушку-землю, небо, воду, природу – сколько бедствий
видят люди Земли. Мать природа – Жива, ведь она растет, цветет, стареет,
плачет, смеется, умирает, а потом опять растет.

Заключение

 В ходе исследовательской работы мы узнали
много о традициях, обрядах, праздниках башкирского народа, связанные с
природой. Узнали о том, что древние башкиры вели летоисчисление по мусалям (мэ-
сэл) — 12-летним циклам, каждый год которого имел свое название. С каждым годом
цикла были связаны приметы и поверья. Узнали названия месяцев по календарям,
бытовавшим у башкир. Мы узнали о годовом цикле календарных праздников у башкир.

К весенним праздникам относятся: Науруз,
праздник ледохода, Каргатуй,

За талой водой.

К летним: девичьи игры (кыззар уйыны), «девичьи
горы (кыззар сыгыу), йыйын.

К осенним: посиделки (кис ултырыу), праздник
зерна — ашлык байрамы, аулак и урнаш.

К зимним: помочь по заготовке гусей, — угощение
по случаю забоя скота, Нардуган.

Подобрав и проанализировав литературу, по теме
исследования выяснили, что народные праздники башкир складывались в течение длительного
времени. В них нашли отражение различные стороны духовной и материальной
культуры. В практической части исследования мы провели работу по достижению
нами цели — узнать какое представление имеют родители и учащиеся о башкирских
праздниках.

Проведенное нами анкетирование показало:
учащиеся и родители хорошо знают о таких праздниках как сабантуй, помощь по
заготовке гусей, о Каргатуе; имеют представление о празднике ледохода,
кукушкином чае; вообще не знают такие праздники башкирские праздники как: Науруз,
Нардуган, аулак, йыйын, обряд пожеланий;

хорошо знают о происхождение сабантуя и помощи
по заготовке гусей;

единственным праздником, который посетили и
родители, и учащиеся — это сабантуй.

Проанализировав результаты можно сделать вывод:
в семьях нет устоявшихся традиций, обычаев, родители не знают и не интересуются
своими корнями. Мы считаем, что в районе и школе мало внимания уделяется
башкирским праздникам, традициям. Мы должны знать свои корни, национальные
традиции. Ведь именно в семье создаются не только необходимые общечеловеческие
нравственные и культурные традиции, обычаи, ценности, но, что особенно важно, и
собственно семейные ценности, реликвии. Они отражают этнические, бытовые,
национальные, исторические особенности народа, особенности менталитета,
самосознания. Она является хранительницей обычаев и традиций. Ибо огромная роль
в воспитании подрастающего поколения в семье принадлежит прогрессивным по
характеру и назначению, семейным обычаям и традициям. Эта особенность
характерна для башкирской семьи, где нравственному воспитанию молодого поколения
отводилась важная роль.

Таким образом, поставленная нами цель — узнать
какое представление имеют родители и учащиеся о башкирских праздниках,
достигнута.

Считаем наше исследование нужным. В дальнейшем
планируем разработать и провести совместно с родителями внеклассное
мероприятие.

Список литературы

1. Башкирское
народное творчество. Обрядовый фольклор. Сост., автор вступ.сл. и комментариев
Р.А.Султангареева, А.М.Сулейманов. — Уфа, 2010.С.212. 

2.
Башкирское народное творчество. Обрядовый фольклор. Т.I (Сост., авт. вступ.
слова и коммент. Р.А.Султангареева, А.М.Сулейманов) — Уфа: Китап, 1995. 550 с. 

3. Башкортостан: Краткая
энциклопедия. — Уфа: Научное издательство «Башкирская энциклопедия», 1996

4.  Надршина
Ф.А. Исторические корни башкирских преданий и легенд//Башкирский фольклор:
исследования последних лет. — Уфа, 1986. С.21—24.

5. С.Н. Шитова, Ф.Ф.
Фатыхова Уфа, из-во «Научная энциклопедия», 2002

Кузбеков Ф.Т. «История
культуры башкир». Уфа: Китап, 1997

6. Руденко
С.И. Башкиры. Историко-этнографические очерки. М.-Л., 1955; Бикбулатов Н.В.
Башкирский аул. Уфа, 1969;

7. Валеев
Д.Ж. Нравственная культура башкирского народа: прошлое и настоящее. Уфа, 1989;

8. Бикбулатов
Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Семейный быт башкир XIX-XX вв. М., 1991.

Интернет
ресурсы

«История
и культура Башкортостана» http://www.bashculture.ru/

Башкиры
[электронный ресурс] //www.wikipedia.ru

Древний тюркский народ, башкиры, смогли за свою многовековую историю сохранить многие традиции, язык, обряды. Башкирские праздники представляют собой сложную смесь языческих и мусульманских истоков. На культуру народа повлияли и годы существования в составе Российской империи и советское прошлое. Расскажем об основных праздничных традициях башкир и их особенностях.

История башкирского народа

Многие древние источники упоминают о народе, проживающем на Южном Урале, занимающемся разведением скота и тщательно охраняющем свои территории. Историки полагают, что это и есть башкиры. Документированные источники подтверждают, что уже в 9 веке на склонах Уральских гор неподалеку от Волги, Камы и Тобола проживал самостоятельный народ. Башкиры говорили на собственном языке, поклонялись силам природы и многочисленным богам, не были агрессивным захватчиками, но яростно охраняли свои земли. К 9 веку началась постепенная исламизация народа, но старые языческие традиции гармонично вплетались в новую религию.

Единого обращения народа в мусульманство не происходило, это была мягкая замена существующих верований новыми правилами и обычаями. В 9 веке часть башкир переселилась в Венгрию и со временем стала частью венгерской народности. Уральские башкиры в 13 веке активно сопротивлялись татаро-монгольскому нашествию и получили право на автономию. После распада Золотой Орды башкиры входили в состав нескольких ханств, а с середины 16 века началось постепенное включение в состав Российской империи.

Сначала башкиры запада и северо-запада стали подданными русского царя, а позже и весь народ принял российское подданство, но сохранил право на свой уклад, язык, веру. Но дальнейшая жизнь народа не была совсем благополучной. Многие русские цари пытались лишить башкир их привилегий, это вызывало ожесточенное сопротивление. Но вся последующая судьба этого народа была связана с Россией.

Культура и традиции

Длительная и сложная история сформировала уникальную башкирскую культуру. Этот народ изначально вел полукочевой образ жизни, и это повлияло на его бытовые привычки. Мусульманство в значительной мере сформировало этические базовые принципы. У башкир главными всегда выступали родственные отношения, они окружены огромным количеством правил и обрядов. Старшее поколение окружается большим почетом и играет важную роль в жизни всего рода. Образ жизни народа повлиял на формирование культуры.

У башкир, которые долгое время существовали как бесписьменная культура, сохранился очень богатый и сложных эпос, который рассказывает о появлении народа и его героях. Башкирские традиции и праздники вобрали в свою структуру и идеологию не только мусульманские обычаи, но и древние языческие, тотемные представления. Башкиры — очень гостеприимные и миролюбивые люди, это стало следствием долгого сосуществования народа с самыми разными соседями, татарами, русскими, булгарами, монголами, казахами и со всеми нужно было наладить отношения. Поэтому башкиры до сих пор считают, что нужно уметь поддерживать мир со всеми и уметь договариваться с ними. При этом народ сохранил свою идентичность и гордость, не уступая никаким давлениям извне.

Праздничные и бытовые обряды

У башкир существует четкое разграничение праздников и повседневности. Если каждый день они ведут очень простую жизнь, довольствуясь самой простой пищей и вещами, то праздники отмечаются широко, с разнообразными традициями. У башкир сохранились подробные сюжетные обряды на все важные случаи жизни: рождение детей, свадьба, похороны, начало и окончание сельскохозяйственного года.

Существуют своеобразные сценарии праздников на башкирском языке, сохранившие описание четкой последовательности действий на все случаи жизни. Сюжетность свойственна танцам и песням, сопровождающим обряды. Даже костюмы башкир наполнены глубокой символичностью и семантикой. Долгий советский период привел к тому, что традиции стали уходить из обихода. Но сегодня происходит возрождение исконных традиций, и в республике шумно и по всем правилам отмечают все знаковые праздники, а их немало.

Ураза-байрам

Как и многие башкирские народные праздники, Ураза-байрам пришел вместе с мусульманством. Это один из важнейших праздников года, в этот день происходит разговение после долгого поста. В Башкирии этот праздник отмечается очень широко. С утра все люди отправляются в мечеть, затем в домах накрываются богатые столы, часть еды обязательно раздается нуждающимся, также бедным нужно дать денег, чтобы им было на что славить Аллаха. Праздник связан с помощью старшим и нуждающимся, с благими делами. Башкиры в этот день обязательно готовят блюда из говядины и конины, надевают праздничные костюмы, много танцуют. В этот день нет места унынию.

Курбан-байрам

Этот мусульманский и башкирский праздник в сентябре отмечается, и связан он с жертвоприношениями и паломничеством в Мекку. Он означает высшую точку пути к святым местам. С утра во всех мечетях Башкортостана проходят праздничные богослужения и особый обряд жертвоприношения. Потом в каждом доме накрываются столы, в этот день обязательно нужно одарить кого-то из нуждающихся. Нередко глава семьи покупает на базаре тушу животного: барана, корову, коня и, разделывая ее часть, отдает бедным. После этого башкиры отправляются друг к другу в гости, где за праздничным столом восхваляют Господа.

Каргатуй

Почти во всех культурах есть праздник, знаменующий завершение зимы. Каргатуй – башкирский праздник, посвященный прилету грачей. В переводе с башкирского этот день так и называется – «Грачиная свадьба». В этот день принято много веселиться. Люди наряжаются в национальные костюмы, выходят на улицу, чтобы всем вместе петь и танцевать. Традиционно башкиры украшают в этот день деревья лентами, серебром, бусами, платками. Также обязательно готовится и раскладывается повсюду пища для птиц. Башкиры в этот день просят природу о благосклонности, хорошем урожае. Народные гулянья в этот день состоят не только из танцев и песен, но и включают различные состязания мужчин в силе и ловкости. Завершается праздник пышной трапезой из национальных блюд.

Сабантуй

Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле. Люди молятся о хорошем урожае и стараются умилостивить богов. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.

Йыйын

Если многие праздники башкирского народа возникли под влиянием других культур, то Йыйын – это исконный, очень древний праздник именно этого народа. Отмечается он в день летнего солнцестояния. Праздник произошел из народного собрания, на котором решались все важные вопросы общины. Участвовали в нем только мужчины, позже эта традиция была ослаблена. Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания. Нередко в ходе Йыйына принимаются решения о будущих свадьбах.

Государственные праздники

Кроме того что в республике отмечаются башкирские национальные праздники, за годы существования в рамках российской культуры появились традиции отмечать и государственные праздники. Во вполне привычном формате проходит празднование Нового года (1 января), День Защитника Отечества, 8 марта, День Победы, День народного единства. Основное отличие заключается в праздничном меню. Башкиры очень любят свою национальную кухню и поэтому даже в такие светские, гражданские праздники ставят на стол свои излюбленные народные блюда: казы (колбаса), губадия, баурсак, бэлиш с мясом.

Религиозные праздники

Башкиры – мусульмане, поэтому они отмечают события, значимые для этой религии. Так, в Башкортостане празднуют уже упомянутые ураза и курбан-байрам, а также мавлид, сафар, день Арафат и другие. Башкирские праздники во многом сходны с подобными событиями в Татарстане, у культур выработались очень похожие религиозные традиции. Разница состоит больше всего в песнях, костюмах, танцах, которые у башкир сохранили национальный колорит.

Семейные праздники

Так как семья – это самое дорогое и важное, что есть у башкир, здесь существует много сложных и уникальных традиций отмечать родовые события. Семейные башкирские праздники отличаются долгой историей и тщательно прописанными обрядами. Даже современные жители городов в день свадьбы или рождения ребенка возвращаются к своим истокам и повторяют обряды с вековой историей. Свадьбы, рождение детей, похороны всегда отмечаются всем родом, т.е. собирается 3-4 поколения семьи. Каждый праздник связан с поднесением даров, угощениями, восхвалению богов. Для каждого из этих событий существуют специальные костюмы, множество особых песен и строгая последовательность действий.

Культура и традиции башкирского народа имеют многовековую историю. Первые упоминания о людях, расселившихся на большой территории у подножия Урала и на берегах Волги, датируются IX веком. Свободолюбивые и храбрые башкиры претерпели немало трудностей, но на протяжении всей своей истории никогда не были под гнетом какого-либо государства, хотя и жили в составе Венгрии и империи Чингисхана. Они всегда занимали привилегированное положение и оказывали уважение другим народностям, с открытым сердцем принимая чужестранцев на своей территории.

Язык

У этого народа есть собственный башкирский язык. Он формировался веками и представляет собой симбиоз кыпчакского, татарского, булгарского, арабского, персидского и русского языков. Филологи внутри него выделяют несколько говоров: куванкский, бурзянский, юрматинский. Они отличаются друг от друга фонетически, при этом понятны всем народностям Башкортостана и даже татарам.

Тот язык, на котором говорят башкиры сегодня, окончательно сформировался лишь в начале XX века. Основа лексики – слова древнетюркского происхождения. Смыслоразличительную функцию играет ударение и аффиксы, а вот предлоги, приставки и родовые формы в этом языке не используются. Пишут в Башкирии кириллицей с 9-ю дополнительными буквами для обозначения специфических звуков, хотя еще 70 лет назад в использовании было поволжское среднеазиатское письмо.

Семья

Формирование семейных традиций народов Башкирии шло под влиянием двух религий: христианства и ислама. До XIX века в приоритете была малая семья, когда молодые после свадьбы уходили жить в отдельный дом. Случаи, когда сыновья приводили в свою семью девушек, были редкостью, и связано это было с крайней необходимостью вести общие дела, как сегодня говорят, бизнес.

От православных устоев у башкиров сложилась традиция моногамной семьи, но при этом двоеженство полностью не отрицалось. В прошлом полигамность была характерна для баев и представителей духовенства. Могли жениться второй раз и богатые мужчины, но только в том случае, если первая жена была больна или не могла иметь детей. Вдовцам новую супругу подыскивал отец покойной при условии, что за нее ранее был полностью выплачен калым. Если вдовой оставалась женщина, то она могла выйти замуж за родственника почившего супруга.

По традиции, у башкиров Урала действует патриархат. Главным в семье считается отец. Его слово определяет не только финансово-имущественные расходы, но и судьбу детей. Права женщин в башкирских семьях меняются в зависимости от возраста. Мать всегда в почете, она отвечает за все домашние дела и имеет право голоса по отношению к будущему детей наравне с отцом. Если в одном доме живут несколько поколений, то тяготы домашнего хозяйства всегда ложатся на плечи невестки: она убирает, стирает, готовит на всю большую семью, а также ухаживает за скотом.

Башкиры очень ценят свои традиции, и именно поэтому процент разводов, по сравнению с другими регионами, у них на низком уровне. Ранее чтобы разорвать отношения с супругом, женщина должна была доказать, что с ней плохо обращаются. Это был крайний шаг, так как после развода повторное замужество было под запретом.

Свадьба

По традиции, башкирская свадьба – это обряд, который остается неизменным на протяжении многих веков и подчиняется законам шариата. Даже сегодня невесту жениху присматривают родители, но в отличие от суровых реалий прошлого, в приоритете остается симпатия молодых друг к другу. Сватал девушку отец парня. Он должен был получить согласие не только родителей невесты, но и ее самой, в противном случае о свадьбе не договаривались. Обряд сватовства у башкир завершался отпитием родителями из одной емкости кумыса и меда. После этого расторгнуть помолвку было нельзя.

По народной традиции, у башкир действует правило выплаты калыма за молодую. Его размер определяется финансовым положением обеих семей и оговаривается сразу после сватовства. Обычно калым составлял:

• лошадь для отца;
• шуба для матери;
• лошадь для приготовления свадебного угощения;
• платья для снох;
• водка для братьев невесты.

В наши дни из всего перечня сохранилась традиция отдавать за невесту спиртное, несколько ящиков водки. Это получают родственники девушки, а вот ей самой от жениха полагается махр. По национальной традиции, у башкиров это золотые и серебряные украшения (кольца, серьги), которые с момента получения подарка считаются исключительно собственностью девушки, а не частью семейного капитала.

Непосредственно перед светской свадьбой по законам шариата проводится обряд Никах. Он проходит на стороне девушки. В это время в доме собираются гости, обязательно на церемонии присутствуют два свидетеля и один опекун от невесты и родители жениха. Мулла читает молитву, которая, по сути, является разрешением на вступление в брак.

В наши дни Никах совершают редко, обычно все сводится к традиционной светской свадьбе. А ведь с этим обычаем у башкирского народа связано немало интересных традиций. Например, обряд «йыртыш», главную роль в котором играют снохи молодой. Вечером после Никаха устраивают праздник, во время которого невеста сбегает от мужа и прячется в доме брата. Жених должен найти ее, ведь в противном случае он не может претендовать на первую брачную ночь. Обряд шуточный, но в то же время очень символичный. Когда мужчина находит «пропажу», он обязан дать выкуп снохам в виде красивых платков. Они же в ответ протягивают ему красную ткань, которую жених рвет ногой, что символизирует получение права на лишение девственности своей суженной.

Еще один шуточный обычай – топить баню для молодых. Делают это также снохи, подбавляя как можно больше жара. В ответ жених оставляет им подарок: кладет деньги в полотенце и завязывает его на тугой узел как символ мужской силы.

Сама же свадьба, или обряд Туй, праздновалась после полной выплаты калыма. Гуляли ее три дня: первый в доме невесты, второй – у жениха, а на третьи сутки девушка отправлялась в новый дом.

Праздники

Самый известный национальный праздник башкирского народа – сабантуй, традиции которого складывались на протяжении многих веков. В оригинале название звучит как «хабантуй» и означает «хабан» – плуг и «туй» – праздник. Отмечают его по завершении посевных работ в течение целого месяца с конца мая по конец июня. В культуре башкиров традиции праздника имеют большое значение: на сабантуй собирается много людей, показывая свое единство между собой. Изначально же его отмечали для задабривания духов, которые покровительствовали хорошему будущему урожаю.

Во время праздника устраивают различные игры и конкурсы, участие в которых принимают мужчины. Самые популярные: скачки на лошадях, борьба на кушаках, бег разного вида, лазание на столб, борьба мешками сена верхом на бревне. Есть и творческие задания для певцов, состязания для спортсменов, среди которых в особом почете борьба. Победитель конкурсов получает ценный приз, ранее это была туша целого барана. Пока мужчины проявляют свои таланты, женщины в поставленных рядом юртах (палатках) готовят в казанах обед.

Обычаи взаимопомощи

Башкирский народ очень гостеприимный и отзывчивый. Особенно это ощущается в деревнях. Стоит хозяйке кинуть клич о помощи, как к ней тут же тянутся соседки. Интересна традиция Каз Умахэ, или Гусиной помощи. Это общее приготовление к какому-либо празднику. Хозяин одного дома забивает гусей, после чего женщины садятся их дружно ощипывать. Такое обыденное занятие трансформировалось в целый обычай, предваряющий сватовство. Дело все в том, что когда старшие хозяйки справлялись со своей работой, девушки брали птицу и шли мыть ее на реку. Там их поджидали парни, которые пели песни и играли на гармони. Назад уже молодые люди вместе возвращались домой на суп с лапшой из гусятины и игры в фанты.

Отказать кому-то в помощи считается для башкира большим грехом. В старые времена было за честь принять у себя путника и дать ему еду. Люди верили, что чем больше гость съест, тем удачнее у них будет жизнь. Например, приглашенному обязательно давали выпить молока, чтобы надои у коровы были хорошими.

Кухня

Башкирский народ в прошлом вел кочевой образ жизни, поэтому основу национальной кухни составляют густые и сытные блюда с большим количеством мяса. Из пряностей при приготовлении используют красный и черный перец, остальные травы и специи не в почете. Едят здесь преимущественно конину. Традиционное угощение – мясо с большим куском жира в дополнении с бульоном и кумысом.

Кочевой образ жизни обусловил появление в рационе башкир продуктов долгого хранения: вяленого и сушеного мяса, сушеных фруктов, меда, кисломолочных напитков. Самым популярным считается блюдо бешбармак – суп с крупными кусками мяса и крупной лапшой. Как пример гастрономических традиций этого народа гостям также подают суп из гусиного мяса с лапшой, пирожки с мясом и картофелем, фаршированную курицу.

Один из интересных обычаев башкир – традиция чаепития. Обычно приглашается много гостей, которым подают ароматный травяной чай, а к нему – колбасу, йыуас (лепешки, обжаренные в масле), ватрушки с медом и сметаной. Для неподготовленных людей такое чаепитие сродни настоящему обеду.

Табу

У башкирского народа есть немало запретных тем. Они обусловлены как религиозными взглядами, так и историческим прошлым. Некоторые из них сегодня кажутся не важными, но все до сих пор соблюдаются:

• не притрагиваться к земле зимой, чтобы не будить ее и дать подготовиться к весеннему севу;
• не начинать дело с левой руки и не подавать ею блюда;
• женщинам не переходить дорогу мальчикам и мужчинам;
• не входить в мечеть с левой ноги;
• не резать хлеб;
• не убивать скота больше, чем надо для пищи;
• не охотиться на диких гусей, чтобы «род не был проклят».

Традиции башкирского народа преимущественно основываются на поддержании семейных ценностей. Они – пример того, как надо жить людям в единстве друг с другом и не забывать о природе.

Традиции народов РБ.

Башкиры.

Cемейные обычаи и обряды — неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.

Башкирский народ

 Башкиры или как они сами себя называют башкорты – коренное тюркское население Башкирии, по статистическим данным на территории автономной республики проживает около 1,6 миллиона человек данной национальности, значительное количество башкир проживает на территории Челябинска (166 тысяч), Оренбурга (52,8 тысячи), около 100 тысяч представителей данной народности размещаются в Пермском крае, Тюмени, Свердловской и Курганских областях. Их религия – исламский суннизм. Башкирские традиции, их быт и обычаи очень интересны и отличаются от других традиций народов тюркской национальности.

Культура и быт башкирского народа

До конца 19 века башкиры вели полукочевой образ жизни, однако постепенно стали оседлыми и освоили земледелие, восточные башкиры еще некоторое время практиковали выезды на летнее кочевье и летом предпочитали жить в юртах, со временем, и они стали жить в деревянных срубах или глинобитных хижинах, а потом и в более современных сооружениях.

Раньше башкиры довольно рано выдавали своих дочерей замуж, оптимальным возрастом для этого считалось 13-14 лет (невеста), 15-16 лет (жених).

(Картина Ф.Рубо «Охота башкир с соколами в присутствии императора Александра II» 1880-е г)

Богатые башкорты практиковали многоженство, ведь ислам разрешает иметь до 4-х жен одновременно, причем существовал обычай сговаривать детей еще в колыбелях, родители выпивали бата (кумыс или разведенный мед из одной пиалы) и таким образом заключали свадебный союз. При вступлении в брак за невесту было принято давать калым, который зависел от материального состояния родителей новобрачных. Это могли быть 2-3 лошади, коровы, несколько нарядов, пары обуви, расписной платок или халат, матери невесты дарилась лисья шуба. В брачных отношениях чтили старинные традиции, действовало правило левирата (младший брат должен жениться на жене старшего), сорората (вдовец женится на младшей сестре своей покойной жены). Ислам играет огромную роль во всех сферах общественной жизни, отсюда и особое положение женщин в кругу семьи, в процессе женитьбы и развода, а также в наследственных отношениях.

Традиции и обычаи башкирского народа

Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника – это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.

Праздник плуга Сабантуй посвящен началу работ в полях, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. После определения и награждения победителей накрывали общий стол с различными кушаньями и угощениями, обычно это было традиционный бешбармак (блюдо из крошеного отварного мяса и лапши). Раньше этот обычай проводился с целью задобрить духов природы, чтобы они сделали землю плодородной, и она дала хороший урожай, а со временем это стал обычный весенний праздник, знаменовавший начало тяжелых сельскохозяйственных работ. Жители самарской области возродили традиции и Грачиного праздника и Сабантуя, которые они отмечают каждый год.

Важный праздник для башкир носит название Джиин (Йыйын), в нем участвовали жители сразу нескольких селений, во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи.

Также башкиры чтут и отмечают все мусульманские праздники, традиционные для всех приверженцев ислама: это и Ураза-байрам (окончание поста), и Курбан-байрам (праздник окончания хаджа, в который обязательно нужно приносить в жертву барана, верблюда или корову), и Маулид-байрам (славится Пророк Мухаммад).

Татары.

Татары – тюркский народ, проживающий на территории центральной части европейской России, а также в Поволжье, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке, на территории Крыма, а также в Казахстане, в государствах средней Азии и в китайской автономной республике СУАР. В РФ проживает около 5,3 миллиона человек татарской национальности, что составляет 4% всего населения страны, по численности они занимают второе место после русских. Национальный язык – татарский, имеет несколько диалектов. Большинство татар – мусульмане .

Татарские традиции домоводства и семейного уклада жизни в большей степени сохранились в селах и поселках. Казанские татары, например, жили в деревянных избах, которые отличалась от русских только тем, что в них не было сеней и общее помещение разделялось на женскую и мужскую половину, разделенную шторой (чаршау) или деревянной перегородкой. В любой татарской избе обязательным было наличие зеленых и красных сундуков, которые дальнейшем использовались как приданное невесты. Почти в каждом доме на стене висел вставленный в рамку кусочек текста из Корана, так называемый «шамаиль», он висел над порогом в качестве оберега, и на нем было написано пожелание счастья и благополучия. В украшении дома и придомовой территории использовалась много ярких сочных цветов и оттенков, внутренние помещения обильно украшались вышивкой, так как ислам запрещает изображать человека и животных, в основном вышитые полотенца, покрывала и прочие вещи украшались геометрическими орнаментами.

Главой семьи является отец, его просьбы и указания должны выполняться беспрекословно, мать на особом почетном месте. Татарских детей с ранних лет учат уважать старших, не причинять боли младшим и всегда помогать обездоленным. Татары очень гостеприимны, даже если человек враг семьи, но он пришел в дом как гость, ему ни в чем не откажут, накормят, напоят и предложат ночлег. Татарских девушек воспитывают как скромных и благопристойных будущих хозяек, их заранее учат вести хозяйство и подготавливают к вступлению в брак.

Татарские обычаи и традиции

Обряды бывают календарного и семейного толка. Первые связаны с трудовой деятельностью (посев, уборка урожая и т.д.) и проводятся каждый год в примерно одно и тоже время. Семейные обряды проводятся по мере надобности в соответствии происшедшими в семье изменениями: рождение детей, заключение брачных союзов и других ритуалов.

Традиционная татарская свадьба характеризуется обязательным проведением мусульманского обряда никах, он проходит дома или в мечети в присутствии муллы, праздничный стол составляют исключительно татарские национальные блюда: чак-чак, корт, катык, кош-теле, перемячи, каймак и т.д., гости не едят свинину и не пьют спиртные напитки. Мужчина-жених надевает тюбетейку, женщина-невеста облачается в длинное платье с закрытыми рукавами, на голове обязателен платок.

Татарские свадебные обряды характеризуются предварительной договоренностью родителей жених и невесты о заключении брачного союза, часто даже без их согласия. Родители жениха обязательно должны заплатить калым, размер которого обсуждается заранее. Если размер калыма жениха не устраивает, и он хочет «сэкономить» ничего нет зазорного в том, чтобы украсть невесту перед свадьбой.

Когда рождается ребенок, к нему приглашают муллу, он проводит специальный обряд, нашептывая в ухо ребенку молитвы, отгоняющие злых духов и его имя. Гости приходят с подарками, для них накрывается праздничный стол.

Ислам имеет огромное влияние на общественную жизнь татар и поэтому татарский народ делит все праздники на религиозные, они носят название «гаете» – например Ураза гаете – праздник в честь окончания поста, или Корбан Гаете праздник жертвоприношения, и светские или народные «байрам», означающий «весенняя красота или торжество».

В праздник Уразы верующие татары-мусульмане целый день проводят в молитвах и разговорах с Аллахом, прося его о защите и снятии грехов, пить и есть можно только после захода солнца.

Во время проведения торжеств Курбан-байрам, праздника жертвоприношения и окончания хаджа, также его еще называют праздник добра, каждый уважающий себя мусульманин после совершения утренней молитвы в мечети должен зарезать жертвенного барана, овцу, козу или корову и мясо раздать нуждающимся.

Одним из самых значительных доисламских праздников считается праздник плуга Сабантуй, который проводится весной и символизирует окончание посевных работ. Кульминация торжества — проведение различных соревнований и состязаний в беге, борьбе или скачках на лошадях. Также обязательно угощение для всех присутствующих – каша или по-татарски боткасы, которая раньше готовилась из общих продуктов в огромном котле на одном из холмов или пригорков. Также на празднике было обязательным наличие большого количества крашеных яиц для того, чтобы их собирали дети.

Русские

Русский народ – представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек — 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России — последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза)

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века)

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) — семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца.В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

 Удмурты

После распада прапермской этнической общности зародился удмуртский народ. Удмурты являются коренными жителями северного и среднего Предуралья и Прикамья. Если говорить об этимологии названия «удмурты», то никаких определенных фактов не имеется. Можно сказать лишь то, что сами удмурты расшифровывают это слово как «сильный человек». Но это лишь гипотеза, которой придерживаются местные жители. Также некоторые источники отмечают, что слово «удмурт» с других языков переводится как «житель окраины».

Культура и быт Удмуртского народа

В древние времена для удмуртов привычными местами для обыденной жизни были деревни, которые выстраивались цепочкой на берегу рек и родников. В таких деревнях не было даже улиц, просто кучевое поселение. Такие деревни существовали до 19 века, после чего появились первые удмуртские жилища. Это были деревянные постройки с двускатными или тесовыми крышами.

Жрецы Удмуртии воздвигали в своих дворах ритуальные постройки, которые назывались Куалы. Внешне они ничем не отличались от обычных деревянных построек, но каждый житель знал, какую священную роль играет это строение.

 Говоря об одежде стоит отметить, что национальные костюмы Удмуртов необычны и притягательны. Их национальный костюм был яркий, красочный и украшенный. На ногах женщин пестрили праздничные чулки или носки, на которых одеты лапти, башмаки или валенки.

Национальный мужской костюм включал косоворотку, полосатые штаны, чаще всего сине-белые, шляпы, шапки. На ноги мужчины обували онучи, лапти или валенки.

Культурная составляющая удмуртского народа достаточно широка и разнообразна. Фольклор – часть жизни каждого удмурта. Здесь он не различается по жанрам, а просто является объединяющим звеном между повседневной жизнью, религией, правом и этикой.

Особенностью культуры Удмуртии являются бытовые заклинания, заговоры, обрядовая поэзия, обрядовые мелодии и другие виды религиозных и мистических процессов.   

Также Удмуртия славится своей шелковой и шерстяной вышивкой, ткаными орнаментами, аппликациями и коврами.

Традиции и обычаи Удмуртского народа

Основными традициями и обычаями Удмуртского народа являются различные праздники, а точнее сам процесс празднования.

Поводом для праздника Толсур является весь собранный народом урожай. В этот день люди убирают в своих домах, накрывают праздничный стол, ставят на него пиво и кумышки, так называют национальный самогон, и созывают полный дом гостей. В этот день принято отгонять злых духов, переодеваясь в различные костюмы, играть в жмурки, петь и танцевать.

Масленица в Удмуртии называется Вой дыр. Во всех домах жарятся блины, собираются родственники, даже устраиваются свадьбы. Вой дыр – игровой день, дети катаются на лошадях, спускаются со снежных горок. Девушки в этот день гадают на кудель. В последний праздничный день удмурты наряжаются в различные костюмы и устраивают медвежью пляску.

Праздник Акаяшка начинается с изгнания Шайтана, чтобы он не испортил людям праздник, а также защиты дома от нечистой силы. Этот праздник длится 3 дня, после которых наступает Пасха. Люди готовят кушанья, варят пиво, созывают гостей. Удмуртами принято забивать в этот день птицу, как правило, утка, для жертвоприношения. А в последний день женщины стегут овец, для того, чтобы было здоровье и достаток.

Практически все праздники Удмуртов связаны с урожаем, потому что он является основным источником доходов – Гербер, Куриськон, Семык Келян, Выль Жук, Пукрол, — все эти праздники отмечаются до сбора урожая или после.

Самое первое упоминание о башкирах датируется в письменах 9 веком нашей эры. Первоначальное название данного народа «башкоот» в переводе с тюркского языка переводится как «волчья голова». Территориально занимали большую территорию у подножия Уральских гор и берегов Волги. Но так было не всегда. Согласно историческим записям в 10 веке нашей эры башкиры покинули свои родные земли и находились в составе Венгерского государства, так как тоже принимали участие в его основании. Во времена монгольского нашествия, башкиры после нескольких серьезных сражений вошли в состав империи Чингисхана и имели привилегированное положение. На сегодняшний день республика Башкортостан, основанная и узаконенная после революции осенью в начале 20-ого века, занимает площадь 143 тыс. км², а её численность чуть больше 4 млн. человек.

АНОНС СТАТЬИ! В статье пойдет речь о традициях и обычаях, а также главных праздниках башкирского народа.

Семейные обычаи

Многоженство мужчинам разрешается, но прежде чем взять в жены вторую, глава семейства должен предварительно обсудить это с первой женой, которая должна в свою очередь дать на это свое согласие. В случае если женщина становится вдовой, то для сохранения её честного имени она может выйти за родственника покойного мужа (младший брат, племянник или сын брата). Если же мужчина становится вдовцом, то тогда отец покойной обязан сватать ему её сестру. Данное условие сохраняется если за жену до её смерти мужем был полностью уплачен выкуп (калым).

Юноши и девушки, достигшие половозрелого возраста, как правило, должны знать свой род вплоть до седьмого колена, чтобы избежать брака с родственниками.

Существует ещё одно правило, которого должны придерживаться в каждой семье. Молодожены должны избегать встречи с родителями жены, при этом учитывалось оплачен калым или нет.

Женщины соблюдали и жили как положено по мусульманским традициям. С малых лет девочек учат скромности, терпению и умению контролировать свои эмоции (быть доброжелательной и учтивой). Измена мужу считалась очень страшным грехом. Замужнюю молодую женщину можно было определить по платку, так как после свадьбы он совершенно отличается от того, который был ранее. Разговоры с незнакомыми мужчинами строго воспрещены, также нельзя было настойчиво интересоваться делами мужа.

Почитание старших в семье тоже было обязательным правилом. Старейшины разрешали семейные конфликты, а также давали свое благословение молодым на удачный исход дела. Порядок передачи наследования был определенный. После смерти родителей, все их имущество переходило во владение старшей дочери или сына.

Традиции, связанные с запретом

Существует ряд обязательных правил, которые данному народу следует соблюдать – это обусловлено исторически. Самые распатроненные и главные из них:

•  зимой категорически запрещается работать на земле, ибо этот период считается временем покоя;
• любое занятие, в том числе приготовление пищи и подача угощений на стол совершается только правой рукой, так как она является «чистой»;
• подобное правило касается и при входе в мечеть – только правой ногой, а на выходе можно переступать левой и не разрешается приводить с собой маленьких детей на молитву;
• женщинам не рекомендуется находиться в мечетях и даже молиться дома, приходить на кладбище тоже строго воспрещается;
• в еде не должно быть ни грамма спиртного, также запрет накладывается на свинину;
• важный и испытательный период для каждого башкира – это пост, в течении которого весь световой день запрещено поглощение пищи и питье. Исключение касается людей, находящихся в болезненном состоянии в данный период, и детей.

Свадебный обычай

На данную тематику у башкир есть следующие пословицы: «Мужчина, пока не женится, добропорядочность не обретет», «У того, кто не женится, дома нет, у того, кто дом не имеет, родины нет» и другие.

К свадьбе родители готовят своих детей ещё в раннем возрасте, начиная с 5 лет до достижения подросткового периода. Между будущими сужеными проводится обряд помолвки именуемый как «сыргатуй».

Традиционно обряд проводился дома. Приглашенный Мулла (священнослужитель из мечети) официально регистрировал брак в метрической книге, предварительно спросив согласие у отцов с обеих сторон.

Существует общая поэтапная схема свадебного обряда:

Калым и приданное

Его значение и необходимость заключались в начальном обеспечении совместной жизни молодоженов. Величина выкупа для каждого района Башкирии была разная. Главное, чтобы он был доступный и не доставляющий излишних хлопот. Это могла быть, например, шуба из меха дикого животного либо из мелкого рогатого скота (овечья шкура). Есть вид и малого калыма для невесты, это, как правило, бытовые повседневные предметы гардероба (платки, халаты, обувь). Выкуп вручался отцу невесты, соответственно в ответ отдавал приданное, которое по своей ценности превосходило в стоимости. В качестве имущества могли выступать несколько видов крупного и малого рогатого скота, женские предметы гардероба повышенной стоимости (верхняя одежда и головные уборы) и прочее.

Обмен подарками

Зачастую данное мероприятие проводится в доме жениха. Специально назначенный юноша ходит по гостям и знакомым с обеих сторон и собранные подарки передает жениху (деньги, платки, нитки). Но ему строго-настрого воспрещается трогать их руками. В свою очередь мама невесты организует чайную церемонию для родственников, которые приносят ей дары в виде иголок, тканей, материи.

Малая свадьба и Туй

Малая как раз и является регистрацией брака молодоженов в книге Муллой. Священнослужителю полагалась небольшое вознаграждение, которое рассчитывалось от общей стоимости выкупа за невесту. Далее проходила свадебная церемония, и размер её пиршества определялся по состоянии полной либо частичной уплаты калыма. Проходило данное торжество в течении от 2-х до 3 дней (от рассвета и до заката солнца). Гостей на свадьбе развлекали танцами, различными играми и скачками на лошадях.

Борьба за невесту

Данный обычай представлял собой перечень препятствий для жениха, которые сами придумывали их друзья. После успешного прохождения данного ритуала, жених дополнительно одаривал невесту, и та в свою очередь отправлялась в дом своего новоиспеченного супруга на лошади в компании женщин, состоящих из родственников мужа.

Обживание дома мужа

Этот последний этап является очень насыщенным своими правилами и порядками. Невеста должна была показать свое почтение родителям жениха, становясь на колени перед ними около 3 раз и вручала им небольшие подарки. Те же в свою очередь тоже одаривали свою будущую сноху презентами. Далее невеста шла на речку с ведрами, и сопровождающие её люди бросали в нее монетами – так откупались от водяного. После чего невеста подходила к жениху и впервые открывало ему свое лицо.

После свадьбы невеста меняла свой образ: её прическа состояла из двух кос, а головной убор заменялся на кашмау (красного цвета с монетками, проходящими по окружности овала лица и на макушке). Также она надевала пояс, являющийся символом благополучия и счастья.

Традиционные национальные праздники

Существуют 5 основных праздников у башкир, которые празднуются как издревле и так в настоящее время:

Ураза-байрам

Данный праздник связан с религией мусульманства. В начале люди отправляются в мечеть на молитву, затем дома накрывают пышные и огромные столы для пиршества. Обязательным моментом является раздача небольшой части еды нуждающимся и бедным людям – таким образом башкиры прославляют единого бога и творца мира Аллаха. Примечательно, что среди блюд очень много мясных (говядина и конина). Наряжаясь праздничные костюмы люди танцуют и радуются, ибо в данный праздник создает атмосферу позитивного настроения и является завершением месячного поста.

Курбан-байрам

Празднуется осенью (сентябрь) и своего рода является обрядом жертвоприношения и паломничеством в священный город Саудовской Аравии (Мекка). Как и первый, данное мероприятие начинается с богослужения в мечети, и около ее территории приносят в жертву в основном барана. Глава семейства, купив тушу данного животного, отдает его нуждающимся. Конечный этап данного ритуала – это поход в гости, где накрыты столы со всевозможными угощениями. Главное не забывать восхвалять Господа за дары и благополучие в семье.

Каргатуй

Есть и другое название данного торжества – «Грачиная свадьба». Люди в праздничных нарядах выходят на улицу, поют национальные песни и танцуют весь день. В этот день принято наряжать деревья украшениями (лентами, бусами и серебром). Так как праздник проводится в весенне-летний период, то люди обращаются к природе при помощи молитв о хорошем и большом урожае. В завершении семья садится за стол и наслаждается трапезой из национальных блюд.

Сабантуй

Этот праздник означает завершение посевных работ на полях в весенний период. Мероприятие проводится на больших площадках, где собирается вся деревня или село. Проводятся шуточные состязания, бег в мешках, спортивные соревнования. Победителю достается приз – живой баран. Люди поют специальные песни, в которой просят у богов благословения на хороший урожай.

Йыйын

Исконно и исторически является башкирским праздником и знаменует летнее солнцестояние. Причина возникновения – это необходимое проведение собрание общин по важным вопросам, в котором участвуют только мужчины. Мероприятие проводится на территории, где устанавливается площадка округлой формы. Настоящее время данный обычай больше похож на ряд состязаний среди юношей, которые готовы доказать свою самостоятельность и перешедшие на серьезную ступень взросления. Иногда по окончанию данного праздника принимались решения по проведению будущих свадебных торжеств.

Анализируя лишь половину обычаев и традиций и башкир, можно сказать, что в основном все они тесно связаны с поддержанием семейных ценностей. Благополучие, хороший урожай и помощь друг другу в тяжелые времена очень сильно сплачивают людей и народ в целом. Есть чему поучится и традиции, которых стоит придерживаться в наши дни.

Видео: Кто такие Башкиры и как они живут

Дата публикации: 13.07.2020

У Б. календарь сочетал в себе солнечный и лунный типы и был тесно связан с явления­ми природы. Первоначально основывался на тюрк. календаре с 12‑летним циклом (мөсәл), каждый год к‑рого имел название животного: мыши (сысҡан), коровы (hыйыр), барса (барыҫ), зайца (ҡуян), дракона (ылыу, аждаhа), змеи (йылан), лошади (йылҡы), овцы (ҡуй, һарыҡ), обезьяны (маймыл), курицы или петуха (тауыҡ, әтәс), собаки (эт), свиньи (дуңғыҙ, сусҡа). С каждым годом были связаны особые приметы и поверья: годы мыши и коровы считались урожайными; дракона — дождливым и урожайным; змеи — засушливым; лошади — холодным и неурожайным, годом войн; барса — годом изобилия; зай­ца и обезьяны — неурожая и голода; в год овцы обычно ждали холодную зиму, но он считался благополучным и урожайным; годы петуха и собаки предвещали суровые и продолжительные зимы; в год свиньи ожидали обильные дожди, политич. смуты. По солнечному календарю и зодиакальным созвездиям (бөрөж), впоследствии и христианскому календа­рю, определялись сезоны года, время выхода на кочёвки, позднее — на сельскохоз. работы. С принятием ислама было введено летоисчисление по хиджре, с присоединением Башкортостана к России параллельно начали использовать юлианский и григорианский календари. Мусульманские праздники и обряды постепенно стали традиционными. Выделяли 4 времени года (весна, лето, осень, зима). Начало каждого месяца приходилось на 22 число по григорианскому календарю. Но­вый год — Науруз — отмечался в ночь с 21 на 22 марта. Название каждого месяца связывалось с природными явлениями, сезонами или сельскохоз. работами, были распространены также тюрк. и арабские наименования. Названия дней недели происходят от персидских “шамбэ” (суббота), “йэк” (один), “до” (два), “сэ” (три), “чахар” (четыре) и арабского “джума” (неделя, пятница). В диалектах баш. языка сохранились названия дней недели: “тыуған көн” (“родившийся день”) — понедельник, “атланған көн” (“день верховой езды”) — вторник, “ҡан көн” (“кровавый день”) — среда, “йыҡ көн” (“жертвенный день”) — четверг, “йөк көн” (“тяжёлый день”) — пятница, “ҡоро көн” (“пустой день”) — суббота, “аҙна көн” (“недельный день”) — воскресенье. Существовали и др. наименования дней недели, связанные с названиями планет солнечной системы.

Земледельческие обряды условно можно разделить на 2 группы: первая связана с подготовкой и проведением сева (весной и летом), вторая — с выращиванием и уборкой урожая (летом и осенью). Б. совершали очистительные, предохранительные и др. обрядовые действия, для обеспечения обильного плодоношения и сохранения урожая, под­готовки к севу будущего года. Многие земледельческие обряды связаны с почитанием воды: большинство из них было направлено на вызывание дождя (самым древним и прос­тым было обливание, обычно проводившееся во время весенне-летних обрядов и праздников). Основными продуктами ритуальных трапез были крупа и яйца, к‑рые символизировали плодородие. Во время сева в поле выходила вся семья, по пути к своему участку глава семьи раздавал детям, сиротам и беднякам яйца, их также разбрасывали вместе с зёрнами по полю. В день завершения сева проводился обряд “Һабан һыуы” (“Плужная вода”): обливали водой пахарей, поля, двор, траву, скот. Известен обряд “Һабан бутҡаһы” (“Плужная каша”), во время к‑рого готовили кашу из злаков и угощали пахарей, стариков, детей. В засушливое лето проводили обряд “Ямғыр теләү” (“Вызывание дож­дя”): в назначенный старейшинами день (в этот день никто не должен был умываться и надевать чистую одежду) вся деревня выходила к реке, на берегу к‑рой приносили в жертву корову или несколько овец чёрной масти (под цвет чёрной тучи). Конечности и голову животного кидали в воду или зака­пывали; после совместной трапезы в речку бросали дырявый прокопчённый котел или жел. предмет, молодёжь обливала друг друга водой, проводили различные нар. иг­ры, люди старшего возраста читали молитвы на кладбище или в поле. В Зауралье и на юге Башкортостана в дождливое лето совершали обряд “Ҡәһәрле ямғыр” (“Проклятый дождь”): в назначенный старейшинами день старики, старухи, а также дети (обязательно должны были быть в чистой одежде) выходили на близлежащий холм, где устраивалось ритуальное угощение (забивали корову или овцу белой масти), люди старшего возраста читали молитвы (если ранее проводился обряд “Ямғыр теләү”, из водного источника убирали дырявый котёл). На прекращение дождя и вызывание солнца был направлен обряд “Ҡояш теләү”, или “Аяҙ теләү” (“Вызывание солнца”), восходящий к древним солярным культам. В це­лях со­хранения посевов проводился обряд “Теләк” (“Пожелание”), со­провож­давшийся жертвоприношением, ритуальным угощением, молениями. Для этого из дома во двор обычно выносили блестящий металлический предмет или втыкали в землю нож (с появлением солнца их заносили обратно). Во время сбора урожая проводили обряд “Ер кәтмәне” (“Дар земле”): совершали жертвоприношение (забивали корову, овцу или барана), разбрызгивали по земле кровь жертвенного животного, а также закапывали в землю горсть зерна. С циклом земледельческих работ связан ряд нар. праздников, наиболее важным из к‑рых является сабантуй, приуроченный к окончанию весенних полевых работ. Весной или в начале лета также проводились праздники “Ҡарғатуй” (“Грачиная свадьба”) или “Ҡарға бутҡаһы” (“Грачиная каша”), “Кәкүк сәйе” (“Кукушкин чай”), во время к‑рых совершали обрядовые действия с обращением к природе и птицам с просьбой об изобилии и благополучии, готовилась ритуальная каша из злаков. Ранней осенью в честь первого урожая проводился обрядовый праздник “Ашлыҡ байрамы” (“Праздник зерна”), когда приглашали гостей на традиц. кашу из злаков.

Нар. игры у Б. выступают одним из главных компонентов большинства традиц. праздников и обрядов. Их условно можно разделить на со­провождающие праздники и обряды, посв. основным этапам жизни человека (рождение и смерть, переход из одной возрастной категории в другую, вступление в брак), и связанные с основными календарными праздниками и обрядами. В играх нашли отражение представ­ления о добре и зле, человеке и его силе, существовании добрых (Акбузат, Самрау, толпар, Хумай и др.) и злых (албасты, бисура, пярий, убыр, шурале и др.) героев и духов. Они содержат различные театрализованные действия, элементы воен­но-спортивного, танцевального, му­зыкального, песенного, устно‑поэти­ческого и изобразительного искусств, модели импровизации жизненных ситуаций, явлений, культового поведения. Весной нар. игры устраивали на склоне горы, летом — на берегу реки или на окраине деревни: устанавливали качели (әүһәләй), скамейки, место для танцев устилали досками. Проводились состязания по игре на гармони, думбыре, дунгуре, кубызе, курае и др. муз. инструментах (один начинал мелодию, другой должен был её завершить), исполнению такмаков, сольных и коллективных танцев, а также игры, позволяющие молодым показать свои таланты, мас­тер­­ство, ловкость, силу. Во время празд­ников (йыйын, сабантуй, туй и др.) устраивались конноспортивные нац. игры — байге, кот алыу (ҡот алыу, в переводе с баш. буквально — догнать удачу), кук буре (күк бү­ре, в переводе с баш. буквально — серый волк), джигитовка и др., спортивная борьба — курэш (көрәш). Женщины и девушки в осенне-зимний период собирались для занятий рукоделием и совместной работы по изготовлению ковров, сукна, предметов домашнего обихода и одежды, с этими обычаями связан ряд нар. игр. Во время аулака и урнаша проводились игры, позволявшие молодым выразить свои симпатии друг к другу.

С рождением ребёнка связан ком­плекс традиц. обрядов. Беременным запрещалось смотреть на больных и некрасивых людей, причинять вред животным, крутить жернова и др. Для защиты от злых духов (джинн, албасты) использовали различные обереги, к одежде пришивали амулеты (бетеу, пучки гусиного пуха и др.), читали молитвы. Существовали различные приметы, предсказывающие пол будущего ребёнка. Если младенец рождался в плаценте (бөркәнсектә тыуыу), считалось, что его ожидает счастливая жизнь, если недоношенным — не разрешалось его никому показывать, до достижения предполагаемого срока родов ребёнок должен был находиться в тёмной комнате. После окончания родов устраивали чаепитие в честь новорождённого (бәпәй сәйе), повитухе дарили платье или платок (кендек таҫтары). Тот, кто извещал отца о рождении ребёнка, получал вознаграждение (һөйөнсө). По поверьям, в первые 40 дней после родов в младенца окончательно вселялась душа, вокруг него и матери собирались злые духи. Если после посещения какого‑то человека ребёнок заболевал или долго плакал, считалось, что его сглазили (бала­ға күҙ тейҙереү). Существовало множе­ство обрядов для сохранения жизни и здоровья новорождённого: имитация его купли‑продажи, надевание на него “собачьей рубашки” (эт күл­дәге, көсөк күлдәге; распашонка, к‑рую сначала надевали на собаку) и др. На 3‑й или 7‑й день после рож­дения ребёнка для женщин организовывали праздник, на к‑ром показывали младенца (кендек сәйе, еп сәйе). После трапезы гостям раздавали заранее приготовленные нитки (бәпәй ебе). На 40‑й день проводили обряд бишектуй (бишек туйы, от баш. бишек — колыбель, туй — свадьба, колыбельная свадьба). В честь рождения первенца ус­траивали большое празднество с уго­щениями, состязаниями, нар. играми и др. Наиболее важным в цикле родинных обрядов являлся ритуал имянаречения (исем туйы), отмечались также появление первого молочного зуба, первый шаг ребёнка (тәпәй сәйе).

Свадебные обряды Б. охватывали значительные хронологические рамки, иногда от рождения будущих супругов до начала семейной жизни. Обряд помолвки детей — бишектуй — мог проводиться от 40‑го дня после рождения до 5 лет; сыргатуй (һырға туйы, от баш. һырға — серьга, туй — свадьба, праздник) — когда “жених” был в состоянии самостоятельно сесть на коня и управлять им, а “невеста” могла носить воду (в этом случае мальчик дарил де­вочке серьги). После этих символических свадеб и достижения молодыми совершеннолетия устраивалась настоящая свадьба — никах. Знакомство и общение молодых происходило на посиделках (аулаҡ, урнаш), летовках (йәйләү), во время посещения девушкой родственников со стороны матери (ултырмаға барыу) и др. Сватовство часто приурочивалось к сабантуям, йыйынам, майданам и др. Когда приезжал будущий свёкор, девушка уходила с подругами к кому‑либо из родственников. С отъездом сватов молодые женщины приносили её на руках, зимой привозили на санках в дом родителей, при этом подруги невесты всячески этому препятствовали. Во время ответного визита (мал алырға барыу) родственники невесты забирали домашний скот, предназначенный для организации свадьбы (туйлыҡ малы), часть калыма (ҡалым) и махара (мәһәр, предус­мотренная шариатом компенсация, чаще в виде имущества, к‑рая оставалась в собственности жены в случае развода по инициативе мужа или его смерти), что являлось основанием для никаха. Если жених не мог уплатить калым, он похищал невесту, чаще всего по предварительному сговору с ней. После завершения предсвадебных приготовлений проводили никах и основные свадебные торжества (туй), к‑рые могли продолжаться несколько дней. Погостив у невесты 3—4 дня, жених уезжал; ему разрешалось периодически навещать молодую жену (ке­йәүләп йөрөү), к‑рая имела право переехать к нему только после проведения обряда калын (ҡалын), означавший полную выплату калыма. Её переезд сопровождался рядом ритуалов: спор за девичий головной убор (таҡыяға талашыу), борьба за невесту между её подругами и женщинами со стороны жениха и др. Во время прощания невесты с родственниками вручались подарки, исполнялись сенляу (сеңләү — причитание) и обрядовые песни (һамаҡ), в к‑рых нашли отражение бытовой уклад баш. семьи, права, обязанности и взаимоотношения её членов. С головного покрывала молодой снимали пришитый кусок ткани с монетами, затем она надевала одежду, изготовленную из тканей, полученных в качестве части калыма, при этом мать жениха, показывая, что принимает невестку в свой дом, должна была завязать ей концы головного покрывала и пояс. В большинстве районов невеста входила в дом жениха в сопровождении женщин. В сев. районах бытовала традиция разбрасывания привезённых гостинцев (пряники, печенья и т.п.), к‑рые собирали дети. Подъехав к дому жениха, невеста не спешила сходить с подводы. Свекровь подводила к ней тёлку в подарок, невеста сходила, наступая на подушку или коврик, брошенный под её ноги. Ритуал означал пожелание доброго нрава невестке, спокойной жизни. За порогом дома свекровь встречала невестку с 2 пиалами, одна из к‑рых была наполнена мёдом, другая — маслом. Сначала она подавала невестке ложку мёда, чтобы была сладкоречивой, затем масла — добродушной. В нек‑рых районах молодая подходила к печи, затем к свекрови для получения благословения. В день приезда (или на следующий день) невесте показывали водный источник (һыу башлатыу, һыу күрһәтеү), к к‑рому её вели подруги и золовка (ҡәйенһең­ле, бикәс, һылыу, ҡаныш), нёсшая узорное коромысло с вёдрами и черпавшая воду из источника. Молодая бросала серебряную монетку в воду в качестве приношения духу воды (Һыу инәһе). Невестке запрещалось разговаривать со свёкром и с мужчинами старше родителей мужа. Молодая получала право общаться со свек­ровью после вручения ей специального подарка (һөйләшеп би­реү), со старшими братьями и дядья­ми мужа — после приглашения их с жё­нами на трапезу, во время к‑рой невестка клала перед мужчинами свои подарки, обговорив их ритуальное назначение. Войдя в дом к родственникам мужа в первый раз, она должна была повесить на гвоздь узорное полотенце или скатерть (элеп инеү). Через 2—3 месяца новобрачные посещали родителей невесты (түркен барыу), в честь их приезда созывали гостей (түркен бал), каждый из к‑рых одаривал молодых подарками. Перед отъездом отец девушки отдавал скот, выделенный в приданое (инсе мал). Через год молодая жена могла гостить у своих родителей 2—3 недели (ул­тырмаға барыу, ултырып ҡайтыу).

Комплекс традиц. погребальных обрядов связан с охраной покойного (мәйетте һаҡлау), подготовкой к погребению (мәйетте йыйыу), проводами (мәйетте оҙатыу), захоронением (мәйетте ҡуйыу, күмеү) и поминками (иҫкә алыу, аят уҡытыу). Считалось, что их совершение облегчает переход усопшего в загробный мир. С принятием ислама Б. начали проводить погребение по мусульманским канонам, вместе с тем сохранились элементы, связанные с доисламскими верованиями. Умершего хоронили в день смерти не позднее полудня или на следуюший день. До похорон рядом с телом покойника находились люди, к‑рые читали заупокойные молитвы из Корана. Умершего укладывали в вытянутом положении на нары или скамью головой к Каабе, на грудь клали ножницы или нож, иног­да Коран. В день погребения совершали ритуальное омовение усопшего (тәһәрәт) и заворачивали его слева направо в саван (кәфен) в 3 слоя, после чего саван перевязывали верёвками (билбау) над головой, в области пояса и колен и клали умершего на луб (ҡабыҡ). Погребальную одежду мужчин дополняла чалма (сәллә), женщин — платок и нагрудник. Из дома покойника выносили ногами вперёд и укладывали на дер. носилки (мәйет ағасы, йыназа аға­сы, тим ағасы). Тому, кто будет молиться за его душу в течение 40 дней (чаще всего это был мулла), в качестве подаяния (гүр хәйере, гүр са­ҙаҡаһы) давали барана или козу, остальным присутствующим — деньги, платки и др. Женщинам разрешалось провожать умершего только до ворот кладбища. Молитвы читали перед тем, как вынести покойного из дома, за 40 шагов до кладбища (йыназа намаҙы) и перед погребением. Могилу (ҡәбер) готовили в день погребения, в юж. стене делали подбой (ләхет) высотой и шириной ок. 60—70 см, в к‑рый умершего клали на спину или правый бок лицом к Каабе, затем прикрывали досками, дёрном или лубом. Вокруг могилы выкладывали камни, ставили сруб или каменную плиту, на к‑рую наносили тамгу или имя, даты рож­дения и смерти, изречения из Корана. Поминки проводили на 3‑й (өсө), 7‑й (етеһе), 40‑й (ҡырҡы) дни и через год (йыллыҡ); считалось, что нарушение этой традиции могло повлечь за собой несчастье, болезнь или смерть близких.

Б., будучи мусульманами, совершают намаз (в переводе с персидского — молитва), хадж (в переводе с арабского — паломничество), соблюдают уразу (30‑дневный пост, во время к‑рого мусульмане от восхода до заката солнца должны воздерживаться от пищи, питья, игр, зрелищ и др.) в месяц рамадан (9‑й месяц мусульманского календаря), проводят обряды имянаречения, никах, суннат (сөннәт — обряд обрезания), погребальные обряды и др. Одними из важнейших праздников являются Ураза‑байрам, знаменующий окончание уразы, и Курбан-байрам — день жертвоприношения и завершения хаджа. Все обряды сопровождаются чтением сур из Корана.

У Б.-мусульман существует обряд “Аят уҡы­тыу” (“Чтение аята”), явля­ющийся составной частью погребально-по­минальных обрядов, также аяты читаются при въезде в новый дом или перед отправкой в дальний путь.