Праздники обских угров

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ОБСКО-УГОРСКИХ НАРОДОВ

«МЕДВЕЖИЙ
ПРАЗДНИК»

«Медвежий праздник» является
одним из самых почитаемых праздников в традиционной культуре обских угров.            

Культ медведя издавна широко
распространен в Евразии и Северной Америке. Суеверное, почтительное отношение к
медведю определяется сходством медведя и человека. Медведя – тотема нельзя было
убивать и есть его мясо. В миропонимании ханты и манси медведь не только
опасный лесной зверь, но и возвышенное обожествляемое существо – сын Нуми
Торума.

Праздник проводили в доме
охотника. При медведе успевали играть пять вечеров, а при медведице – четыре. Голову
медведя покрывали платком, на глаза клали кружки из бересты или монеты, чтобы
медведь не мог видеть своих убийц. Лапы украшали кольцами и ленточками. Перед
медведем ставили угощение, разделённое на две части, одна из которых
предназначена для пищи лиц женского пола, а другая — для лиц мужского пола,
также вино, фигурки из теста, изображавшие оленей, после чего извещали медведя
о том, что его якобы убила русская стрела и пуля, заодно просили не пугать в
лесу женщин и детей. Праздничная программа начиналась с песен, рассказывающих о
небесной жизни медведя и его земных деяниях. Утром пели песню пробуждения и
хвалебные песнопения. Затем начиналось драматическое представление.

На медвежьем празднике должны
были участвовать все: взрослые и дети. Считалось, что кто не примет участия
медведь обидится и когда-нибудь причинит ему неприятность. Этому верили все. В
перерывах между сценками, в которых участвовали только мужчины  в берестяных
масках, мальчики исполняли под звучание санквылтап (струнный инструмент)
мужские танцы, а женщины и девочки с лицом, эакрытыми платком,  исполняли
женские танцы. Особенно активными были дети, начиная с З-х летнего возраста.
Пожилые люди говорили детям: «Хоть раз, но нужно потанцевать перед медведем,
иначе он обидится и потом во время сбора ягод может напугать вас». Дети
искренне верили взрослым, боялись медведя и плясали, как могли. Некоторых
малышей — танцоров взрослые хвалили, подбадривали.

«ВОРОНИЙ
ДЕНЬ»

( 7
апреля) 

«Вороний день» – «Вурна
хатл» (хант.), «Уринэква хотал» (манс.) отмечается 7 апреля, на
Благовещенье Пресвятой Богородицы. «Вороний праздник» принадлежит к числу
наиболее самобытных явлений традиционной культуры и является днём прилёта
первых птиц, т.е. ворон, которые несут весть о пробуждении природы и жизни.
Широко отмечается во всех национальных посёлках ХМАО, по – своему. В городе Ханты-Мансийск
празднование проходит в парке-музее «Торум – Маа».

В представлениях обских угров
ворона – покровительница женщин и детей, а «Вороний день» ассоциировался с
вестником солнца. Праздник может быть как массовый, так и семейный.

В день праздника кто-то из
взрослых обязательно рассказывал легенду о вороне.  

— Говорят, давным – давно
ворона белой была. И жила она с людьми, в чуме. Но вот наступили трудные
времена. Людям не то, что живность накормить – самим есть нечего стало. И
отправилась ворона на поиски пищи. Недолго она кружила, увидела падаль,
наклевалась вдоволь, повернула обратно. Встретили её люди и глазам не поверили:
улетела птица белая, а вернулась – чёрная. А когда узнали, что наелась она
падали, выгнали прочь из чума. Потому что, как бы ты ни бедствовал, а до такой
низости опускаться нельзя.

Прогнали люди ворону, а она
всё  равно к ним возвращается с первыми весенними ветрами. И они, как ни
сердятся на изгнанницу, а рады ей. Ведь ворона – первая вестница весны на
Севере. И ещё, наверное, потому, что помнят люди те давние времена, когда все
жили в мире и благополучии, а ворона была белой птицей.

За день до прилёта ворон,
вечером, делают из сена гнёзда, в них кладут конский помёт, вместо яиц от 3 до
5 штук. Гнёзда делали возле стайки, в огороде, каждый ребёнок мог делать по
несколько гнёзд. Утром надо было рано встать и всё собрать, чтоб другие люди не
собрали. Стараются собрать как можно больше, для того чтобы летом найти много
утиных гнёзд. В каждом доме пекут золотистых птиц, и дети, бегая по улице,
держа на небольших палочках испечённых птиц, собирают щепочки.

Желающие сходить в лес
собираются вместе, несут с собой еду, готовят «саламат», совершают поры (бескровное
жертвоприношение): ставят стол, а на него жертвенную пищу для ворон.  Молятся,
призывая всех Духов — покровителей.
После трапезы играли в разные игры, соревновались, показывали сценки, пели
песни, танцевали традиционные танцы, а  также танцы, изображавшие весеннее
поведение птиц. Их исполняли женщины, закрыв лица платками. На дерево вешали
лоскутки, загадывая при этом желания, изготовлялись на всех членов семьи.

Людям верилось, что «Вороний
праздник» принесёт благополучие на целый год. С этим связаны приметы, гадания,
приходившиеся на «Вороний день»: какова будет весна, погода, охота, улов рыбы,
сбор ягод и т.п. Считалось, если 7 апреля ветер дует с севера, то «сорок
утренников пройдет до тепла», т.е. сорок утренников сохранится холодная погода.
Следили за тем, куда садится прилетающая ворона: если на верхушку дерева, то к
«большой  воде». По количеству снега определяли, много ли рыбы и ягод будет.

«ПРОВОДЫ
ЛЕБЕДЯ»

Мало кому известно, что у
народа ханты и манси существуют кроме почитаемого дня «Ворна хатла» (хант.), «Урна-эква
хотал» (манс.)  — «Вороньего дня», ещё один праздник – Проводы Лебедя, который посвящён
встрече и проводам священной птицы – лебедя. Этому событию предшествует
праздник, сопровождаемый особым ритуалом.

Вот что рассказал И.С. Посохов,
пожилой человек, по национальности ханты о ритуале такого праздника «Проводов
Лебедя», свидетелем которого он был однажды осенью.
            Накануне жители юрт договорились о времени выезда на праздник.
В день праздника подъехали к священному месту, и мужчины-охотники оповестили о
своём приезде тремя залпами из охотничьих ружей. Попечитель святого места,
услышав стрельбу, вышел на берег встречать нарядно одетых гостей. Приехавшие,
причалив лодки к мостику, шли вереницей в деревню по тропе, выстланной ветками
и сеном.

            Затем женщины поджигали сложенные
дрова, на доску у костра ставили угощения. Спиртным окропляли огонь, бросали по
монетке в костёр и после этого выстраивались в ряд и, посылая поклоны,
нашептывали: «Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого
сердца все, что нужно, с собой принесли… Скоро настанет разлука, покинешь
край свой родной… Мы ждем твоего возвращения весной. На своих могучих крыльях
несись над горами, тайгой! Ясного неба желаем тебе над нашей прекрасной землёй».

Потом женщины поворачивались
через правое плечо, заканчивая ритуал, и начинали трапезу.
В стороне на колышке были подвешены узелки с подарками. Это было общее место
для совершения обряда. Стар и мал толпой, стояли тут и просили лебедя принять
их подарки.
Основной обряд проводился на священном месте, куда разрешено было ходить только
мужчинам. Здесь совершалось жертвоприношение. Это место было основано с
незапамятных времён далёкими предками.

Мужчины привели жертвенное
животное, привязали его под кряжистый краснотал, а на другом дереве уже был
сделан примитивный стол, под ним пропущены жерди между ветками дерева.
Попечитель святого места расставил угощение, развязал узелки с подарками,
каждую вещь, обволакивая дымом тлеющей чаги, развешивал на жерди.
Присутствующие бросали на стол по монетке, вставали напротив стола, кланялись.
Затем попечитель вывел животное и начинал водить его по ходу солнца.

— Ац! — раздавался призывный
клич после каждого оборота — и семь раз эхо разносило этот клич…
           В заключение праздника один из организаторов нанёс на четырёхгранной
палочке количество людей от каждой семьи, чтобы потом разделить поровну
расходы, связанные с обрядовым ритуалом, потом достал из котла кусок шеи,
сердца и глаз принесённого в жертву животного, наколол их на отростки шеста,
приставил его к столу, приделанному к дереву.

На этом праздник закончился.

«ДЕНЬ
ОЛЕНЕВОДА»

Проводится в феврале в
Нижневартовском, Берёзовских районах и ЯНАО. Как правило, приурочивается к Дню
защитника Отечества, 23 февраля. Уже с утра гремит музыка, хозяйки готовят
традиционное угощение – оленину и чай. Праздник длится целый

день, на протяжении которого можно заскочить
погреться в чум, съесть кусок мяса или строганины. Выпить чаю или пропустить
чарку-другую, чтобы согреться.

Самое главное зрелище праздника
– гонки на оленьих упряжках. Разновидностей этих увлекательных состязаний
насчитывается целых пять: гонки рысью, махом, стоя на нартах, на лыжах за
оленями и на оленьей шкуре. Отдельно соревнуются женщины. Одновременно с
гонками проходят другие соревнования по традиционным северным видам спорта:
метание тынзяна на хорей, прыжки через нарты, бег на охотничьих лыжах, тройной
прыжок, метание топора на дальность. Устраиваются ярмарки, на которых продаются
изделия национальных промыслов (поделки из кости, изделия из меха, бисера и
т.д.).

«ПРАЗДНИК
ВОДЯНОГО ЦАРЯ ВИТХОНА»

В настоящее время отмечается в
Берёзовском районе и ряде национальных сел ХМАО весной, после вскрытия рек. «Витхон»
(манс.), или «Вит-куль» (хант.), — водяной царь – персонаж религиозных
верований, мифов и сказок обских угров – почитается духом воды, хозяином всех
водоёмов. По разным вариантам мифа Витхон – сын небесного божества Торума либо
древний человек-богатырь, которого Торум поставил присматривать за реками.

В день первого спуска лодок на
воду Витхону коллективно приносится жертва. В прошлом, как правило,
практиковался Ир (принесение в жертву животных), в настоящее время обычно
ограничиваются бескровным угощением духа повседневной пищей, часто выливают в
реку стакан спиртного напитка.

«ПРАЗДНИК
ОБЛАСА»

Проводится ежегодно в июле в
Нижневартовском районе поочередно в каждом национальном посёлке. Основой  праздничной
программы являются гонки на обласах. В каждом заезде участвуют 5-6 обласов,
затем победители заездов соревнуются между собой.

Состязания проводятся отдельно в
группах юношей до 17 лет, мужчин до 55 лет, мужчин-ветеранов и женщин. Кроме
того, мужчины состязаются в борьбе, слегка напоминающей самбо. Женщины
выясняют, кто из них самая ловкая и сильная, игрой в палочку (две женщины
садятся на землю, упираются ступнями друг в друга и, вцепившись руками в
палочку, тянут ее каждая к себе пытаясь отобрать у соперницы).

Вечером – застолье. В последние
годы в празднике обласа принимают участие представители коренных народов других
регионов России и из-за рубежа.

«ТЫЛЬЩ
ПОРЫ» – «НАРОЖДЕНИЕ ЛУНЫ»

(январь, февраль, март)

Раньше данный праздник проводили
три месяца подряд в январе, феврале и марте.

«Тыльщ поры» раньше был молодёжным
праздникам, в нём принимали участие и взрослые. Девушки и парни брали мешок,
палку или лопату и ходили собирать угощения. Перед тем, как войти в дом (два
или три дома или обойти квартиры) палкой скребут стену или дверь снизу вверх:
«Хулы, хулы, тэл вохс, йилуп най пух, йилуп ворт пух, щи этас». Хозяева
приглашают пришедших. Участники праздника несут из дома еду, стряпанное, а
также посуду для себя. У обско-угорских народов праздник «Тыльщ Поры»
ассоциировался с началом празднования Нового года.

Суть праздника заключается в
том, что «Нарождение луны» (полнолуние) открывается начало года, месяца.
Коренные жители в это время выходят на улицу, чтобы сделать снежный столб.
Вечером варят саламат. Готовят рыбу, чай. Когда все свариться, раскладывают на
семь тарелок: одну оставляли дома для «Тут ими» — «Хозяйки огня», остальные выносили
на улицу, на «снежный стол». Накрыв стол различными угощениями, проводят
«извинительные акты» перед природой за промысел на зверей и птиц, при этом
совершают обряд бескровного жертвоприношения. Готовили заранее из мякиша белого
хлеба или теста фигурки семи животных (оленя, лошади, коровы, овцы и т.д.), на
дощечке ставили фигурки животных головой к луне и отсекали им головы.
Отрезанными кусочками угощали присутствующих, прося при этом у богов Нуми —
Торум, Калтась — Ангки, Ас — тый ики и других здоровье, благополучия, удачной
охоты. После этого проводится обряд очищения – кидают друг в друга снегом,
потом заходят в дом, садятся за стол, едят, общаются. После трапезы начинаются
игры, конкурсы, загадываются загадки и т.д. В таких календарно-обрядовых праздниках
сохраняется наиболее полно черты традиционного образа жизни, быта и досуга
обских угров. Поэтому с возрождением традиционных праздников ханты и манси
связывают сохранение и развитие своей культуры.

         
«ПРАЗДНИК ТРЯСОГУЗКИ»

 «Вурщих Хатл» — «Праздник трясогузки».

(май)

Праздник «Вурщих хатл» проводится
в апреле. Мероприятие проводится на природе, где подвижные игры не нарушают
рассказ ведущих о значении самого праздника. Этот весенний детский праздник
проводится тогда, когда на север прилетают перелётные птицы, среди которых
появляется маленькая подвижная птица — трясогузка.
            В этот день дети читают стихи о весне, проходит дегустация блюд
хантыйской кухни, приготовленных родителями и детьми, идёт угощение испечёнными
из теста фигурками птиц, загадывая при этом заветные желания.

«Праздник трясогузки» — это
весенние развлечение для маленьких детей. Его проводят каждую весну.

«ПЕТРОВ ХАТЛ» — «ПЕТРОВ ДЕНЬ»

Жизнь ханты и манси была тесно связана с Обью
и её притоками. Реки служили источником питания и основными средствами
передвижения. Промыслы всегда были окружены различными представлениями и
обрядами, которые выполняли важную функцию восполнения действительности. Ханты
и манси как бы заключили союз с духами, которые выступали хозяевами
определенных угодий, участков реки или всего Обского — Иртышского бассейна.
           Сейчас люди не задумываются над смыслом совершаемых обрядов, но
проводят их по традиции. Обряды кормления «духов – хозяев» служат средством для
создания определённого настроя в предстоящем промысле.

           Такие обряды могут быть
индивидуальными, но значение их усиливалось во время массовых праздников. По
представлениям ханты и манси водяные духи населяют все водоёмы, чаще всего
выступают хозяевами этих мест. Почти все водяные духи подчинялись «Обскому
старику Ас – ики». От него зависел успех рыбного промысла. Ханты и манси жертвовали
водяному духу коричневого петуха, жеребёнка или маленького быка, овцу, монеты,
еду и т.д. Целью обрядов и праздников, связанных с Обским стариком,
являлось стремление задобрить его, и шкуру жертвы бросали в быстрое течение,
чтобы она как можно скорее была доставлена Обскому старику. Для общения с
водяными божествами купались в воде. Раньше, когда появятся на деревьях листья,
на праздник съезжались из нескольких деревень, приносили в жертву жеребёнка,
петуха или овцу. Кровь собирали и выливали в реку. При этом произносят молитву
и затем трижды бросают понемногу каждого вида пищи, трижды кланяются. После
обряда съедали мясо жертвенного животного. Все эти действия, по мнению их
участников, должны были способствовать успеху рыбного промысла. Петров день
праздновался 12 июля. После завершения всех обрядов проводились различные
соревнования.

Вестник Томского государственного университета. История. 2021. № 69

УДК 394

Б01: 10.17223/19988613/69/15

Е.П. Мартынова

ПРАЗДНИКИ ОБСКИХ УГРОВ: ТРАДИЦИИ В МЕНЯЮЩЕМСЯ МИРЕ

Исследование выполнено при финансовой поддержке гранта РФФИ по проекту № 18-05-60040 «Новые технологии и социальные институты коренного населения Российской Арктики: возможности и риски».

Статья представляет расширенный вариант доклада, прочитанного на юбилейной XVIIIМеждународной Западносибирской археолого-этнографической конференции «Западная Сибирь в транскультурном пространстве Северной Евразии: итоги и перспективы 50 лет исследований ЗСАЭК», состоявшейся 16-18 декабря 2020 г. на базе Томского государственного

университета.

Анализируются изменения в праздничных практиках обских угров (хантов и манси) на протяжении XVIII -начала XXI в. До начала XX в. основными праздничными церемониями были жертвоприношение и угощение духов. Отмечено влияние православного праздничного календаря на обско-угорский. Рассматриваются изменения в праздниках и праздничных практиках советского времени, когда они утратили сакральный характер и стали организовываться при поддержке властей. Обращается внимание на синкретизм возрожденных традиционных обско-угорских праздников в современный период.

Ключевые слова: традиционная культура; обские угры; праздники; трансформация традиций.

Исследование праздников и обрядов традиционно привлекает внимание этнологов. Наряду со стремлением к детальной исторической реконструкции праздничной культуры того или иного народа, современные исследователи обращают все большее внимание на трансформации в праздничных практиках и атрибутах, происходящие под влиянием социальных перемен (см.: [1-7]. Цель данной работы — проанализировать изменения в праздничных традициях обских угров (хантов и манси), происходившие на протяжении XVIII -начала XXI в. В культуре этих народов принято различать праздники периодические (календарные) и спорадические. К последним относят медвежьи игрища. Медвежий цикл, считающийся феноменом обско-угорской культурной традиции, представляет собой особый комплекс ритуально-обрядовой деятельности и требует специального рассмотрения. Основное внимание в данной статье уделено анализу периодических праздников. В основу работы положены материалы полевых исследований автора, проводившихся на протяжении многих лет (1984-2017) на территориях ХМАО-Югры и ЯНАО среди разных этнических групп хантов и манси.

Жертвоприношение духам у« посещение храмов

До христианизации праздники обских угров представляли собой ритуальные действия, связанные с поклонением различным божествам, которых было настолько много, что, «наверное, никогда никому не удастся выявить число и имена всех этих духов» [8. С. 6]. Религиозные верования и ритуалы хантов и манси изменились под влиянием христианизации. Для праздничных практик существенным оказался переход от архаического лунного (13-месячного) к солнечному христианскому (12-месячному) календарю, что пред-

полагало не только новшества в счете месяцев, но и соблюдение соответствующих праздничных дней. В итоге древние праздники «подчинились» русскому православному календарю. Еще И.Г. Георги заметил в отношении пермских вогуличей (западных манси): «Главный их праздник называется Елбола, с которого начинается их новый год. Празднуют же оный в первый день Святой Пасхи и нарицают его праздником сошествия Божия, через что разумеют наступающую весну. Сей день посвящен у них преимущественно Торуму и Солнцу» [9. С. 65]. В публикациях XIX -начала ХХ в. и в полевых материалах автора имеются многочисленные подтверждения того, что дни поклонения различным божествам и духам у хантов и манси были приурочены к православным праздникам. В Петров день почитали водного духа Инк-вурт-ики (хант.) или Вит-хон (манс.). Ильин день отмечался как праздник в честь божества грома и молнии Послан-ики (хант.). Этот день считался у хантов серединой лета, оленеводы после него начинали забой оленей. Егоров день (весенний) Нуй-нопты-хатл (хант.) отмечался как праздник рождения оленят. Благовещенье в обско-угорской традиции соответствовало Вороньему дню Вурна-хатл (хант.), или Уринэква-хотал (манс.), который был посвящен богине-Матери. Этот день считался праздником весны, пробуждения и оживления природы. Относительно связи богини-Матери Калтащ (хант.) с вороной информанты высказывали две версии. Согласно первой, богиня может принимать облик вороны, по другой — вороны разбудили ее своим криком и сообщили, что она родит сына Бога1.

Главной праздничной церемонией было жертвоприношение богам и духам, посредством которого стремились заручиться их расположением и содействием. Его совершали на священном месте, куда допускались только мужчины. Там производились опре-

деленные ритуальные действия: разводили костер, открывали священные лабазы с хранившимися в них изображениями духов-покровителей, привязывали отрезки ткани на ветви деревьев, бросали в воду монеты и т.д.2 Жертвенными животными могли быть лошадь, олень, бык, баран, из птиц — петух. Помимо кровавой жертвы йир (хант.), божествам в праздничные дни предназначались угощение пищей поры (хант.), или пури (манс.), и «подарки» — пожертвования в виде одежды, тканей, пушнины, денег, металлических изделий (особенно из серебра). К божествам обращались с просьбами даровать удачу в промыслах, изобилие, здоровье и т.п. Женщины в праздничные дни собирались на женских священных местах, где проводили церемонию угощения духов. Некоторые информанты говорили, что в праздники поминали души умерших предков.

Замечу, что в обско-угорских языках для обозначения праздника используется два термина. Первый -«священный день», емэн-хатл (хант.), или ялпын-хотал (манс.). Второй — поры (хант.), или пури (манс.), что в переводе означает «угощение», «праздник», «свадьба». Хантыйский глагол порылыты дословно означает «делать угощение», употребляется в значении «праздновать». Могу предположить, что термин поры / пури использовался до христианизации для обозначения праздника, сущность которого сводилась к почитанию языческих божеств и духов. Под влиянием христианской традиции конкретные праздники стали называть, используя слово «день»: Илья-хатл, Никола-хатл, Перна-хатл (День креста, Крещение), Ун-емэн-хатл (Большой священный день, Пасха). Кстати, «большие» праздники православного календаря (Рождество, Крещение, Пасха) ханты и манси признавали, но не считали своими, относя их к разряду «русских». Вероятно, это связано с тем, что их догматическая сущность была непонятна и не воспринята. Они проводились в соответствии с представлениями о нерабочем времени и были сведены к семейно-родственным угощениям.

Итак, обско-угорский праздничный календарь сформировался под влиянием православного, но во время праздников практиковались архаические языческие ритуалы. Нужно отметить, что ханты и манси слабо включились в церковную жизнь, несмотря на строительство в XVIII в. православных храмов и организацию приходов на территории их проживания [13. С. 229-283]. Никто из исследователей не упоминал о посещении обскими уграми богослужений в праздничные дни, такая практика не сложилась. В то же время традиции русского народного православия сказались на их поведении. Были широко распространены представления, что в праздники нельзя работать, т.е. ходить на промысел. Оленеводы в праздничные дни не совершали перекочевки. Информанты объясняли такую установку опасением наказания со стороны духов. Накануне праздника в доме проводили уборку. В праздничный день женщины надевали нарядную одежду, готовили мясные и рыбные блюда. Было принято ходить (приезжать) в гости или принимать гостей.

Календарные обско-угорские праздники имели коллективный характер. В них принимали участие

все жители селения, а за счет практики праздничного гостевания — большие родственные коллективы. Безусловно, это способствовало укреплению солидарности среди определенной группы людей.

Новые праздники и практики

В годы советской власти праздники стали составной частью практического культурного строительства в стране [14. С. 8]. Церковные календарные праздники как «старорежимные» официально не признавались, были установлены новые революционные. Традиционные (как говорили в те времена — «национальные») праздники оказались под запретом, поскольку были связаны с религией, борьбу с которой развернули большевики. Все народы советской страны праздновали 7 ноября, 1 мая, Международный женский день и т.д. Они отмечались в соответствии с официальным каноном: торжественные собрания. демонстрации, концерты, домашние застолья. Какой-либо этнической специфики у них не было, поскольку «сверху» внедрялась советская социалистическая культура.

Традиционные календарные праздники обских угров сохранялись в народной памяти и даже отмечались, хотя и «подпольно». Проводились ритуалы поры и йир на священных местах (информация об этом не афишировалась), поддерживалась традиция гостевания. В советские времена произошла контаминация Женского дня с Вороньим днем. Информанты говорили: «Вороний день 7 апреля — это хантыйское 8 марта»; «Ханты и раньше отмечали женский день, он был 7 апреля».

В 1950-1960-е гг. в СССР появляются профессиональные праздники [15. С. 52], которые должны были символизировать профессиональную идентичность советских граждан. Для коренных малочисленных народов Севера актуальными стали День рыбака и День оленевода, поскольку рыболовство и оленеводство были основными сферами занятости коренного населения. Советские исследователи связывали такие праздники с борьбой против религии. Л.А. Тульцева заметила: «Благодаря празднику Дня оленеводов были забыты старые религиозные и магические церемонии, связанные с культом оленя и отразившие хозяйственно-промысловое значение этого животного в жизни народов Севера» [Там же. С. 79].

День оленевода отмечается весной (в марте или апреле) без фиксированной даты. Этот праздник — «мобильный», поскольку организуется в крупных поселках и городах поочередно. День рыбака отмечается во вторую субботу июля, он приурочен к окончанию нереста и началу интенсивного рыболовного промысла. В советское время праздники организовывались властями, которые были заинтересованы в развитии специфических северных отраслей хозяйства и достижении высоких показателей в социалистическом сорев-новании3. Они, как и все социалистические массовые мероприятия, проводились по определенным сценариям, которые разрабатывались клубными работниками и утверждались на уровне районных властей. Действо начиналось с так называемой торжественной части.

Сначала проходило собрание, где руководство колхоза (совхоза, агропредприятия) отчитывалось о работе, озвучивались плановые показатели. Передовикам производства вручались праздничные награды. Информанты вспоминали, что среди призов были охотничьи ружья, резиновые лодки, бензопилы, отрезы ткани. Торжественная часть завершалась праздничным концертом, подготовленным силами художественной самодеятельности, иногда из города приезжали профессиональные артисты. Затем начиналась неформальная часть празднования, включавшая развлекательные мероприятия — конкурсы, спортивные соревнования. Гонки на оленьих упряжках (в День оленевода), гребля на лодках-обласах (в День рыбака) появились и стали традицией в советские времена. В этнографических описаниях более раннего времени состязательные мероприятия не упоминаются. Завершалось празднование коллективными трапезами на воздухе: в День рыбака обязательно подавалась уха, а в День оленевода -оленина.

Хотя названные выше праздники внедрялись для прославления труда советских людей («все профессии нужны, все профессии важны»), со временем они включили в свою структуру традиционные обрядовые практики обских угров: стали совершаться ритуалы угощения духов и жертвоприношения. Информанты рассказывали о скрытых от посторонних глаз действиях. В День оленевода совершалось жертвоприношение верховному богу Торуму либо местному духу-хозяину, а в День рыбака — духу-хозяину воды. Это происходило на священном месте. Выполнялись и другие — сопутствующие — ритуалы: в воду бросали монеты, повязывали куски материи на деревья. День оленевода был ассоциирован с началом обско-угорского Нового года и встречей солнца (весны), а День рыбака — с поклонением духу-хозяину воды в Петров лень.

Постсоветский синкретизм

В годы «перестройки» среди хантов и манси развернулось широкое этнокультурное движение по возрождению традиций, инициированное Ассоциацией «Спасение Югры». Праздники вместе с традиционными религиозными верованиями «вышли из подполья». В 2000-е гг. в ХМАО-Югре получили официальный статус Праздник угощения луны, Вороний день, День оленевода, Праздник трясогузки, Обряд поклонения Вит Хону (Празднование дня обласа), Проводы лебедя, День оленя, Праздник лося, Международный день коренных народов (с 2011 г.) и Медвежьи игрища [16]. Как видно, в список вошли и возрожденные традиционные, и советские, и даже постсоветские праздники. Нужно отметить большую роль этнической интеллигенции в ренессансе праздничной культуры. На волне обско-угорского этнического возрождения конца 1980-х — начала 2000-х гг. многие общественные и политические деятели Югры полагали, что реставрация праздников усилит этническую идентичность хан-тов и манси. В какой-то степени так и произошло.

Праздничные мероприятия проводятся в специальных местах за пределами селений, обязательными ат-

рибутами являются наличие сцены и современных аудио и видео технических средств. Как и в советское время, праздники организуются и проводятся по инициативе «сверху», они стали «плановыми», поскольку цикл праздничных мероприятий заранее разрабатывается учреждениями культуры и утверждается на уровне районной администрации или окружного правительства. Это напоминает традиции советских праздников с обязательным официальным сценарием. По мнению О.Б. Степановой, в постсоветские времена «общение между народом и властью» в праздники даже расширилось, поскольку прибывают официальные лица из районов и округов, которые проводят встречи с населением, обсуждают проблемы, выслушивают жалобы и пожелания [6. С. 149].

Часто к праздникам приурочиваются различные конкурсы (на «лучший двор», «лучшую национальную одежду», «лучшее блюдо традиционной кухни»). Культурная программа может быть дополнена выставками, выступлениями фольклорных коллективов, гуляниями для молодежи и пр. Нередко устраивается ярмарка по продаже изделий декоративно-прикладного творчества. Программа спортивных соревнований, по сравнению с советскими временами, расширилась. Прежде всего это касается Дня оленевода. Участники состязаются не только в гонках на оленьих упряжках, но и в гонках на снегоходах, беге на охотничьих лыжах, метании тынзяна на хорей, прыжках через нарты, стрельбе и даже метании топора. По результатам конкурсов и спортивных состязаний победителям вручаются дипломы, подарки и денежные премии.

Новшеством в организации праздников является спонсорская помощь со стороны предприятий ТЭК. На средства промышленных компаний приобретаются ценные призы и подарки. В глазах коренного населения подарки имеют большую ценность. На день оленевода главным призом обычно бывает снегоход, получить который и престижно, и выгодно с материальной точки зрения. Интерпретировать вручение ценных подарков можно по-разному. Некоторые видят в этом коммерциализацию праздника, поскольку их получение повышает мотивацию людей участвовать в мероприятии. С другой стороны, здесь обнаруживаются следы архаического дарообмена с принципами реци-прокности. Газовики и нефтяники получают доступ к северным недрам, а в ответ одаривают коренных жителей. В то же время снегоход зависит от бензина, который является продуктом компаний, т.е. он символизирует нефтяников и газовиков — что производим, то дарим [4. С. 232].

Важной функций праздника в современном мире стала презентация этнической культуры и передача ее молодому поколению. На праздниках принято демонстрировать обско-угорскую этничность через исполнение песен, танцев и ношение традиционной одежды. Многие женщины надевают ее в качестве праздничного наряда. На День оленевода ношение традиционной одежды является обязательным условием для участия в гонках. Зачастую «национальная» одежда изготавливается по заказу. Мастерицы шьют женские платья и мужские рубахи по образцу той местности, из которой

они родом. Поэтому, например, участница гонки на обласах из обских манси может выступать в платье ляпинской женщины. Такие случаи подмечаются окружающими и вызывают осуждение. В связи с этим тема аутентичности одежды требует специального анализа и осмысления. Предварительно можно говорить о том, что элементы традиционной этнической культуры постепенно теряют локальную привязку и становятся универсальными.

Современный мир невозможно представить без технических инноваций, активности средств массовой информации и коммуникации, а также взаимного проникновения культурных традиций. Весьма заметно влияние глобализации на праздничные обряды и действия. Так, наряду с традиционными для Севера ухой и чаем на праздничных площадках Югры разворачивается торговля шашлыками, завезенной фабричной выпечкой и сладостями. Нужно отметить, что праздники посещают не только представители коренного населения. Большинство северных поселков стали интернациональными по составу жителей. Зрелищность праздника привлекает всеобщее внимание и стимулирует интерес к истории и этнической культуре.

Сохранили ли праздники сакральный характер? На первый взгляд кажется, что нет, поскольку слишком много в них официального и концертно-спортивного. Тем не менее религиозные ритуалы жертвоприношения и угощения духов вышли из закулисья и проводятся официально, хотя их проведение не афишируется. Во многом это объясняется изменением отношения к религии и религиозным обрядам в современном российском обществе по сравнению с советским. Нужно учитывать и то, что ритуальные практики имеют глубокие корни в культуре северных народов, хозяйственная деятельность которых была очень тесно связана с природой, что в значительной мере предопределило тип религиозности, «населившей» окружающий мир богами и духами. Обским уграм было присуще ощущение участия в их жизни потусторонних сил мистического мира. Их религиозные представления и миросозерцание предполагают топографию священных мест, связанных с «проживанием» определенных божеств, на которых проводились кол-

лективные обряды. Вокруг таких мест происходило культовое и духовное объединение жителей селения или участка реки. Эти священные места для многих поколений были и остаются символами «своей земли» (малой родины). Во время праздников они посещаются для совершения традиционных ритуалов поклонения божествам.

В прошлом коллективные обряды символизировали общность группы. Способствуют ли современные праздничные мероприятия укреплению этнической идентичности? Н.А. Тучкова на селькупском материале обратила внимание на то, что проведение так называемых «национальных праздников» выступает мощным этноконсолидирующим фактором [17. С. 103]. «Фольклор и мифологические концепции дают материал, который переосмысляется и преломляется через нужды сценического пространства (можно предполагать, что со временем все зрелищное будет задействовано в максимально широком диапазоне) и порождает новую культурную традицию. Создатели очень стараются возродить (но часто получается именно «придумать заново») формы коллективной обрядовой деятельности» [Там же. С. 107].

Заключение

Можно ли современные праздники хантов и манси считать традиционными? Однозначный ответ дать сложно. Политические деятели Югры, представители этнической интеллигенции усматривают в современных праздниках возрождение традиции. Но это не означает ее реконструкцию. Праздник изменил форму: из преимущественного сакрального ритуального действия он трансформировался в массовое зрелищное мероприятие. Традиционные праздники не регулировались «сверху», они были «закрытыми» для посторонних, а сейчас большое внимание уделяется популяризации праздников через СМИ. Возобновленные праздничные практики во многом связаны с активностью этнических элит (этнолидеров). По сути, произошло конструирование новых по содержанию и функциям праздников на основе совмещения обско-угорских этнических традиций и советских.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Подробное описание этого традиционного праздника у манси приводят Н.И. Новикова и С.А. Попова [10. С. 161-171; 11].

2 К.Ф. Карьялайнен привел подробное описание жертвоприношений, совершаемых иртышскими хантами в дер. Чингалы (юрты Цингалинские. -Е.М.) [8. С. 177; 12. С. 118-120].

3 Исследование М. Момзиковой о Дне оленевода на Таймыре показало, что он был инициирован сначала на районном, потом на окружном уровне [4]. О.Б. Степанова на селькупском материале подтвердила, что «команда» к проведению праздника и финансовая поддержка поступали сверху, от районной власти, а организационную работу выполняла администрация поселков [6. С. 149].

ЛИТЕРАТУРА

1. Кошелева Е.Ю. Трансформационные процессы в духовной культуре селькупов и хантов Томской области в 1990-2000-е годы // Вестник

Томского государственного педагогического университета. 2007. Вып. 3 (66). С. 168-173.

2. Батьянова Е.П. Национальные праздники у телеутов в XX-XXI вв. // Этнографическое обозрение. 2011. № 6. С. 16-25.

3. Dudeck S. Der Tag des Rentierzüchters: Repräsentation indigener Lebensstile zwischen Taigawohnplatz und Erdölstadt in Westsibirien. Fürstenberg ;

Havel : Kulturstiftung Sibirien, 2013. 351 S.

4. Момзикова М. «Северная масленица»: День оленевода в советском и современном российском контекстах // Мифологические модели и

ритуальные поведение в советском и постсоветском пространстве. М. : РГГУ, 2013. С. 227-237.

5. Степанова О.Б. Селькупский праздник встречи перелетных птиц: прошлое и настоящее // Радловский сборник : научные исследования и

музейные проекты МАЭ РАН в 2015 г. СПб. : МАЭ РАН, 2016. С. 282-290.

6. Степанова О.Б. Связь двух эпох: воплощение в празднике // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2018. № 2 (41). С.148-156.

7. Волокитина Н.А. Взаимодействие традиционной и современной праздничной культуры в Республике Коми // Человек. Культура. Образо-

вание. 2018. № 3 (29). С. 50-58.

8. Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов / пер. с нем. и публ. Н.В. Лукиной. Томск : Изд-во Том. ун-та, 1995. Т. 2. 284 с.

9. Георги И.Г. Описание всех в Российском государстве обитающих народов. СПб., 1776. Ч. 1.

10. Новикова Н.И. Традиционные праздники манси. М. : ИЭА РАН, 1995. 222 с.

11. Попова С.А. Традиционный праздник манси уринэква хотал «вороний день» // Этнография народов Западной Сибири : к юбилею доктора исторических наук, профессора З.П. Соколовой. М. : ИЭА РАН, 2000. С. 212-222.

12. Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов / пер. с нем. и публ. Н.В. Лукиной. Томск : Изд-во Том. ун-та, 1995. Т. 3. 264 с.

13. Главацкая Е.М. Религиозные традиции хантов. XVII-XX вв. Екатеринбург ; Салехард : АртМедиа, 2005. 360 с.

14. Рольф М. Советские массовые праздники. М. : Рос. полит. энцикл. (РОССПЭН), 2009. 439 с.

15. Тульцева Л.А. Современные праздники и обряды народов СССР. М. : Наука, 1985. 191 с.

16. Праздники коренных народов Югры. URL: https://kmns.admhmao.ru/prazdniki-korennykh-narodov-yugry/ (дата обращения: 01.08.2020).

17. Тучкова Н.А. Художественная самодеятельность и фольклорно-мифотворческий процесс как этноконсолидирующие факторы, стимулирующие рост этнической идентичности (по материалам Парабельского района Томской области) // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований. 2015. № 2 (8). С. 102-111.

Elena P. Martynova, Tula State Lev Tolstoy Pedagogical University (Tula, Russian Federation). E-mail: ep_martynova@mail.ru OB UGRIAN’S HOLIDAYS: TRADITIONS IN THE CHANGING WORLD

Keywords: traditional culture; Ob Ugrian; holidays; transformation of traditions.

The article deals with the analyzis of changes in the festive traditions and practices of the Ob Ugrian peoples (Khanty and Mansi) which took place during the XVIII — XXI cc. under the influence of the social changes. The work is based on the field materials of the author which conducted during many years (1984-2017) in Khanty-Mansi Autonomous Okrug-Yugra and Yamalo-Nenets Autonomous Okrug among the different ethnic groups of Khanty and Mansi.

The Ob Ugrian festivals before the Christianization represented ritual activities associated with the worship of various deities and spirits. After the Christianization, the ancient holidays related with the annual household cycle were included in the Russian Orthodox calendar. However, they were still the worship of a particular deity or spirit. Many pagan features are found in the festive ritual actions: visiting a sacred place, making a ritual fire, and offering a sacrifice with a joint meal. The deities were asked to grant good luck in fishing and hunting, abundance, health, etc.

During the years of the Soviet power Church calendar holidays were not officially recognized as «prerevolutionary — old-fashion» holidays, and new revolutionary ones were established instead. However the traditional holidays of the Ob Ugrian peoples were preserved in people’s memory and «secretly» celebrated. In the 1950s and 1960s, the professional holidays appeared; they symbolized the professional identity of Soviet citizens. Fisherman’s Day and Reindeer Herder’s Day became relevant for indigenous peoples (including Khanty and Mansi) due to fishing and reindeer husbandry were their main activity. In Soviet times a new tradition originated — racing on reindeer sledges (Reindeer Herder’s Day), boat racing on traditional oblas’es (Fisherman’s Day). Over time these secular holidays included in their structure traditional ceremonial practices of the Ob Ugrian peoples, such as the rituals of treating spirits and sacrifices. During the Perestroika years many religious traditions of the Ob Ugrian peoples were revived, including holidays, which received official status in the 2000s. They are organized and held on the authorities’ initiative, that resembles the Soviet holidays traditions with a mandatory official scenario. A novelty in organizing events is sponsorship from industrial companies. An important function of the holiday in the modern world has become the presentation of ethnic culture and its transfer to the younger generation. The Ob-Ugrian ethnicity shows through singing, dancing and wearing traditional clothing during the festivals. The influence of globalization is very noticeable during the holidays. Along with traditional fish soup and tea, there is a trade in shashliks, pastries and sweets. Festivals have changed their form: from a primarily sacred ritual action into a public entertainment. In fact, there was a construction of new holidays in terms of content and functions based on the combination of Ob-Ugric ethnic traditions and Soviet ones.

REFERENCES

1. Kosheleva, E.Yu. (2007) Transformatsionnye protsessy v dukhovnoy kul’ture sel’kupov i khantov Tomskoy oblasti v 1990-2000-e gody [Transforma-

tional Processes in the Spiritual Culture of the Selkups and Khanty of the Tomsk Region in the 1990s — 2000s]. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta — Tomsk State Pedagogical University Bulletin. 3(66). pp. 168-173.

2. Batyanova, E.P. (2011) Natsional’nye prazdniki u teleutov v XX-XXI vv. [National Holidays among Teleuts in the 20th — 21st century]. Etnograficheskoe

obozrenie — Ethnographic Review. 6. pp. 16-25.

3. Dudeck, S. (2013) Der Tag des Rentierzüchters: Repräsentation indigener Lebensstile zwischen Taigawohnplatz und Erdölstadt in Westsibirien.

Fürstenberg; Havel: Kulturstiftung Sibirien.

4. Momzikova, M. (2013) «Severnaya maslenitsa»: Den’ olenevoda v sovetskom i sovremennom rossiyskom kontekstakh [«Northern Maslenitsa»:

Reindeer Herder’s Day in the Soviet and Contemporary Russian Context]. In: Arkhipova, A.S. (ed.) Mifologicheskie modeli i ritual’noe povedenie v sovetskom i postsovetskom prostranstve [Mythological models and ritual behavior in the Soviet and post-Soviet space]. Moscow: Russian State University for the Humanities. pp. 227-237.

5. Stepanova, O.B. (2016) Sel’kupskiy prazdnik vstrechi pereletnykh ptits: proshloe i nastoyashchee [The Selkup festival of meeting migratory birds: the

past and present]. In: Chistov, Yu.K. (ed.) Radlovskiy sbornik : nauchnye issledovaniya i muzeynye proekty MAE RAN v 2015 g. [The Radlov Collection. Scientific research and museum projects of the Museum of Anthropology and Ethnography in 2015]. St. Petersburg: RAS. pp. 282-290.

6. Stepanova, O.B. (2018) Communication between two epochs: incarnation in a festival. Vestnik arkheologii, antropologii i etnografii. 2(41). pp.148-

156. (In Russian). DOI: 10.20874/2071-0437-2018-41-2-148-156

7. Volokitina, N.A. (2018) Cooperation of traditional and modern festival culture in the Komi Republic. Chelovek. Kul’tura. Obrazovanie — Human.

Culture. Education. 3(29). pp. 50-58. (In Russian).

8. Karjalainen, K.F. (1995) Religiyayugorskikh narodov [Religion of the Ugra peoples]. Vol. 2. Translated from German by N.V. Lukina. Tomsk: Tomsk

State University.

9. Georgi, I.G. (1776) Opisanie vsekh v Rossiyskom gosudarstve obitayushchikh narodov [Description of all the peoples living in the Russian state].

St. Petersburg: [s.n.].

10. Novikova, N.I. (1995) Traditsionnyeprazdniki mansi [Traditional Mansi Holidays]. Moscow: [s.n.].

11. Popova, S.A. (2000) Traditsionnyy prazdnik mansi urinekva khotal «voroniy den'» [Traditional Mansi holiday Urinekwa Hotal — «The Crow’s Day»]. In: Etnografiya narodov Zapadnoy Sibiri [Ethnography of the Peoples of Western Siberia]. Moscow: RAS. pp. 212-222.

12. Karjalainen, K.F. (1995) Religiya yugorskikh narodov [Religion of the Ugra peoples]. [Religion of the Ugra peoples]. Vol. 3. Translated from German by N.V. Lukina. Tomsk: Tomsk State University.

13. Glavatskaya, E.M. (2005) Religioznye traditsii khantov. XVII—XX vv. [Religious traditions of the Khanty. The 17th — 20th century]. Ekaterinburg; Salekhard: ArtMedia.

14. Rolf, M. (2009) Sovetskie massovyeprazdniki [Soviet public holidays]. Moscow: ROSSPEN.

15. Tultseva, L.A. (1985) Sovremennyeprazdniki i obryady narodovSSSR R [Modern Holidays and Ceremonies of the USSR Peoples]. Moscow: Nauka.

16. Russia. (n.d.) Prazdniki korennykh narodov Yugry [Holidays of the Ugra Indigenous Peoples]. [Online] Available from: https://kmns.admhmao.ru/prazdniki-korennykh-narodov-yugry/ (Accessed: 1 st August 2020).

17. Tuchkova, N.A. (2015) Folk performing arts and folk myth creation process as ethnic consolidation factors stimulating ethnic identity development (based on data from Parabel district of Tomsk). Tomskiy zhurnal lingvisticheskikh i antropologicheskikh issledovaniy — Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology. 2(8). pp. 102-111. (In Russian).

СТАТЬЯ НАХОДИТСЯ В РАЗРАБОТКЕ

Общее описание

Ниже представлены традиционные языческие праздники, дошедшие в магическом сообществе до наших дней. Некоторые из них более популярны, некоторые — менее, в некоторых регионах одни праздники принято праздновать, а другие нет, не говоря уже о традициях индивидуально в каждой магической семье.

Славянские праздники

Праздники обских угров

В календаре ханты и манси, или как их раньше называли – обских угров, год состоит из четырех сезонов: лета (лун), осени (сус), зимы (таль) и весны (тови). Однако календарь начинал год весной, в марте-апреле. И только в прошлом столетии коренные народы перешли на общепринятый календарь, начинающий год с 1 января. Каждый месяц у северных народов обозначен природными изменениями и деятельностью человека в этот период, поэтому и носит соответствующее название. Например, ноябрь носит название Месяца застывания Оби, а февраль называется Месяцем ленивого орла. Это название основывается на поговорке «Ленивый орел – один день летает, другой день – нет», что значит то тепло, то холодно, один день длинный – другой короткий.

Бурятские праздники

Алтайские праздники

Якутские праздники

Хакасские праздники

Хакасы – один из коренных народов Сибири. Этот древний народ издавна жил на землях к западу от Великого Озера (Байкал).

Хакасский календарь — хакасская система счисления больших промежутков времени, основанная на периодичности движения Солнца и Луны, вид лунно-солнечного календаря. Новый год (хак. Чыл Пазы) приходится на день весеннего равноденствия.

Тувинские праздники

Татарские праздники

Татары — тюркский этнос, одна из самых многочисленных народностей на территории России, живущие в основном на европейской её части, в частности, в Поволжье. Несмотря на то, что принято выделять три этнотерриториальные группы татар — волго-уральская, астраханская и сибирская — их традиции и обычаи в целом едины. Обряды и праздники татарского народа во многом зависели от сельскохозяйственного цикла, поэтому принято деление на праздники весенне-летнего и осенне-зимнего цикла.

Самодийские праздники

Праздники эвенков

Чукотские праздники

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ОБСКО-УГОРСКИХ НАРОДОВ

«МЕДВЕЖИЙ ПРАЗДНИК»

«Медвежий праздник» является одним из самых почитаемых праздников в традиционной культуре обских угров.

Культ медведя издавна широко распространен в Евразии и Северной Америке. Суеверное, почтительное отношение к медведю определяется сходством медведя и человека. Медведя – тотема нельзя было убивать и есть его мясо. В миропонимании ханты и манси медведь не только опасный лесной зверь, но и возвышенное обожествляемое существо – сын Нуми Торума.

Праздник проводили в доме охотника. При медведе успевали играть пять вечеров, а при медведице – четыре. Голову медведя покрывали платком, на глаза клали кружки из бересты или монеты, чтобы медведь не мог видеть своих убийц. Лапы украшали кольцами и ленточками. Перед медведем ставили угощение, разделённое на две части, одна из которых предназначена для пищи лиц женского пола, а другая — для лиц мужского пола, также вино, фигурки из теста, изображавшие оленей, после чего извещали медведя о том, что его якобы убила русская стрела и пуля, заодно просили не пугать в лесу женщин и детей. Праздничная программа начиналась с песен, рассказывающих о небесной жизни медведя и его земных деяниях. Утром пели песню пробуждения и хвалебные песнопения. Затем начиналось драматическое представление.

На медвежьем празднике должны были участвовать все: взрослые и дети. Считалось, что кто не примет участия медведь обидится и когда-нибудь причинит ему неприятность. Этому верили все. В перерывах между сценками, в которых участвовали только мужчины в берестяных масках, мальчики исполняли под звучание санквылтап (струнный инструмент) мужские танцы, а женщины и девочки с лицом, эакрытыми платком, исполняли женские танцы. Особенно активными были дети, начиная с З-х летнего возраста. Пожилые люди говорили детям: «Хоть раз, но нужно потанцевать перед медведем, иначе он обидится и потом во время сбора ягод может напугать вас». Дети искренне верили взрослым, боялись медведя и плясали, как могли. Некоторых малышей — танцоров взрослые хвалили, подбадривали.

«ВОРОНИЙ ДЕНЬ»

( 7 апреля) 

«Вороний день» – «Вурна хатл» (хант.), «Уринэква хотал» (манс.) отмечается 7 апреля, на Благовещенье Пресвятой Богородицы. «Вороний праздник» принадлежит к числу наиболее самобытных явлений традиционной культуры и является днём прилёта первых птиц, т.е. ворон, которые несут весть о пробуждении природы и жизни.
Широко отмечается во всех национальных посёлках ХМАО, по – своему. В городе Ханты-Мансийск празднование проходит в парке-музее «Торум – Маа».

В представлениях обских угров ворона – покровительница женщин и детей, а «Вороний день» ассоциировался с вестником солнца. Праздник может быть как массовый, так и семейный.

В день праздника кто-то из взрослых обязательно рассказывал легенду о вороне.

— Говорят, давным – давно ворона белой была. И жила она с людьми, в чуме. Но вот наступили трудные времена. Людям не то, что живность накормить – самим есть нечего стало. И отправилась ворона на поиски пищи. Недолго она кружила, увидела падаль, наклевалась вдоволь, повернула обратно. Встретили её люди и глазам не поверили: улетела птица белая, а вернулась – чёрная. А когда узнали, что наелась она падали, выгнали прочь из чума. Потому что, как бы ты ни бедствовал, а до такой низости опускаться нельзя.

Прогнали люди ворону, а она всё равно к ним возвращается с первыми весенними ветрами. И они, как ни сердятся на изгнанницу, а рады ей. Ведь ворона – первая вестница весны на Севере. И ещё, наверное, потому, что помнят люди те давние времена, когда все жили в мире и благополучии, а ворона была белой птицей.

За день до прилёта ворон, вечером, делают из сена гнёзда, в них кладут конский помёт, вместо яиц от 3 до 5 штук. Гнёзда делали возле стайки, в огороде, каждый ребёнок мог делать по несколько гнёзд. Утром надо было рано встать и всё собрать, чтоб другие люди не собрали. Стараются собрать как можно больше, для того чтобы летом найти много утиных гнёзд. В каждом доме пекут золотистых птиц, и дети, бегая по улице, держа на небольших палочках испечённых птиц, собирают щепочки.

Желающие сходить в лес собираются вместе, несут с собой еду, готовят «саламат», совершают поры (бескровное жертвоприношение): ставят стол, а на него жертвенную пищу для ворон. Молятся, призывая всех Духов — покровителей.
После трапезы играли в разные игры, соревновались, показывали сценки, пели песни, танцевали традиционные танцы, а также танцы, изображавшие весеннее поведение птиц. Их исполняли женщины, закрыв лица платками. На дерево вешали лоскутки, загадывая при этом желания, изготовлялись на всех членов семьи.

Людям верилось, что «Вороний праздник» принесёт благополучие на целый год. С этим связаны приметы, гадания, приходившиеся на «Вороний день»: какова будет весна, погода, охота, улов рыбы, сбор ягод и т.п. Считалось, если 7 апреля ветер дует с севера, то «сорок утренников пройдет до тепла», т.е. сорок утренников сохранится холодная погода. Следили за тем, куда садится прилетающая ворона: если на верхушку дерева, то к «большой воде». По количеству снега определяли, много ли рыбы и ягод будет.

«ПРОВОДЫ ЛЕБЕДЯ»

Мало кому известно, что у народа ханты и манси существуют кроме почитаемого дня «Ворна хатла» (хант.), «Урна-эква хотал» (манс.) — «Вороньего дня», ещё один праздник – Проводы Лебедя, который посвящён встрече и проводам священной птицы – лебедя. Этому событию предшествует праздник, сопровождаемый особым ритуалом.

Вот что рассказал И.С. Посохов, пожилой человек, по национальности ханты о ритуале такого праздника «Проводов Лебедя», свидетелем которого он был однажды осенью.
Накануне жители юрт договорились о времени выезда на праздник.
В день праздника подъехали к священному месту, и мужчины-охотники оповестили о своём приезде тремя залпами из охотничьих ружей. Попечитель святого места, услышав стрельбу, вышел на берег встречать нарядно одетых гостей. Приехавшие, причалив лодки к мостику, шли вереницей в деревню по тропе, выстланной ветками и сеном.

Затем женщины поджигали сложенные дрова, на доску у костра ставили угощения. Спиртным окропляли огонь, бросали по монетке в костёр и после этого выстраивались в ряд и, посылая поклоны, нашептывали: «Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого сердца все, что нужно, с собой принесли… Скоро настанет разлука, покинешь край свой родной… Мы ждем твоего возвращения весной. На своих могучих крыльях несись над горами, тайгой! Ясного неба желаем тебе над нашей прекрасной землёй».

Потом женщины поворачивались через правое плечо, заканчивая ритуал, и начинали трапезу.
В стороне на колышке были подвешены узелки с подарками. Это было общее место для совершения обряда. Стар и мал толпой, стояли тут и просили лебедя принять их подарки.
Основной обряд проводился на священном месте, куда разрешено было ходить только мужчинам. Здесь совершалось жертвоприношение. Это место было основано с незапамятных времён далёкими предками.

Мужчины привели жертвенное животное, привязали его под кряжистый краснотал, а на другом дереве уже был сделан примитивный стол, под ним пропущены жерди между ветками дерева. Попечитель святого места расставил угощение, развязал узелки с подарками, каждую вещь, обволакивая дымом тлеющей чаги, развешивал на жерди. Присутствующие бросали на стол по монетке, вставали напротив стола, кланялись. Затем попечитель вывел животное и начинал водить его по ходу солнца.

— Ац! — раздавался призывный клич после каждого оборота — и семь раз эхо разносило этот клич…
В заключение праздника один из организаторов нанёс на четырёхгранной палочке количество людей от каждой семьи, чтобы потом разделить поровну расходы, связанные с обрядовым ритуалом, потом достал из котла кусок шеи, сердца и глаз принесённого в жертву животного, наколол их на отростки шеста, приставил его к столу, приделанному к дереву.

На этом праздник закончился.

«ДЕНЬ ОЛЕНЕВОДА»

Проводится в феврале в Нижневартовском, Берёзовских районах и ЯНАО. Как правило, приурочивается к Дню защитника Отечества, 23 февраля. Уже с утра гремит музыка, хозяйки готовят традиционное угощение – оленину и чай. Праздник длится целый

день, на протяжении которого можно заскочить погреться в чум, съесть кусок мяса или строганины. Выпить чаю или пропустить чарку-другую, чтобы согреться.

Самое главное зрелище праздника – гонки на оленьих упряжках. Разновидностей этих увлекательных состязаний насчитывается целых пять: гонки рысью, махом, стоя на нартах, на лыжах за оленями и на оленьей шкуре. Отдельно соревнуются женщины. Одновременно с гонками проходят другие соревнования по традиционным северным видам спорта: метание тынзяна на хорей, прыжки через нарты, бег на охотничьих лыжах, тройной прыжок, метание топора на дальность. Устраиваются ярмарки, на которых продаются изделия национальных промыслов (поделки из кости, изделия из меха, бисера и т.д.).

«ПРАЗДНИК ВОДЯНОГО ЦАРЯ ВИТХОНА»

В настоящее время отмечается в Берёзовском районе и ряде национальных сел ХМАО весной, после вскрытия рек. «Витхон» (манс.), или «Вит-куль» (хант.), — водяной царь – персонаж религиозных верований, мифов и сказок обских угров – почитается духом воды, хозяином всех водоёмов. По разным вариантам мифа Витхон – сын небесного божества Торума либо древний человек-богатырь, которого Торум поставил присматривать за реками.

В день первого спуска лодок на воду Витхону коллективно приносится жертва. В прошлом, как правило, практиковался Ир (принесение в жертву животных), в настоящее время обычно ограничиваются бескровным угощением духа повседневной пищей, часто выливают в реку стакан спиртного напитка.

«ПРАЗДНИК ОБЛАСА»

Проводится ежегодно в июле в Нижневартовском районе поочередно в каждом национальном посёлке. Основой праздничной программы являются гонки на обласах. В каждом заезде участвуют 5-6 обласов, затем победители заездов соревнуются между собой.

Состязания проводятся отдельно в группах юношей до 17 лет, мужчин до 55 лет, мужчин-ветеранов и женщин. Кроме того, мужчины состязаются в борьбе, слегка напоминающей самбо. Женщины выясняют, кто из них самая ловкая и сильная, игрой в палочку (две женщины садятся на землю, упираются ступнями друг в друга и, вцепившись руками в палочку, тянут ее каждая к себе пытаясь отобрать у соперницы).

Вечером – застолье. В последние годы в празднике обласа принимают участие представители коренных народов других регионов России и из-за рубежа.

«ТЫЛЬЩ ПОРЫ» – «НАРОЖДЕНИЕ ЛУНЫ»

(январь, февраль, март)

Раньше данный праздник проводили три месяца подряд в январе, феврале и марте.

«Тыльщ поры» раньше был молодёжным праздникам, в нём принимали участие и взрослые. Девушки и парни брали мешок, палку или лопату и ходили собирать угощения. Перед тем, как войти в дом (два или три дома или обойти квартиры) палкой скребут стену или дверь снизу вверх: «Хулы, хулы, тэл вохс, йилуп най пух, йилуп ворт пух, щи этас». Хозяева приглашают пришедших. Участники праздника несут из дома еду, стряпанное, а также посуду для себя. У обско-угорских народов праздник…

Введение

Я живу в необыкновенном крае, название которого звучит очень красиво – Югра.  Это край, где проживают люди с очень интересными обычаями — ханты-манси. Каждая травинка, каждое животное имеют для них особое значение.

Каждый  человек, рожденный в этом краю,  должен знать историю своего народа.

Когда-то давно помощниками предков хантов в их нелегкой охотничьей жизни были не духи, а сами животные: звери и птицы или фигурки этих животных. К тому же раньше верили в родство той или иной группы кровных родственников (рода) с каким-либо животным. Возникает запрет убивать и есть это животное, формируются различные варианты его почитания или даже культ. В различных местах проживания наблюдались отдельные формы почитания некоторых зверей, птиц и рыб.

Ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири — в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения — оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.

Цель: Изучение  священные праздники  коренных  народов ханты и манси, составить календарь праздников.

Задачи:

— изучить литературу о древних праздниках народов ханты и манси;

— рассмотреть   народные праздники

— составление календаря  народных праздников  ханты и манси.

Обычаи, связанные с отношением к природе

Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды — приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам — хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.

Вороний день

Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник. В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь — забота о детях.

День обласа

Ежегодно в летний период на территории Ханты-Мансийского автономного округа – Югры проводятся спортивные соревнования по гребле на обласах (лодках).

 День оленевода

День оленевода – традиционный, ежегодный национальный праздник ненцев, связанный с их хозяйственной деятельностью Он устраивается в масштабах района или округа, проходит обычно весной. На него собирается большое количество людей. На этом празднике из национальных видов соревнований наиболее распространенными являются гонки на оленьих упряжках, метание тынзея (аркана), топора, прыжки через нарты, перетягивание палки. 
Гонки на оленьих упряжках — красивое, захватывающее зрелище. Отбираются лучшие олени, упряжь украшается ленточками, полосками ровдуги, разноцветного сукна. В зависимости от сезона запрягают четыре-шесть оленей. Состязания проводятся на скорость, однако присутствующие неизменно оценивают красоту бега оленей, их окраску (наиболее красивыми всегда считались белые олени) и т.д.
Тынзей мечут на поставленную вертикально палку, хорей, на головки нарт. Топор бросают на дальность.
Интересны традиционные соревнования по прыжкам через нарты. Несколько нарт (обычно столько, сколько есть свободных пустых нарт) устанавливают параллельно друг другу на расстоянии полуметра. Прыжки совершаются двумя ногами вместе, сначала в одном направлении, затем в обратном, пока хватает сил. Хорошие прыгуны перепрыгивают через 30 и больше нарт без отдыха. тПалку перетягивают сидя, упершись друг в друга ступнями ног (есть варианты). Все эти виды соревнований — мужские. Женщины изредка участвовали лишь в гонках на оленях. Из других игр и забав на открытом воздухе можно отметить женские игры — в жмурки, колечко, — имеющие отличия от аналогичных русских игр. Так, например, при игре в колечко его часто передавали просто из рук в руки, а не по веревке.
На День оленевода готовится обычно национальные угощения (оленье мясо, струганина). Устраиваются ярмарки, на которых продаются изделия национальных промыслов (поделки из кости, изделия из меха, бисера и т.д.).

Весеннее одаривание небесного бога- грома

Ненцы-старожилы помнят, как в былые времена они сами и их предки отмечали весенний праздник одаривания небесного Бога-Грома оленем. В роде Панхи Пяк это событие происходило так. Род Панхи Пяк ехал на свою священную сопку «Кавр нат ка» принести в жертву Богам Воды, Неба и Грома оленей. Пяк Панхай поднялся на хребёт сопки, привязал серую важенку к дереву, снял с себя пояс с маленьким мешочком на замшевом шнурке, вынул из него узелок и положил у корней лиственницы. Оленя вывели на ровное место мордой к востоку. Трое мужчин оленя умертвили, и, когда он издавал последние вздохи, подняв голову к небу, Пяк развязал узелок и привязал его к ветке лиственницы. Вспоров оленю брюхо, мужчины вынули и положили на снег его внутренности. Когда горячая кровь заполнила брюхо, человек который принёс его в жертву, зачерпнул тёплой оленьей крови и не спеша пошёл к реке Пур. Встал на колени и вылил кровь в быстрое течение реки, при этом, наклонившись над водой, произнося священную молитву Богу-духу Воды. «Вездесущий, дай нам удачи в летнем улове рыбы, чтобы сытно ели наши дети! Не забирай духа моего народа в осенний и летний период». Не тревожь нас шумом сильных волн. Сохрани поголовье наших оленей».  Закончив священную молитву, се сели вокруг туши оленя. К голове мёртвого оленя положили рыбку, окропив её рот оленьей кровью, и приступили к трапезе. А тем временем забили белого оленя хора (самец оленя), принеся его в жертву Богу Неба — Грому. И сделали из веточки образ- символ Бога–Грома в виде птицы, помазав кровью её и берёзу у корней. При этом произносится молитва: «О великий хозяин неба, мы живём под тобою. Наша жизнь видна, как на ладони. Просим тебя, сверху смотрящий глаз, принеси нашему племени удачу, тёплое лето, много дичи, ягод, грибов для оленей. Чтобы не было комаров и оводов, не было сильной жары. Убереги нас и наши пастбища от пожаров, грома и молнии». Все сородичи Панхи Пяк сели вокруг забитого оленя, ели, пили свежую оленью кровь и чай из душистых листьев. К вечеру все разъехались в свои чумы радостные от того, что исполнили долг перед Богом Неба.
Этот обычай ушёл в прошлое. Закон природы: всё течёт, всё меняется.

ПРОВОДЫ ЛЕБЕДЯ

Мало кому известно, что у народа ханты существует кроме почитаемого дня «Ворна хатла» — «Вороньего дня», еще один праздник – Проводы Лебедя, который посвящен встрече и проводам священной птицы – лебедя. Этому событию предшествует праздник, сопровождаемый особым ритуалом. Вот что рассказал И.С. Посохов, пожилой человек, по национальности ханты о ритуале такого праздника Проводов Лебедя, свидетелем которого он был однажды осенью. Накануне жители юрт договорились о времени выезда на праздник. В день праздника подъехали к священному месту, и мужчины-охотники оповестили о своем приезде тремя залпами из охотничьих ружей. Попечитель святого места, услышав стрельбу, вышел на берег встречать нарядно одетых гостей. Приехавшие, причалив лодки к дощатому мостику, шли вереницей в деревню по тропе, выстланной ветками и сеном. Затем женщины поджигали сложенные дрова, на доску у костра ставили съестное. Спиртным окропляли огонь, бросали по монетке в костер и после этого выстраивались в ряд и, посылая поклоны, нашептывали:
«Ты наша священная птица, мы в гости к тебе пришли и от чистого сердца все, что нужно, с собой принесли… Скоро настанет разлука, покинешь край свой родной… Мы ждем твоего возвращения весной. На своих могучих крыльях несись над горами, тайгой! Ясного неба желаем тебе над нашей прекрасной землей». Потом женщины поворачивались через правое плечо, заканчивая ритуал, и начинали трапезу. В стороне на колышке были подвешены узелки с подарками. Это было общее место для совершения обряда. Стар и мал толпой, стояли тут и просили лебедя принять их подарки.
Основной обряд проводился на священном месте, куда разрешено было ходить только мужчинам. Здесь совершалось жертвоприношение. Это место было основано с незапамятных времен далекими предками.
Мужчины привели жертвенное животное, привязали его под кряжистый краснотал, а на другом дереве уже был сделан примитивный стол, под ним пропущены жерди между ветками дерева. Попечитель святого места расставил угощение, развязал узелки с подарками, каждую вещь, обволакивая дымом тлеющей чаги. развешивал на жерди. Присутствующие бросали на стол по монетке, вставали напротив стола, кланялись. Затем попечитель вывел животное и начинал водить его по ходу солнца.
— Ац! — раздавался призывный клич после каждого оборота — и семь раз эхо разносило этот клич… ьВ заключение праздника один из организаторов нанес на четырехгранной палочке количество людей от каждой семьи, чтобы потом разделить поровну расходы, связанные с обрядовым ритуалом, потом достал из котла кусок шеи, сердца и глаз принесенного в жертву животного, наколол их на отростки шеста, приставил его к столу, приделанному к дереву.
На этом праздник закончился.

ПРАЗДНИК ТРЯСОГУЗКИ

Этот весенний праздник народа манси. Трясогузки у этого народа считаются вестниками Большого света и Красной весны. В день праздника на площади селения ставится длинный стол, на него выставляется угощение, среди которого главное – ритуальная каша саламат с кедровыми орешками и фигурки трясогузки из теста. Собираются все жители. Ритуал проводит самая старшая женщина села. Она произносит «Прилетела наша весенняя птица-Трясогузка! Прилетела священная пташка-зима не вернется. Прошу Духов Неба, пусть пошлют нам долгое жаркое лето, теплые дожди, чтобы скоро зацвели ягодники. Пусть реки и озера рыбой пополнятся, а леса – зверями». Потом девочки исполняют танец Трясогузки, подражая порывистым, быстрым движениям птички. А теперь девочки исполнят пляску Трясогузки!
Девочки поднялись, развели руки в стороны, будто у них выросли крылья. И вдруг разбежались, рассыпались, словно стайка разноцветных пичужек. Махали, разлетались полы их ярко расшитых халатов. За старшими девочками выбежали малышки. Движения у всех были вольные. Кто как умел, махал ручонками. Некоторые, подпружинив, похлопав в ладоши, повертев головкой, срывались с места и вприпрыжку бежали, словно летели над поляной — площадью.
Много было затаенных улыбок взрослых, когда самые маленькие девочки своими еще неловкими движениями старались подражать старшим.

Заключение.

В процессе исследований установлено, что близкородственные культуры хантов и манси обогащались в определенные исторические периоды инородными элементами культур при соприкосновении с соседними народами или же в ходе войн. 
Традиционные культуры хантов и манси имеют родовое сходство, а их различия можно рассматривать как видовое разнообразие, взаимодополняемость в повседневной жизни. Данный факт подтверждает общий пантеон божеств, хотя и имеет локальные различия, а также единые святые места для хантов и манси.

Литература

http://etnic.ru/wow/obichai-i-prazdniki.html

http://otherreferats.allbest.ru/moscow/00295624_0.html

http://www.surwiki.ru/wik
Гондатти, Н. Л. Культ медведя у инородцев Северо-Западной Сибири / ИОЛЕАЭ, т. 48, вып. 2, — 1888. – С. 74, 79.
Харузин, Н. Н. Медвежья присяга у остяков и вогулов. — М., 1899. – С. 7-8; Лукина, Н.В. Общее и особенное в культе медведя у обских угров / Обряды народов Западной Сибири. — Томск, 1990. — С. 179 — 191.
Фрэзер, Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. – М., 2006.

Вороний день

Весна на Севере наступает бурно. О ней возвещают яркие солнечные дни, ручьи и громкое карканье ворон. Все ждут прилета птиц. Они приносят тепло и солнце. Ворона прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому обские угры — ханты и манси — считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.

В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с таловыми гнилушками из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долгоживущие девочки пусть родятся, долгоживущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому мокрый цап (стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку под меховую подстилку) каждая семья складывала в кучку на окраине селения вокруг пенька. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Женщины всегда хранили изображения вороны, сделанные отцом или старшим братом, а, выходя замуж, брали их с собой в новое жилище.
В некоторых районах, например на реке Конде, нет вороньих праздников, но понятия о вороне и там связаны с заботой о воспроизведении жизни, здоровье и благополучии детей. Про нее здесь говорили, что она «прилетает, кто, где родит, добра желает». Мох, на котором видели сидящую ворону, стелили детям, чтобы они были счастливы.

Вороний день праздновали 7 апреля, когда по русскому православному календарю отмечают Благовещенье. Традиционные календарные праздники ханты и манси были часто приурочены к церковным. Так, Вороний день — день прилета — как бы весть о пробуждении природы и жизни. Он сближается по смыслу с Благовещеньем и многими праздниками начала весны.

Раньше в этот день взрослые собирались в домах, ходили друг к другу в гости и готовили много еды из мяса домашних животных. Ивдельские манси обязательно варили «саламат» — густую кашу из крупы с водой. Ее ели и на празднике по случаю рождения ребенка.
Пища, приготовленная из отдельных зерен, означала ростки новой жизни.

Непременным элементом праздника были традиционные мансийские танцы. Мужчины и женщины исполняли их отдельно под струнный музыкальный инструмент — сангультап. В танце, изображавшем весеннее поведение птиц, женщины закрывали лицо и голову платком, оставляя лишь небольшие отверстия для глаз. Эти танцы имели и магическое значение, связанное с представлением о женском теле как символе плодородия.
Ивдельские манси сближают ворону с мифологической героиней Сянь (Калтащ), которая как прародительница определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. Праздником Сянь они считали «Урине хотэл» (Вороний день).
С этой героиней связывали праздник и северные ханты. По их представлениям, «ворона — чистая птица, она летает в южную землю и приносит «чистым» девочкам менструацию». Во время праздника на краю деревни делали жертвоприношение этой птице: на стол ставили горячие кашу и чай, от которых шел пар. Сюда могли прийти только маленькие «чистые» девочки и старушки.

Весенние женские праздники ханты и манси по сути близки Вороньему дню. Цель их — стремление к благополучию семьи, в первую очередь детей.
Недалеко от деревни Ванзетур, что на берегу озера Моравитур, в низовьях реки Северной Сосьвы, находилось священное место манси — аращ кан (место костра). Весной там собирались женщины с детьми. Все приносили цветные полоски материи и привязывали на сосну, под которой стоял стол с едой и чаем. Женщины кланялись дереву и молились о благополучии семьи.

Женские праздники с подобными обрядами проводили и близ деревни Ломбовож на берегу «озера гагары».

Ханты, живущие на реке Сыня, свои женские торжества отмечали тоже в Вороний день. На священных местах они готовили пищу на костре, молились духам, кланялись березе. В качестве даров приносили ленточки и лоскутки материи, монеты и специально изготовленные куколки.
У весенних праздников ханты и манси много общего: особая роль женщин и детей, птичьи атрибуты, украшенное дерево как центр праздника, жертвоприношение, некоторые виды обрядовой пищи, функциональное назначение.
Похожие ритуалы существовали на Урале у башкир. В мифологии и обрядах этого народа ворона, ворон и грач взаимозаменяемы как черные крикливые птицы.
Праздник «Карга туй» (карга — грач, туй — праздник) проходил на ближайшем к деревне холме в конце апреля — начале июня, когда прилетали грачи.
В нем участвовали женщины, девушки и мальчики не старше тринадцати лет.
Девушки и молодые женщины водили хороводы, играли в мяч, прыгали через препятствия, варили и ели кашу, пили чай. Распорядительницей была старшая из женщин, одетая в специальный костюм.

У восточных башкир весенний обряд «Воронья каша» означал встречу Нового года. Девушки и молодые женщины украшали деревья лоскутками разноцветных тканей, монетами, бусами, платками, а потом ходили вокруг дерева, произнося благопожелания: «Пусть пищи хватит каждой паре! Пусть хватит пищи и людям и птицам!» Башкиры иногда заставляли детей залезать на деревья, есть ритуальную кащу и кричать там, подражая голосу и повадкам ворон.
Хотя в настоящее время прямых контактов между башкирами и обскими уграми нет, характерные особенности их весенних женских праздников могут свидетельствовать о контактах предков этих народов. Это и привело к появлению общих черт в культуре.

У северных манси «Урине хотэл» знаменовал половину года — «таль котль», и это представление отражалось на их хозяйственных занятиях. С 7 апреля прекращалась охота. Оленеводы отправлялись в горы. Со свежей снеговой водой приходила рыба, начинался ее промысел, и часть рыбаков уезжала до сентября на Обь.

В Вороний день ханты и манси гадали и наблюдали за природой. Например, если ветер дул с севера, то «сорок утренников пройдет до тепла», то есть сорок дней сохранится холодная погода; если прилетевшая ворона сядет на верхушку дерева, говорили, что будет «большая вода». По количеству снега в этот день определяли, много ли будет рыбы и ягод. Обские угры были уверены в том, что некоторые магические приемы должны действовать в преддверии или в день праздника. В ночь на 7 апреля выходили на дорогу и раскладывали комки лошадиного навоза. Считалось, кто больше соберет их утром, у того будет много утиных яиц летом и удачная охота. Существовал и другой прием: в пять часов утра пучок сена перевязывали посередине, имитируя утиное гнездо, на него клали лошадиный навоз и ставили у дверей дома. Чем гнездо крупнее, тем больше семья найдет утиных гнезд и успешнее будет охота. У северных ханты «гнезда» делали мальчики в возрасте 10 — 14 лет.

У других групп обских угров Вороний день как праздник не отмечен, но о его возможном существовании в прошлом имеются некоторые свидетельства. Так, ваховские ханты Новый год отмечали в марте — месяце, который назывался по традиционному календарю «урники» («вороны прилетают месяц»).
Вороний месяц был известен селькупам, салымским, васюганско-вахов-ским, александровским и среднеобским ханты, чулымским тюркам, барабинским татарам, эвенкам, коми, удмуртам.

Возрождение календарных праздников тесно связано с восстановлением развитием традиционного образа жизни. В ходе исторического развития народов Севера выработалось особое отношение к природе. Они старались приспособить общественную и хозяйственную жизнь к ритмам космоса. Цикличность ритуалов, по мнению и участников, должна сберечь цикличность промысловой деятельности. Особое место в этом ряду принадлежит Вороньему празднику — значительном событию в жизни ханты и манси. 0сновные идеи Вороньего дня близки, понятны всем, так как ассоциируются обновлением природы, жизни и куль том плодородия. В Ханты-Мансийском автономном округе вот уже несколько лет вновь отмечают Вороний день — традиционное торжество, лежащее в основе возрождения культуры этих народов.

Праздник трясогузки

Из сказки Анны Коньковой

С весенними праздниками у бабушки Околь — Матерей Матери было много хлопот и забот. Она обходила все жилища, узнавала, у кого в семье какие запасы. Расспрашивала, что могут принести на празднество в честь Трясогузки.

Все это делала Мать Матерей для детворы. Чтобы радость ребят не омрачилась, не вызвала обиды и зависти к другим. Бабушку Околь беспокоила и погода, какой она будет завтра? Не помешает ли детскому веселью? Может, зима прокрадется меж облаков да завалит праздничную площадь снегом. Вдруг старуха Зима поссорится с молодой Весной?

Утром Околь проснулась, и едва открыла глаза, тотчас озабоченно вышла за двери. Осмотрелась. Утро было прекрасное, оно обещало стать погожим деньком с голубыми небесами, залитыми солнечным сиянием.

Вот Околь, спокойная за погоду, идет по деревне, и всюду ей встречаются сереброкрылые трясогузки. Они покачиваются на своих тонких ножках, приветливо кланяются ей. Бабушка Околь тоже незамедлительно отвечает поклоном и здоровается:

— Пася, пася! Здравствуйте, здравствуйте, вестники Большого Света и Красной Весны!

А трясогузки, довольные, что вернулись на родину, то взлетают коротким взлетом, то садятся, потряхивая хвостиками. Вертят головками, показывая то один глаз-бусинку, то другой. Пританцовывают под музыку звонких ручейков. Коротким щебетом славят желанную весну. Большой Свет, белые ночи. Стряхивают с крылышек тепло, принесенное с южной земли.

Бабушка Околь стояла и радовалась птицам, словно увидела их впервые в жизни. Улыбаясь, рассуждала, шептала:

— Разве есть какая птаха лучше этой вежливой птицы в нашем краю? Нет! Конечно, нет. Она все лето, каждое утро встречает нас поклоном. Щебечет, что круглое лето будет с нами.

Все так же улыбаясь, бабушка Околь спешит в конец деревни на игровую площадку. Подошла к длинному столу, сколоченному из досок для праздника. Женщины ставят чашки с мансийской кашей — саламатом. Каша необыкновенная! Она щедро сдобрена ядрами кедровых орехов. А сами орехи поджарены на рыбьем жиру. Но каша с орешками — это еще не все. Болотисто-смуглые от жира, слепленные из теста фигурки трясогузок расставлены по обе стороны на столешнице. Они хрустящие, тают на языке, едва поднесешь ко рту.

Околь ласково с поклоном здоровается с матерями, хлопочущими ради детского торжества:

— Живите здоровыми долгие годы, мои дочери. Женщины обрадовано суетятся:

— О наша Мать Матерей, сейчас горячие угли в угольнице принесем, положим на угли ветки пихты и можжевельника. Ты пурлахтан — пошлешь молитву верхнему богу — Торуму.

Скоро над столом поднялся духовитый дымок, и Мать Матерей торжественно начала отдавать поклоны Небесному Торуму — богу. Женщины присели, всматриваясь в лицо своей Матери Околь. Лицо бабушки часто изменялось, то становилось радостным, то горестно-печальным. Все слушали, внимали ее тихим словам и радовались, и страдали вместе с ее молитвами.

Мать Матерей закончила молиться. Она оглядела угощение на столе, достаточно ли вкусна рыба, печенная в золе, аппетитны ли вяленое мясо, саламат.
Бабушка Околь берет одну фигурку трясогузки, вертит ее на ножке из березовой палочки. Ах, как живые у испеченной птички глазки из щучьих икринок! Предовольная Околь отошла в сторону, присела на чурбак. Подумала: «Искусны руки моих дочерей!» (Она с первых дней, когда ее выбрали Матерью евринских женщин-матерей, считала всех хозяек, имеющих семьи, своими детьми).

Околь думала про себя:

Охотиться, ловить рыбу и готовить еду впрок, шить и мыть — все могут вогулки. Вышивать и вязать, ткать и прясть. Вон как вылепили из теста точеную фигурку нашей священной птицы — Трясогузки!…

Скоро на праздник явились мужчины, собрались ребятишки. Старик Петотка подошел к Матери Матерей, помог ей подняться с чурбака и заговорил:
— Мать Матерей, наверное, поздравишь своих детей со светлым праздником?

— Да, да! Сейчас подойду к столу. Она встала у нарядного обильного стола и молвила нараспев: — Милые мои взрослые дочери и сыновья, дорогие наши дети, я поздравляю вас! Прилетела первая весенняя птица — Трясогузка! Прилетела священная пташка — зима не вернется. Больше ей не достать, не морозить нас. Прошу Духов Неба, пусть пошлют нам долгое жаркое лето, теплые дожди, чтобы скоро зацвели ягодники. Пусть скорее появятся завязи ягод. Пусть реки и озера рыбой полнятся, а леса зверями!

Околь подняла руки к небу и проговорила:

— Духи Неба, сделайте так, чтобы мои пожелания сбылись!

Все сидели за столом, ели, шутили весело и не заметили, как Петотка поднял деревянную чудо-птицу — Трясогузку. Поднялся и понес птицу вокруг стола, наклоняя ее над каждым сидящим за столом, будто она, священная, осеняла народ.

Обошел стол Петотка и направился по всей площади. Дети повскакивали из-за стола и помчались за Петоткой.
Деревянная птичка, поднятая на палке высоко, посверкивала ярко зелеными глазками-бусинками, вставленными мастером. Трясогузка встряхивала легкими ажурными крыльями из осиновой щепы.

Дети восторгались:

— Смотрите, смотрите, Трясогузка крылышками скидывает снег, который не дотаял в борах. Скоро, скоро нас бабушка Околь поведет в лес за весенней брусникой! Да, да, за весенней сладкой брусникой!

Петотка обогнул площадь и скрылся в зарослях ивняка над речкой Еврой. Бабушка Околь сказала:

А теперь девочки исполнят пляску Трясогузки!

Девочки поднялись, развели руки в стороны, будто у них выросли крылья. И вдруг разбежались, рассыпались, словно стайка разноцветных пичужек. Махали, разлетались полы их ярко расшитых халатов. За старшими девочками выбежали малышки. Движения у всех были вольные. Кто как умел, махал ручонками. Некоторые, подпружинив, похлопав в ладоши, повертев головкой, срывались с места и вприпрыжку бежали, словно летели над поляной — площадью.

Много было затаенных улыбок взрослых, когда самые маленькие девочки своими еще неловкими движениями старались подражать старшим.

День обласа

Ежегодно в летний период на территории Ханты-Мансийского автономного округа – Югры проводятся спортивные соревнования по гребле на обласах (лодках). Для участия в соревнованиях приезжают команды из разных муниципальных образований автономного округа, а также гости из других субъектов Российской Федерации. Как правило, соревнования проходят в два этапа: первый – на уровне муниципального образования, второй – окружной, заключительный этап. По традиции его проводят в гп Пойковский.