Праздники посвященные солнцу

Четыре великих праздника солнца на руси

🗓 День Солнца в этом году отмечают 3 мая 2023 года (Среда).

Начиная с 1994 года в разных странах 3 мая отмечается День Солнца (Sun Day), иногда называемый Всемирным днем ​​Солнца или Международным днем ​​Солнца.

История праздника

Праздник впервые прошел в Европе 3 мая 1994 года по инициативе Европейского отделения Международного общества солнечной энергии (МОСЭ). К проведению торжества привлекли энтузиастов, общественные организации и частные компании.

Главная задача праздника – объяснить необходимость солнечной энергии. Ведь без нее невозможна жизнь на планете. Материки и водные бассейны представляли бы голые обледеневшие глыбы в безвоздушном пространстве, или поверхность была бы настолько раскаленной, что ничего живого на ней не могло бы возникнуть. Земля расположена в оптимальном диапазоне, который дает возможность получать достаточное для жизни, но не чрезмерное количество тепла и света.

Когда МОСЭ предложило учредить День Солнца, оно руководствовалось следующими соображениями. Люди уже давно научились использовать солнечный свет в своей хозяйственной деятельности. Со временем меняются лишь формы его использования: если раньше мы нагревали с его помощью воду в летнем душе на даче, то сегодня солнечные батареи электрифицируют и обогревают частные дома, производственные объекты и целые посёлки. Причём солнечные батареи экономичны, долговечны и просты в применении. Чтобы привлечь внимание общественности к возможностям и перспективам использования солнечных ресурсов, было предложено учредить международный праздник — День Солнца.

Солнечная энергия – дешевый и экологичных продукт. Энергия дневного светила не образует радиоактивных и токсичных отходов и практически не вредит здоровью человека.

Традиции и обычаи

3 мая в честь Дня Солнца проводятся семинары, дни открытых дверей. На них освещают темы, которые связаны с энергией небесного светила. Проходят выставки солнечных батарей, действующих проектов жилых домов, которые обеспечиваются только солнечной энергией, электромобилей и двигателей, которые работают от этой энергии.

В День Солнца в разных странах мира заинтересованные юридические лица, органы власти и общественные организации проводят тематические мероприятия, направленные на пропаганду использования ресурсов небесного светила в быту и на производстве:

• Среди детей дошкольного и младшего школьного возраста проводятся конкурсы на самые «солнечные» рисунки.
• Школьники и студенты разрабатывают и представляют на суд общественности свои проекты по использованию солнечной энергии.
• Научно-исследовательские центры, связанные с использованием солнечных ресурсов, организуют дни открытых дверей.
• Учёные садятся за круглый стол и обсуждают проблемы и перспективы использования солнечных ресурсов.
• Повсеместно проходят тематические выставки, на которых можно увидеть автомобили на солнечных батареях, а также жилые дома, полностью функционирующие за счёт энергии светила.
• Пользователи интернета отправляют друг другу красочные открытки с изображением солнышка и добрыми пожеланиями.

Во многих странах мира мероприятия, приуроченные ко Дню Солнца, стартуют за неделю до праздника, и продолжаются вплоть до 7-8 мая.

Как правильно отмечать День Солнца?

Древние славяне относились к Солнцу с особым уважением. В то время наши предки называли Солнце Ярилом и искренне верили, что оно является богом плодородия и страсти. В честь Солнца на Руси устраивались разные праздники, такие как Масленица, День весеннего равноденствия, День летнего солнцестояния. Люди посвящали небесному светилу песни, сочиняли заклинания, устраивали игры. Культ Солнца существовал не только у древних славян, но и у египтян, инков, ацтеков.

Хотя современный человек понимает, что данные представления не соответствуют истине, но с философией древних цивилизаций, почитающих Солнце, спорить не приходится, ведь без солнечной энергии нас бы просто не существовало.

Солнце является источником жизненно необходимой для каждого живого существа энергии, добыча которой не требует от человека практически никаких затрат. Солнечная энергия не вредит окружающей среде.

Благодаря Солнцу в нашем организме вырабатывается витамин D. Поэтому специалисты советуют отмечать праздник на природе. Позвоните близким, друзьям, родственникам, коллегам и поздравьте их с тем, что наша планета вертится вокруг Солнца!

Соберите компанию единомышленников и отправляйтесь в лес, парк, на пляж. Если нет возможности куда-то съездить, то не поленитесь и выйдите во двор. Подставьте свое лицо нежным солнечным лучам, поблагодарите Вселенную за то, что человечество имеет возможность наслаждаться солнечным теплом и использовать солнечную энергию для удовлетворения своих потребностей.

Поздравления в стихах

Ты греешь, ты светишь, ты всех заряжаешь,
Ты есть повелитель житейских кругов,
Когда нам ложиться, вставать зазываешь,
Ты главное место в решении забот!

Планета Тепла! Звезда ты вселенной!
Ты жизнь нам даешь, Земля без тебя,
Трава, море, люди — погибнут мгновенно,
В день Солнца всегда почитаем любя!

***

Солнце любят все на свете,
С ним нам очень повезло,
Ведь оно дает для жизни
Свет, энергию, тепло,
Мы в день солнца всем желаем
Быть счастливыми всегда,
Никогда пусть не погаснет
Наша яркая звезда!

***

Солнце в мае светит ярко,
Согревая нас лучами,
Мы не зря денечком жарким
Праздник Солнца отмечаем.
И тебя сейчас с днем Солнца,
Я поздравить, друг, хочу,
Для тебя оно смеется,
Улыбнись и ты лучу.
Солнца лучик пусть согреет
Всех нас после злой зимы
Свет, тепло пусть поскорее
Воцарятся после тьмы!

***

С нами ты всю жизнь, светило,
Как же не благоговеть?
Всех певцов не хватит силы,
Оду чтоб тебе воспеть.

Яркой, тёплой и горячей
Нашу делаешь ты жизнь.
Без тебя планета плачет,
Ты с закатом задержись.

Пусть же светлый этот праздник
Радует тебя и нас,
И могли сказать мы смело,
Что жизнь наша удалась.

***

Главнее светило нынче
Целым миром славим.
Без тепла оно планету
Точно не оставит.

Вам в День Солнца пожелаю
Я улыбок, счастья.
Пусть дает нам солнце силы
Пережить ненастья.

***

В День Солнца хочу тебе я пожелать
Улыбок, веселья, от счастья сиять,
Чтоб небесное светило
Твой путь по жизни осветило.

Пусть Солнце улыбается с небес,
И будет жизнь полна чудес,
По возвращению домой
Тепло пусть будет и зимой!

***

Поздравляем с Днём Солнца. В этот удивительный день мы почитаем наше светило, которое дает силы жить всему на Земле. Пусть же оно освещает наш пусть не только буквальной. Желаем, что бы Солнце приносило радость и свет во все проявления нашей жизни. И не только в сегодняшний день, но и в любой другой.

10 интересных фактов о Солнце

1. Приблизительный возраст Солнца – 4,6 миллиарда лет.

2. Впервые идею о том, что Солнце является центром Солнечной системы, озвучили древнеиндийские мудрецы и Аристарх Самосский. Последний не только говорил о том, что Земля вертится вокруг Солнца, но и пытался измерить расстояние от нашей планеты до дневного светила. В шестнадцатом же веке данную теорию возродил Коперник.

3. Солнце является единственной и центральной звездой Солнечной системы, вокруг которой вращаются все остальные объекты, принадлежащие этой системе.

4. Солнечная энергия значительно влияет на климат, погоду и смену времен года. Энергия, выделяемая Солнцем, принимает непосредственное участие в процессе фотосинтеза.

5. На жизнедеятельность живых организмов, населяющих нашу планету, очень сильное влияние оказывает продолжительность солнечного дня.

6. Солнечное излучение имеет беловатый оттенок, но его цвет становится желтым, когда проходит через земную атмосферу.

7. Сторонники одной из теорий, объясняющей возникновение Солнечной системы, утверждают, что система возникла в результате мощнейшего взрыва сверхновых звезд.

8. Многие древние памятники напрямую связаны с культом Солнца. В английском населенном пункте Стоунхендже можно воочию увидеть мегалит, основная задача которого заключалась в точном отмечании положения летнего солнцестояния.

9. Напряженность мощного магнитного поля, которым обладает Солнце, со временем меняется. У людей, чувствительных к этим изменениям, во время магнитных бурь наблюдается головная боль и ухудшение общего состояния здоровья.

10. Излучаемый Солнцем ультрафиолет является эффективным антисептиком. С его помощью можно дезинфицировать воду и многие другие предметы. Ультрафиолетовое излучение меняет цвет человеческой кожи и активизирует выработку витамина D. Но не стоит забывать, что большие дозы ультрафиолетового излучения могут спровоцировать возникновение злокачественных опухолей. Поэтому в летний период людям необходимо защищаться от прямых солнечных лучей при помощи солнцезащитного крема, головных уборов и очков с затемненными стеклами.

Важно отметить, что после учреждения Дня Солнца земляне стали намного активнее использовать солнечную энергию для бытовых и производственных нужд. Значит, усилия МОСЭ и других заинтересованных организаций не проходят даром.

[align=center]Ярилин день (Ярило Вешний)[/align]

В. А. Корольков. Ярило

По поверьям в этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!» А так же: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!» Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!» Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «Ярилина роса — не надо коням овса», «Гони животину на Ярилину росу». Просили Ярилу— Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха», Ярило — начало сева яровых. По Ярилину дню определяли урожай яровых хлебов: «На Ярилу мороз — будет просо и овёс», «На Ярилу мороз — гречихи воз», «На Ярилу роса — будут добрые проса».
Встреча Ярилы:
День Ярилы Вешнего жрец с внешней стороны обходит посолонь Капище с топором (топоромах — оберег места) и мешочком зерна в руках. За ним следует потворник с горящим факелом. Огонь символизирует собой весеннюю Ярую силу, которую Ярило приносит с собою в Явь, а зерно — плодородие Матери Сырой Земли, принимающей в своё лоно семя.
Ярило возроди, возъяри жито, жито яро будет. Гой!
Часть зерна затем разбрасывают по полю, а оставшейся частью благословляют собравшихся.
Затем на капище возжигают огонь.
Перед началом всего действа часть жрецов, предварительно выбрав из всего народа того, кто будет изображать Ярилу, уводит его в лес (либо: за холм, за реку). Оставшийся же на Капище народ что есть мочи в позвонцы да колокольцы звонит, в бубны ударяет, трещотками трещит, в роги гудит, песни весенние воспевает, Землю от зимнего пробуждая. Заводят хоровод посолонь (с права на лево, по часовой стрелке). Заклички Ярилы проводят на вершине холма либо с высокого обрыва. Кликают Ярилу:
« Ярило Сильный, явись в Яви! Гой! Ярило Славный, Стани средь нас! Гой!»
В ответ на заклички появляются уходившие пред тем в лес жрецы, ведущие коня, на котором восседает Ярило, держащий в руках сноп колосьев. Вслед за Ярилой несут большой деревянный столб — зримый образ Ярой оплодотворяющей силы. Жрецы обращаются к народу:

«Приехал к нам Зелен Ярило — Ярый Бог на зелёном коне, Зелёный, как травушка, Росистый, как роса. Привёз жита колос и от Солнца добрую весть! Гой!»

Встречают Ярилу с почестями и весельем.
«Ярило! Вставай рано, Отмыкай землю, Выпускай росу — На тёплое лето, На буйное жито, На колосистое, На ядренистое! Гой!»

Ярило вступает внутрь Капищного круга, трижды обходит посолонь обрядовый Огонь и благословляет собравшихся.
Ярило, опалив главу деревянного столба в обрядовом огне, зовет собравшихся идти в поле — творить зарод Земле. Люди идут с песнями, разбрасывают вокруг зерно.
«Ходил Ярило По всему белу свету, Полю жито родил, Людям чады плодил. Куда Он ногою — Там жито копою, Куда Он взглянет — Там колос взыграет! Гой!»
Троекратно обойдя поле, Ярило, подводит людей к заранее подготовленному месту на нём, где жрецы руками вырывают небольшую ямку, смачивают её водой и пивом, сыплют в неё зерно. Ярило, воздымает ввысь деревянный столб и не менее трёх раз подряд с размаха опускает его в ямку, отображая так процесс оплодотворения земли. Народ славит Ярилу, благословившего Землю, после чего жрецы закапывают ямку руками и помогают Яриле – жрецу снять маску и вернуться к своему человеческому облику.
Далее прямо в поле устраивают братчину. Непременной частью праздничной братчины считаются: варёные яйца (а так же яичницы), пироги с мясной начинкой, всевозможные сладости, пиво и хмельной мёд.
Завершается празднование Ярилина дня весёлыми игрищами, молодецкими забавами и всяким весельем — Яриле-Весеню во славу, а всем людям добрым во здраву! После Ярилы последующие 2 недели назывались Красной горкой.

Игорь Ожиганов. Лель

Красная горка праздновалась на Руси ещё до принятия христианства (по сути это «языческий» праздник). Это событие происходило весной, когда начинался весенний разлив вод. Природа просыпается от зимнего сна, наступает начало нового жизненного цикла – ещё надо несколько дней подождать пока спадёт вода и земля прогреется, и пора приниматься за полевые работы. А пока, можно порадоваться тёплым лучам весеннего солнца, нагуляться и надышаться вдоволь ароматом тёплой земли и запахом распускающихся почек, повеселиться и поиграть на свежей зелёной травке, которая успела показаться на вершинах холмов, освободившихся от снега. Отсюда пошло название «Красная горка».
Издревле красный цвет почитался более всего и всё самое лучшее, привлекательное и радостное называлось «красным». В словаре В. Даля приводятся такие примеры: «красная» изба – чистая, белая, с изразчатою печкой, «красное» крыльцо — переднее, парадное, приёмное, «красна» девица – красавица, «красный» поезд (когда едут несколько троек или саней друг за другом) – весёлый, княжий, свадебный поезд. В данном случае слово «красная» можно перевести с древнеславянского как, «красивая», «веселая», «праздничная», «прекрасная». «Горка» – место для народных гуляний, на возвышенности, и довольно просторное, чтобы было, где развернуться, разгуляться всем жителям деревни.
Красная горка – торжество обновления Солнца – Ярило и радостная встреча Весны — Красны. Собирались на Красной горке (так назывался не только праздник, но и особое место) затемно и встречали восход солнца словами: «Слава Яриле! Здравствуй, красное солнышко!» Было принято закликать, заигрывать Весну — призывать прийти поскорей, и величать, славить — произносились заклинания на хорошую погоду, сбор обильного урожая. Звучали песни – «веснянки», славившие возвращение тепла и зарождение плодов природы: «Приди к нам Весна! Со радостью, со милостью! Со рожью зернистую, со овсом кучерявым, с ячменем усатым …».
К празднику готовились основательно и всерьёз: зазывали гостей из других деревень, готовили традиционный для этого события праздничный стол: жарили яичницу, пекли пироги и караваи – всё имеет форму круга и символизирует солнце. Чтобы определить, чего следует ожидать в будущем, катали красные яйца с горы – у кого дольше всех прокатится и не разобьётся, всё сложится благополучно.
Красная горка – была также и торжеством любви, зарождения чувств и надежд – не была фиксированным праздником одного дня. Красные горки устраивались в течении нескольких дней, поэтому этот праздник можно определить скорее, как увеселительное действо, с определёнными обрядовыми песнями, хороводами, играми и обычаями, которые были настоящим событием в жизни молодых людей.
На Красную горку парни и девушки знакомились, выбирали себе суженных и в игровой, шутливой форме (во избежание обид в случаях несовпадения выбора) оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. Все наряжались в самые красивые и лучшие одежды. Девушки и женщины вплетали в волосы цветные ленты и повязывали расписные платки, чтобы привлечь внимание и понравиться любимому. Оставаться молодёжи дома в этот день было просто не позволительно, в наказание отсутствовавших называли насмешливыми прозвищами. Считалось, что просидевшие дома все праздничные гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей — никудышный жених, ведь самых лучших разберут другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье.
Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком длинных текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала неспешные и мелодичные хороводные песни, помнила правила игр.
Девица- хороводица вставала в середину круга и произносила:
— Здравствуй, Красное Солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по цветикам лазоревым, подснежникам вешним лучами-очами пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, любовь из души вынь, в ключ живой воды закинь. От того ключа ключи в руках у красной девицы, у Зорьки-Заряницы…
— Зоренька-ясынька гуляла, — радостно повторяли все, кто стоял в хороводе, – ключи потеряла…
— Я, девушка (называла своё имя), – почти пела хороводница, – путем-дорожкой прошла, золот ключ нашла. Кого хочу – того люблю, кого сама знаю, тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем ключом золотым, доброго молодца (называла имя избранника)!
Потом каждый выкликал имя своего любимого.

Игры, в которых развлекались юноши и девушки, отличались разнообразием и задором, но в то же время и незатейливостью правил.
Одна из версий игры в «Горелки» (название пошло от того что девушки и юноши наполнялись ярой силой желания любви, горели желанием, заигрывали с друг с другом): молодёжь распределялась по парам, и одинокий «горельщик» становился впереди пар; потом пары разбегались, а «горельщик» пускался вдогонку, настигал и разъединял пару; какую пару первую разобьёт, тому и «гореть» на очереди.
Другая популярная игра «Заплетайся, плетень»: участники делятся на две группы «плетень» и «зайцы»; место игры тоже делится на 2 части таким образом, что группа «плетня» встаёт в линию посередине площадки, держась за руки, и её участники поют: «Заплетися, плетень, заплетися! Ты завейся, труба золотая!», а группа «зайцев» оказывается с одной стороны «плетня». Задача «зайцев» – прорваться на другую сторону, а «плетень» не должен их пустить. «Заяц, заяц, не войдёт в наш зелёный огород! Плетень, заплетайся, зайцы лезут – спасайся!» – при этих словах «зайцы» со всего разбегу устремляются на «плетень», кто разрывает плетень, а кто пролезает в лазейку; те «зайцы», которые не сумели пробраться на противоположную сторону выбывают из игры под слова: «Иди, заяц, назад в лес, осинку погрызи!». «Плетень» поворачивается лицом к шустрым «зайцам», и действие повторяется снова до тех пор, пока все «зайцы» не выйдут из игры.
Девушки пели песни и произносили про себя заклинания, чтобы приворожить избранника, а юноши стремились показать свою удаль и силу, соревнуясь и устраивая «показательные» бои. В результате всех обрядовых игрищ парни выбирали себе невесту и засылали сватов. Был обычай обливать избранницу водой — которую обольёшь, за ту и свататься должен непременно. Если парень не посватается, тем самым он опозорит девушку, и за это подвергнется побоям от родственников невесты батогами или оглоблей по спине (можно догадаться, что парни старались не брать воды, если поблизости находилась какая-нибудь девица которая им не нравилась и на которой они не хотели бы жениться).
Красную горку прозвали ещё и «девичьим праздником» именно за активное сватовство и за большое количество свадеб. Поскольку крестьяне зависели от плана сельскохозяйственных работ, все свадьбы игрались либо ранней весной до посевной – на Красную горку (тем более, что это первое воскресенье после длительного поста, когда разрешается таинство венчания), либо осенью после сбора урожая.
Юношу и девушку, которые были сосватаны на «Красную горку», называли «вьюнец» и «вьюница» (ещё одно название «вьюичное» воскресение), к их домам приходили шумной гурьбой, друзья пели песни, за что угощались вкусным съестным. В этот день также не давали покоя молодым супругам. Народ ходил «окликать» молодых, поженившихся в течение последнего года, при этом пелись венчальные песни и славили супругов, которые в благодарность выносили им угощенье – традиционные яйца и стопочку.
Играть свадьбу на «Красную горку» популярно и по сей день. Нужно заранее учесть, что цены на свадебные услуги в этот период довольно резко поднимаются из-за большого количества желающих соблюсти традиции и верящих в то, что свадьба, состоявшаяся на «Красную горку», принесёт счастье семье.

Солнцестояние у славян: важнейший праздник, посвящённый солнцу

Момент солнцестояния выделяет язычество во многих странах. Славяне — не исключение. Наших предков не даром называли солнцепоклонниками. Свой календарь они строили, наблюдая за движением солнца. Когда празднуется солнцестояние у Славян? Посмотрим в нашей статье!

Славянский праздник солнцестояния зимой и летом празднуют до сих пор даже те люди, которые никогда об этой традиции не слышали! Это самые известные нам народные праздники: Коляда и Иван Купало (встарь просто Купало). Узнаем, почему нынче народ часто празднует эти дни не одновременно с солнцестоянием, как менялся славянский календарь и какие обычаи всё же верны.

День солнцестояния у славян

Вернее будет говорить не про один день, а про два праздника солнцестояния у славян. Солнцестояние — это астрономическое событие. Момент, когда солнышко находится выше всего над горизонтом (летом) или ниже всего, почти убегая за край земли (зимой). На день летнего солнцестояния приходится самая короткая в году ночь, кажется, даже почти не темнеет в это время. На зимнее солнцестояние, напротив, солнце почти не показывается людям, рассвет сразу сменяется закатом.

Языческий праздник солнцестояния посвящён тем переменам, которые несёт с собой летнее или зимнее солнце. После солнцестояния зимние дни становятся всё длиннее, постепенно приближая пробуждение природы и приход тепла. Через полгода, наоборот, солнцестояние почитают «макушкой», «вершиной» лета. После этого дня природа постепенно готовится уснуть, хотя вокруг себя люди ещё встречают радостные приметы летних дней.

Кроме двух дней солнцестояния в славянском календаре есть ещё два дня равноденствия: весеннее и осеннее. Во время равноденствия день равен ночи. Вместе эти четыре точки (два солнцестояния и два равноденствия) разделяют год на отрезки времени, находящиеся под управлением четырёх солнечных Богов:

• С зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия: Коляда, Бог Зимнего Солнца.
• С весеннего равноденствия до летнего солнцестояния: Ярило, Бог Весеннего Солнца.
• С летнего солнцестояния по осеннее равноденствие: Купало, Бог Летнего Солнца.
• С осеннего равноденствия по зимнее солнцестояние: Авсень, Бог Осеннего Солнца.

Зимнее солнцестояние: языческий праздник новорождённого солнца

Праздник зимнего солнцестояния у славян назывался Коляда. Он приходится на самое тёмное и страшное время года. Зимнее солнцестояние у славян выпадает на 21-22 декабря (точное время смещается каждый год).

В эти дни на землю уже пришла холодная и суровая зима. Солнце почти не показывается людям. Про зимнее солнцестояние рассказывают легенды о том, как злой карлик Карачун пытается вовсе украсть солнце. Читайте подробнее в статье «Бог Коляда — Бог зимнего Солнца».

Вероятно, когда-то люди действительно боялись, что однажды после тёмной зимней ночи солнце не появится над горизонтом. Ведь в дни зимнего солнцестояния солнечный диск ходит буквально по краю земли, рассвет сменяется закатом, а день будто и не наступает. Потому славянский Бог Зимнего Солнцестояния — Коляда. Его рождение несёт людям надежду на продолжение жизни, возвращение солнечного света и света знаний, способного победить тьму в природе и в сердцах людей. Подробнее читайте в статье «Бог Коляда — Бог зимнего Солнца».

---

Знаки Солнечных Богов

Защита Богов-Покровителей по дате рождения

На солнцестояние традиции предписывают с радостью встречать рождение молодого Бога Коляды. Встарь праздник сперва отмечали волхвы, именно они встречали солнце после самой длинной ночи. Миряне начинали празднование чуть позже — с 25-го декабря. В это время день уже начинал прибавляться «на воробьиный скок». Самый известный обычай праздника — песни-Колядки с пожеланиями счастья. В наше время их поют на Рождество, уже 6-7 января. Это не верно! Праздник зимнего солнцестояния у славян не подчиняется реформам календаря и переносу дат! Он обязательно приходится именно на время самой длинной зимней ночи. Подробнее о традициях празднования читайте в статье «Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца».

День летнего солнцестояния: важнейший праздник славян

Праздник летнего солнцестояния у славян назывался Купало. Возможно, вы слышали другое название — Иван Купало. Это название появилось позже, уже во времена христианства, когда древняя языческая традиция слилась с новой верой. Если вы празднуете именно славянский день летнего солнцестояния, будет верно называть его просто Купало.

Бог Летнего Солнцестояния — Купало. Это молодой Бог сын Семаргла (Бог Огня) и Купальницы (Богиня Ночи). Он приходит к людям в момент расцвета природы. В это время мир полон молодой силы и, конечно, любви. Потому летнее солнцестояние у славян часто почитали и днём влюблённых. В это время юноши и девушки стремились найти свою пару. И Бог Купало помогал им в любви. Читайте подробнее об этом Боге в статье «Бог Купало или Купала — славянский Бог Летнего Солнца».

---

Защитный обряд солнечного излома, на Купало

Для самого сильного в году укрепления защиты, отбрасывания худа

Праздник Купало или Купала встарь приходился на летнее солнцестояние. И у других народов мира схожие праздники приходятся на самую короткую ночь года. Дата Купало: 20-21 июня (точное время смещается каждый год). Однако, в современной России многие считают, что праздник приходится на 7 июля. Здесь произошло тоже, что с Колядой — перенос дат, из-за слияния с христианским календарём. Мы полагаем, что славянам стоит вернуться к древней традиции и чествовать Купало во время астрономического солнцестояния.

Как праздновать солнцестояние мы помним и нынче: девушки плетут венки из полевых цветов и гадают о встрече с суженым, водят вместе с парнями хороводы у костров всю ночь, а самые смелые юноши отправляются в лес на поиски цветка папоротника. В этот праздник обязательно проводят очищение водой (купание в реках) и огнём (прыжки через костры). Подробнее о празднике читайте в статье «Праздник Ивана Купала — что за праздник такой?».

Читайте также:

Бог Коляда — Бог зимнего Солнца

Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца

Бог Купало или Купала — славянский Бог Летнего Солнца

Праздник Ивана Купала — что за праздник такой?

Ярило, Бог Весеннего Солнца

Авсень, Бог Осеннего Солнца

Оригинал взят у akvamarin_1 в Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными ведическими праздниками наших предков.

Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными праздниками наших предков.

Ныне от этих ведических праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.

О том древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. Несколько позднее у древних славян существовал такой календарь:

Неделя состояла из девяти дней: понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;

В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно.

В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням.

( Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог») Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе). (Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».)

Четыре великих славянских ведических праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:

1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,

2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,

3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,

4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.

Природные границы между четырьмя ведическими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего бога — Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:

1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь Йоля- Солнцеворота— еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;

2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце—юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);

3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);

4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

1. Комоедица — 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года.

  Комоедица (или Комоедицы) во времена друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).

Комоедица — один из древнейших ведических славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.

  Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Также у древних символом солнца были ватрушки. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.

На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов. В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).

На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.

В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.

Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).

Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.

Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.

После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием татарского (ТарТарского) владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало.

За межконфессиональную борьбу татары нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку.

Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.

Новый всплеск жестокой борьбы церкви с народным славянским язычеством начался после развала Великой могольской империи ТарТарии, в которую дотоле входила и Русь.

Когда в течение нескольких столетий христианская церковь все-таки не добилась успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими способами, церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри«.

В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным языческим размахом.

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Ныне Масленица (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних ведических солнечных праздников (и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Существенное «смещение» к началу года заменившего Комоедицу церковного праздника сделало извращенным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как «проводы зимы и встреча весны» — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом. Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей).

Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту. В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.

Но даже «перенесенный» церковью прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств.

2. Купайла — празднование Дня летнего солнцестояния.День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот, начало астрономического лета) — великий праздник друидов/волхвов. Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.

В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.

Славяне. Ночь накануне Дня Купайлы.

Волшебная Ночь накануне Купайлы.

Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад. И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник — действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.

Купайла (День Купайлы) — День летнего солнцестояния. Праздничная встреча славянами восхода возмужавшего и набравшего полную силу летнего солнца, на рассвете обратившегося из Солнца-юноши Ярилы в могучее Солнце-мужа Купайлу (у некоторых славянских племен именуемого Дажьбог).

День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки.

Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, праздник христиане «перенесли» его на рождество Иоанна Крестителя — на 7 июля, первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).

Так появился еще один фальшивый церковный «праздник», лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.

3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (неделя до Дня осеннего равноденствия и неделя после).

«Бабье лето» – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования.

На картине — реконструкция древнего языческого храма бога Хорса.

Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом.

Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ.

Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В день Осеннего равноденствия славяне обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.

В христианские времена 2-недельный славянский праздник Вересень был заменен на однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование Рождества обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы).

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы «Йольского бревна»), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца.

Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля

— это наша Новогодняя ночь.

Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.

Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Огонь великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.

Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.

* * * * * * * *

Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и …

зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.

* * * * * * * *

Использованы материалы

http://cont.ws/post/128444?_utl_t=lj Солнечный ведический календарь предков. Четыре великих солнечных праздника. | Блог Sage | КОНТ

Древние славяне были солнцепоклонниками. Дневное светило для них являлось главным божеством, не удивительно, что у солнца было, как минимум, четыре ипостаси, хотя ученые до сих пор не уверены в точном их числе.

Календарь наших предков совпадал с годовым циклом движения солнца по небу. Существовало четыре главных солнечных праздника, приуроченных к солнцестоянию и равноденствию. Исходя из этого у солнечного божества было четыре воплощения :

• Новорожденное солнце Коляда, которое рождается во время зимнего солнцеворота.
• Молодое солнце Ярило, вступает в силу в весеннее равноденствие.
• Зрелое солнце Купало, получавшее полную силу в летний солнцеворот.
• Угасающее солнце Световит, теряющее силу после осеннего равноденствия и умирающее в ночь зимнего солнцеворота.

В некоторых источниках можно встретить зимнее солнце Хорс и летнее – Даждьбог. Полную картину установить невозможно, в любом случае важность дневного светила для древних славян очевидна.

На Руси верили что солнце рождается и умирает каждый год, и этот цикл продолжается бесконечно. В честь каждой новой ипостаси существовал особый праздник. 

Зимний солнцеворот

Ночь на 21 декабря является самой длинной в году. Это ночь зимнего солнцестояния, славянского солнцеворота. В эту ночь рождается новое солнце Коляда. Это слабое, бледное солнце, которое еле поднимается над землей. Это солнце также называли Хорс. 

В этот день начинаются зимние святки, во время которых происходили массовые гуляния и вечерницы, на которых проводились различные ритуалы и обряды, в том числе магические. В ночь солнцеворота жгли огромный костер, так как считалось, что он развеет зимнюю тьму и поможет рождению Коляды.

Весеннее равноденствие

С 21 марта день становится длиннее ночи, и на смену Коляде приходит Ярило. Наш и предки представляли Ярила, как молодого, статного юношу, за которым по пятам следует весна. Ярилу чествуют Масленицей или Комоедицей, которая длиться две недели. 

Этот праздник символизирует встречу зимы и весны, начало новой жизни. На Масленицу пекли блины и сжигали чучело Зимы-Марены. В это же время было принято поздравлять молодоженов, которые вступили в брак в прошлом году. Также на Масленицу проводилось множество обрядов, в которых участвовали вместе юноши и девушки. 

Так они могли познакомиться, влюбиться и образовать новые пары, а летом или осенью пожениться.

Летний солнцеворот

22 июня является самым длинным днем в году. Ярило уступает Купале (или Даждьбогу – летнему солнцу). Праздник Солнцеворота предваряет Русалья неделя, во время которой нельзя было купаться в прудах, озерах и реках, чтобы русалки не утащили нерадивых купальщиков на дно. В ночь на Купалу проводили обряды, которые были связаны с водой, например, ритуальное омовение, после которого разрешалось целое лето купаться в водоемах. 

Рассвет самого длинного дня в году встречали кострами, через которые молодые парни и девушки прыгали, чтобы испытать себя и обзавестись крепким здоровьем. Парочки прыгали через пламя, взявшись за руки, чтобы проверить свои чувства: если руки во время прыжка не разомкнуться, то любовь будет длинной и крепкой, если руки разомкнулись, то любви не сулили ничего хорошего. 

Девушки, у которых не было женихов, гадали на суженых, пуская по воде венки. Если венок застрянет в камышах, то гадальщице еще год ходить в девках. Если же венок поплывет прямо, то девушка скоро выйдет замуж. Страшной приметой считалось, если венок утонет. В таком случае девушке сулили несчастливую судьбу.

Купала – волшебная ночь, в которую каждый смельчак может найти свое счастье. Существовало поверье, что в эту ночь открываются клады тем, кто сумеет найти цветок папоротника, распускающийся всего однажды в году – на купальскую ночь. 

Самая короткая, но самая темная ночь – это время нечисти, которая свободно гуляет по лесам и полям, а потому на Купала нельзя было бродить в одиночку.

Осеннее равноденствие

С 22 сентября ночь становится все длиннее, а день короче. Это время Световита, солнца, во время которого собирают урожай. На Бабье лето начинается празднование Родогоща – праздника Осеннего Равноденствия. Завершение земледельческих работ отмечали праздником урожая, на котором готовили богатое угощение из сезонных продуктов. 

Осеннее солнце чествовали и благодарили за хороший урожай. Как и на другие славянские праздники на Родогощ зажигали огромные костры, водили хороводы с песнями и плясками, а также угощались огромными маковыми пирогами, которые символизировали урожайный год. 

В День Равноденствия в избах зажигали новый огонь и торжественно гасили старый, таким образом подводили итог сбору урожая и отмечали наступление холодного сезона. В честь Дня урожая в доме ставили большие снопы пшеницы, что символизировало достаток, богатство и плодородие. 

Поклоняться солнцу как божеству люди начали в глубокой древности, когда поняли, что именно оно дает необходимое тепло и свет. От солнца зависят урожай и в конечном итоге жизнь человека. Сколько богов Солнца существовало в славянской мифологии? И почему иногда на небе можно увидеть несколько солнц? Об этом рассказывает программа «Как устроен мир» с Тимофеем Баженовым на РЕН ТВ.

Календарь Майя и Стоунхендж

Пирамиды во славу бога Солнца строили индейцы майя. Храм в Теотиуакане выстроены так, что два раза в год солнце в зените зависает над его вершиной. Сельскохозяйственный календарь Майя построен по солнечному календарю и поэтому считается самым точным из древних календарей.

«Они уже на тот момент смогли высчитать, что у нас в году 365 дней. Правда у них по-другому делились месяцы – их было больше, они по-другому распределялись, и оставалось пять лишних дней в этих месяцах», – отметила Левковская.

Стоунхендж в Британии, по мнению некоторых специалистов, тоже был сооружен во славу солнечного культа. Некоторые даже считают его обсерваторией. Обсерваторией, скорее всего, служил и Зорац-Карер – каменное сооружение в Армении. Оно расположено на горном плато на высоте 1700 метров над уровнем моря. Оттуда можно было наблюдать за восходом и закатом солнца в дни равноденствия, а также следить за фазами Луны.

Праздник Солнца Чхатх или Сурья-шашти отмечается в Индии четыре дня. Это пора различных ритуалов: омовение в священных реках и озерах, предложение Солнцу специальных кушаний, а также молитвы. Индийцы боготворят Солнце за поддержание жизни на Земле и просят его об исполнении желаний. По словам культуролога, ортодоксальные брахманы молятся Солнцу ежедневно три раза в день.

Поклонение Солнцу на Руси

В славянской мифологии существовало целых четыре бога Солнца. Все они руководили светилом в определенный момент. Бог Хорс был младенцем и отвечал за зимнее солнце. Юноша Ярило – бог весеннего солнца. Именно ему посвящен праздник весеннего равноденствия, когда прощаются со всем старым, сжигают лохмотья и уже не действующие обереги. Купала – бог летнего солнца. Ему посвящен день летнего солнцестояния с купаниями, прыжками через костер и поиском цветущего папоротника. Бог осеннего солнца – Сварог.

С пришествием христианства на Руси соединились два календаря – христианский и языческий, солнечный.

«Европейские праздники, посвященные Солнцу, которые до сих пор существуют, назывались по-другому. Йоль – это что-то вроде наших колядок, связан с зимним солнцестоянием», – пояснила эксперт.

Солнце и суеверия

До сих пор существуют суеверия, связанные с небесным светилом. Несколько солнц на небе – некоторые считают это приметой плохой погоды: бури или снегопада. Ложное солнце – дурное предзнаменование, которое сулит неудачу во всех делах. В XVI веке император Священной Римской империи Карл V при осаде немецкого города Магдебурга увидел в небе ложное солнце и снял осаду, так как решил, что оно выступает на стороне осажденных. Но ни погоду, ни будущее предсказывать по ложному солнцу нельзя, это оптическая иллюзия.

«Когда в небе наблюдается несколько солнц, это явление имеет название «ложное солнце» или «паргелий». Оно обычно возникает, когда в воздухе имеется высокое содержание кристалликов льда: при восходе солнца солнечные лучи отражаются от кристалликов льда в воздухе и соответственно мы видим, как будто бы в небе три солнца», – поведал синоптик Олег Ходыкин.

Зимой во время рассвета или заката, особенно в мороз, можно наблюдать еще и световые столбы.

«Если довольно высокая влажность воздуха, а температура начинает быстро падать, происходит так называемое вымораживание влаги в атмосфере. То есть капли воды замерзают, превращаясь в кристаллы льда. Свет фонаря отражается от кристаллов льда и ледяных игл, и появляется световой столб», – рассказал специалист.

Иллюзии

Появление городов в небе – мираж, который возникает из-за разницы в плотности слоев воздуха. Обычно такое происходит во влажную погоду вблизи водоемов. Лучи солнца преломляются под разными углами, создавая необычное отражение.

«Это изображение может даже передаваться на расстоянии при определенных условиях. Есть такие истории, когда, допустим, в пустыне наблюдали корабли, которые на самом деле плавали где-то далеко в океане», – отметил синоптик.

В «Слове о полку Игореве» описан эпизод, когда князь Игорь видит солнечное затмение, но не останавливает военный поход и терпит поражение. За игнорирование важнейшей приметы его осуждает автор.

Времена культа Солнца давно прошли. Но до сих пор в нашей культуре все хорошее связывается со светом, а негативное – с тьмой. Недаром невежд называют темными людьми: это все потому, что их окружает тьма незнания, а учение, как известно, – свет.

Еще больше о том, как устроен этот мир, самые интересные факты и истории смотрите в программе «Как устроен мир» с Тимофеем Баженовым на РЕН ТВ.