СДЕЛАЙТЕ СВОИ УРОКИ ЕЩЁ ЭФФЕКТИВНЕЕ, А ЖИЗНЬ СВОБОДНЕЕ
Благодаря готовым учебным материалам для работы в классе и дистанционно
Скидки до 50 % на комплекты
только до
Готовые ключевые этапы урока всегда будут у вас под рукой
Была в сети 25.01.2023 10:34
Белова Яна Леонидовна
Учитель-дефектолог
33 года
4 683
6 670 
Местоположение
Россия, Свердловская область
Национальные праздники народов Урала
07.06.2021 21:19
Просмотр содержимого документа
«Национальные праздники народов Урала»
Рекомендуем курсы ПК и ППК для учителей
Похожие файлы
Национальные праздники Южного Урала.
Автор: Сафина Айгуль Ануровна
Должность: Воспитатель
Учебное заведение: МДОУ» Детский сад №161″
Населённый пункт: Челябинская область город Магнитогорск
Наименование материала: Методическая разработка
Тема: Национальные праздники Южного Урала.
Раздел: дошкольное образование
Назад
Методическая разработка.
Национальные праздники народов Южного Урала!
Цель: познакомить детей с национальными праздниками Южного Урала.
С давних пор на уральской земле селились народы, у каждого были свои
обычаи и традиции! Мы познакомимся с праздниками русского, башкирского
и татарского народов.
Традиционные праздники русского народа.
◦
Рождество 7 января
◦
Святки 6 — 9 января
◦
Крещение 19 января
◦
Масленица
◦
Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста)
◦
Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе)
◦
Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее
дня условного весеннего равноденствия 21 марта)
◦
Красная горка (первое воскресенье после Пасхи)
◦
Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы — 50-й день после Пасхи)
◦
Иван Купала 7 июля
◦
День Петра и Февронии 8 июля
◦
Ильин день 2 августа
◦
Медовый Спас 14 августа
◦
Яблочный Спас 19 августа
◦
Третий (Хлебный) Спас 29 августа
◦
Покров день 14 октября
Рождество Христово.
Праздник Рождество Христово, самый светлый, самый радостный для многих
людей. Именно в этот день у Девы Марии Иисус Христос. В первый раз
Рождество Христово отмечалось 988 году.
В раздел образования
Урал известен как многонациональный край с богатой культурой, базирующейся на древних традициях. Здесь проживают не только русские (которые стали активно заселять Урал с XVII века), но и башкиры, татары, коми, манси, ненцы, марийцы, чуваши, мордва и другие народы.
Первый человек появился на Урале приблизительно 100 тысяч лет назад. Не исключена вероятность, что случилось это и раньше, но никаких находок, связанных с более ранним периодом, в распоряжении ученых пока нет. Древнейшая палеолитическая стоянка первобытного человека была обнаружена в районе озера Карабалыкты, недалеко от деревни Ташбулатово Абзелиловского района Республики Башкортостан.
Исконный уралец – кто же он? Например, башкиры, татары и марийцы проживают в данном регионе всего лишь несколько веков. Однако и до прихода этих народностей данная земля была заселена. Одним из коренных народов были Манси, именуемые до революции вогулами.
На карте Урала и теперь можно отыскать реки и поселения, именуемые «Вогулкой». Они пошли от юдинской археологической культуры, названной так по Юдинскому городищу. Памятники юдинской культуры X-XIII веков известны в лесном Зауралье по рекам Туре, Тавде, Лозьве и их притокам. В северной части влияние на народ оказывала культура хантов, а в южной – сибирских татар.
Манси относятся к народу угро-финской языковой группы. Их наречие родственно с хантами (остяками) и венграми. В древние времена данный народ населял территорию севернее реки Яик (Урал), но позже их вытеснили воинственные кочевые племена.
Вогулов упоминал даже Нестор в своей «Повести временных лет», где они именуются «югрой».
Вогулы активно сопротивлялись русской экспансии. Очаги активного сопротивления были подавлены в XVII веке. Вместе с этим проходила христианизация вогулов. Впервые крещение произошло в 1714 году, второе – в 1732, более позднее – в 1751.
После покорения коренных жителей Урала, манси были обязаны платить подать – ясак – подчиняясь Кабинету Его Императорского Величества. Им приходилось уплачивать казне один ясак двумя лисицами, за что им было позволено пользовать пахотные и сенокосные угодья, а также леса.
От рекрутской повинности они были освобождены до 1874 года. С 1835 года им пришлось платить подушную подать, а позднее выполнять земскую повинность.
Вогулы делились на кочевые и оседлые племена.
У первых были канонические чумы летом, а зимовали либо в шалашах, либо в юртах с оборудованным там очагом.
Оседлые строили из бревен прямоугольные хижины с земляным полом и плоской крышей, укрытой колотым бревном и берестой.
Основным родом деятельности манси была охота.
Жили в основном тем, что добывалось с помощью лука и стрел.
Самой желанной добычей считался лось, из шкуры которого шилась национальная одежда.
Вогулы пробовали себя в скотоводстве, однако хлебопашества практически не признавали.
Когда новыми хозяевами Урала стали владельцы заводов, коренному населению пришлось заниматься лесорубством и жжением угля.
Важную роль в жизни любого вогула играла охотничья собака, без которой, как и без топора, ни один мужчина не вышел бы из дому.
Насильственное обращение в христианство не заставило отказаться данный народ от древних языческих ритуалов.
Идолы устанавливались в укромных местах, им по-прежнему приносили жертвы.
Манси являются малочисленным народом, к которому относится 5 изолированных друг от друга групп в соответствии с местом обитания: верхотурская (лозьвинская), чердынская (вишерская), кунгурская (чусовская), красноуфимская (кленовско-бисертская), ирбитская.
С приходом русских вогулы в значительной мере переняли их порядки и обычаи. Начали создаваться смешанные браки.
Совместное проживание в деревнях с русскими не помешало вогулам сохранить древние занятия, например, охоту.
Сегодня манси остается все меньше и меньше. При этом по старым традициям живет всего пара десятков человек. Молодежь ищет лучшей жизни и не знает даже языка. В поисках заработка молодые манси стремятся уехать в Ханты-Мансийский округ для получения образования.
Предлагаем вашему вниманию сборник очерков «К уральским манси», автор проекта и составитель Михалевич Сергей Иванович. В основу этой книги легли очерки энтузиастов-исследователей, путешественников, встречавшихся с уральскими манси за последние несколько десятилетий. Отражены наследие народа, древняя самобытность, знания и культура.
О формировании этноса манси научное издание Викторовой Валентины Дометьяновны «Древние угры в лесах Урала (страницы ранней истории манси)». В предложенной монографии на основе археологических материалов лесной полосы Урала IV – XIII веков, с широким применением материала полностью раскопанного Ликинского могильника бассейна реки Лозьвы воспроизводится начальный этап сложения народа манси.
Коми
Коми (зыряне)
Данный народ обитал на территории таежной зоны в Северном Приуралье.
Произошел от вымской археологической культуры. Относятся к угро-финской языковой группе.
Основным занятием была охота на пушного зверя и рыбная ловля, также занимались земледелием и скотоводством. Впервые упоминание зырян встречается в свитке, датированном XI веком.
Начиная с XIII века, племена были обязаны платить Новгороду ясак. В 1478 году территория коми вошла в состав России.
Столица республики Коми — Сыктывкар — был основан в 1586 году как погост Усть-Сысольск.
Коми-пермяки
Коми-пермяки, проживающие в Пермском крае, появились к концу первого тысячелетия.
Предки коми-пермяков пошли от родановской археологической культуры (сложившейся на основе ломоватовской), которая была так названа по Роданову городищу в Верхнем Прикамье. По реке Каме и ее притокам известно более 300 памятников родановской культуры IX-XV веков. По оценкам историков, их численность составляла не менее 4,5 тысяч человек.
Территория обитания народа совпадала с границами Перми Великой. Коми-пермяки относятся к угро-финской языковой группе.
Поселения (городища и селища) стояли на берегах рек, жили в деревянных домах.
Занимались пашенным земледелием.
С XII века на данную территорию проникли новгородцы, занимающиеся обменом и торговлей пушниной. В XV веке пермяки образовали собственное княжество, которое вскоре было присоединено к Москве.
Выделяется две обособленные группы коми-пермяков – язьвинская (возникла в результате переселения в XII-XIII веках с Колвы) и верхнекамская – зюздинская.
В ходе русской колонизации коми-пермяки переселились на более компактную территорию по рекам Коса и Иньва с их притоками. Здесь и сейчас сохраняется основное ядро этого народа.
Коми-язьвинцы
Небольшой по численности коренной народ Пермского края. Проживают на своей исторической родине на верхней Язьве (Красновишерский район Пермского края). Продолжают говорить на особом диалекте коми языка. Коми-язьвинцы являются потомками коми этнической общности, которая в дорусский период истории Урала занимала междуречье Вишеры, Колвы, Язьвы, Глухой Вильвы и Боровой.
Марийцы (черемисы)
Марийцы (мари) или черемисы являются финно-угорским народом. Расселены в Башкирии, Татарстане, Удмуртии.
Есть марийские деревни и в Свердловской области. Как этническая общность сложились ко 2-й половине I тысячелетия н.э.
Большую роль в этногенезе этого народа сыграли соседние племена удмуртов и мордвы.
После разгрома монголо-татарами Волжской Булгарии марийцы стали переселяться к северо-востоку, оттесняя удмуртов к верховьям реки Вятки.
Впервые упоминаются в VI веке готским историком Иорданом под именем «оремискано«. Татары называли этот народ «черемыш», что значило «препятствие». До начала революции в 1917 году марийцев, как правило, именовали черемисами или черемисой, но затем данное слово было признано оскорбительным и убрано из обихода.
Удмурты
Формирование древних удмуртов случилось в итоге смешения финно-пермских и угорских народов в IX веке н.э.
Предки удмуртов формировались в междуречье Волги и Камы.
Они составляли две большие группы: южную (жили на правом берегу нижнего течения реки Камы и притоках Вятки – Вале и Кильмези) и северную (появились в результате переселения на Вятку, Чепцу и Верхнее Прикамье после нашествия в XIII веке монголо-татар).
Главным городом удмуртов был, по-видимому, Иднакар – укрепленный ремесленный, торговый и административный центр.
Предками северных удмуртов были представители чепецкой культуры IX-XV веков, а южных удмуртов – чумойтлинской и кочергинской культур.
По мнению историков, к XVI веку численность удмуртов не превышала 3,5-4 тысяч человек.
Тюркизация Урала неразрывно связана с эпохой Великого переселения народов (II в. до н.э. – V в. н.э.). Движение племен гуннов из Монголии вызвало перемещение огромных масс людей на территории Евразии. Степи Южного Урала стали своеобразным котлом, в котором происходил этногенез – «варились» новые народности. Племена, заселявшие эти территории ранее, были отчасти сдвинуты на север, а отчасти на запад, в результате чего началось Великое переселение народов в Европе. Оно, в свою очередь привело к падению Римской империи и формированию новых государств Западной Европы – варварских королевств. Однако вернемся на Урал.
В начале новой эры индо-иранские племена окончательно уступают территорию Южного Урала тюркоязычным и начинается процесс формирования современных этносов – башкир и татар (в т.ч. нагайбаков).
Башкиры
Упоминания о башкирах встречаются в летописях, начиная с X века. Предки башкир формировались в степях Приаралья и прилегающих районах Средней Азии, затем они мигрировали в степи и лесостепи Южного Урала.
Формирование современного башкирского народа (со своим самоназванием «баджгард», «башкурт») началось в Приуралье в IX-X веках, когда они расселились по обоим склонам Уральского хребта: по рекам Белая, Ай, Юрюзань, Уфа, Дема, Сакмара, Большой Ик, Мензеля, Урал, Уй, Миасс. Занимались они кочевым скотоводством, рыболовством, охотой, бортничеством.
Южные башкиры кочевали, жили в юртах, питались мясом и молоком.
Северные башкиры занимались пастушеским скотоводством и охотой.
В формировании башкир решающую роль сыграли тюркские скотоводческие племена южно-сибирского и центральноазиатского происхождения, которые до прихода на Южный Урал значительно время кочевали в приаральско-сырдарьинских степях, вступая в контакты с печенежско-огузскими и кимако-кыпчакскими племенами; здесь их в IX в. фиксируют письменные источники. С конца IX – начала X вв. жили на Южном Урале и прилегающих степных и лесостепных пространствах.
Самоназвание народа «башкорт» известно с IX в., большинством исследователей этимологизируется как «главный» (баш) + «волк» (корт в огузско-тюркских языках), «волк-вожак» (от тотемического героя-первопредка).
В последние годы ряд исследователей склоняется к мысли, что в основе этнонима – имя известного по письменным источникам военачальника первой половины IX в., под предводительством которого башкиры объединились в военно-политический союз и начали осваивать современные территории расселения. Другое название башкир – иштэк/истэк предположительно также было антропонимом (именем человека – Рона-Таш).
Еще в Сибири, Саяно-Алтайском нагорье и Центральной Азии древнебашкирские племена испытали некоторое влияние тунгусо-манчьжуров и монголов, отразившееся в языке, в частности в родо-племенной номенклатуре, и антропологическом типе башкир.
Придя на Южный Урал, башкиры частью вытеснили, частью ассимилировали местное финно-угорское и иранское (сармато-аланское) население.
Здесь они, по-видимому, вступили в соприкосновение с некоторыми древнемадьярскими племенами, чем можно объяснить смешение их в средневековых арабских и европейских источниках с древними венграми. К концу первой трети XIII в., ко времени монголо-татарского нашествия, в основном завершился процесс формирования этнического облика башкир.
В X веке были присоединены к Волжской Булгарии, и в этот же период туда проник ислам. В 1229 году Башкирия подверглась нападению монголо-татар. В 1236 году данная территория отошла в удел брата хана Батыя. Когда Золотая Орда распалась, одна часть Башкирии перешла в Ногайскую Орду, другая — к Казанскому ханству, третья — к Сибирскому ханству. В XI-XV веках в состав башкир вливались новые массы тюркоязычного населения. В 1557 году Башкирия вошла в состав России. Башкиры были самым многочисленным из нерусских народов Урала.
В XVII веке в Башкирию активно начали съезжаться русские, среди которых были крестьяне, ремесленники, торговцы. Башкиры начали вести оседлый образ жизни. Присоединения башкирских земель к России вызывало неоднократное восстание коренных жителей. В первой половине XVIII в. на Урале вспыхивали крупные башкирские бунты. Башкиры нападали на деревни и слободы, сжигали дома, громили заводы.
Очаги сопротивления каждый раз жестоко подавлялись царскими войсками. В восстании Пугачева (1773—1775 гг.) башкиры принимали самое активное участие. В этот период прославился национальной герой Башкирии Салават Юлаев.
В наказание яицким казакам, принимавшим участие в бунте, река Яик получила название Урал.
Татары
На Урале второе место по численности занимает татарский народ, уступающий лишь русским. Почти миллион человек проживают в Башкирии, а во многих уральских районах попадаются населённые пункты, которые полностью принадлежат татарам. Большая часть из них следует исламским традициям и вероисповеданию.
Существует много мнений относительно того, когда же впервые татары появились в уральских краях, ибо достоверных сведений связанных с этим очень не много.
Большинство выводов сделано на основе лишь предположений. Многие источники утверждают, что это пришлый народ, в особенности большая их часть появилась в начале захватнических походов золотоордынских ханов. Однако другие историки настаивают на упоминании татарских поселений на Урале ещё в XI веке.
Это подтверждают персидские источники. Так, персидский учёный Ал-Гардизи писал, что Урал принадлежал Кимакскому каганату.
Некоторые историки выдвигают гипотезу о появлении татар на уральских землях в 15-16 веках.
Причиной тому послужила миграция татар со средневолжских земель.
Поначалу они заселяли свободные земли приуралья или же башкирские земли на правах припуска.
Нагайбаки
В Нагайбакском районе Челябинской области живут потомки крещеных татар-казаков, получивших название нагайбаки. Их признают потомками ногайских татар, которые не ушли из Среднего Поволжья после завоевания Иваном IV Казанского ханства. В Оренбургской губернии нагайбаков было три группы, но в настоящее время сохраняют самосознание только две группы.
Самая многочисленная – в Нагайбакском районе Челябинской области (около 10 тысяч человек). Нагайбаки имеют статус коренного малочисленного народа.
Современные нагайбаки помнят своих предков, которые первыми вошли в Париж во время Отечественной войны. За это они получили землю, на которой основали, в том числе, село Париж.
Также на землях нагайбаков в этой части Челябинской области встречаются и другие европейские топонимы: Кассель, Остроленка, Фершампенуаз, Требия и другие. Эти названия появились по предложению Оренбургского генерал-губернатора.
В состав Русского государства Урал вошел в 1586 году, после похода Ермака (1582). С этого времени началось переселение русских на Урал на постоянное место жительства.
Это были крестьяне, уходившие с родных мест от гнета крепостников, от государственных повинностей, от малоземелья и голода.
Освоение Урала русскими людьми оказало значительное воздействие на культуру и быт жителей края. В течение XII-XVII вв. шло взаимообогащение культур коренного населения и русских, среди которых абсолютное большинство составляли крестьяне.
Воздействие русской культуры яснее всего ощутимо в передаче навыков пашенного земледелия, во влиянии на деревянное зодчество, в распространении русского языка, письменности, православия как официальной религии русского феодального государства. В свою очередь, русские перенимали у коренных жителей многие приемы охоты, рыбной ловли и другие элементы культуры.
Традиции и народное творчество коренных народов Урала
В легендах коренных жителей Урала сохранились поверья, что на вершине самой высокой горы есть пещера, наполненная сокровищами — золотом и драгоценными камнями.
В пещерах Урала часто находят древние рисунки.
К примеру, в огромной Каповой пещере на Южном Урале обнаружены изображения исчезнувших животных — с мамонтами и шерстистыми носорогами.
Интересные поверья ходили в среде уральских горняков. Рудокопы считали, что с рудой, подземными богатствами необходимо установить доброжелательные отношения. Без симпатии рудокопу никогда не дождаться удачи в своем трудном и опасном деле.
Неуважение к подземным силам неизбежно приводит к мести. Лучшее тому подтверждение — хорошо известный образ Хозяйки Медной горы.
Древние и современные легенды о подземном царстве обработал и представил на суд читателя Павел Бажов. Кому теперь не известны подземные чудеса: Великий Полоз, Хозяйка Медной горы.
Народы Урала накопили многовековой опыт использования его природных богатств. Они варили соль, выплавляли металл, осваивали лес, реки, познавали многообразный животный мир. Арабские и среднеазиатские географы не раз писали, что на Урале знают самородное золото и самоцветы.
С приходом русских шире стали разрабатываться руды, соляные источники, лес.
Урал является древнейшим центром художественных промыслов: резьбы по кости, художественной обработки кожи и меха.
Аппликация является одним из древнейших способов украшения одежды, обуви, жилища, применяемым и поныне у многих народов Урала. Высоким художественным мастерством отмечены предметы раскопок (V—III в. до н. э.). Интересны меховые изделия, с аппликацией из кожи головы лося. Благодаря вечной мерзлоте сохранились изделия не только из металла, но и из дерева, кожи, войлока.
У коренного уральского населения развивались различные виды прикладного искусства. Все они тесно связаны с хозяйственным бытом и традиционным мировоззрением. К древнейшим временам восходят обработка дерева и бересты, кости и металла, изготовление узорных тканей и вязаных изделий.
Жившие в лесной таежной зоне коми, удмурты и манси изготавливали для себя разнообразную резную деревянную утварь для хранения продуктов и приготовления пищи: корытца, чашки, солоницы, ложки, ковши, жбаны.
Многим изделиям придавали удобную и красивую форму, украшали трехгранной выемчатой, контурной или скульптурной резьбой в виде стилизованных зооморфных изображений.
Важное место в быту занимали предметы из бересты и корня.
Коми широко бытовали коробицы, чуманы, заплечные пестери, туеса, наплечные сумки-пещорки, куды и корзины для хранения сухих продуктов.
Берестяные изделия коми и удмурты украшали резьбой и тиснением. На деревянной утвари хозяин часто вырезал семейные или личные знаки – пасы, которые нередко являлись орнаментальным украшением предмета.
Приемы обработки дерева были общераспространенными, но у некоторых народов Урала деревянные вещи отличались своеобразием. Например, у охотников и рыбаков коми-зырян и коми-пермяков широко бытовала большая солонка в виде водоплавающей птицы.
Непременной принадлежностью удмуртского родового святилища и переднего угла жилища был резной стул, приготовленный из цельного ствола дерева и служивший одновременно для хранения одежды.
Коми-зыряне и коми-пермяки значительное внимание уделяли декору жилых и хозяйственных построек. Особенно украшали крыши, возведённые без гвоздей – конскими головами или фантастическими животными, птицами, которых вырезали из ствола дерева с корневищами.
Народы Урала издавна научились работать с кожей — теплая одежда и жилища были из шкур животных. Поражает качество выделки и изящество отделки орнаментами.
Основными элементами рисунка были сердцевидные и рогообразные фигуры, волнообразные линии.
Музыкальные инструменты коми называются термином «сюргум», что в переводе означает труба или рожок. С глубокой древности пастухи и охотники пользовались берестяными трубами и деревянными барабанами не только для подачи сигналов, но и для музыкальных развлечений. У коми-пермяков широко распространена игра на «полянах» – своеобразных многоствольных флейтах, вырезанных из стеблей пиканов.
Коми-зырянам известен струнный музыкальный инструмент «сигудёк», который по устройству близок русскому гудку.
Скульптурный талант жителей Прикамья известен с древнейших времён – именно здесь была родина «звериного стиля», на капищах коми стояли статуарные изображения идолов.
Под влиянием древнерусской культуры пермская деревянная скульптура обретает новые черты. В результате взаимодействия православия и сохранившихся языческих пережитков возникает специфическое народное православие, одним из проявлений которого можно считать деревянную культовую скульптуру, оформившуюся в XVII–XVIII вв.
Простым людям, не понимавшим разницы между Богом и его изображением, было доступнее воспринимать изваянное божество. Местные резчики, среди которых были крещённые пермяки, татары, манси, пытались посвятить своё искусство прославлению Бога. Так как среди ваятелей-резчиков были представители местного населения, то в изображениях Иисуса Христа и святых заметны характерные черты, присущие внешнему облику представителей этих народов.
Одним из наиболее любимых сюжетов местной деревянной скульптуры был «Христос в темнице» (другое название – «Спас полунощный»). Он создавался и воспринимался с особой теплотой, так как напоминал верующим жертву, принесённую Богочеловеком ради спасения людей. В Христорождественском соборе Челябинска находилась деревянная скульптура Николая Чудотворца, одного из самых почитаемых святых в России. По народным представлениям деревянные статуи покидали храм, когда этого никто не видел, чтобы исполнять ходатайские обязанности по мирским делам.
До вхождения Урала в состав Российского государства местное население не имело своей письменности, за исключением коми-зырян. У этого народа письменность появилась в XVI веке. Её создание связано с именем миссионера Стефана Пермского.
В истории Российского государства это была первая попытка разработать алфавит для бесписьменного народа. Азбука коми состояла из 24 букв, в ней использовались греческие и славянские буквы, а также местные родовые тамги – пасы. Сам Стефан Пермский, будучи сыном коми-зырянки, хорошо знал язык этого народа. Он перевёл на коми-зырянский язык богослужебные книги, открыл школу для обучения грамоте.
У каждого народа своя культура, свои традиции и обычаи, народные промыслы, которые складываются годами и передаются от поколения к поколению. В нашем современном мире, где каждый человек живет своей жизнью, коренные народы Урала сохранили свою самобытность, и живут, не меняя образа жизни, сохраняя свои традиции.
И сегодня, как никогда, актуальны слова известного писателя-публициста, основателя этнопедагогики, Академика Российской Академии Наук Волкова Геннадия Никандровича:
Без памяти – нет традиций, без традиций – нет культуры,
Без культуры – нет воспитания, без воспитания – нет духовности,
Без духовности – нет личности, без личности нет народа,
как исторической личности.
Южный Урал. Народные праздники
Южный Урал. Народные праздники: календарь памятных и знаменательных дат 2016 года / Администрация Губернатора Челябинской области [и др.] ; [редакционная коллегия : В. И. Богдановский [и др.] ; авторы текстов : В. И. Богдановский [и др.] ; фото : А. Ю. Боровикова [и др.]. — Челябинск: Каменный пояс, 2016. — 129, [2] с. : цв. ил.
Эта красочная, необычная книга издана в Челябинске в 2015 году и рассказывает она о праздниках, которые отмечаются на территории Челябинской области, начиная с 1 января каждого года. Это и календарные праздники, и религиозные, праздники разных национальностей, населяющих нашу Челябинскую область. Фотографии, опубликованные в альбоме, рассказывают о народных праздниках и календарных обрядах, массовых играх и забавах, основных современных торжествах и общественных событиях, отмечаемых на Южном Урале. Вместе с фотографиями в альбом вошла информация о памятных датах и праздниках. В книге рассказано об их происхождении, описаны современные и старинные традиции.
ТРАДИЦИИ НАРОДОВ ЮЖНОГО УРАЛА
Для народов, проживающих на Южном Урале, было характерно бережное, любовное отношение к новорожденным детям. У русских существовал обычай одевать новорожденного в вывернутый шерстью наружу кожух, обносить вокруг избы и таким образом приучать его к домашнему очагу. Этим действием ребенок зачислялся в семью. Возле мальчика клали какой-либо инструмент, чтобы ребенок вырос умельцем, а возле девочки — пучки льна, которые отражали женское занятие. Этим родители выражали надежду на счастливую судьбу ребенка. В возрасте трех лет совершался обряд «пострига» ребенка, когда он начинал различаться по половому признаку. Эта семейная традиция проходила следующим образом: приглашались родные, соседи, друзья, которые приносили подарок детям, отражающий будущую деятельность ребенка (девочкам дарили нитки, мотки шерсти, полотно; мальчикам — уздечку, инструменты, пригодные в хозяйстве). Девочкам впервые заплетали косу с лентой, мальчика подстригали под «кружок». На девочек надевали женскую одежду — кроме рубахи, юбку и платок; на мальчиков — мужскую одежду: штаны и шапку. Ребенка сажали в «красный угол», дарили подарки, говорили добрые пожелания ему и родителям. Родители должны были угостить всех гостей кашей. В русских семьях на Южном Урале дети воспитывались в духе взаимопомощи, взаимоподдержки. Старшие в семье ухаживали за младшими, младшие имели обязанности перед старшими. Старшие оказывали большую помощь родителям, приобретали опыт воспитания, младшие старались подражать старшим. «Передний заднему мост» — утверждала пословица. В семьях было принято развлекать ребенка потешками, высказывать ему благопожелания, петь колыбельные песни, рассказывать былины, сказки, пословицы. Мать обучала свою дочь рукоделию и внушала правила хорошего поведения. Отец учил сына пахать, плотничать. Старшие дети ухаживали за младшими, играли с ними, вовлекали их в труд.
За детьми в русских семьях закреплялись посильные обязанности. Для каждого возраста был четко определен круг работ. С 6-7 лет дети были помощниками при пахоте, бороновании, помогали сеять, полоть, поливать огород. Зимой детей брали в лес, где они стерегли лошадей, вместе со взрослыми заготавливали дрова, хворост. Когда взрослые уходили на покос и жатву, ребятишки присматривали за домом, за младшими братьями и сестрами, поили скотину. С 10—11 лет мальчики участвовали в рыбалке, а девочки, вместе с женщинами, помогали рыбакам плести сети и разделывать улов. С 12-летнего возраста девочки умели печь хлеб, рукодельничали, готовили пищу.
Русские казаки на Южном Урале рано приучали детей к пению. Казачата-певчие, поющие в храме на праздниках, выбирали себе самого смелого — «головника». Он должен был иметь самый приятный голос и знать ноты. Родители поощряли шумные, подвижные игры детей. Мальчики, разбившись на два лагеря, играли в военные баталии, использовали лубочные сабли, деревянные пики — «казак рождался воином». С появлением младенца начиналась его военная школа. Все знакомые и родные отца приносили в дом «на зубок» стрелу, патрон с порохом, пулю, лук, ружье. Эти вещи развешивались на стене горницы, где лежала мать с младенцем. Когда ребенку исполнялось 40 дней, отец «надевал» на него саблю, возвращал сына
Матери, поздравлял ее с казаком. Детей учили произносить первые слова «чу» (ехать верхом) и «пу» (стрелять). Казачата в 3 года сами ездили на лошадях по двору, а в 5 лет бесстрашно скакали по улицам и участвовали в детских маневрах.
Взрослые люди в русских семьях поощряли дружбу детей со сверстниками. Дети должны были совместно участвовать в различных состязаниях, в колядовании, в хороводах, общаться на вечерних посиделках, петь русские народные песни и частушки. Случаи хулиганства, озорства, непослушания строго наказывались.
Башкиры Южного Урала воспитывали у мальчиков уважение к физической силе, вырабатывали у них смелость, терпение, немногословие, верность долгу и дружбе, любовь к родной земле. В девочках воспитывали будущих матерей, скромность, уважение и почитание старших и родного дома.
В колыбельных песнях, ласковых обращениях к детям, пестушках, потешках каждый народ высказывал любовь к детям, заботу о их жизни, здоровье, пожелание быть добрыми, трудолюбивыми, послушными.
Колыбельные пронизаны любовью к ребенку, заботой о нем. От колыбельных веет миром, уютом, теплом семейного очага.
Матери желают своим детям здоровья, силы, богатой жизни.
Матушки и нянюшки называют своих деток ласковыми словами: деточка, дитятко, ласковыми именами: Ванюшка, Марьюшка. Для маленьких шалунов и озорников, которые спать не хотят, есть колыбельные с шуточными угрозами.
* * *
Баю-баю, баю-бай!
К нам приехал Мамай,
К нам приехал Мамай,
Просит — Васеньку отдай.
А мы Васю не дадим,
Пригодится нам самим.
Радость от соприкосновения с различными явлениями жизни, от выполнения обычных бытовых действий умывания, одевания вызывают пестушки. Интонация их бодрая, радостная.
* * *
Потягунушки, потягунушки,
Поперек толстунушки,
А в ножках ходунушки,
А в ручках хватунушки.
Потешки предназначены для развлечения, забавы ребенка, вовлекают ребенка в первые совместные игры со взрослыми. Потешки являются начальной формой практического применения народной педагогики. Потешками взрослые передают свои нравственные и трудовые понятия:’ «Идет коза рогатая», «Ладушки-ладушки», «Сорока-воровка».
* * *
Ехал пан, ехал пан,
Шагом, шагом, шагом;
Ехал пан, ехал пан,
Рысью, рысью, рысью;
Ехал пан, ехал пан,
Махом, махом, махом — Бух!
«Чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало» — народный принцип воспитания детей предполагал проведение различных игр и забав, определял заботливое, доброжелательное отношение к ребенку. Традиционно на Южном Урале проводились народные игры « Цапки»; «Грачи прилетели»; «Золотые ворота», «Кондалы» и др.
Каждый народ, проживающий на Южном Урале, имел свой «этический кодекс» («моральный кодекс»), где отразились взгляды людей на правила и нормы поведения: хорошо — плохо, красиво — безобразно, можно — нельзя. Дети знакомились с этим в семье, в труде, на праздниках, в общении с другими людьми. Каждый человек должен преодолеть трудности, применить усилия для достижения чего-нибудь, должен показать себя, стать человеком, «построить» себя.
«Этический кодекс» казаков содержал в себе следующие традиции и обычаи:
— наживать добро можно только трудом;
— грабеж, разбой, убийства караются по решению казачьего круга смертью;
— трезвость — норма жизни («чтобы народ не пропал»);
— все казаки в ответе за воспитание детей.
У русских людей Южного Урала существовала традиция бережного, уважительного отношения к хлебу, к продуктам и результатам труда. О хлебе, даже не очень хорошего качества, никогда не говорили «плохой», его никогда не выбрасывали. Дети видели, как мать или бабушка смахивают крошки со стола и отдают птицам. Дети наблюдали, как родители подают нищим, принимают странников, помогают обездоленным, погорельцам, ухаживают за больными, опекают калек, инвалидов.
Так, на Южном Урале у русского народа был обычай заботиться об одиноких стариках и старушках. Каждую субботу и в праздники крестьяне и казаки через детей посылали им разные продукты со своего стола.
Традиция обращаться уважительно к старшим по возрасту была у русских, башкир, татар и других. Русские люди называли друг друга по имени и отчеству, знали фамилии; у башкир и татар к женщинам обращались «апа», к мужчинам — «ага», которые показывали старшинство человека.
У всех народов действовало правило: «Старший сказал — делай». Старшим мог быть отец или дед, брат или сосед. Старики особо почитались. На улице при виде старого человека замедляли шаг, снимали шапку, спешили поклониться. Крестьянская и казачья общины «чужих» детей не знали. Старший обязательно спрашивал: «Чей будешь?» Если дети неуважительно относились к нему, говорил: «Поили и скажи дома, что стариков не уважаешь, а я к вам вечером зайду».
Традиция собираться вечером и беседовать прослеживается у русских, башкир, татар, нагайбаков и других народов Южного Урала. Старики рассказывали о своей жизни, о забавных и печальных случаях, дети и молодежь слушали их, но в разговоры не вмешивалась — действовал обычай: «Старший говорит — не перебивай, молчи!»
В традициях народов молодые люди не курили в присутствии стариков, не появлялись небрежно и грязно одетыми. Старики следили, чтобы младшие не употребляли спиртное. В пословицах говорится: «Без старых не проживешь», «Зеленый седому не указ», «Молод — на битву, стар — на совет», «От совета старых людей голова не болит», «Учат добру не дураки, астарики».
Особой традицией было воспитание любви к Родине, к родному краю: «Казаку всегда мила родна сторона», «Казаку честь — за Родину лечь» (казачьи пословицы), «Кто родиной торгует, того кара не минует», «Родину, как и родителей, на чужбине не найдешь», «Незачем далеко — и здесь хорошо» (русские пословицы).
Традиционно воспитывали стойкость к трудностям воинской службы: «Один воин десять рот водит», «Терпи, казак, атаманом будешь», «Из рядовых в атаманы выходят», «Добыть или дома не быть», «Казак с пеленок на лошади» (казачьи пословицы), «Бей — святое дело, иди на врага смело», «Если по-русски скроен, и один в поле воин», «Славу свою добывай в бою» (русские пословицы).
У башкир, казаков, татар «моральный кодекс» называется «адат» (по-арабски — «обычай») — обычные неписаные правила. Люди понимали это как «так было всегда». Адат учит уважению к старшим, помощи слабым, определяет правила семейных отношений и т. д. Особой традицией былокуначество. Кунаки — побратимы. Люди клялись друг другу в дружбе, верности и становились больше, чем братья, — кунаками. Клятва состояла в обмене оружием. Клятву нельзя было нарушать, дружба передавалась из поколения в поколение.
Обычай старшинства заключался в заслуженном уважении к мудрости и справедливости.
Особая роль в обществе отводилась значению мужчины. По мнению башкир и татар, мужчина должен обладать такими качествами, как мужество, сдержанность, благородство, ответственность за семью и хозяйство, детей и родственников. Он — пример для детей.
Правило добывать богатство только справедливым путем входит в «этический кодекс» всех народов Южного Урала: неправильный путь, награбленное богатство оборачиваются злом. В этом есть традиции миролюбия татар, башкир, нагайбаков и др.
Человек обладает высшим даром, талантом, скромностью и щедростью; их надо воспитывать в себе, развивать. Такое понимание встречается во многих русских, башкирских, татарских сказках, преданиях, традициях.
Особо отношение башкир, татар Южного Урала к родной земле. Каждый человек должен в полную силу оградить свою землю от войны и других опасностей и достойно, приветливо встречать тех, кто пришел на нее с добром и миром.
Дом и гость для народов Южного Урала были уникальными. Уважение, статус дома татарина, башкира создают гость и гостеприимный хозяин. Уважение другого человека начинается с уважения собственного дома: «Хороший гость хозяину в почет», «Доброму гостю хозяин рад», «Умел в гости звать, умей и встречать», «Хозяин весел, и гость радостен», «Изба красна углами, обед — пирогами»
Сегодня мы многое можем и должны принести в свои семьи из народных традиций. Только тогда в семьях будет лад и уважение к старшим и друг другу.
Урал — многонациональный уголок России, в котором тесно сплелись обычаи и традиции коренных народов. Долгое время эти обширные территории оставались малодоступными для внешнего мира, поскольку морской путь сюда пролегал через суровые холодные моря, а по сухопутным маршрутам лежали огромные непроходимые леса. Это стало причиной того, что в этом регионе интересные традиции народов Урала развивались и укреплялись с каждым поколением. Сейчас туристы и гости могут тут узнать так много интересного о самобытных обычаях и культуре, что рассказать всё в одной статье сложно.
Горы и пещеры
Традиции народов среднего и южного Урала тесно связаны с особым отношением к горам. Это настоящий кладезь самоцветов и других ископаемых пород, которые стали главным символом региона. Такое богатство стало основой народного промысла, и в благодарность за сокровища своей земли люди относились к горам с особым трепетом. Существовала вера в то, что эти залежи находятся под охраной потусторонних сил: могут быть благосклонными к честным и трудолюбивым людям, но если что-то им не понравится, то кара будет страшной.
Обвалы в пещерах и смерти старателей были частыми, поэтому уберечь себя старались тем, чтобы не вызывать немилость магических владык земли, бережно относиться к добытому на приисках, правильно распоряжаться им. Обо всём этом прекрасно написано у Бажова в сборнике «Малахитовая шкатулка», который стал уникальным собранием сказов, отражающих народные традиции и ремёсла коренных народов Урала.
Старатели 19 века на Урале
К сожалению, сейчас запасы уральских недр практически истощены, но память о былом богатстве до сих пор сохраняется в культурном наследии региона.
Необычный праздник
Туристам, которые хотят воочию понаблюдать интересные обычаи и ритуалы, стоит приехать на Урал ближе к Змеиному празднику. Его празднуют 25 сентября. Корни этого обычая уходят ещё в язычество, хотя позже он трансформировался в христианский Артамонов день.
В это время на Урале обычно уже прохладно, поэтому змеиный царь выходит из глубины земли, созывает всех своих подданных, чтобы увести с собой в недра на всю зиму до следующей весны. Был один важный момент: местные на Змеиный праздник могли подсмотреть, где группируются эти змеи, потому что вход в подземное царство у них расположен в тех местах, где есть большие самородки. Если разработать там прииск, можно быстро стать очень богатым.
Народные умельцы
Весь мир знает уральские самоцветы. Но дело не только в том, что в этом регионе хранились несметные природные богатства. Ещё здесь жили талантливые декораторы и мастера по обработке драгоценных камней. Лучшие образцы ювелирного искусства изготовлены именно тут, и они заслуженно обрели международную славу.
Это мастерство начало развиваться ещё с тех пор, как Пётр I основал гранильную промышленность. С тех времён огранка и обработка самоцветов стали делом, которое часто передавалось из поколения в поколение. Именитые мастера нередко набирали учеников со стороны, проводя жёсткий отбор. Заниматься ювелирным делом было очень престижно, так как профессия давала отличный доход.
В искусных изделиях воплощались культурные художественные традиции Урала, по которым можно отследить изменения в тенденциях оформительского мастерства. Фантазия и отличный вкус — основные характеристики уральских мастеров.
Жилище
Многовековая история этого региона интересна во всех проявлениях. Традиционные жилища здесь напоминали обычные русские избы, но при этом особое внимание уделяли художественной обработке. Иногда на крыше устанавливали высокие палки со щитком, на котором рисовали солнце или цветочный орнамент. В некоторых дворах такие шесты прилаживались прямо возле ворот.
Национальные наряды
Народные традиции Урала и уральского народа воплотились в одежде. Южноуральские, башкирские и татарские костюмы имеют одно происхождение. Они напоминают стандартные одежды кочевников из Сибири и Центральной Азии. На платьях присутствовала вышивка, а под них надевали безрукавку. На голову женщины надевали кашмау — головной убор наподобие колпачка. Сверху кашмау оборачивали белым покрывалом. У женщин колпачок был однородным, а у незамужних девушек — украшен бисером и монетами.
В некоторых областях женским нарядом был сарафан, под которой носили длинную рубаху с рукавами. Грудь украшал самый яркий элемент национального костюма — нагрудник. На него нашивали монеты, кораллы, кусочки стёкол или самоцветов, звенья и т.д. Этот элемент костюма очень тяжёлый, но он считался самым важным, и не только из-за красоты: по нему определяли, насколько богата семья девушки и хорошее ли приданное дадут за невесту. У мужчин национальный костюм был ярким. Он состоял из штанов и рубахи, а сверху в праздники надевали кафтан. Самой распространённой обувью были лапти, а в холодное время года – сапоги.
Формирование национальной одежды не остановилось по сей день. Сейчас многие уральцы облачаются в такие одежды на современный манер на праздники, на свадьбы и другие торжества, и это становится всё более распространённой традицией.
Гостеприимство
Гостеприимство можно назвать культом на Урале. Даже если в дом заглянул незваный гость, его досыта накормят лучшими блюдами, которые есть в семье. Радушие и дружелюбие — это то, что ощутит каждый человек в провинциях и сейчас. Нельзя отказываться от угощения, потому что это будет расценено как оскорбление. На прощание уральцы ещё и одаривали своих гостей какими-то подарками или давали с собой блюда в дорогу. Но нужно быть начеку, поскольку к гостям было одно требование: гостить можно было до 3 дней. Даже если вас уговаривают остаться подольше, в этот срок нужно поблагодарить хозяев от души за всё и уйти.
Отношение к детям
Одна из традиций народов среднего и других частей Урала — стремление иметь семью, детей, для которых делать всё возможное. К новорожденным всегда было очень трепетное отношение. Существовал такой обычай: на малыша в первый день жизни надевали овечий кожух мехом наружу и несли его вокруг дома. Считалось, что только после этого он становится полноценным членом рода.
В люльку к мальчику клали какой-нибудь инструмент, чтобы он стал настоящим мастером в этом деле, когда вырастет, а девочкам возле подушки клали букетик льна.
В 3 года проводили особый ритуал — «постриг», во время него по-разному подчёркивали половую принадлежность ребёнка. Все друзья и родственники приходили к родителям с подарками, которые пригодятся позже: мальчикам — инструменты или уздечку, а девочкам — нитки, шерсть и пр. Дочери в этом время впервые плели косичку, а сыновей стригли «кружком». Всех нужно было накормить, принять приятные пожелания и подарки.
На Урале почти каждая семья была многодетной, но при этом все старшие сыновья и дочери помогали присматривать за младшими. В семье всегда царила атмосфера взаимной поддержки. С малых лет дочерей обучали не только рукоделию и правилам поведения, но и потешкам, колыбельным и народным песням. Сыновей к плотническому делу и земледелию приобщали отцы, и при этом рассказывали им былины. Таким образом культурное наследие передавалось вместе с практическими знаниями.
Вороний день
У большинства народов ворон не относится к светлым символам, но на Урале к этой птице особое отношение, поэтому одна из интересных традиций в этом регионе касается её. Ежегодно в уральских городах и селениях проводят праздник — вороний день. Считается, что вороны своим криком пробуждают весенние силы земли, поэтому после этого праздника холода остаются в прошлом, и постепенно приходит тепло.
Также эти птицы — покровители женщин и маленьких детей: в вороний день хранительницы домашнего очага просят защиты и здоровья.
Хлеб — всему голова
Бережное и уважительное отношение к хлебу можно считать характерной чертой уральцев. Любые результаты тяжёлого труда, а особенно хлеб, считался святыней. Даже если он невкусный, применить к нему слово «плохой» строго запрещалось, и выбрасывать тоже нельзя. Мелкие крошки сметали со стола и отдавали птицам.
Страннику, бездомному или погорельцу обязательно давали краюху хлеба.