Праздники и обряды народов среднего Урала. Календарные праздники и обряды русских
- Подробности
- Просмотров: 335
Урал испокон веков славится многоцветием культур. Средний Урал – один из богатейших по национальному составу регионов России. Здесь в мире и согласии проживают люди более 160 национальностей. И у каждого народа – свои обычаи и традиции, праздники и обряды.
Календарная обрядность русских Прикамья имела основные черты, характерные как для северно — русской, так и для средне — русской зоны. Наиболее значительными комплексами обрядности были Пасхальный, Троицкий, Осенний, связанный с уборкой зерновых и огородных культур, Святочный и Масленичный.
Пасхальный цикл обрядности был наполнен символикой нового рождения и связывался со встречей весны и началом нового земледельческого сезона. Обрядовые действия, призванные обеспечить благополучие в течение всего года, совершились в Великий четверг накануне Пасхи. Чтобы обеспечить успех в хозяйственных делах, рано утром, до солнышка, совершалось множество разнообразных магических действий. «Чтобы урожай был», имитировали сев и трясли борону, проводили символическую уборку огородных культур, «ходили, будто все убирали из огорода и говорили, это чтобы всё хорошо в огороде велось». Чтобы был успех в делах, в Великий четверг изображали сбор грибов. Чтобы обеспечить успех в охоте, «чтоб дичь попала», предписывалось стрелять «до солнышка» из ружей. Для обеспечения успеха в пчеловодстве в Великий четверг выставляли пчёл, «чтоб лучше велись».
Многие предметы, полученные или специально приготовленные в этот день, наделялись особыми охранительными свойствами. В Великий четверг приносили в дом и в конюшню ветки можжевельника, «чтобы беды не было». Женщины в этот день пряли справа налево нитку, способную защитить человека и домашних животных: «В Великоденный четверг до свету шулепную нитку пряли, чтобы не изурочили, на пояс надевали».
Пасха отмечалась как один из самых больших годовых праздников как церковного, так и народного календаря. Важное значение, в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Наибольшую значимость имели крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!»
Знаком, символом праздника Пасхи являлось окрашенное в красный цвет яйцо. Оно непременно присутствовало на праздничном столе, именно им принято было разговляться с Великого поста. Пасхальными яйцами обменивались при первом пасхальном приветствии друг друга, окрашенные яйца дарили детям во время пасхальных обходов домов, проводили игры с яйцами. Наиболее распространенной игрой было сбивание мячом яиц, расставленных в ряд, а главным пасхальным развлечением молодежи были качание и игры у качелей.
На Благовещенье было принято выпекать обрядовое печенье – жаворонков. В весенний период совершались и хозяйственные ритуалы, связанные с началом сева и первым выгоном скота. Главным ритуальным атрибутом начала сева выступает яйцо, которое во время сева закопать в землю.
С первым севом связаны и некоторые запреты. «Не надо сеять, когда печка топится и дым валится, от этого в хлебе будет головня». После завершения сева в некоторых деревнях проводили освещение полей: «Отсеялись, надо моление сделать, у часовни помолятся, полем пройдут, освятят».
К весеннему периоду у русских приурочивались и поминальные обряды, совершаемые во вторник после Паски — на Семик, четверг перед Троицей, а также в Троицкую субботу. В Семик Троицкую субботу посещение кладбища было обязательным.
Главным атрибутом Троицких праздников была берёзка, с которой совершались разнообразные обрядовые действия. В Троицу или накануне праздника, в Семик, девушки ходили завивать веники на берёзках, через несколько дней с венками проводили гадания: их пускали по воде и смотрели, поплывёт или утонет венок, главная цель гадания – узнать, выйдет или нет девушка замуж. Если венок поплыл – девушку ожидало замужество.
Обряды, приуроченные ко дню Иоанна Крестителя, в народе называемого Иваном Купалой, заключались в молодежных гуляньях с зажиганием костров и обливанием водой. С ночью на Ивана Купалу тесно связано представление о проявлении таинственных сил природы. В 12 часов ночи крестьяне ходили собирать цветущий папоротник, веря в то, что нашедший его станет счастливым. И считали грехом начинать косить травы до Иванова дня.
Про Петров день говорили «пришли Петровки – готовь литовки», с которого повсеместно начинали выезжать на сенокос, и развлечения надолго прекращались, перерыв в работе допускался лишь в Ильин день.
Ильин день был временем начала жатвы. Было принято печь хлеб или варить кашу из зерна и муки нового урожая. Жатвенные обряды разделялись на два вида: зажиночные и обжиночные.
Основным зимним празднично-обрядовым циклом был Святочный. Святками обычно называли период от Рождества до Крещения.
С Рождества до Крещения шли широко распространённые святочные обряды. Большое веселье доставляли ряженые. Рядились стариками, старухами, мужчины — в женскую, а женщины – в мужскую одежду, а также наряжались медведем, козой. Лицо раскрашивали, закрывали редкой тканью или маской. Переодевание, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти. Обрядовое преображение в животных и птиц должно было обеспечить благоденствие. Ряженых называли полудницами, шуликанами, горбунцами.
Молодежь развлекалась гаданием. Девушки, пытаясь узнать о своем будущем замужестве, выходили на перекрестки дорог, тропинок и прислушивались. Невесту ожидала дорога в ту сторону, откуда доносились звуки; лай собаки и звуки колокольчиков предвещали замужество, а донесшийся плач – горе.
Святочными увеселениями повсеместно были посиделки. Здесь пели, играли, плясали, заводили знакомства. Развлечения совмещали с работой – девушки пряли, парни вырезали деревянную посуду.
Святочный цикл заканчивался Крещением. Накануне праздника пекли обрядовое печенье в виде коней, коровок, птиц, носившее название козульки. Им угощали всех пришедших в дом. Важным моментом Крещения являлся ход на Иордан – прорубь на реке – за святой водой. При этом некоторые купались в ледяной воде, омывали ею руки, лицо.
Главным праздником весеннего цикла была Масленица. В масленичных обрядах с особой полнотой воплотился культ плодородия. Последняя неделя перед Великим постом, за семь недель до Пасхи, называлась масленой, или сырной, седмицей. Это время (конец февраля — начало марта) исстари считалось переломным в годовом круге – зима провожается, весна встречается. Обязательной на Масленицу была обильная жирная пища, так как считалось, что в момент пробуждения природы через нее передавались и принимались человеком благодатные природные силы.
Последние три дня масленой недели (пятница, суббота, воскресенье) были проводами масленицы. Самым праздничным было воскресенье, называемое прощеным: просили друг у друга прощения за явные и мнимые обиды. При проводах праздника жгли костры, проводили ритуальное сжигание чучела Масленицы.
Масленичными обрядами заканчивалось веселое и шумное время. Наступивший семинедельный Великий пост наполнялся идеей очищения от грехов, покаяния: впереди была весна, и нужно было встретить ее с чистой душой.
Важное место в культуре любого народа занимают праздники. А если говорить о России, то здесь они особенно любимы. Праздники – это неотъемлемая часть жизни, и неспроста, ведь торжества объединяют, сближают и позволяют соединить многонациональное общество в единое целое.
Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа. Яркие и оптимистичные народные праздники – источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.
Отпраздновать окончание сева и заручиться поддержкой духов при сборе урожая, правильно заготовить полезные травы и обеспечить благополучие своему стаду — наши предки знали сезонные обряды на все случаи жизни.
В прошлом праздники на Руси составляли важную часть семейной и общественной жизни. На протяжении многих веков народ свято хранил и чтил свои традиции, которые передавались от одного поколения к другому.
Вспомним основные летние национальные праздники народов России.
Иван Купала
Главный летний народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. У православных Иван Купала сместился на 7 июля и стал совпадать с Рождеством Иоанна Крестителя.
Традиция празднования Иванова дня практически не изменилась с древности. В самую короткую ночь года принято одеваться в национальную одежду, готовить блюда традиционной кухни и устраивать игрища, связанные с огнем, водой и травами.
Считается, что в праздничную ночь до захода солнца нужно обязательно искупаться в реке или озере. Ближе к закату разжигают костры и устраивают через них прыжки. В купальскую ночь также собирают цветы, из которых потом плетут венки. После праздника эти венки высушивают и хранят дома: считается, что они имеют особые целебные и защитные силы. Также с помощью купальских венков можно гадать: девушке нужно опустить венок в реку и посмотреть, как далеко он уплывет, — если отдалится от берега, это обещает скорое замужество, долгую жизнь и счастье.
Символ праздника – цветок Иван-да-Марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.
Ысыах

Главный праздник лета у якутов. Обычно он приходится на день летнего солнцестояния, однако после нападения Германии на СССР 22 июня 1941 года его стали отмечать в другие дни.
Праздник знаменует начало Нового года в традиционном скотоводческом календаре. Предки якутов в этот день устраивали торжественную встречу с божествам Айыы — покровителям коневодства и скотоводства.
Ыысах получил свое название от слова «ыс» — кропить, брызгать. Отсюда и обряд, во время которого кобыльим молоком — кумысом — окропляют землю. Кумысом также угощают гостей и обрызгивают огонь. По традиции Ысыах устраивается внутри круга из молодых берез — священного дерева якутов.

В этих холодных краях Новый год встречают летом, когда можно собраться всем народом и устроить уличное гулянье. Ысыах символизирует возрождение природы, также этот день предназначен для молитв и поминовения предков.
Исыах официально получил статус самого массового национального праздника России. В разные годы было установлено три рекорда. В Книгу рекордов Гиннесса занесены самый многочисленный ансамбль исполнителей на хомусе, самый масштабный осуохай — ритуальный хороводный танец, и самый массовый обряд пития кумыса.
Семык

Первый день праздника назывался асла семык (большой семык – в ночь со среды на четверг). Он всегда считался особенно опасным — люди старались не выходить из дома и не выгонять со двора скотину, чтобы очнувшиеся от зимней спячки души умерших не навредили хозяйству. Люди верили, что ночью оживляется деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.
Чтобы задобрить покойных, каждая марийская семья проводила поминальный обед: для усопших угощение клали на отдельное блюдо. Ночью жгли костры, собирали целебные травы. Обычно при сборе трав приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов.
Накануне симек все топят баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Считалось, что только тогда человек обретет здоровье на весь год. Собранные в праздник симек лечебные травы хранили в течение всего года.

Накануне троицы всем миром совершали поминовение усопших. Для этого заранее варили пиво, в день поминовения с утра пекли блины, пироги и другое съестное. Первые три блина выносили во двор и бросали в костер из старых лаптей, зажженный у столба ман келе. Также резали живность – обычно птицу. Посвященное умершим животное резали обязательно на западной, обращенной к кладбищу стороне подворья, на задах. Когда все было готово, собирали на стол. На моления люди приходили в белой одежде, женщины в платках. Хозяин дома или самый старший член семьи зажигал ритуальные свечи по количеству усопших около стены у дверей и вокруг блюд, предназначенных для жертвенной пищи и напитков. Затем совершал молитву, желая умершим светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Потом домочадцы усаживались за стол. При трапезе каждый член семьи, прежде чем отведать то или иное кушанье, должен был отложить небольшую часть в специальную посуду для усопших. При этом каждого усопшего сородича поминали по имени. Вечером «провожали» их, говоря при этом: «Извините за угощение, идите с миром».

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам – головные платки. На могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и «угощали» их пивом, вином.
Приглашенные на кладбище почтенные, пользующиеся уважением старцы совершали общую молитву. Вместе с ними вставали на молитву все присутствующие на кладбище.
После завершения молитвы начиналось общее угощение. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.
Существовало поверье: если по умершему плачут на этом свете, то ему на том свете тоже придется плакать. Поэтому на кладбище играла музыка и звучала специальная поминальная песня. Это была грустная, минорная мелодия. После исполнения ритуальной поминальной песни разрешалось петь и другие песни. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились как бы в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Не возбранялось также и поплясать. Это как-то должно было увеселить истосковавшихся предков. Согласно поверью, веселье на том свете передавалось на тот свет, к умершим.

В течение времени марийский Семык претерпел изменения, поэтому сегодня, безусловно, возродить праздник в первозданном виде невозможно. Например, сейчас Семык, как и Сабантуй, празднуют не только сельчане. Не соблюдается и дата праздника. Еще одна особенность нашего времени – место гуляния праздника из года в год передается от одного района к другому. Но некоторые обязательные элементы Семыка, без которых не обходиться праздник, остались – также топятся бани, поминаются умершие родственники, устраиваются народные гуляния, песни, пляски, игры, собираются марийцы в хороводы. И по сей день всем известный народный танец марийская веревочка тянет за собой всех зрителей и гостей. Неотъемлемая часть праздника – это богато накрытый стол национальными марийскими блюдами. И хотя сейчас не часто увидишь ритуальное жертвоприношение жеребенка, но горячим кулешом – главным праздничным блюдом – угощают всех гостей.

Через две недели после праздника Семык в период созревания хлебов справляли Сурем. Сурем или Кусо — великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сурем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.
У марийцев есть и другие летние обрядовые праздники.
Агавайрем (Праздник пашни)

Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Праздник делится на две части – официальную и развлекательную. В официальную часть включают церемонию торжественного поднятия флага, подведение итогов весенне-полевых работ. В развлекательной части этого праздника обязательно присутствуют увлекательные игры, концерты, выступления лучших местных творческих коллективов.
Самое массовое празднование организуют в Йошкар-Оле. Тут оно проходит в формате народного гуляния. Сначала торжественное открытие на главной площади города. Оттуда стартует костюмированное шествие, устраиваются различные увлекательные мероприятия. Сегодня это не только праздник всех марийских крестьян. Он, как и в те времена, когда только зарождался, носит ярко выраженный патриотический характер. Снова всех участников учат любить свою малую родину. Сегодня он остается одним из самых любимых среди марийцев.
Сярем (Очищение)

«Сярем» (в переводе с марийского языка – «очищение») символизирует собой макушку лета, пик расцвета всей природы, когда все божественное в полной силе и человек, чтобы оградить себя от злых духов, проводит обряд очищения своего внутреннего мира и своего жилища.
В празднике участвуют творческие коллективы и отдельные исполнители, имеющие в репертуаре национальные танцы, игры, обряды и песни.
Традиционно в программе праздника бывает: торжественное открытие, хоровод дружбы у костра, конкурс венков, детские атракционы, ночная этнодискотека.
Угинде (Праздник урожая)

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.
В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь – молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.
Уяв

Слово «уяв» буквально означает «соблюдение» (от «уя» «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое торжество.
Уяв начинался обычно после Николы летнего (9 мая), а завершался торжественными проводами на Петров день (29 июня) и, таким образом, длился 7 недель. Время начала и завершения праздничной поры было зафиксировано и в текстах уяв юрри – обрядовых песнях, исполняемых только в течение этого периода.
Уяв завершал цикл летних праздников, за которыми следовала тяжелая страдная пора – сенокос, жатва хлебов, уборка овощей, поднятие пара и осенняя вспашка, продолжавшиеся до самой глубокой осени.

В период Уява хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры и вокруг них кружились в несколько кругов. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям. Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры. Часто на эти хороводы приходила молодежь из соседних деревень со своими песнями и играми. Таким образом, репертуар песен и игр постоянно пополнялся. Парни и девушки во время Уява встречались друг с другом, здесь они находили суженых. Приходили на хороводы и взрослые, и пожилые, и дети. Старики рассказывали о хороводах их молодости, напоминали старые песни и игры, а молодежь быстро их подхватывала, и почти уже забытая песня вновь начинала жить.

Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями всю деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню еске юрри.
Для проводов уяв все население деревни собиралось на возвышенной местности на восточной окраине. Здесь в последний раз водили хороводы, играли. Парни и мужчины состязались в силе и ловкости – устраивали скачки, борьбу. Во многих песнях последнего дня уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры.
Гербер

Праздник стал общереспубликанским в 1992 году, до этого его отмечали в разных деревнях и под разными названиями. Раньше день празднования зависел от погоды и сроков полевых работ — Гербером завершалась посевная. Ритуальный покос, бросание яиц в первую борозду, трапеза в поле, приготовление особой каши, обряд «свадьба поля» с участием девушки и юноши, изображавших жениха и невесту, — все это должно было обеспечить плодородие почвы и хороший урожай.
Самым главным кульминационным моментом празднования конца пахоты служили моления. На лугу собиралась вся община, для задабривания богов в небольшую яму помещали кусок хлеба и масла, вареное яйцо и кумышку. И все сельчане просили бога луны и бога солнца, бога земли и бога неба о благодатной земле и о дождях, о хорошем урожае и о здоровье для предстоящего сенокоса. Читались и напевались молитвы об избавлении полей от вредителей и разрушительной стихии: «чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле».
Для жителей села или деревни в общем котле варилась каша из всех возделываемых злаков. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесённого в жертву во время молений.

После уборки урожая наступало спелое время свадеб – весёлая пора поездок в гости и ожидания гостей.
Современный Гербер — это скорее возможность окунуться в удмуртскую культуру: услышать народную музыку, приобрести поделки местных мастеров, попробовать перепечи — ватрушки с мясной, яичной, грибной или овощной начинкой, которые запивают традиционными напитками — кумышкой и суром.
Некоторые черты древнего Гербера соблюдаются до сих пор не только в деревнях и сёлах, но и в городах, по-прежнему объединяя удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской и Свердловской областей.
Сабантуй

Этот древний праздник имеет тысячелетнюю историю. Истоки празднования Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом. Об этом свидетельствует его название. Слово «сабан» означает – «яровые» или в другом значении – «плуг» и «туй» – «свадьба, торжество». Таким образом, смысл слова сабантуй – торжество в честь сева яровых, праздник плуга.

Праздник в древности способствовал сохранению единства башкирской общины и укреплению межродовых связей. Традиционно сабантуи проводились в каждом ауле, приглашались также жители соседних деревень. На поляне около деревни оформляли праздничную площадь – майдан, которую застилали разноцветными паласами и ткаными скатертями, делали навесы и сооружали шатры, в центре устанавливали столб, женщины украшали ветви деревьев лентами.
Главными действующими лицами на сабантуе были мужчины: подарки для призов собирали юноши, большинство состязаний устраивалось среди мужчин. Посев зерновых, перед которым первоначально и устраивался праздник, считался исключительно мужским делом. Мужчины молились у могил предков с просьбой об урожае. С внедрением мусульманской религии задабривание духов приняло форму молитв в мечети.

«Конные скачки происходят не по линейной, прямой трассе, а вкруговую. В этих конных бегах по кольцевой трассе мы можем усмотреть как имитацию движения солнца по небосводу, так и освящение, сакрализацию своей земли. Двигаясь круговыми движениями, окружая кольцом территорию, наши предки приводили свою землю в безопасное состояние, повторяя при этом действия своего прародителя Урал-батыра, когда тот в борьбе с силами хаоса создавал для башкир землю в момент зарождения жизни, ведь, по их представлениям, место и время проведения сабантуя олицетворяло как бы место и время зарождения жизни на земле»,
– пишет этнограф Закирьян Аминев в своем исследовании «Мифоритуальные основы башкирского праздника Сабантуй».
Еще одним традиционным спортивным развлечением на сабантуе является борьба − курэш. Борцы, перекинув через спины друг друга кушак билбау, пытались положить противника на лопатки. Это зрелищное шоу всегда собирает большое количество болельщиков. В центре круга сначала борются мальчики лет 7−8, затем постарше. Распорядитель вручал победителю пару яиц, платок или кусок ткани. Полученный приз победитель передавал отцу, дяде или другому почитаемому пожилому человеку, которые одаривали его деньгами. Оставшиеся один-два самых сильных батыра оспаривали главный приз – обычно самый сильный батыр получал в подарок живого барана. Желая помериться силой, на сабантуй приезжали и победители из разных деревень.

В башкирской мифологии столб первоначально символизировал собой мировой столб (или же мировую опору), по которому первопредок башкир Урал-батыр взбирался на небо.
Во время сабантуя исполнялись песни и пляски, народные музыканты играли на курае, кубызе, думбыре, дунгуре и других инструментах. Недалеко от площади готовилась еда. Сабантуй заканчивался общей праздничной трапезой, на которой ели блюда национальной кухни. Каждая деревня готовила еду из специально привезенных с собой продуктов, распределяли между юртами гостей. По традиции батыр подносил голову барашка старейшине рода или мулле, который принимал и благодарил, далее пища передавалась на пробу всем пожилым людям.
Исследователь Сергей Руденко наблюдал, как готовилось мясное угощение на Сабантуе в восточном Зауралье: «В довольно длинной, неглубоко вырытой канаве раскладывался огонь, над которым было поставлено в ряд несколько котлов с водой и мясом. Несколько человек с заострёнными палочками следили за варкой. Тут же рядом другая группа была занята приготовлением конских колбас, бишбармака. Когда бишбармак был готов, весь народ принимался за угощение, после которого уже под вечер расходились и разъезжались по домам».

Сегодня Сабантуй стал просто веселым общественным праздником, возможностью развлечься и пообщаться с друзьями и близкими, а для молодежи – познакомиться.
Традиционно Сабантуй празднуют на равнине. Поле заранее очищают от камней и разравнивают, иногда на него устанавливают трибуну. В день сабантуя на майдане ставят стол с призами и подарками для победителей, здесь же работают торговые палатки, буфеты. После торжественного открытия праздника начинается развлекательная часть: выступают певцы и танцоры.


Всенародное празднование сабантуя символизирует преемственность национальных традиций, уважительное отношение к национальной культуре каждого из этносов, проживающих в регионе. Праздник из года в год обогащается новыми формами и содержанием.
В последние годы сабантуй перешагнул свои исторические границы и широко празднуется в Москве, Санкт-Петербурге, российских регионах, в странах ближнего и дальнего зарубежья, там, где есть башкирская и татарская диаспоры. Национальная самобытность, традиционное гостеприимство, добрый дух этого праздника привлекают к нему людей разных национальностей и веры, объединяя и сближая их.
Йыйын

Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания. Нередко в ходе Йыйына принимаются решения о будущих свадьбах.

На Йыйынах подводились итоги прошедших событий, выявлялись лидеры из разных родов, наиболее сильные, смелые и ловкие батыры, выбирались военачальники и вожди, устраивались пиршества в связи с каким-либо событием. Иногда даже свадьба становилась поводом для Йыйына – конечно, если торжество проводил очень знатный человек, хан или бий. Неудивительно, ведь новое родство сулило новые возможности, новые перспективы.
Таким образом, издревле этот праздник имел не только развлекательную, но и общественно-политическую функцию. Выражаясь современным языком, первая часть праздника была деловой, в результате которой достигались определенные договоренности. А вторая часть праздника была творческой – здесь на первый план выдвигались ловкие и сильные батыры, талантливые музыканты и певцы, народные умельцы.
Многие исторические сведения о йыйынах хранятся в эпических произведениях народного творчества. Информацию из них черпают ученые.
«Установка в середине майдана шеста (ҡолға) ознаменовывала начало праздника. После чтения муллой намаза начинались состязания: борьба, конные скачки, прыжки, бег, игры на курае, песни, пляски. Популярным видом соревнований на йыйынах была стрельба из лука: с большого расстояния нужно было попасть в движущуюся мишень – колечко. Иногда устраивались и шуточные состязания, например, кто больше выпьет топленого масла или кумыса или кто больше всех съест жирной баранины. Победителям состязаний давали коня, барана, куски мяса (мөсәй, һебә), узорные платки, полотенца. В состязаниях участвовали главным образом взрослые мужчины или юноши-джигиты (егеты). Имеются сведения, что устраивались скачки с участием девушек, но это происходило крайне редко, обычно девушки на йыйынах показывали свое умение петь и танцевать» – так описываются Йыйыны в очерке Флизы Фатыховой «Народные праздники» в книге «Башкиры: Этническая история и традиционная культура».

Йыйыны башкиры проводят по сей день. Сегодня это слово употребляется в значении «форум, съезд». Интересно, что в последние годы йыйыны проводятся и башкирскими диаспорами, проживающими за пределами Башкортостана – в регионах России и за рубежом.
Урал — многонациональный уголок России, в котором тесно сплелись обычаи и традиции коренных народов. Долгое время эти обширные территории оставались малодоступными для внешнего мира, поскольку морской путь сюда пролегал через суровые холодные моря, а по сухопутным маршрутам лежали огромные непроходимые леса. Это стало причиной того, что в этом регионе интересные традиции народов Урала развивались и укреплялись с каждым поколением. Сейчас туристы и гости могут тут узнать так много интересного о самобытных обычаях и культуре, что рассказать всё в одной статье сложно.
Горы и пещеры
Традиции народов среднего и южного Урала тесно связаны с особым отношением к горам. Это настоящий кладезь самоцветов и других ископаемых пород, которые стали главным символом региона. Такое богатство стало основой народного промысла, и в благодарность за сокровища своей земли люди относились к горам с особым трепетом. Существовала вера в то, что эти залежи находятся под охраной потусторонних сил: могут быть благосклонными к честным и трудолюбивым людям, но если что-то им не понравится, то кара будет страшной.
Обвалы в пещерах и смерти старателей были частыми, поэтому уберечь себя старались тем, чтобы не вызывать немилость магических владык земли, бережно относиться к добытому на приисках, правильно распоряжаться им. Обо всём этом прекрасно написано у Бажова в сборнике «Малахитовая шкатулка», который стал уникальным собранием сказов, отражающих народные традиции и ремёсла коренных народов Урала.
Старатели 19 века на Урале
К сожалению, сейчас запасы уральских недр практически истощены, но память о былом богатстве до сих пор сохраняется в культурном наследии региона.
Необычный праздник
Туристам, которые хотят воочию понаблюдать интересные обычаи и ритуалы, стоит приехать на Урал ближе к Змеиному празднику. Его празднуют 25 сентября. Корни этого обычая уходят ещё в язычество, хотя позже он трансформировался в христианский Артамонов день.
В это время на Урале обычно уже прохладно, поэтому змеиный царь выходит из глубины земли, созывает всех своих подданных, чтобы увести с собой в недра на всю зиму до следующей весны. Был один важный момент: местные на Змеиный праздник могли подсмотреть, где группируются эти змеи, потому что вход в подземное царство у них расположен в тех местах, где есть большие самородки. Если разработать там прииск, можно быстро стать очень богатым.
Народные умельцы
Весь мир знает уральские самоцветы. Но дело не только в том, что в этом регионе хранились несметные природные богатства. Ещё здесь жили талантливые декораторы и мастера по обработке драгоценных камней. Лучшие образцы ювелирного искусства изготовлены именно тут, и они заслуженно обрели международную славу.
Это мастерство начало развиваться ещё с тех пор, как Пётр I основал гранильную промышленность. С тех времён огранка и обработка самоцветов стали делом, которое часто передавалось из поколения в поколение. Именитые мастера нередко набирали учеников со стороны, проводя жёсткий отбор. Заниматься ювелирным делом было очень престижно, так как профессия давала отличный доход.
В искусных изделиях воплощались культурные художественные традиции Урала, по которым можно отследить изменения в тенденциях оформительского мастерства. Фантазия и отличный вкус — основные характеристики уральских мастеров.
Жилище
Многовековая история этого региона интересна во всех проявлениях. Традиционные жилища здесь напоминали обычные русские избы, но при этом особое внимание уделяли художественной обработке. Иногда на крыше устанавливали высокие палки со щитком, на котором рисовали солнце или цветочный орнамент. В некоторых дворах такие шесты прилаживались прямо возле ворот.
Национальные наряды
Народные традиции Урала и уральского народа воплотились в одежде. Южноуральские, башкирские и татарские костюмы имеют одно происхождение. Они напоминают стандартные одежды кочевников из Сибири и Центральной Азии. На платьях присутствовала вышивка, а под них надевали безрукавку. На голову женщины надевали кашмау — головной убор наподобие колпачка. Сверху кашмау оборачивали белым покрывалом. У женщин колпачок был однородным, а у незамужних девушек — украшен бисером и монетами.
В некоторых областях женским нарядом был сарафан, под которой носили длинную рубаху с рукавами. Грудь украшал самый яркий элемент национального костюма — нагрудник. На него нашивали монеты, кораллы, кусочки стёкол или самоцветов, звенья и т.д. Этот элемент костюма очень тяжёлый, но он считался самым важным, и не только из-за красоты: по нему определяли, насколько богата семья девушки и хорошее ли приданное дадут за невесту. У мужчин национальный костюм был ярким. Он состоял из штанов и рубахи, а сверху в праздники надевали кафтан. Самой распространённой обувью были лапти, а в холодное время года – сапоги.
Формирование национальной одежды не остановилось по сей день. Сейчас многие уральцы облачаются в такие одежды на современный манер на праздники, на свадьбы и другие торжества, и это становится всё более распространённой традицией.
Гостеприимство
Гостеприимство можно назвать культом на Урале. Даже если в дом заглянул незваный гость, его досыта накормят лучшими блюдами, которые есть в семье. Радушие и дружелюбие — это то, что ощутит каждый человек в провинциях и сейчас. Нельзя отказываться от угощения, потому что это будет расценено как оскорбление. На прощание уральцы ещё и одаривали своих гостей какими-то подарками или давали с собой блюда в дорогу. Но нужно быть начеку, поскольку к гостям было одно требование: гостить можно было до 3 дней. Даже если вас уговаривают остаться подольше, в этот срок нужно поблагодарить хозяев от души за всё и уйти.
Отношение к детям
Одна из традиций народов среднего и других частей Урала — стремление иметь семью, детей, для которых делать всё возможное. К новорожденным всегда было очень трепетное отношение. Существовал такой обычай: на малыша в первый день жизни надевали овечий кожух мехом наружу и несли его вокруг дома. Считалось, что только после этого он становится полноценным членом рода.
В люльку к мальчику клали какой-нибудь инструмент, чтобы он стал настоящим мастером в этом деле, когда вырастет, а девочкам возле подушки клали букетик льна.
В 3 года проводили особый ритуал — «постриг», во время него по-разному подчёркивали половую принадлежность ребёнка. Все друзья и родственники приходили к родителям с подарками, которые пригодятся позже: мальчикам — инструменты или уздечку, а девочкам — нитки, шерсть и пр. Дочери в этом время впервые плели косичку, а сыновей стригли «кружком». Всех нужно было накормить, принять приятные пожелания и подарки.
На Урале почти каждая семья была многодетной, но при этом все старшие сыновья и дочери помогали присматривать за младшими. В семье всегда царила атмосфера взаимной поддержки. С малых лет дочерей обучали не только рукоделию и правилам поведения, но и потешкам, колыбельным и народным песням. Сыновей к плотническому делу и земледелию приобщали отцы, и при этом рассказывали им былины. Таким образом культурное наследие передавалось вместе с практическими знаниями.
Вороний день
У большинства народов ворон не относится к светлым символам, но на Урале к этой птице особое отношение, поэтому одна из интересных традиций в этом регионе касается её. Ежегодно в уральских городах и селениях проводят праздник — вороний день. Считается, что вороны своим криком пробуждают весенние силы земли, поэтому после этого праздника холода остаются в прошлом, и постепенно приходит тепло.
Также эти птицы — покровители женщин и маленьких детей: в вороний день хранительницы домашнего очага просят защиты и здоровья.
Хлеб — всему голова
Бережное и уважительное отношение к хлебу можно считать характерной чертой уральцев. Любые результаты тяжёлого труда, а особенно хлеб, считался святыней. Даже если он невкусный, применить к нему слово «плохой» строго запрещалось, и выбрасывать тоже нельзя. Мелкие крошки сметали со стола и отдавали птицам.
Страннику, бездомному или погорельцу обязательно давали краюху хлеба.


СДЕЛАЙТЕ СВОИ УРОКИ ЕЩЁ ЭФФЕКТИВНЕЕ, А ЖИЗНЬ СВОБОДНЕЕ
Благодаря готовым учебным материалам для работы в классе и дистанционно
Скидки до 50 % на комплекты
только до
Готовые ключевые этапы урока всегда будут у вас под рукой

Была в сети 25.01.2023 10:34

Белова Яна Леонидовна
Учитель-дефектолог
33 года
4 683
6 670
Местоположение
Россия, Свердловская область
Национальные праздники народов Урала
07.06.2021 21:19
Просмотр содержимого документа
«Национальные праздники народов Урала»
Рекомендуем курсы ПК и ППК для учителей
Похожие файлы
Южный Урал. Народные праздники
Южный Урал. Народные праздники: календарь памятных и знаменательных дат 2016 года / Администрация Губернатора Челябинской области [и др.] ; [редакционная коллегия : В. И. Богдановский [и др.] ; авторы текстов : В. И. Богдановский [и др.] ; фото : А. Ю. Боровикова [и др.]. — Челябинск: Каменный пояс, 2016. — 129, [2] с. : цв. ил.
Эта красочная, необычная книга издана в Челябинске в 2015 году и рассказывает она о праздниках, которые отмечаются на территории Челябинской области, начиная с 1 января каждого года. Это и календарные праздники, и религиозные, праздники разных национальностей, населяющих нашу Челябинскую область. Фотографии, опубликованные в альбоме, рассказывают о народных праздниках и календарных обрядах, массовых играх и забавах, основных современных торжествах и общественных событиях, отмечаемых на Южном Урале. Вместе с фотографиями в альбом вошла информация о памятных датах и праздниках. В книге рассказано об их происхождении, описаны современные и старинные традиции.
2022 год в России объявлен Годом культурного наследия народов России в целях популяризации народного искусства, сохранения культурных традиций, памятников истории и культуры, этнокультурного многообразия, культурной самобытности всех народов.
Информация с сайта Минкультуры РФ:
Президент РФ Владимир Путин поддержал идею провести в России Год народного искусства и нематериального культурного наследия народов. Об этом он заявил на заседании Совета при Президенте РФ по межнациональным отношениям, которое прошло в Нальчике. «Ранее уже предлагалось провести в России Год народного искусства и нематериального культурного наследия наших народов. Давайте так и сделаем, сделаем это в 2022 году», – сказал глава государства. Указ
Народное искусство (фольклор) – это создаваемые народом на основе коллективного творческого опыта и национальных традиций и бытующие в народе поэзия (предания, сказки, эпос), музыка (песни, наигрыши, пьесы), театр (драма, театр кукол, сатирические пьесы), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.
Нематериальное культурное наследие – обычаи, формы представления и выражения, знания и навыки, а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, признанные сообществами, группами и, в некоторых случаях, отдельными лицами в качестве части их культурного наследия.
Предлагаем посмотреть Календарь Фольклорных дат и праздников.
Январь
1 января – День былинного богатыря Ильи Муромца: Главный герой былин, богатырь, воплощающий народный идеал героя-воина.
6 января – Рождественский сочельник: День (навечерие) накануне празднования Рождества. На Руси с последним днём Рождественского поста связано много добрых традиций.
6 января – Коляда: Традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием. Дата празднования — в ночь с 6 по 7 января. Значение праздника – поворот солнца с зимы на лето.
7 января – Рождество: Рождество в качестве праздника признано на государственном уровне, поэтому 7 января является официальным выходным днем в России. Эта дата является не только общенациональным торжеством, но и достоянием русской культуры.
7 января – День прялки. Прялка деревянная — обязательный предмет крестьянского быта. Искусные мастера преподносили прялку в дар невесте, жене или дочери.
13 января – Юбилей И.А. Худякова (180 лет): Иван Александрович Худяков – русский революционер, фольклорист и этнограф. «Великорусские сказки».
13 января – День рождения Ю.Г. Подкорытова (88 лет): Юрий Георгиевич Подкорытов – челябинский автор, писал для детей сказки и рассказы об уральской природе. «Дед Куделька».
18 января – Святки. Крещенский сочельник: Завершает период святок. Крещенский сочельник (сочевник) – народное название дня накануне праздника Крещения Господня, происходящее от слова «сочиво» – сваренные зерна пшеницы.
18 января – Международный день снеговика: «18» – цифра символизирует снеговика с метлой. Легенда: если вылепить снеговика из свежевыпавшего снега и шепнуть ему на ухо желание, оно обязательно исполнится, когда растает снеговик.
19 января – Крещение: Праздник именуют по-разному: Крещение и Богоявление, Водокрест, Водокрещи, Иорданов день и Иордань. Празднование «обросло» не только церковными обрядами, но и народными обычаями. Все они, так или иначе, связаны с освященной водой.
26 января – Юбилей П.И. Якушкина (200 лет): Павел Иванович Якушкин – фольклорист, собиратель народных песен, присловий, загадок и побасёнок.
27 января – День рождения П. П. Бажова (143 года): Павел Петрович Бажов – писатель, фольклорист, публицист, журналист. Получил известность как автор уральских сказов, изучал быт мастеров и историю горной промышленности Урала.
Февраль
10 февраля – Кудесы. День рождения Домового: День угощения домового. Слово «кудесничать» означает «проказничать, шалить». А еще «кудесами» раньше называли бубен – один из древнейших музыкальных инструментов, который использовали для общения с духами.
11 февраля – День рождения П.В. Киреевского (214 лет): Петр Васильевич Киреевский – фольклорист, публицист и археограф. Первым в России разработал научные принципы записи фольклорных текстов.
15 февраля – Сретение: в народных традициях 15 февраля смешались христианские и языческие элементы. Встрече в Иерусалимском храме нашлась аналогия: встреча зимы и весны.
16 февраля – День валенок: В каждом доме, согласно древней русской традиции, должна быть хоть одна пара валенок, пусть даже сувенирных. Чтобы жизнь была счастливой, а дом полной чашей, в один необходимо положить монетку, а в другой конфетку.
16 февраля – Именины Кикиморы: Традиция – задабривать кикимору. Это злой домовой женского духа, при этом не является сестрой или женой Домового. Лучшая защита – чистота и порядок в доме.
22 февраля – Лаптев день. В народе считался началом идеального периода для плетения лаптей – одного из важнейших символов традиционного национального быта.
23 февраля – День рождения А.И. Лазарева: Александр Иванович Лазарев – фольклорист, ученый с мировым именем, выдающаяся личность в истории культуры и образования Южного Урала.
28 февраля – 6 марта – Масленица: На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Считается, что первоначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.
29 февраля – День рождения Кощея: воплощение древнего славянского божества Чернобога. В русских сказках – злой и коварный персонаж.
Март
3 марта – Юбилей Н. Е. Ончукова (150 лет): Николай Евгеньевич Ончуков – фольклорист, исследователь и журналист. «Северные сказки».
3 марта – Овсянка: Считалось, что птичка овсянка, весело чирикая, возвещала наступление весны. Существовала традиция печь овсяное печенье — овсянники.
14 марта – Древнерусский Новый год: В этот день (1 марта по старому стилю) Древняя Русь встречала Новый год.
16 марта – День рождения Н.М. Языкова (219 лет): Николай Михайлович Языков – русский поэт и фольклорист. Входил в число сочинителей пушкинской поры. Н.В.Гоголь называл его своим любимым стихотворцем.
21 марта – День весеннего равноденствия: В Древней Руси это торжество старались отметить со всем размахом и весельем. Люди думали, чем веселее они будут праздновать день равноденствия, тем удачнее и урожайнее будет год.
Апрель
2 апреля – Всемирный день ложки. Деревянные ложки называют отражением русской культуры и традиций. Первое упоминание о русских ложках встречается в «Повести временных лет», где описан пир у князя Владимира.
3 апреля – Водопол (День Водяного): Пробуждение водяных и русалок после зимнего сна, начало разлива рек.
6 апреля – День русской народной сказки: Сказка – один из основных видов устного народного творчества, художественное повествование фантастического, приключенческого или бытового характера. При помощи сказок взрослые могут обогатить внутренний мир своих детей, привить им любовь к чтению и книгам. А это, в свою очередь, помогает им стать более уверенными и успешными людьми.
7 апреля – День рождения В.Ф. Миллера (174 года): Всеволод Федорович Миллер – русский учёный, фольклорист, этнограф, языковед и археолог.
17 апреля – Вербное воскресенье: На Руси как раз в это время распускаются пушистые сережки. Отсюда и народное название праздника – Вербное воскресенье.
19 апреля – День рождения Ю.М. Соколова (133 года): Юрий Матвеевич Соколов – фольклорист и литературовед. Брат-близнец Б.М. Соколова.
19 апреля – День рождения Б.М. Соколова (133 года): Борис Матвеевич Соколов – фольклорист, этнограф, музеевед и литературовед. Брат-близнец Ю.М. Соколова. 90 лет со дня выхода сборника «Русский фольклор. Частушки. Мещанские и блатные песни. Фабрично-заводской и колхозный фольклор».
23 апреля – День рождения И.М. Снегирева (229 лет): Иван Михайлович Снегирев – русский историк, этнограф, фольклорист и археолог. 185 лет со дня выхода книги «Русские простонародные праздники и суеверные обряды» первая часть 1837 год.
24 апреля – Пасха: Светлое Христово Воскресение – это крупнейший христианский праздник. На протяжении истории Пасха обросла народными традициями: давно жители некоторых регионов России обливали водой людей, не посетивших церковь в страстную неделю; или гадание на семейное благополучие.
25 апреля – День рождения Ф. И. Буслаева (204 года): Фёдор Иванович Буслаев – филолог, лингвист, фольклорист; исследователь народной религиозности и славянской мифологии.
28 апреля – День рождения В.Я. Проппа (127 лет): Владимир Яковлевич Пропп – известный ученый-фольклорист. Одним из первых занялся анализом структуры фольклорных текстов и выявлением инвариантов.
Май
1 мая – Красная горка: Красная Горка, или Фомин день, являлась символом прихода весны и долгожданного тепла. Это народный праздник, на который испокон веков приходилось множество свадеб, гуляний и хороводов.
3 мая – День рождения Д.В. Покровского (78 лет): Дмитрий Викторович Покровский – русский исследователь народной музыки и музыкант.
7 мая – Юбилей Д. Н. Садовникова (175 лет): Дмитрий Николаевич Садовников – фольклорист, литератор, критик и переводчик. Автор книги «Загадки русского народа».
15 мая – Соловьиный праздник: с этого времени начинают петь соловьи. Соловей запел — весна на убыль пошла, а лето на прибавку.
19 мая – День русской печи: Это неофициальный народный праздник. Русская печка была неотъемлемой частью всей культуры народа. Она служила народным ремеслам: была и гончарным горном, в ней плавили металл для изготовления домашней утвари и женских украшений.
Июнь
4 июня – День синецвета и Васильковый день: В этот день не работали: в огороде уродятся только полынь и васильки. У девушек была особенная традиция: они плели венки из березовых веток и бросали в реку, будет ли счастье.
12 июня – Змеиный праздник: Знаковое существо в народных поверьях. Великий Полоз.
21 июня – День летнего солнцестояния: Самый длинный день в году. До принятия григорианского календаря в тот день отмечали Купалу.
23 июня – День балалайки в России: Общеизвестный народный русский инструмент. В этот день организуют концерты и мастер-классы, чтобы каждый желающий смог послушать, как красиво звучит инструмент.
30 июня – День рождения Бабы Яги: 30 июня – день рождения Бабы Яги.
Июль
3 июля – Юбилей Кирея Мэргэн (110 лет): Кирей Мэргэн – башкирский писатель, учёный-фольклорист, филолог, литературовед.
3 июля – День рождения М. Е. Пятницкого (158 лет): Митрофан Ефимович Пятницкий – русский музыкант и исполнитель, собиратель народных песен. Стал основателем и первый художественным руководителем русского народного хора, получившего впоследствии его имя.
7 июля – Иван Купала: Посвящен летнему солнцестоянию, расцвету природы и победе света над тьмой. В ночь на Ивана Купала проводили различные обряды, связанные с травами, водой и огнём.
8 июля – День Петра и Февронии: Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности.
11 июля – День рождения А.Н. Афанасьева (196 лет): Александр Николаевич Афанасьев – собиратель фольклора, исследователь духовной культуры славян. 150 лет выхода сборника, изданного в Женеве (1872 г.) «Русские заветные сказки».
12 июля – День Косоворотки. Косоворотка – рубашка с длинным рукавом, которую крестьяне носили навыпуск и закрепляли на талии веревкой. Традиционная одежда с XV до начала XX века.
14 июля – День рождения А.Ф. Гильфердинга (191 год): Александр Фёдорович Гильфердинг – фольклорист, славяновед и один из крупнейших собирателей, исследователей былин. Автор сборника «Онежские былины», впервые распределил былины не по сюжетам, а по репертуару сказителей.
15 июля – День Берегини: Согласно славянским легендам, она породила все живое на Земле.
17 июля – Единый день фольклора: Всероссийская акция приурочена к празднованию Дня этнографа.
25 июля – Юбилей М. Г. Воскобойникова (110 лет): Михаил Григорьевич Воскобойников – известный собиратель и исследователь фольклора и литературы народов Севера.
28 июля – День рождения С.К. Власовой (121 год): Серафима Константиновна Власова – уральская писательница, собирала и изучала устное народное творчество жителей Урала.
Август
2 августа – Ильин день: Праздник посвящен пророку Илье. У славян чтили Перуна. Устраивали братчину — коллективную трапезу, крестный ход и массовые гулянья.
4 августа – День качания на качелях. Качели (Скакухи) были одним из главных развлечений на Руси. Качание на качелях во время гуляний считалось магическим способом приблизить вступление в брак и увеличить плодородие.
14 августа – Медовый спас: Начало Успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед.
15 августа – День Хоровода Мира: Общероссийский праздник – создание образа единства многонационального и многокультурного народа России в хороводе, утверждение традиционных человеческих ценностей.
17 августа – День самовара: Самый первый русский самовар был сделан из меди и появился на Урале. Первая фабрика, специализирующаяся исключительно на производстве самоваров, была открыта в Туле оружейником Федором Лисицыным в 1778 году. Самый большой самовар в России был создан в 1922 году в Туле.
19 августа – Яблочный спас: Праздник первых плодов связан с созреванием яблок.
29 августа – Хлебный или Ореховый спас: Последний народный праздник уходящего лета, символизирующий окончание сбора урожая.
31 августа – Лошадиный праздник: В этот день лошадей старались угощать лакомством и пирогами. Пекли особое печенье в виде конского копыта.
Сентябрь
8 сентября – День посиделок на кухне: У многих народов кухня считается священным местом в доме, отсюда и особые традиции.
10 сентября – Юбилей И.П. Сахарова (215 лет): Иван Петрович Сахаров – русский этнограф-фольклорист, археолог и палеограф. Автор книги «Сказания русского народа о семейной жизни своих предков».
14 сентября – Семён Летопроводец: Старый славянский праздник приближения осени. Встреча осени. Начало свадеб и посиделок.
14 сентября – День рождения Б.Н. Путилова (103 года): Борис Николаевич Путилов – этнограф и фольклорист, специалист по мировому эпическому наследию.
23 сентября – День осеннего равноденствия: День, когда ночь и день равны по длине, что символизирует баланс между светлым и темным.
25 сентября – День рождения С.И. Черепанова (114 лет): Сергей Иванович Черепанов – писатель, журналист, продолжатель дела П. Бажова. Автор уральских сказов на основе народного творчества равнинного, деревенского Зауралья.
30 сентября – Вселенские бабьи именины: День памяти Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Многие девушки праздновали свои именины, ведь эти четыре имени были очень популярны. Со временем начали отмечать большой праздник.
Октябрь
14 октября – Покров день: Символизирует окончание сельскохозяйственных работ и начало зимы. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.
16 октября – Всемирный день хлеба: Официально праздник учрежден 16 лет назад. Каравай. Хлеб у славян требовал почтительного отношения и соотносился с живым существом.
17 октября – Леший день: По народным поверьям Дух-хранитель леса последний раз в году проверяет свои владения и проваливается под землю до весны.
24 октября – День русской матрёшки: Традиционный российский сувенир. Символ «Матрешка» был утвержден как часть Юникода и был добавлен в Эмодзи.
Ноябрь
2 ноября – День рождения Д.К. Зеленина (144 года): Дмитрий Константинович Зеленин – этнограф, диалектолог и фольклорист.
7 ноября – Юбилей Д. М. Балашова (95 лет): Дмитрий Михайлович Балашов – российский писатель и фольклорист
10 ноября – День рождения В.И. Даля (221 год): Владимир Иванович Даль – русский писатель, этнограф и собиратель фольклора.
14 ноября – День кузнеца: в старину в этот день праздновали День Кузьмы – покровителя деревенских кузнецов.
18 ноября – День рождения Деда Мороза: Прообраз Деда Мороза возник в славянской мифологии. Разворачиваются праздничные гуляния, завершающиеся зажжением огней на новогодней ёлке.
20 ноября – День рождения И.В. Карнауховой (121 год): Ирина Валериановна Карнаухова – детская писательница, фольклорист, исполнительница народных сказок.
22 ноября – Юбилей В. Н. Васильева (145 лет): Виктор Николаевич Васильев – выдающийся российский и советский этнограф, фольклорист, путешественник, собиратель этнографических коллекций для Санкт-Петербургских музеев.
24 ноября – День рождения П.Н. Рыбникова (191 год): Павел Николаевич Рыбников – русский этнограф, фольклорист и публицист.
Декабрь
3 декабря – День памяти богатыря Святогора: Богатырь русского былинного эпоса.
7 декабря – День Екатерины-санницы, покровительницы невест: Катерининские гулянья, гадания, первые катания на санях.
11 декабря – Сойкин день: Сойку в народе называли вещуньей. Люди верили, что у этой пташки на крылышках находятся небольшие зеркала, в которых можно увидеть свое будущее. Гадания.
13 декабря – День медведя: Почитание медведя и сказочного Михаила Потапыча.
21 декабря – День зимнего солнцестояния: Коляда – славянский праздник солнечного перелома. Перед этим днем старались закончить важные дела, раздать долги и решить споры.
24 декабря – День варежки или рукавицы: Были атрибутом крестьян еще с XIII века. Один из обычаев – дарить перед свадьбой семье жениха узорные варежки.
Ирина Королёва
1
Праздники Уральского края Исполнитель: Кононова Виктория
2
Нам посчастливилось жить на прекрасной уральской земле — уютной, богатой и щедрой. Слева лес, а справа горы И карьер вдали дугой. Я тебя, горняцкий город, Не сменяю на другой. ( А.Чечулин ) ( А.Чечулин )
3
В нашем родном крае жили и живут замечательные люди Мы разные по возрасту, по образованию, по национальности, по темпераметру, но объединяет нас одно мы – уральцы. Мы разные по возрасту, по образованию, по национальности, по темпераметру, но объединяет нас одно мы – уральцы.
4
5
Церковь в г.Асбесте
6
Рождество Христово Этот праздник, который справляют все «христьяне». Он посвящен дню рождения Иисуса Христа. Раньше этот праздник соединился с праздником Крещения Господня и назывался Богоявление. На этот праздник принято веселиться, потому что родился Иисус Христос. 19 января на Крещение Господне в доме ставят крестики на окнах и дверях, чтобы отпугнуть злых духов. Этот праздник, который справляют все «христьяне». Он посвящен дню рождения Иисуса Христа. Раньше этот праздник соединился с праздником Крещения Господня и назывался Богоявление. На этот праздник принято веселиться, потому что родился Иисус Христос. 19 января на Крещение Господне в доме ставят крестики на окнах и дверях, чтобы отпугнуть злых духов. Чернова Нина Андреевна, 80 лет, родилась в селе Алунино Свердловской области, в 1929 году, русская, среднее образование, живет в городе Асбесте, не работает. Чернова Нина Андреевна, 80 лет, родилась в селе Алунино Свердловской области, в 1929 году, русская, среднее образование, живет в городе Асбесте, не работает.
7
Сретение Господне Сретение – «встреча». Это событие, когда святые Симеон и Анна встретили в храме принесенного Божьей Матерью и Иосифом Младенца Христа и прославили Его. Сретение Господне, т.е. встреча Господа. Перед сумерками где-нибудь на пригорке говорили: «Солнышко- ведрышко, выгляни, красное, из- за горы! Выгляни, солнышко, до вешней поры! Видело ль ты, ведрышко, красную весну? Встретило ли, красное, ты свою сестру? Видело ли, солнышко, старую ягу. Бабу ли ягу – ведьму зиму?»
8
Приметы: За обеденным столом у кого первого погаснет свеча, тот и умрет раньше. У кого по выходе из церкви на пути домой не потухнет свеча, а еще если на руку воск упадет тремя каплями, тому будет счастье. Какова погода на Сретенье, такова и весна будет.
9
В этот день ходили на службу в церковь и целый день проводили со свечами в руках. По старинному народному обычаю, в этот день выпекали из сдобного теста жаворонков, голубков, ласточек – предвестников весны.
10
Масленица Это древний славянский праздник -проводы зимы. Во время Масленицы люди собирались на площади и устраивали большие праздники, с блинами и развлечениями. Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье- заговорение перед началом Великого поста. Этот день называли Прощеным воскресеньем. Это древний славянский праздник -проводы зимы. Во время Масленицы люди собирались на площади и устраивали большие праздники, с блинами и развлечениями. Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье- заговорение перед началом Великого поста. Этот день называли Прощеным воскресеньем. В воскресенье на большой площади устраивали кулачные бои, бег в мешках и водили хороводы вокруг чучела «Дуняши» (Масленицы). В этот день всех угощали блинами и пирогами. В воскресенье на большой площади устраивали кулачные бои, бег в мешках и водили хороводы вокруг чучела «Дуняши» (Масленицы). В этот день всех угощали блинами и пирогами. Праздник заканчивался сожжением Дуняши, а вместе с ней проводами зимы. Праздник заканчивался сожжением Дуняши, а вместе с ней проводами зимы. Воробьева Валентина Яковлевна,74 года, родилась в Курской области в селе Хворостянка в 1934 году, русская, среднее образование, живет в городе Асбесте, не работает. Воробьева Валентина Яковлевна,74 года, родилась в Курской области в селе Хворостянка в 1934 году, русская, среднее образование, живет в городе Асбесте, не работает.
11
Дуняша Дуняша
12
Вас на Масленицу ждем! Встретим масленым блином, Сыром, медом, калачом да с капустным пирогом, Всех нас пост Великий ждет, наедайся впрок, народ! Всю неделюшку гуляй, все запасы подъедай. А придет Прощеный день, нам покланяться не лень, Приходите в воскресенье, будем мы просить прощенья, Чтоб с души грехи все снять, с чистым сердцем пост встречать. Скрепим дружбу поцелуем, хоть и так мы не воюем: Ведь на Масленицу нужно укреплять любовью дружбу. Приходите в гости к нам, будем рады мы гостям! ( Воробьёва В.Я., моя бабушка, п поёт в хоре, участвует в ( Воробьёва В.Я., моя бабушка, п поёт в хоре, участвует в н народных праздниках)
13
Р Развлечения н на Масленице Р Развлечения н на Масленице
14
Пасха По-народному «Радоница». Это главный христианский праздник, называющийся — Воскресенье Сына Божия, Господа Иисуса Христа. В этот день принято говорить друг другу: «Христос Воскресе!», и отвечать: «Воистину воскресе!» Пасхальная ночь была временем, когда на земле появлялись умершие, поэтому в эту ночь нужно было сходить в церковь на пасхальную службу. Пасхальный завтрак проходил в узком семейном кругу. Первое пасхальное яйцо съедали всей семьей. На Пасху принято красить и есть яйца и обмениваться кусочками кулича. По-народному «Радоница». Это главный христианский праздник, называющийся — Воскресенье Сына Божия, Господа Иисуса Христа. В этот день принято говорить друг другу: «Христос Воскресе!», и отвечать: «Воистину воскресе!» Пасхальная ночь была временем, когда на земле появлялись умершие, поэтому в эту ночь нужно было сходить в церковь на пасхальную службу. Пасхальный завтрак проходил в узком семейном кругу. Первое пасхальное яйцо съедали всей семьей. На Пасху принято красить и есть яйца и обмениваться кусочками кулича. Воробьева Лидия Васильевна, 83 года, родилась на Урале, в 1926 году, русская, среднее образование, живет в городе Асбесте, не работает. Воробьева Лидия Васильевна, 83 года, родилась на Урале, в 1926 году, русская, среднее образование, живет в городе Асбесте, не работает.
15
Приметы, связанные с Пасхой Если в пасхальную ночь прийти в церковь в новой одежде – можно увидеть колдунов, стоящих спиной к алтарю. Если в пасхальную ночь прийти в церковь в новой одежде – можно увидеть колдунов, стоящих спиной к алтарю. Принеся в церковь специальным образом приговоренный творог или сыр – узнать среди прихожан ведьм по небольшим хвостикам. Принеся в церковь специальным образом приговоренный творог или сыр – узнать среди прихожан ведьм по небольшим хвостикам. Поднявшись на чердак или колокольню со свечой, горящей еще с заутрени, можно было увидеть домового. Поднявшись на чердак или колокольню со свечой, горящей еще с заутрени, можно было увидеть домового. Воробьева Валентина Андреевна, родилась в деревне Елунено, в 1931 году, 78 лет, русская, среднее образование, живет в городе Асбеста, не работает. Воробьева Валентина Андреевна, родилась в деревне Елунено, в 1931 году, 78 лет, русская, среднее образование, живет в городе Асбеста, не работает.
16
Спрятавшись во время крестного хода в церкви, за алтарем, можно было наблюдать, как покойники молятся и христосуются между собой. Спрятавшись во время крестного хода в церкви, за алтарем, можно было наблюдать, как покойники молятся и христосуются между собой. Верили, что человек, выдавший свое присутствие в церкви, мог поплатиться за это жизнью. Некоторые люди по окончании заутрени, направлялись на кладбище известить умерших родственников о Воскресении Христа и похорониться с ними. Верили, что человек, выдавший свое присутствие в церкви, мог поплатиться за это жизнью. Некоторые люди по окончании заутрени, направлялись на кладбище известить умерших родственников о Воскресении Христа и похорониться с ними.
17
Угощение Воробьёвой В.Я. Воробьёвой В.Я. (моей бабушки)
18
Тема «Народные праздники» мне очень интересна Интересны хороводы, которые являются обязательной частью многих праздников. Интересны хороводы, которые являются обязательной частью многих праздников. Интересны молодёжные праздники. Интересны молодёжные праздники.
19
Спасибо за внимание Спасибо за внимание
Проект
«Фольклорные праздники Уральской земли»
Составила старший воспитатель
первой квалификационной категории
Карамышева Ольга Борисовна
Актуальность
Плох тот народ, который не
помнит, не ценит и не любит своей истории.
В. М.Васнецов
Народная культура относится к общечеловеческим ценностям, отражаемым в искусстве. Она является поистине феноменом педагогического процесса, поскольку, отражает весь окружающий нас мир (природу, социальные отношения, внутренний мир человека) и выражает своеобразие национального менталитета.
Народная культура и основанная на ней народная педагогика – неисчерпаемый кладезь мудрости, нравственных начал, духовности, необъятного запаса любви, добродетели и бережного отношения ко всему, что окружает человека: к природе, её богатству, к людям.
Русский философ И.А. Ильин писал: «Судьба народа сокрыта в его истории. Она таит в себе не только его прошлое, но и будущее; она являет собой его духовное естество и его силу, и его дар, и его призвание. История народа есть молчаливый глагол его духа, таинственная запись его судеб, пророческое знамение грядущего».
Как донести до детей этот опыт? Как сделать ближе им народную культуру, возродить десятками лет сознательно забываемое?
Ответить на эти вопросы сегодня – значит восстановить связь времён, вернуть утерянные ценности, традиции, народные праздники. Традиции – это сохранение, развитие и передача народной культуры, умений, мастерства новым поколениям. Народная культура не перестаёт нас удивлять и восхищать своим глубоким содержанием.
Обратиться к её истокам помогут фольклорные праздники – богатейший источник и побудитель высоких чувств: нравственных, духовных, интеллектуальных и эстетических. В фольклорных праздниках отражаются жизнь народа, его опыт, просеянный через сито веков, духовный мир, чувства, переживания.
Фольклор имеет ясно выраженную дидактическую направленность. Многое в нём специально создано для детей и ради детей, продиктовано заботой о подрастающем поколении.
Проблема: В последнее время в нашей жизни произошли сложные, противоречивые события: отошли в сторону хорошо известные праздники, появились новые; молодое поколение забывает русскую народную культуру, народные игры, не интересуется народным творчеством. В молодых семьях вопросы воспитания патриотизма не считаются важными, зачастую вызывают лишь недоумение. Особенностями проявления патриотических чувств у детей дошкольного возраста являются скоротечность и ситуативность. Поэтому, если не знакомить детей с родной культурой, с народными традициями, то это будет способствовать деградации духовного, патриотического, нравственного, эстетического воспитания и в будущем наши дети не сумеют сохранить культурные ценности нашей Родины и России.
Цель проекта: Формирование общечеловеческих ценностей у детей дошкольного возраста на основе приобщения к культурному наследию народов России.
Задачи проекта:
- приобщать детей к лучшим национальным традициям;
- воспитать человека-патриота, носителя традиций и чаяний своего народа;
- развивать познавательный интерес, любознательность к народной культуре;
- обогащать сведения детей об истории, народном творчестве и культуре народов России;
- знакомить с фольклором, изобразительным и прикладным искусством;
- учить нравственным нормам поведения, основанным на национальных традициях уважительного отношения к людям старшего поколения как носителям мудрости, традиций и народных идеалов;
- формировать образ матери-источника жизни, хранительницы очага;
отца как символа доблести, мужества и силы;
- воспитывать доброе, уважительное отношение к ребёнку;
- усваивать язык своего народа, нравы, обычаи через фольклор, календарные, обрядовые и семейно- бытовые праздники;
- вовлекать в возрождение народной культуры родителей, педагогов, социум.
Задачи исследовательской деятельности:
- формирование предпосылок поисковой деятельности, интеллектуальной инициативы;
- развитие умения определять возможные методы решения проблемы с помощью взрослого, а затем и самостоятельно;
- формирование умения применять данные методы, способствующие решению поставленной задачи, с использованием различных вариантов;
- развитие желания пользоваться специальной терминологией, ведение конструктивной беседы в процессе совместной исследовательской деятельности.
Аннотация к проекту:
- педагогический проект средней продолжительности;
- рассчитан на старшую возрастную группу детского сада;
- по характеру является открытым;
- по типу проект творчески-информационный.
Ожидаемые результаты:
- формирование чувств национального достоинства;
- широкое использование всех видов фольклора (песен, потешек, закличек, пословиц, поговорок и т.п.);
- знакомство с фольклорными праздниками;
- знакомство с русским народным искусством;
- знакомство с русскими народными играми.
Участники проекта:
- дети 5-6 лет;
- воспитатели;
- музыкальный руководитель;
- родители.
Формы совместной деятельности воспитателя и детей:
- образовательная деятельность художественно-эстетической, познавательно-речевой, физкультурно-оздоровительной и Социально-личностной направленности;
- русские народные игры;
- заучивание потешек, закличек;
- музыкальные праздники и развлечения;
- литературные викторины,
- игры-забавы.
- игры, драматизации
- собирание, поиск старинных народных песен, частушек, легенд, былин.
- сбор произведений народного творчества (предметов быта, орудий труда, украшений, одежды и т.п.)
- конкурсы знатоков народных примет, традиций и обрядов.
Предполагаемый результат проекта:
- Праздник Урожая
- Организация развлечения «Покровская ярмарка»
- Праздник «Как мы проводили Рождество»,
- Святочное веселье на улице: игры, колядование, гадания, ряженые, игры, состязания.
- Праздник Урожая
- Организация развлечения «Покровская ярмарка»
- Праздник «Как мы проводили Рождество»,
- Святочное веселье на улице: игры, колядование, гадания, ряженые, игры, состязания.
- Создание фотоальбома «Крещение детей»;
- Тематическая выставка рисунков «Мои крёстные родители».
- Фотовыставка «Как мы проводили рождество».
- Изготовление рождественских венков, подарков.
- Развлечение «Проводы зимы» (с изготовлением чучела масленицы)
- Конкурс чтения духовных произведений поэтов 19-20 веков.
- Музыкальное развлечение « — Светлый день»
- Детский отчётный концерт (поэзия, духовные тексты, заповеди, предания).
- Выпуск книги «Народные блюда татарских и башкирских народов»
- Выпуск книги «Народные игры народов Урала»
- Конкурс рисунков «Люблю берёзку русскую».
- Конкурс стихов русских поэтов, прославляющих красоту русской природы.
- Развлечение «Русская берёзонька»
- Выпуск книги «Сказки, загадки о папоротнике»
- Совместная деятельность детей, педагогов и родителей в фольклорном празднике «Фольклорные праздники Уральского народа»».
Механизмы реализации проекта:
1 этап подготовительный:
- круглый стол с участием родителей,
- подбор наглядно-дидактических пособий,
- демонстрационного материала,
- подбор библиотеки,
- оформление родительского уголка,
- родительское собрание.
2 этап – основной:
- образовательная деятельность познавательно-речевой, художественно-эстетической направленности, художественно-творческая деятельность (рисование, лепка, аппликация),
- вечера-развлечения, экскурсии,
- слушание русских народных песен в грамзаписи,
- оформление книжного уголка по произведениям устного народного творчества,
- чтение русских народных сказок,
- конкурс рисунков,
- рассматривание картин русских художников о временах года,
- дидактические и подвижные игры,
- презентация проекта.
3 этап – заключительный:
- диагностическое обследование,
- обработка и оформление проекта,
- анализ результативности.
Перспективы распространения результатов проекта:
Данный проект может быть использован в практике работы воспитателей дошкольных образовательных учреждений.
|
ПРОЕКТ: ФОЛЬКЛОРНЫЕ ПРАЗДНИКИ УРАЛЬСКОЙ ЗЕМЛИ |
||||
|
Тема |
Задачи |
Пути достижения |
Оснащение |
Преемственность детского сада и семьи |
|
«Осенины — праздник урожая» 21 сентября» |
|
«Труд овощеводов» — закрепить знания детей о с/х труде овощеводов – уральцев осенью, показать значимость труда; помочь понять почему некоторые овощи и фрукты не растут на Урале; с какими трудностями сталкиваются уральские овощеводы, как продлевают лето (использование теплиц), чем и как заменяют дождь, как борются с вредителями, как уральская земля – матушка отблагодарит осенью за труд. Воспитывать уважение к труду овощеводов. Праздник Урожая |
|
|
|
«Праздник Покрова» «Покровские ярмарки» 14 октября |
|
|
|
|
|
«Рождество» 7 января |
|
|
|
|
|
«Святки» 6- 20 января |
|
|
|
|
|
«Крещение» 19 января |
|
|
|
|
|
«Сретенье» |
|
Д/И: «Найди названный предмет», «Путешествуем по сказкам», «Магазин одежды |
|
|
|
«Масленица» |
|
|
|
|
|
«Пасха. Велик день. Светлый день». от 22 марта по 25 апреля |
|
|
на пасхальные темы |
|
|
«Курбан байрам» |
|
|
|
|
|
«День славянской культуры и письменности» |
|
|
|
|
|
«Троица» |
|
|
|
|
|
«Иван Купала». 7 июля |
|
|
|
|
|
«Сабантуй |
|
|
|
|
|
Результат проекта (практический выход)
|


















