Праздники связанные со сменой времен года

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

—
семейно-бытовые,
посвящена наиболее важным вехам иного
круговорота — круговорота человеческой
жизни, отражает жизнь человека от
рождения до смерти, традиционный быт и
семейные традиции. К ним относятся:
родины, крестины, именины, новоселье,
свадьбы, похороны. Необходимо отметить,
что семейно-бытовые и календарные
праздники и обряды тесно связаны друг
с другом. Многие ученые считают, что
некогда земледельческая и семейно-бытовая
обрядность, особенно свадебная, составляли
единое целое, имея одну общую задачу —
достижение благополучия в семье, хорошего
урожая. Не случайно большое сходство
наблюдается в календарных и свадебных
песнях заклинательного характера. Ряд
песен исполняется на календарном
празднике и на свадьбе. Часто можно
наблюдать трансформацию аграрно-календарной
обрядности в семейно-бытовую (например,
купание новорожденного в корыте с
зернами злаков, встреча молодых свекровью
после венца в вывороченной шубе,
ритуальные блюда крестинных и поминальных
трапез и т. п.). Вместе с тем приуроченность
к наиболее ярким событиям в личной жизни
каждого человека, а не постоянно
повторяющимся датам, обусловленным
сменой времен года, и соответственно
иные функции и иное содержание позволяют
выделить семейно-бытовые праздники и
обряды в отдельную группу. Последовательность
проведения объективно задана самой
жизнью человека. Поэтому знакомство с
семейно-бытовыми праздниками мы начнем
с рассмотрения родильной обрядности.

Родильная
обрядность. Обычаи и обряды родильного
цикла играли огромную роль с древнейших
Времен. Нельзя забывать, что первой
формой социальной организации людей
был материнский род, и при трудных
бытовых условиях, небольшой продолжительности
жизни древнего человека выполнение
женщинами своей природной функции
деторождения было основным условием
существования рода. События, связанные
с этим, возводились в культ. Обряды
родильного цикла существуют тысячелетия
и являются древнейшими в истории
человечества. Главный смысл родильного
цикла определялся заботой о рождении
здорового ребенка и сохранении жизни
и здоровья матери. Это обуславливало
проведение магических обрядов, почти
не видоизмененных под влиянием церкви.
В народе бытовала поговорка: «Много
детей бывает, но «лишних» Бог никому не
посылает». И еще в старину говорили: «У
кого детей много, тот не забыт от Бога».
Многодетность в народе всегда
приветствовали, осуждение многодетных
семей порицали, а бездетным сочувствовали.
В некоторых местах России уже во время
свадьбы предпринимали меры предосторожности,
обеспечивающие успешное деторождение
молодой женщины. Нередко они носили
суеверный оттенок. Н. Сумцов писал, что
в Нижегородской губернии молодых из-за
свадебного стола выводят так, чтобы
избежать кругового обхождения, иначе
молодая не будет рожать. Во время
покрывания головы молодой сажают ей на
колени маленького мальчика с целью
расположить молодую женщину к рождению
первенца мужского пола. Довольно
насыщенным разнообразными обрядами,
эбычаями, суевериями является период
вынашивания ребенка. Беременная женщина
на Руси была объектом множества суеверий,
в которых, однако, нельзя не увидеть
рациональное зерно. Некоторые из них
регламентировали ее поведение, запрещали
или, наоборот, поощряли определенные
действия. К таковым можно отнести:

Запреты
контактов с определенными предметами.
Во избежание трудных родов беременной
запрещалось переступать через жердь,
оглобли, хомут, веник, топор, вилы, грабли,
перелезать через забор, окно, ступать
на след коня. Нельзя было эрать в руки
веревки, переходить под ней, чтобы
пуповина не обвилась вокруг шеи ребенка
и не задушила его. Не рекомендовалось
смотреть на огонь — у ребенка будет
родимое пятно. Временные и пространственные
ограничения. Беременные должны были
избегать «нечистых мест» и «нечистого
времени». Им запрещалось стоять или
сидеть на пороге, яа полене, на меже,
находиться на перекрестке, на кладбище,
подходить к строящемуся дому, выходить
из дома после захода солнца. Запреты в
питье и еде. Беременным запрещалось
есть рыбу, иначе ребенок не будет долго
говорить, есть га ходу — ребенок станет
плаксой, не есть заячье мясо — родит
пугливого ребенка, не есть тайком, иначе
ребенок станет

36

вором,
не вкушать меда — иначе ребенок будет
«золотушным», не употреблять сросшихся
плодов — родит двойню, не пить вина —
ребенок станет пьяницей. Социальные
запреты. Нельзя во время беременности
ругаться с соседями, раздражаться —
дабы не испортить характер ребенка, а
также красть, передразнивать кого-либо,
участвовать в обрядах (быть крестной
матерью, свахой, дружкой на свадьбе,
присутствовать на похоронах, обмывать
покойника). Запреты смотреть на все
неприятное и безобразное, т. к. предмет,
вызвавший отвращение беременной,
непременно отразится на ее ребенке. Не
рекомендовалось глядеть на животных
(иначе ребенок родится мохнатым, с
длинными когтями), на некрасивых людей,
а в особенности имеющих какой-либо порок
— ребенок будет безобразным. И наоборот,
полезным считалось созерцать прекрасное:
цветы, месяц, красивых детей в реальности
и в различных изображениях — тогда
ребенок родится не только здоровым, но
и приятной внешности. Определенной
регламентации подвергалось и отношение
к беременной окружающих. Так, беременной
нельзя было отказывать в еде (ведь просит
не она, а младенец) — иначе «мыши погрызут
одежду», не выполнить ее просьбу (сам
не съешь, а беременной не откажи), при
ней нельзя было ссориться, кричать,
громко говорить — испугаешь ребенка.
Правда, отношение к беременной в народе
было двояким. С одной стороны, она несла
добро и являлась олицетворением
плодородия. Способность беременной к
магической передаче плодородия
использовалась во многих обрядовых
действиях: для увеличения плодовитости
скота, домашней птицы, увеличения урожая
зерна, плодовых деревьев. Во время засухи
будущую маму обливали водой, чтобы
вызвать дождь. При пожаре она обходила
дом, что помогало погасить пламя. С
другой стороны, по суеверным представлениям,
от женщины, ждущей ребенка, исходила
опасность. Очевидно, это было связано
с присутствием в ней двух душ и ее
близостью к границе жизни и смерти. («С
брюхом ходить — на вороту смерть
носить»). И это вызывало разнообразные
охранительные меры со стороны окружающих
и рождало определенные суеверия. Так,
например, верили, что встреча с беременной
женщиной приносит несчастье. Вместе с
тем женщина, ждущая ребенка, сама
нуждалась в защите от злых сил, способных
навредить ей и ее потомку. Для защиты
от них она всегда имела при себе предметы
— «обереги»: красные шерстяные нити,
лоскуты, ленты, которые она обвязывала
вокруг пальца, руки или пояса, пучки
разноцветной пряжи, завязанные «мертвым
узлом», железные предметы — иголку,
нож, а также щепки от разбитого молнией
дерева, уголь, кусочки кирпича от печи,
соль. Естественно, и будущую мать, и всю
семью очень интересовал пол ребенка. И
не из простого любопытства: от этого
напрямую зависело благополучие семьи.
Рождение мальчика означало появление
помощника и будущего кормильца, девочка
же воспринималась как разорительница,
которой уже с раннего возраста нужно
готовить приданое. А повзрослев и выйдя
замуж, она покинет родной дом и будет
работать на чужую семью. Способов угадать
пол ребенка существовало много.
Сохранилось древнерусское свидетельство
о гадании подобного рода: «…и чреваты
жены медведю хлеб дают из рук, да рыкнет,
девица будет, а молчит- отрок будет».
Кончив ткать, будущая мать выбегала на
улицу и ждала первого встречного,
считалось, что его полу и будет
соответствовать пол ребенка. Мальчика
следует ждать в том случае, когда у
последнего ребенка в семье на шее волосы
не заканчиваются косичкой, когда отец
будущего ребенка найдет во время пути
кнут, когда посаженный за свадебный
стол ребенок выберет какую-нибудь
принадлежность мужчины, например,
трубку, а не платок или наперсток.
Следующим этапом родильной обрядности
являются обряды, сопровождающие появление
ребенка на светг1 Необходимо отметить,
что в этих обрядах участвовали, главным
образом, женщины: бабка-повитуха,
родственницы и соседки. Участие же
мужчин было весьма ограниченным.
Своеобразным церемониймейстером родов
выступала бабка-повитуха. Без повивальной
бабки не обходилась ни одна крестьянская
семья. Она занималась не только принятием
родов, но, главное, умела выполнять
необходимые, с точки зрения крестьян,
процедуры над ребенком и роженицей,
сопровождая их магическими действиями.
Основными процедурами были: обрезание
пуповины, действия с последом и купание
ребенка. Все действия повитухи с
новорожденным объединялись одним
термином — «бабить». Повивальная бабка
— лицо, никем не избираемое, добровольно
принимающее на себя определенные, нигде
не записанные, но осознаваемые ею
обязанности. Она не могла отказать в
просьбе прийти к роженице, даже если ей
этого очень не хотелось, не могла
требовать вознаграждения за труды, а
довольствовалась тем, что ей давали.
Община предъявляла довольно строгие
требования к личности повитухи. В роли
повитухи выступала обыкновенно пожилая
женщина (девушки повитухами быть не
могли). Она должна быть безупречного
поведения, быть счастливой в семейной
жизни, богобоязненной и истово соблюдающей
все православные обряды. В некоторых
местах считали, что повивать могли
только вдовы, а не «мужние жены». Повитуха
не должна была обмывать покойников, в
противном случае новорожденные, принятые
ею, будут умирать. По той же причине
повитухе возбранялось участвовать в
избавлении от нежеланных детей: все
свое знание и умения она должна была
направлять только на сохранение жизни
ребенка. При выборе повитухи обращали
внимание и на то, не умирали ли ее
собственные и повитые ею дети. Сообразуясь
со всеми требованиями, русский крестьянин
выбирал повитуху и звал ее в дом. Тотчас
по появлении в доме родильницы повитуха
зажигала лампады у икон и молилась.
Затем принимала меры «от сглазу»: умывала
женщину «с уголька», велела ей утереться
мужниной шубой «от напуска», мазала
«уговорным маслом». Затем повивальная
бабка ведет роженицу в баню (которая
заранее топится), чтобы распарить и
размягчить кости. Положив роженицу на
полок, она растирает ее маслом. Перед
тем как лечь в постель или уйти в баню
для родов, родильница «прощается со
своими семейными», обращаясь сначала
к свекру, потом к свекрови и затем к
остальным членам семьи. Помимо своих
прямых обязанностей, связанных с рядом
симптоматических действий для облегчения
родов, бабки постоянно заботятся о
защите роженицы от нечистой силы,
используя при этом христианскую
атрибутику: ладан, святую воду и молитвы.
В заговорах повитуха обычно обращается
за помощью к различным святым: Зосиме
и Савватею, Анне-пророчице, Кузьме и
Демьяну, Пресвятой Богородице и к своей
главной покровительнице и помощнице —
бабушке Соломониде (Соломее, Соломонии).
По

народным
представлениям, именно Соломея выполняла
все те действия с младенцем Христом,
которые должна была исполнять деревенская
повитуха. Именно к ней обращалась
повитуха, прося: «Бабушка Соломонида,
приложи рученьки рабе Божьей…. (имя
роженицы)» или: «Бабушка Соломонида,
Христа повивала — помоги!»

Муж;
роженицы играл значительную роль при
родах, хотя и подчинялся беспрекословно
всем указаниям повитухи. В народе было
чрезвычайно распространено мнение, что
роды сильно облегчаются, если муж
находится подле жены в минуты страданий.
Муж поил роженицу водой из своего правого
сапога, развязывал на ней пояс, прижимал
коленом спину жены, — все эти действия
по народным представлениям якобы
ускоряли и облегчали роды. Иногда для
этой же цели повитуха велела будущему
отцу ломать изгородь, посылала к
священнику и т. п. Другим довольно
распространенным способом облегчения
родильных мук был обычай разыгрывать
роль родильницы ее супругом. Так, у
белорусов Могилевской губернии и в
Ельнинском и Смоленском уездах муж
одевался в женскую одежду: рубаху или
юбку, повязывал голову платком и стонал
во время родов, как будто разделяя
страдания жены. Случалось, что муж
нередко начинал чувствовать серьезное
недомогание, так успешно он «входил в
образ».

Для
облегчения родов прибегали к разного
рода приемам и манипуляциям, имеющим
большей частью магическое значение:
зажигали освященную восковую свечу и
держали ее перед лицом роженицы, метлой
стучали в потолок избы, обращаясь за
помощью к «домашнему духу», покровителю
семьи. Во многих местах России размыкают
и развязывают все, что замкнуто и
представляет собой какую — либо преграду,
способную помешать быстроте родов:
отпирают в доме все замки, сундуки,
шкафы, раскрывают двери и печные заслонки,
развязывают узлы, расплетают косу,
развязывают пояс и платок на роженице,
снимают с нее серьги и кольца. При трудных
родах идут к священнику с просьбой
отворить Царские двери (ворота), зажигают
венчальную свечу, служат молебен
Запрестольной Божьей Матери, т.е, той
ее иконе, которая находится за престолом
в местном храме. Считалось, что в таких
случаях хорошо помогает и пояс священника,
которым он опоясывался во время
богослужения. Его клали на живот роженицы.
Почти повсеместно роженицу трижды
обводили вокруг стола, на углах которого
лежит соль. Беременная отведывала ее
из каждой кучки и вслед за повитухой
произносила заговор на облегчение
родов: «Ты, соль, свята; ты, соль, солона;
ты, соль, крепка! Расступися соль, мне
недуги отпусти, что в животной кости,
во черной во крови; услади все колотья
и болести в трудну пору, а я ражидаю-ся!»
По совершению родов повитуха подносит
младенца к отцу и просит его перекрестить.
Отец крестит малютку и идет затеплить
перед иконами свечу. Далее наблюдают
за ребенком, стараясь угадать его будущую
судьбу. Счастливчиком считается
появившийся «в сорочке» — неповрежденной
маточной оболочке. Повсеместно сорочку
тщательно сохраняли, чтобы «счастье»
никогда не покидало своего избранника.
Счастье пророчили и тому новорожденному,
который, будучи женского пола, похож на
отца, а мужского — на мать. Удача ожидает
младенца, если в день его рождения в
доме была какая-нибудь прибыль, а также
того, кто родится с волосками на голове
и т. п. Большое внимание придается дню
и времени рождения. Так, во Владимирской
губернии счастливыми днями рождения
считались воскресенье, вторник, четверг
и суббота, другие же дни предвещали
человеку болезни и бедность. Самое
счастливое время суток для рождения —
утро «меж обедни и заутрени», как
говорится в великоросской свадебной
песне. Ночное же рождение считается
несчастливым. «Не жилец» младенец,
родившийся на исходе месяца. Одновременно
принимались меры, способные благотворно
повлиять на дальнейшую судьбу младенца.
К ним относятся: обрезание пуповины,
первое купание и перепечение младенца.
Во Владимирской губернии обрезание
пуповины мальчика производилось
обязательно ножом и на каком-либо
плотничьем или столярном инструменте.
Крестьяне считали, что только в этом
случае из ребенка выйдет работящий и
деловой человек. Напротив, у девочек
пуповину перерезали ножницами, и притом
так, чтобы она упала на женскую работу
(вязание, шитье и т. п.). В этом случае
родившаяся непременно станет домовитой
хозяйкой. Пуповину, как и сорочку,
засушивали и сохраняли, либо закапывали
в землю. Большое значение придавалось
и первому купанию младенца. Корыто
наполняли речной водой, едва нагретой,
а иногда и ледяной, в которую добавляли
зерна ржи, овса, гречи, бросали золотые
или серебряные монеты, что должно было
способствовать счастью и будущему
богатству младенца. «Перепеченье»
употреблялось только для слаборож-денных
младенцев, чтобы придать им новые силы
для жизни. Младенца обвязывали мокрым
полотенцем и на деревянной лопате трижды
засовывали в натопленную печь, быстро
вытаскивая обратно. При этом повитуха
произносила заговор, обращаясь к огню
и прося его «кости сварить, дите укрепить».
Таким образом ребенок как бы рождался
заново, но уже здоровым, его болезни
сгорали в очистительном огне. Родившегося
ребенка чаще всего завертывали в рубаху
или иную одежду отца, непосредственно
с него снятую. О рубахе матери упоминается
значительно реже. В этом обычае проявлялась
символика связи отца с ребенком, пожелание
ребенку здоровья, отцовской любви и
заботы, а также передача ребенку
положительных отцовских качеств.
Родительская рубаха становилась не
только первой одеждой новорожденного,
но и оберегом «от сглаза». Нередко с
этой целью к люльке новорожденного
подвешивали ношенные отцовские вещи.
Стирать одежду не полагалось, иначе
«смоется отцовская любовь». Обряд
принимания новорожденного в одежду
отца составлял таким образом акт
усыновления новорожденного отцом,
признание дитяти. В этом же смысл передачи
новорожденного отцу при выносе в первый
раз в избу.

Немаловажное
значение придавалось в этот период
предохранению ребенка и матери от
«сглазу», «напуску» и «нечистой силы».
По народным воззрениям, роды делают
родильницу и ребенка «нечистыми»,
поэтому они особо уязвимы для «нечистой
силы». Кроме того, младенец еще не крещен
и посему лишен небесной защиты.
Охранительные меры принимает повивальная
бабка: время от времени она крестит
окна, двери, голову ребенка и родильницы.
Родильница в течение девяти дней не
должна выходить из дому, а если выходит,
то с молитвами и крестясь. С момента
рождения и до крещения роженицу и
новорожденного не оставляли в комнате
одних, дабы злые духи не завладели душой
некрещеного

38

младенца
и не принесли вред родительнице. Кроме
того, оставленного младенца может унести
домовой или леший. С охранительными
целями по-особому обустраивалась
колыбель младенца. «От сглаза»
использовалась осиновая кора, отгоняющая
колдунов. Для устрашения нечистой силы
в постель новорожденного клали клок
собачьей шерсти или «под головы» острые
предметы: нож, вилку и т. п. Хорошо, по
крестьянскому разумению, помогали в
этом случае четверговая соль и крещенская
свеча. Когда все предосторожности были
приняты, пол в избе вымывался, а двери
открывались для посещения родственников
и знакомых. Последние несли с собой
подарки — «зубок» — лакомства или хлеб
с солью. Не навестить родильницу считалось
зазорным, все равно что не помянуть
умершего. Крестильная обрядность —
один из самых значимых этапов родильной
обрядности. Необходимо отметить, что
время от рождения до крещения младенца
было, как правило, непродолжительным.
И вот почему. Младенец мог умереть «не
приведенным» к вере, и его невинная душа
досталась бы дьяволу. Некрещеного легко
было «сглазить», «напустить порчу», он
был легкой добычей для нечистой силы.
Крещение проводилось желательно натощак,
не прикладывая младенца к материнской
груди. По церковным канонам крестили
на восьмой или сороковой день. Эти сроки
были связаны со значимыми датами
младенческой жизни Христа — Обрезанием
и Сретеньем. Главные действующие лица
крестильных обрядов — крестные родители
или восприемники (т.е, принимающие
ребенка из купели). Православная церковь
возлагала на них поручительство перед
богом при вступлении ребенка в лоно
церкви и дальнейшую заботу о своих
духовных детях. В народе же восприемники
считались вторыми родителями ребенка,
его опекунами и покровителями. По большей
части восприемниками становились
кто-либо из близких родственников —
взрослых, уважаемых и состоятельных.
Но бывало, что восприемником мог стать
случайный прохожий, встретившийся
повитухе, бежавшей к реке за водой для
купания младенца. Так, приглашали только
одного восприемника и в случае, когда
дети у кого-либо не живут. Иногда
приглашали в восприемники и священников,
давая младенцу его имя. Восприемники
не только становились покровителями
крестника, но и вступали друг с другом
в духовную связь и именовались как «кум»
и «кума». Приглашение восприемников
совершалось отцом новорожденного,
приходящего в дом будущего кума с
поклонами и угощением. Приглашение
считалось честью, а отказ -большим
грехом. Восприемничество было связано
с большими расходами. К крещению
восприемник покупал крестнику крестик,
платил священнику за крестины, делал
подарки родительнице, одаривал деньгами
повитуху. Кума несла ребенку крестильную
рубашку, матери предназначался отрез
ситца или холста. Кроме того, кума должна
была подать батюшке полотенце, утереть
руки после окунания младенца в купель.
Перед крещением повитуха производила
над ребенком ряд магических действий:
купала его в корыте с проточной водой,
произнося заговоры, защищающие ребенка
от сглаза и нечисти и долженствующие
обеспечить ему крепкое здоровье. Затем
она одевала ребенка в разрезанную
материнскую или отцовскую рубаху в
зависимости от пола младенца и с молитвой
отдавала «куму» — мальчика, «куме» —
девочку. При выходе из дома кум и кума
не должны были оборачиваться, громко
говорить, спотыкаться о порог, иначе
будет худо младенцу, да и им самим «не
будет пути — дороги». Крещение происходило
обычно в церкви, но в случае, если ребенок
был слаб, крестили и дома, но обязательно
не в той комнате, где происходили роды,
т. к. она считалась оскверненной. Мы не
будем рассматривать церковное таинство
крещения. Остановимся лишь на некоторых
суевериях, которые сложились в народе
на основе элементов этого строго
канонизированного обряда. Так, во время
погружения младенца в купель наблюдали
за его поведением. Если он «вытягивался»
над купелью и молчал, это означало, что
младенец долго не задержится на этом
свете. Когда священник выстригал только
что крещеному младенцу волосы на головке,
восприемники, закатав их в воск, бросали
в купель. Если восковой шарик тонул, то
младенец вскоре помрет, плавает на
поверхности — будет жить.

Ряд
суеверий был связан с водой, используемой
в обряде крещения: за ней ходили
обязательно без коромысла (иначе младенец
будет горбат). После крещения воду не
следовало выливать где попало, в грязь
и особенно на помои, иначе ;удьба ребенка
будет замарана, не сложится. Для этой
цели было необходимо найти укромное
место, где бы не ходили люди, а тем более
животные. Особыми обрядами встречали
новокрещеного из церкви. Кумовьев с
ребенком встречала клебом-солью повитуха.
Ребенка клали на вывернутую вверх мехом
шубу, овчину или на мягкую подстилку,
под которой эыли спрятаны предметы-обереги.
Шуба должна была обеспечить ребенку
богатство и благополучие. Младенца
клали на лавку под образа или на печь
или подносили к наружному отверстию
печи и обращались к домовому (а печь
была его жильем) с просьбой принять
новорожденного в дом: «Родной, приходи,
дите сприми, в доме укрепи». Кумовья и
родня поздравляли родителей ребенка с
«новопосвященным».

Особое
место в родильно-крестильной обрядности
занимали обряды, символизирующие
принятие в семью и общину нювого члена.
Наиболее ярко эти обряды проявлялись
в ритуале утверждения т. н. крестного
стола, своеобразного домашнего
празднования рождения и крещения
новорожденного. На крестины собирались
все члены семьи, непременно приглашались
крестные отец и мать. Гости приносили
с собой подарки и угощения, дабы освободить
еще неокрепшую хозяйку от хозяйственных
работ. Хозяйкой крестного стола
становилась бабка-повитуха. Она накрывала
на стол, подавала элю да и готовила
главное блюдо праздника — «крестильную
кашу». Каша варилась из пшена и отличалась
от постного сочива, подаваемого в
рождественский или крещенский сочельник,
тем, что была «богатая», т.е, скоромная,
сытная и вкусная. Эту кашу вкушали не
но «щепотке», как сочиво, а угощались
ею всласть. Готовя кашу, бабка не жалела
добавлять з нее молоко, масло, сливки,
яйца. Готовую кашу украшали половинками
вареных яиц. Иногда в кашу запекали
курицу -ши петуха, смотря по тому, кто
родился: мальчик или девочка. Крестильная
каша была ритуальным блюдом, через
<оторое отождествлялось рождение
младенца с плодородием земли, скота.
Бабка-повитуха, ставившая на стол горшок
с <ашей (иногда ее приносили прямо в
меховой шапке), произносила: «Водись на
полоке ребятки, под полоком телятки,
под 1ечкой поросятки, на полу цыплятки.
А мой внук расти высоко — высоко!». Или:
«Сколько всего в торгу, столько было б
в

39

этом
дому, хлебушко б родился, скоток водился,
а младенец велик рос и счастья бы знал».
Первым бабка угощала отца новорожденного,
поднося ему в ложке сильно пересоленную
кашу: «Ешь, отец-родитель, ешь, да будь
пожеланней к своему сыну (или дочке)!»
«Как тебе солоно, так и жене твоей солоно
было рожать!» Или: «Солона кашка, и солоно
жене было родить, а еще солоней отцу с
матерью достанутся дети после!».1 За
отцом младенца угощаются кумовья и
далее все присутствующие. Обряды с
«бабиной кашей» обязательно включали
сбор денег, известный во многих местах
под названием «продавать кашу». Деньги
и подарки «на зубок» клали или на платок,
которым накрывался горшок, или прямо в
кашу. Деньги и подарки забирала себе
повитуха, что и было наградой ее за
работу. Тот, кто подносил самый дорогой
подарок (выкуп), получал право угощать
гостей кашей. Как правило, это был
крестный отец. Таким образом, сбор денег
повитухе представлял своеобразную
коллективную оплату ее деятельности,
благодарность сельской общины за труды
по отношению к новому члену коллектива.

Русская
народная свадьба. Детство, молодость,
зрелость и старость таковы ступени
человеческой жизни. Издревле этапы
взросления человека сопровождались
определенными обрядами. И самым
торжественным и красивым из них, пожалуй,
был обряд, отмечающий переход от
беззаботной молодости к мудрой зрелости,
— свадьба. До брака молодой парень в
деревне всерьез не принимался, обращались
на «Вы» только к женатому мужчине.
Неуверенно чувствовала себя и девушка.
По сути подготовка к свадьбе велась всю
сознательную жизнь. Девочки уже с семи
лет осваивали прялку, ведь им предстояло
подготовить полный набор свадебных
даров для семьи жениха, будущего мужа
и даже детишек. С малолетства учили
осваивать хозяйственные навыки и
мальчика — будущего главу семейства.
Рассмотрение представленной темы начнем
с определения основных понятий. В. Даль
определяет брак как «законный союз мужа
и жены, супружество, таинство венчания,
соединение четы церковью». Несколько
иное значение имеет понятие «свадьба».
В БСЭ свадьба определяется как праздничный
обряд, сопутствующий заключению брака.
Интересна этимология слова «свадьба».
На этот счет существует несколько
мнений. Некоторые ученые предполагают,
что оно произошло от имени римской
богини Свады, другие производят его от
глагола «сводить», «соединять». Третьи,
и этой версии будем придерживаться мы,
от древнего слова «свататься», означающего
— сговариваться, соглашаться. Приступая
к характеристике свадебного обряда в
целом, необходимо обметить, что он
является одним из наиболее сложных
комплексов традиционной культуры.
Свадебный обряд можно рассматривать
как совокупность ритуальных действий
символического, магического и игрового
характера. С другой стороны, свадебный
обряд представляет собой совокупность
элементов материальной (одежда, головные
уборы, украшение жилища, свадебные
повозки, ритуальная пища, атрибуты
магических действ) и духовной культуры
(словесного, музыкального, хореографического
фольклора, театрализованного действа).
В то же время это явление несколько
выходило за рамки понятия его исключительно
как элемента культуры, так как в свадебном
обряде отражались и тесно переплетались
и социально-правовые отношения, и
верования, и мораль, и этика.

Свадебный
обряд очень древний, его корни уходят
в седое язычество. Сегодня невозможно
восстановить целостную картину свадебного
обряда тех времен. До нас дошли лишь его
осколки, которые мы сегодня пытаемся
собрать в мозаичную картину и восстановить
по ней прошлое. А. Терещенко пишет по
этому поводу: «Какие обряды совершались
между славянскими племенами — об этом
мы весьма мало знаем. Нестор говорит,
что поляне были нрава кроткого и
тихого;… Жених не ходил за невестою, но
вечером приводили ее к нему, а поутру
приносили ее приданое. Древляне жили в
лесах подобно зверям; в ссорах убивали
друг друга и браков не знали. Молодые
люди обоего пола сходились на игры между
селениями, плясали и пели бесовские
песни, потом уводили с собою невест;
жили с ними без совершения обрядов…»
Судя по всему свадьба, как обрядовое
оформление брака, получила развитие в
период патриархата, когда прочно
утвердилось единобрачие и поселение
супругов в доме мужа. Языческий брак
соединялся узами перед идолами богов,
являющихся покровителями плодородия,
— Светлояра, Даждьбога. Покровительствовала
бракам и богиня любви Лада. В историческом
обозревателе «Синопсис», изданном в
1674 году в Киеве, говорилось: «Готовящиеся
к браку, помо-щию бога Ладо мняще себе
добро веселие и любезно житие стяжати…
Ладу поющие: Ладо! Ладо! и того идола
ветхую прелесть диавольскую на брачных
веселиях, руками плещу-щи и о стол биюще,
воспевают». Поклонялись брачующиеся и
Солнцу — свету. С этим связаны обряды
поклонения огню. В предсвадебный день
невеста плакала перед разожженным
очагом. Ей вторили подруги. Впервые
входя в дом мужа, новобрачная подходила
к пылающему очагу. Отзвуки старинных
обрядов невероятным образом дошли до
наших дней. До сих пор мы употребляем
выражение «свадьбу ладить», «жить
ладно», а детям напеваем пес-тушку
«ладушки», сопровождающуюся битьем в
ладоши, когда-то являющимся частью
обрядового воспевания славянской богини
любви и браков. Элементам древнего
обряда свадебного поклонения огню также
предстояла долгая жизнь. Сваха, приходящая
в дом невесты, обязательно грела руки
у печи, специально для этого разожженной,
что служило знаком благополучного
сватовства.

С
принятием христианства на Руси на
языческую свадебную обрядность наслоились
церковные обряды, пришедшие из Византии.
Церковь всемерно содействовала
повсеместному утверждению обряда
венчания, что было не так-то просто.
Народ не собирался отказываться от
традиционного отправления исконной
свадьбы в угоду чужеземным веяниям, а
ужиться вместе этим, казалось бы,
взаимоисключающим действам — разгульной,
веселой языческой пирушке и строгому
христианскому обряду — было нелегко.
Более того, длительное время чуждый
обряд попросту отвергался. Несколько
веков подряд простой народ заключал
браки без церковного благословения.
Тем же грешили даже великие князья, за
что эыли осуждаемы церковью как отступники
благонравия и целомудрия. На презревших
таинство церкви налагалась эпитимья
на несколько лет, по прошествии которых
им дозволялось венчаться. Однако несмотря
на многовековую борьбу ; языческими
пережитками церковь так и не одержала
полной победы. Постановление церковного
собора 1551 года

40

«Стоглав»
свидетельствует, что в середине XVI века
во время свадебного веселья играли
«глумотворцы, смехотворны, гусельники»
и пели «бесовские песни». Когда молодые
ехали венчаться, то перед ожидающим их
с крестом священником еретики «скакали
со всеми бесовскими играми». Таким
образом, до начала XX столетия в свадебном
обряде русских ясно прослеживаются две
резко контрастирующие части: церковный
обряд венчания и непосредственно свадьба
— веселый семейный обряд, уходящий
корнями в далекое прошлое. Церковь
признавала только брак, ею освященный.
В глазах же крестьян брак не считался
действительным, если совершалось только
венчание, но не отмечался традиционный
свадебный пир. Интересно то, что и
феодалы, вплоть до князей и царей
соблюдали наряду с церковными и народный
свадебный обряд. Не случайно великокняжеские
и царские свадьбы XVI — XVII веков во многом
сохраняли черты традиционного свадебного
обряда.

При
рассмотрении основных элементов
свадебного обряда необходимо сделать
следующие оговорки. Земля русская
велика, поэтому бесконечно разнообразны
ее природные условия, национальные
черты, этнические различия бытового
уклада народа. Совершенно очевидно, что
и особенности свадебной обрядности
будут в полной мере определяться и
варьироваться в зависимости от этих
условий, представляя собой разнообразные
и неповторяющиеся варианты. Поэтому
рассматривать данную проблему необходимо
не абстрактно, а соблюдая строгую
приуроченность к конкретному месту,
времени и сословию, для которого он
характерен. Подобный подход представлен
в книге Д. М. Балашова и др. «Русская
свадьба», где подробно описан свадебный
обряд крестьянства восточной части
Вологодской области конца XIX века. К
сожалению, в данном учебнике мы не можем
придерживаться этого основополагающего
принципа в связи с ограниченностью его
объема. Поэтому попробуем выделить и
кратко охарактеризовать наиболее общие
черты территориальных, временных и
сословных традиций свадебного обряда,
не затрагивая множества подробностей.
Лучшей порой для проведения свадеб
считались осень, когда страда позади,
урожай уже собран, есть что выставить
на пиршественные столы, и зима, период
между двумя постами, от Святок до Масленой
недели. Возраст вступающих в брак, как
правило, был невелик, по современным
понятиям молодожены были почти детьми.
Один иностранный писатель XVI века
отмечал, что девицы 10 — 11 лет были уже
женами. Такой обычай соблюдался не
только простым сословием, но и дворянством,
и великими князьями, хотя церковь
издревле противилась этому обычаю.
Ранние браки были запрещены указом
Петра Великого, изданном 23 марта 1714
года. Согласно указу, мужскому полу
вменялось вступать в брак не ранее 20
лет, а женскому — 17 лет. Екатерина II в
1775 году издала указ, повелевающий
обвенчавшихся мужского пола моложе 15
лет, а женского 13 лет — разводить, а
священника лишить сана. В 1830 году
величайшим указом было запрещено венчать
браки, если жениху нет 18 лет, а невесте
—16 лет. Этим правилам руководствуется
церковь и по сей день, С другой стороны,
церковь всегда не одобряла браки,
заключенные очень пожилыми людьми. В
церковной практике принято не венчать
лиц, имеющих более 80 лет от роду. Девушек
обычно отдавали замуж по воле родителей,
не интересуясь их мнением. И это несмотря
на то, что еще в 1701 году был издан указ
Петра I, постановляющий, что родители
не должны принуждать ни детей, ни слуг
своих к бракосочетанию без родительского
благословения! Не удивительно, что
ухажер девушки на вечеринках и посиделках
редко становился ее мужем. Для родителей
были важны не девичьи привязанности
дочери, а хозяйственный достаток и
хороший род будущего зятя.

Свадебный
обряд развертывался в несколько этапов,
которые можно определить как предсвадебный,
свадебный и послесвадебный. Каждый этап
разбивался на более мелкие эпизоды,
содержание которых варьировалось в
зависимости от местных условий. Свадебный
обряд состоял из нескольких эпизодов.
Русская свадьба начиналась со сватовства.
Этот свадебный эпизод носил и другое
название — смотрины, лады. Ехать сватать
самому жениху не полагалось. Эту функцию
выполняли сват и сваха. Они отправляются
в дом жениха или невесты (в зависимости
от того, чья сторона выступала инициатором
свадьбы). Разговор между ними обычно
начинали издалека, хотя обе стороны
были прекрасно осведомлены о цели
визита. Сваха рассказывала, что идет
она издалека и зашла к добрым людям
погреться, а идет она от красной девицы,
сердце которой изнывает по добру молодцу.
После неспешных переговоров, завершающихся,
как правило, обоюдным согласием, свахе
подносили чарочку вина. Вскоре родители
жениха засылали нарядного свата с
ответным визитом. Следом за сватовством
следовал сговор (рукобитье, договор,
эарученье, пропой, пропивки) — первое
пированье в доме невесты, когда в
присутствии гостей торжественно
подтверждался договор обеих сторон.
Свахи, сваты и все присутствующие здесь
садились за стол и угощались. На сговоре
договаривались о сроках свадьбы,
количестве гостей, приданом. Иногда
рукобитье, запой и сговор составляли
разделенные во времени (2 — 3 дня) эпизоды.
Сговор являлся традиционным началом
свадьбы, и с этого момента только в связи
с исключительными причинами можно было
отменить или перенести свадьбу. Со
сговора начиналась долгая череда
причитаний невесты, в которых она
уговаривала отца и мать отсрочить, а то
и вовсе отменить свадьбу, жаловалась
на свою тяжелую судьбу, необходимость
покинуть милый отчий дом и жить среди
чужих людей. Даже если девушка выходила
замуж за любимого, она непременно должна
была показывать свое горе. Иное поведение
непременно вызвало бы осуждение
окружающих. Причитать невеста продолжала
вплоть до венца, причем причеты отличались
большим разнообразием. Приходящих
навестить ее родственников, подруг,
соседей невеста встречала особыми
причетами: «Что вы долго так замешкались,
мои подруженьки задушевные». Или: «Ты
болезная моя тетушка, не придешь ты, не
проведаешь, меня-то ли, горюшу горе-горькую».
После просватанья «сговоренка» уже не
работала, а сидела с подругами, помогавшими
шить приданое.

Традиционным
эпизодом свадебного действа был девичник
— прощальная вечеринка, проходившая
накануне свадебного дня в доме невесты.
Нарядные девушки, подруги невесты,
собирались в горнице. Велись разговоры
о предстоящем празднике, пелись особые
песни и причитания, выражающие горе
расставания невесты с отчим домом,

41

родителями,
девическими радостями. Невеста
расставалась и прощалась со всем тем,
что ей уже не придется носить, став
замужней женщиной, например, красивой
девичьей повязкой. В некоторых местах
на девичник приглашаются жених и его
приятели. В этом случае жених приезжает
непременно с подарками для невесты и
ее подруг. Тогда вечеринка приобретает
более веселый игровой характер, элементы
трагического прощания невесты с
атрибутами девичьей жизни уходят на
второй план. Водятся хороводы, поются
песни. В роли хороводницы часто выступает
сама невеста. Девичник продолжается до
глубокой ночи. Наутро следует баня.
После «черной» реальной бани невеста
иногда ходила «мыться» в воображаемую
«белую баню», существующую только в
причетах. Продолжалось растянувшееся
на несколько дней тягостное прощание
невесты с отчим домом, родными, подругами.
Наконец, близится апофеоз свадебного
действа. Снаряжается нарядный поезд
жениха и его свиты — участников свадебного
действа, который следует в дом невесты.
Невеста, одетая в лучшее платье, со
своими подругами и родными ожидает
приезда жениха. В этот день она впервые
предстает перед многочисленными
участниками свадьбы и случайными
зрителями, поэтому заранее принимаются
особые меры для предохранения ее «от
порчи и напуска». В платье закалываются
иглы без ушек, в карманы насыпается
каменная крошка и т. п. Жениха тоже
«охраняют», внимательно следя за тем,
чтобы недобрые люди не бросили ему под
ноги заговоренные предметы, разметают
дорогу лиственным веником.

Чтобы
жених сел рядом с невестой за столом (а
его место обычно специально занимают),
надобно заплатить выкуп. За столами
сидят недолго, здесь не принято сытно
угощаться, ведь впереди — свадебный
пир. Молодые же и вовсе не едят, и вскоре
невеста, а вслед за нею и гости выходят
из-за стола. Перед выездом к венчанию
молодых благословляют образами родители
невесты. Затем следует торжественный
выезд всех участников свадьбы к венцу.
Невеста и жених едут в разных санях,
каждый со своим поездом. С этого момента
наступает эмоциональный перелом
свадебного действа, невеста уже не
причитает, жалуясь на свою скорбную
участь, мотивы конфликта, испытания,
борьбы двух сторон исчезают, наступает
примирение. Обряд принимает веселый и
жизнерадостный характер.

Жених
и невеста вступают в храм, где происходит
таинство венчания. Священник, благословив
новобрачных, берет их за руки и трижды
спрашивает, любят ли они друг друга и
будут ли взаимно уважать? После
троекратного «Да!» он обводит молодых
вокруг аналоя. Новобрачным возлагаются
на головы венцы. Священник возглашает:
«Растите и множтесь!». После чтения
молитвы благословляет брачующихся три
раза крестом и произносит: «Что бог
соединяет, того не расторгнуть человеку».
Затем молодые пьют красное вино (мед),
поданный им в чаше. Общая чаша являлась
символом одной судьбы с едиными радостями
и скорбями. Потом чашу бросали на землю
и топтали ее ногами, приговаривая, что
так должны погибнуть те, кто захочет
посеять между ними раздор и несогласие.
Присутствующие осыпали молодых зернами
и хмелем. Весь церковный обряд венчания
сопровождался особыми — «венчальными»
песнопениями. После венчания сваха
сооружала невесте бабью прическу и
одевала женский головной убор. Затем
новобрачные ехали в дом жениха. У ворот
их снова осыпали зернами и хмелем, а
родители встречали хлебом — солью.
Молодые падали в ноги к родителям,
благословляющих их. Потом новобрачных
сажали за стол и угощали. Уже после
приглашали за стол званых гостей. В
некоторых местах церемония имела
обратный порядок: молодые садились за
стол последними. За этим столом уже было
не слышно причитаний невесты — венчание
уже позади, не звучали здесь и веселые
и торжественные величания во славу
молодых и гостей. На княжьем пиру, а
именно так назывался этот свадебный
эпизод, было принято всласть угощаться.

Один
из заключительных свадебных эпизодов
— свадебный пир в доме родителей молодой,
называемый еще и отгостки, хлебины,
столование, блинный стол. Сюда обычно
приезжает молодой (или новобрачные
вдвоем) с гостями и подарками. Здесь
традиционно совершалось угощение тещей
зятя блинами. Нередко разыгрывалось
шуточное действо, когда теща приносила
блины, чтобы попотчевать любимого зятя
и, получив от него подарки, тут же уносила
угощение: «Вот тебе, зятенька, и поел
блинков!» Впрочем, блины вскоре
возвращались на общий стол. Спустя
некоторое время (на следующий или в этот
же день) новобрачные возвращались в дом
родителей жениха и пирование продолжалось.

Кратко
охарактеризовав эпизоды свадебного
действа, важно остановиться на одной
интереснейшей особенности русской
свадьбы — свадебных чинах. На Руси
свадьбы не справляли, не проводили, а
играли. Это выражение очень метко
обозначало смысл развертывающегося на
свадьбе театрализованного действа,
роли в котором исполняли его непосредственные
участники — гости. Главными героями
свадебного действа, были, конечно же,
жених и невеста или, как их называли,
князь и княгиня. В центре всеобщего
внимания находился дружка. Функции
дружки на русских свадьбах обычно
выполнял один и тот же крестьянин,
знавший не только весь порядок
многодневного ведения свадьбы, но и
множество текстов молитв, стихотворных
обращений, заговоров, присказок и
обладающий неплохими актерскими
способностями. Обычно дружка совершал
действия игрового характера и ритуального
предотвращения «порчи» жениха и невесты.
Так, после благословения родителями
невесты образами и хлебом — солью дружка
«отпускал свадьбу»: он налеплял воск
на волосы людей и гривы лошадей свадебного
поезда и обходил его трижды с иконой.
Воск этот был запасен от свечи, стоящей
во время пасхальной заутрени.

Подружъе
был помощником дружки и свахи. Он тоже
был талантливым исполнителем. Сваха,
наряду с основной своей функцией —
сватовством, выполняла целый ряд обрядово
— игровых действий: причесывала жениха
и невесту перед отъездом свадебного
поезда, угощала гостей (вместе с дружкой)
по особому этикету и, наконец, будила
молодых утром вместе с дружкой. Тысяцкий
— начальник свадебного поезда. В роли
тысяцкого обычно выступал крестный
отец или родственник жениха, поэтому
эту «роль» исполняли все время меняющиеся
лица. Тем не менее, тысяцкий должен был
знать определенные элементы свадебного
фольклора. Боярами или поезжанами
именовались званые гости, приглашенные

42

со
стороны жениха или невесты. Они составляли
наиболее пассивную в исполнительском
отношении часть действующих лиц.

Таким
образом, старинный русский свадебный
обряд был сродни развернутому
театрализованному действу, в котором
существовал традиционный сюжет, были
распределены роли и синтезированы
различные виды народного творчества
(пение, заговоры, танец, декоративно-прикладное
творчество и др.). Не случайно в народе
говорили, что свадьбу «играют». Вместе
с тем, традиции русской свадьбы — это
воплощение исконных ценностей семьи,
домашнего очага, продолжения рода,
матери и материнства. Сохранение и
передача этих ценностей новым поколениям
имеют важное значение и в наши дни, когда
растет статистика распада семей, детской
беспризорности и других проблем, корни
которых — в утрате исконных народных
традиций создания семей.

Похоронный
обряд. Неизбежное завершение человеческой
жизни — смерть издревле сопровождалась
определенным ритуалом. Об этом
свидетельствуют археологические находки
захоронений, относящихся еще к
неандертальскому периоду, обнаруженные
на территории Европы и Азии. Древнейшая
погребальная обрядность представляла
собой не только комплекс определенных
ритуальных действий с телом покойного.
В основе ее лежало миропонимание древнего
человека, сложившаяся система представлений
о мироустройстве, смысле жизни и смерти,
душе и загробном мире. Можно с уверенностью
заключить, что вера в посмертное
существование души сложилась еще в
первобытнообщинном обществе. Вера в
загробный мир свойственна всем народам,
хотя представление о том, каким образом
душа покидает тело, каково ее посмертное
существование и что собой представляет
загробный мир, существенно разнятся.
Наиболее общими в этих представлениях
являлась картина загробного мира,
который виделся подобным земному, но
насыщенным теми благами, которых очень
не хватало людям на земле. Своеобразная
система представлений и обычаев проводов,
захоронения и поминания умерших
существовала и у наших предков —
восточных славян. Согласно древнеславянским
верованиям, душа покидает тело со смертью
человека. Она возносилась вместе с дымом
погребального костра и отправлялась в
далекую страну мертвых. По представлениям
древних, эта страна могла находиться и
на земле, и на небе, и под землей.
Представления о нахождении загробного
мира под землей, очевидно, и определили
наиболее распространенный способ
погребения в земле. Как уже отмечалось,
загробный мир мог находиться и на земле.
Эта «сторонушка», как ее именовали в
похоронных плачах, находится далеко от
людских глаз, в недоступном 136 живым
месте. Мир мертвых мог располагаться
на неведомом затерянном острове в «море
— океане» и в дремучем лесу. Отголоски
представлений о лесе как обиталище души
нашли отражение в русских календарных
обрядах похорон Костромы, Кузьмы и
Демьяна. Антропоморфные чучела этих
мифологических персонажей хоронились
в лесу. Мир предков мог находиться в
низовьях реки или путь к нему лежал
через реку. Вспомним обрядовые похороны
Русалки. Чучело, изображающее Русалку,
укладывалось в гроб, похоронная процессия
двигалась к реке, где с Русалкой прощались
и бросали ее в воду. Встречающийся в
похоронных плачах мотив переправления
через реку, ритуальные действия на
похоронах (бросание в воду полотенца,
чтобы покойнику было чем утереться)
тоже подтверждали эту версию.
Местопребыванием мертвых могло быть и
небо. Представления о загробном мире
как небесном саде, очевидно, сложились
уже в дохристианскую эпоху.

Достаточно
подробное описание этого обряда
представлено в книге В. А. Терещенко
«Быт русского народа». Автор основывается
на записках арабского путешественника,
посетившего Русь в начале X века и
ставшего свидетелем обряда погребения
вождя волжских славян. В наиболее общих
чертах обряд заключался в сооружении
погребального костра и гожжении на нем
покойного вместе с его женой, слугами,
конем, любимыми домашними животными,
оружием, деньгами, напитками и яствами.
Умерщвление живых людей и захоронение
вместе с усопшим господином являлось
этнической нормой того времени. Более
того, пережившая мужа жена считалась
поношением для семейства, а слуги,
пожелавшие добровольно уйти со своим
господином, дабы ухаживать за ним в
другом мире, удостоенными великой чести.
Значительной трансформации погребальная
обрядность подвергалась с принятием
на Руси христианства. В основу христианской
погребальной обрядности был положен
догмат о воскресении из мертвых. В
соответствии с ним жизнь человека
представлялась кратковременным земным
пребыванием, а физическое тело — бренным
сосудом для бессмертной души. Души
праведников попадали в рай — небесный
сад бесплотного блаженства, где нет ни
слез, ни печали, ни воздыханий, а жизнь
— беспечная. Грешникам предстояли
вечные страшные мучения в мрачном
сумрачном подземелье — аду. Христианство
выступало против сожжения умерших по
римскому обычаю и курганных захоронений
и восприняло древнеиудейский обычай
погребения — предание земле. Впервые
на Руси по этому обряду был похоронен
княгиней Эльгой ее муж князь Игорь.
Между тем новый обычай захоронения
прививался с трудом как до, так и после
крещения Руси. Поначалу предание земле
считалось княжеским обрядом. Простолюдины
хоронили своих покойников согласно
древнему обычаю. По свидетельству
летописца Нестора, огнесождение умерших
встречалось у вятичей и кривичей вплоть
до начала XII века. А отголоски древнего
обряда дожили до конца XIX века: в Тульской
и Калужской губерниях на фистианской
могиле после похорон разводили языческие
костры. Древние погребальные избушки
-домовины, столпы сохранились в северных
областях до начала XX века. Несмотря на
то, что церковь веками боролась с
языческими тережитками, в том числе и
в похоронно — поминальной обрядности,
дохристианские элементы оказались
чрезвычайно /стойчивыми и жизнеспособными.
Таким образом, с установлением христианских
обрядов многие черты народной эбрядности
не исчезали, а как бы вплетались в основу
религиозных обычаев. Вот почему, переходя
к анализу фистианского погребального
обряда, мы намеренно не будем разделять
православные и народные обряды погребения
и юминовения, представляя их, как и в
реальной жизни, в едином комплексе.
Особое место в традиционной русской
<ультуре занимали традиции и обычаи
подготовки к смерти. По понятиям русских,
умереть «своей смертью» в окружении

43

родных
и полной памяти считалось благодатью.
Наши предки верили, что если человек
умирал быстро и без мучений, его душа
попадала в рай, если же долго страдал
перед смертью, то это была кара за грехи:
его ждал ад. Страшились случайной,
нечаянной смерти, умереть вдали от
родных, ни с кем не простившись, без
покаяния. На Руси считалось очень важным
быть заранее готовым к смерти. Существовал
обычай при жизни приготавливать себе
смертную одежду, кстати, сохранившийся
до нашего времени. Человек, предчувствующий
близость смерти, старался совершить
добрые дела. Благочестивым считалось
частое посещение церкви, раздача
милостыни, оплата собственных долгов
и прощение чужих.

Сразу
же после смерти человека зажигают
лампаду или свечи, которые горят до тех
пор, пока в доме находится покойник.
Тело умершего обмывают. Омовение водой
символизирует духовную чистоту жизни
умершего, а также будущее воскрешение
и предстояние перед лицом Божьим в
чистоте и непорочности. Омовение
совершалось у порога избы. Покойника
клали на солому ногами к печи и обмывали
два — три раза теплой водой с мылом из
глиняного горшка. После обмывания
умершего одевали в чистые одежды,
сообразно его званию и служению. На
умершего мирянина одевали большей
частью саван — белый покров, напоминающей
об одежде крещения. Женщин было принято
хоронить в платках, молодых — в светлых,
пожилых — в темных. Особенной была
похоронная одежда умершей девушки или
парня. Их смерть совпадала с брачным
возрастом. Это служило основанием для
совмещения погребального обряда со
свадебным. Девушку одевали в подвенечный
наряд, готовя ее к погребению как невесту.
Пока гроб не был готов, покойника клали
на лавку, на солому, в переднем углу
избы, лицом к иконам. В избе соблюдали
тишину и сдержанность. Над телом покойника
днем и ночью читали псалтырь. Для этого
приглашали либо церковного чтеца, либо
благочестивого мирянина. Родные и
знакомые приходили прощаться с умершим.
Гроб рассматривался как последний дом
умершего. Способы изготовления гроба
трансформировались веками и в полной
мере отражали эволюцию погребальной
обрядности. Гробы устилались изнутри
чем-либо мягким, под голову покойному
клалась подушка, сверху полагалось
покрывало. Гроб окроплялся святой водой.
Омытое и облаченное тело переносилось
при чтении молитв в гроб. Уста покойника
должны быть сомкнуты, руки — сложены
крестообразно на груди, глаза закрыты.
В руки полагалась икона Спасителя.
Вокруг гроба ставили четыре свечи: в
головах, в ногах и по обеим сторонам
гроба, в совокупности образующие крест.
От язычества осталась традиция класть
в гроб пару белья, деньги и другие
предметы обихода. На лоб усопшего
полагался венчик, полученный в церкви
при отпевании. Сроки похорон, как правило,
определялись по прошествии трех суток
со времени кончины. Время похорон обычно
назначал священник. Хоронили, как
правило, после полудня, но обязательно
до захода солнца, чтобы уходящее солнце
захватило с собой душу умершего.

Порядок
следования похоронной процессии в
различных регионах России в прошлом,
да и по сей день оставался достаточно
однотипным. Похоронное шествие возглавлял
несущий икону, затем следовали один —
два человека с крышкой гроба, узкой
частью вперед, за ними — духовенство.
За духовенством несли гроб, далее шли
близкие родственники. Траурную процессию
заключали соседи, знакомые, любопытные.
Из суеверных соображений гроб несли не
на руках, а на полотенцах, на жердях, на
носилках. В некоторых местах доставляли
мертвеца к месту захоронения на санях.
Впоследствии сани перевертывали кверху
полозьями или вовсе не использовали,
бросая их на погосте, в лесу или в поле.
При выносе покойника из дома проводился
обряд первой встречи, символизирующий
тесную связь мертвых и живых. Человеку,
который первым встречался на пути
процессии, вручалась краюха хлеба в
полотенце. Первый встречный был обязан
взять подношение и помолиться за
новопреставленного. В благодарность
за это умерший первым встретит его на
том свете. Перед опусканием гроба в
могилу происходит последнее целование
умершего близкими и родственниками.
Священник вкладывал в руки мертвого
отпустительную грамоту. В могилу опускали
церковные свечи, горевшие во время
отпевания. После опускания гроба в
могилу каждый присутствующий кидал
горсть земли. Затем начиналась поминальная
трапеза: на могиле ели кутью. Бедным и
нищим раздавали угощение и деньги, чтобы
молились о спасении души новопреставленного.
До первой половины ХУНТ века принято
было хоронить умерших в церквях и вблизи
церквей. Особым указом от 31 декабря 1731
года было постановлено производить
захоронения в специально установленных
для этого местах за городом — кладбищах.
При кладбищах строились церкви и часовни.
Над местом захоронений воздвигались
надгробные памятники. Традиция захоронения
внутри храмов и монастырей сохранилась
для знатных и именитых лиц, и это
совершалось по особому разрешению
духовных властей. В пользу этих церквей
или монастырей вносились вклады. В
могилу умерших клали лицом к востоку,
а в ногах устанавливали крест — символ
спасения. Христианские обычаи ставить
кресты на могилах умерших восходили к
глубокой древности, он сложился около
III века в Палестине и утвердился после
установления христианства при Константине
Великом. Особым образом погребали
самоубийц. Их не хоронили на кладбищах,
а зарывали в лесу. По народным поверьям,
если нарушить этот обычай, то весь край
постигнут небывалые бедствия. Отверженных,
недостойных быть похороненными на
кладбище — воров, разбойников, казненных
или умерших от ран (но не самоубийц)
хоронили в убогих домах без отпевания.

Из
глубокой древности идет обыкновение
совершать о каждом усопшем поминовение
в особо важные дни, ближайшие к его
кончине. Это третий, девятый и сороковой
день по кончине. Церковь установила ряд
молений об «упокоении умерших и даровании
им милости Божией и царства небесного»,
которые также совершаются по
вышеперечисленным датам. Такое поминовение
называется частным, к нему относятся
третины, девятины, сорочины и годовщина.
Кроме церковного обряда поминовения —
заупокойных литургий, панихид и литий
в обряд поминовения входит и поминальная
трапеза. Поминальные трапезы, учреждаемые
в особо значимые дни, являются отголоском
древних тризн, совершавшихся после
погребения на могилах язычников. Кроме
дней частного поминовения, опосредованных
в каждом случае датой смерти покойного,
существуют дни всеобщего поминовения
усопших. К таким дням относятся т. н.
родительские субботы.

44

Родительскими
их нарекли по обычаю называть всех
покойников родителями. А субботами они
именуются по дню их отправления:
православная церковь установила в
каждую субботу недели, в день покоя,
поминать умерших и близких. Днями
сугубого (особого) поминовения усопших
являются пять вселенских суббот:
Мясопустная родительская суббота
(бывает за две недели до Великого поста),
Троицкая вселенская родительская
суббота (отмечается на 49 день после
Пасхи, перед Троицей),Родительские:
вторая, третья, четвертая субботы
Великого поста.

Поминки
совершаются и по частным родительским
дням: на Радуницу — во вторник Фоминой
недели, на девятый день после Пасхи; в
день Усекновения главы Св. Иоанна
Предтечи — 11 сентября по новому стилю;
в Дмитриевскую родительскую субботу —
за неделю перед 8 ноября н. с. -днем
великомученика Дмитрия Солунского.
Множество традиций и обычаев, связанных
с похоронами человека, отражает
традиционное для нашего народа преклонение
перед их памятью, милосердное и
сострадательное отношение к тем, кто
навсегда покинул этот мир. Целая цепочка
ритуальных действий, увековечивание
памяти усопших — проявления веры народа
в бессмертие души.

Столетиями
у русского народа, как и других народов,
формировались традиции семейно-бытовых
праздников и обрядов, развитие которых
продолжается и в наше время. Попытки
полностью заменить традиционную
семейно-бытовую обрядность совершенно
новыми (а их начиная с Октябрьской
революции предпринималось немало) не
выдержали испытания временем. Устойчивость
старых традиций, в отличие от
послереволюционных «комсомольских
крестин» или «горбачевских безалкогольных
свадеб», заставляет обратить особое
внимание на эти культурные феномены.
Конечно же, никто не призывает сегодня
полностью воссоздавать или реконструировать
в современной жизни русскую традиционную
свадьбу с многодневным ритуальным
«плачем» невесты, звать на роды повивальную
бабку или «выть» по покойнику. Однако
совершенно очевидно, что критическое
осмысление и возрождение элементов
этих традиций сегодня имеют важное
значение, так как дают возможность по
достоинству оценить, сохранить и развить
содержащийся в них богатейший опыт,
которого так не хватает в нашем
современном, лишенном идеалов и
нравственных ориентиров, обществе.

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Запускаем аттракцион «Коловорот» и отмечаем праздники Колеса года в надежде, что в 2021 году не придется в нем крутиться, как белкам, или вставлять в него палки. Колесо года у славян также, как и Колесо года по Северным традициям, состоит из множества аутентичных обрядов, ритуалов, практик на особые праздники. Все о них знают последователи викки неоязыческой религии Запада, основанной на почитании природы.

Ежегодно мы проживаем большой Цикл, в котором сконцентрированы Порядки и Законы жизни

Магическое колесо состоит из 8 праздников, связанных с солнечным календарем

Славяне и древние европейцы — откуда катится Колесо года?

Колесо года по Северной традиции или Коловорот — мистическая цепочка праздников, которая знаменует смену сезонов, указывает на энергетически мощные точки календаря. В Колесе года кроется секрет реализации амбициозных планов всех, кто с головой погряз в индустриальной эпохе, напичканной информацией, нано-технологиями и вечной нехваткой времени. Для викки в европейской Северной традиции существует 8 праздников Колеса года, представляющие природную цикличность, смену погоды и сезонов. Традиции северных народов (кельтов) представляют Колесо года в виде этапов человеческой жизни:

• юности
• становления
• старости
• смерти
• реинкарнации.

Смена времен года во все времена влияла на уклад жизни, даже современный

В особые дни люди очищаются и накапливают энергию, проводя конкретные обряды

Славяне также визуализируют Колесо года или Коловорот, как цикличность природы. В особые дни Колеса года происходит колдовство, призываются духи предков, богов. Каждый праздник Колеса года соответствует астрономическим явлениям: равноденствию, солнцестоянию. В Северной традиции праздники Коловорота сопровождают ритуальные шабаши, огненные саббаты, необычные обряды и практики.

Веселые шабаши — мистическая и отличительная черта праздников Колеса года

У славян Колесо года (Коловорот) насчитывает более 50 праздников: Громница, Зимний Троян, Масленица, Ладодение, пробуждение Домового, Родоница. Также у славян в Коловороте известны праздники Лельник или Красная Горка, день Трибогов, Ивана Купалы, Спожники, Покров, Корочун и другие. Коло Сварога (Коловорот) кроет в себе особый смысл, заключающийся в вечном перерождении и обновлении всего живого. Впрочем, как и в Северной Традиции.

В особые дни — особые ритуалы, традиции и своя магия!

Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам

Сегодня среди нас язычников не так уж и много, однако отмечают праздники Колеса года (Коловорот) многие. Они хотят в эти дни набраться энергии, увеличить свои силы, ресурсы, поставить новые цели. «Колесо года» или Коловорот у славян отражает магический временной цикл: как и человек природа рождается, взрослеет, расцветает по весне, формирует и проходит становление летом, пожинает плоды с осени и умирает (перерождается) зимой. Праздники Коловорота — это отличный способ постигнуть взаимосвязь с окружающим миром.

Йога, медитация, чтение книг или гадания — выбирай, что ближе тебе!

Праздник Йоль — солнцестояние у славян и кельтов

В ночь на 21 декабря случилось зимнее солнцестояние, а еще соединение планет Юпитера и Сатурна. Этот толчок передвинул человечество в новую эпоху, эпоху интеллекта и информации. По легендам Северной традиции Великая мать рождает бога Солнца, а мы отмечаем праздник возвращения света в мир. Важные символы Йоль — йольское дерево, венки и полено, которое украшалось и сжигалось.

Йольский Кот поджидает тебя в самую длинную ночь в году и самый короткий день

Имболк в Северной традиции — праздник огней и факелов

Этот праздник Колеса года посвящен богу Солнца, отмечается 1 февраля, когда язычники просят у богини вернуть из иного мира своего сына, осветить всех своим присутствием. В ночь Имболка зажигаются свечи, а дом освещается водой, очищается. У славян Коловорот, у кельтов Колесо года в феврале — это праздник молока молодой овцы. Он посвящен домашнему уюту, свету.

Имболк отмечает молодость Бога, зажигает белые свечи или большие ритуальные костры

Остара — весеннее равноденствие Колеса года

21 марта в Колесе года по Северным традициям европейцы и славяне празднуют возвращение Великой матери, наполняющей любовью весь мир. В день силы хорошо накапливать энергию земли, заниматься йогой, медитацией и просто очищаться. В этот праздник принято прыгать через костры, спускать с холмов огненное колесо.

Приветствуйте время начинаний, действий, стройте планы, сажайте семена…

Белтайн или прибывающая сила Колеса года

В ночь с 30 апреля на 1 мая славяне и европейцы, придерживающиеся Северной традиции, отмечают праздник Костров — Белтейн. Бог Солнца вырастает и обретает свою силу, приносит процветание, изобилие в каждый дом. В день буйства природы, зелени хорошо проводить время с семьей, а места силы искать в полях, лугах, на лесных опушках. Символами праздника считаются зелень, цветы, ленты, зеленая одежда.

«Матушка-природа — самое важное на Земле», — напоминает еще раз праздник Белтайн

Лита — праздник летнего солнцестояния у славян и кельтов

Ночь на 22 июня — самая длинная в году, когда Бог чествует свой новый статус Господина. В праздник Коловорота молодежь придумывает веселые игры, а сам день наполнен беззаботностью и легкостью. По северным традициям Коловорота (Колеса года) кельты и славяне проводят состязания, ярмарки, заряжаясь энергией Солнца. С этим днем связаны обряды, направленные на урожай, счастье, здоровье, магическое знание.

В этот день взывают к богу Грома, проводят звездную медитацию, веселятся

Ламмас/Лугнасад — «Коловорот» труда и страсти

А 1 августа язычники и славяне отмечают сразу три урожайные фестиваля, восхваляя Бога Падуба, кормящего всю землю. Теперь Бог становится отцом, кормильцем и защитником всего живого. В праздник Ламмас выпекают первый в сезоне хлеб, продолжаются продовольственные ярмарки с богатыми сырными, медовыми прилавками, рассыпанным зерном.

Поймать удачу поможет выпекание каравая в форме солнца из зерна

Мабон — праздник идеального равновесия Колеса года

В ночь на 22 сентября по Северной традиции в дорогу собирают бога Солнца и богиню Мать. Славяне не унывают и продолжают праздновать урожайный год. По обрядам Северных традиций Коловорота принято в Мабон собирать в лесу листья, грибы, семена растений, украшать жилища цветами, ягодами.

За праздничным ужином поблагодарите еще раз богов за урожай

Самайн или Хэллоуин в Колесе года северных традиций

В ночь с 31 октября на 1 ноября на Самайн Богиня мать превращается в старую клячу, а Великий Бог приходит в образе Смерти. Они еще раз напоминают язычникам чтить своих предков и готовят к суровой зиме. Если сегодня молодежь веселится под масками зомби, вампиров и ведьмочек, то по северным традициям кельтов в этот день проводились широкие трапезы с сытной едой.

Все мы отмечаем этот удивительный мистический праздник, не так ли?

Ритуалы на Самайн — это время жертвоприношений

Религии в эпоху дохристианства отличались гармоничностью, ведь тогда уважали природу, трепетнее относились к ее явлениям, растениям и животным. Закон Коловорота у славян или Колеса Года гласит, что все в мире бесконечно вращается, движется, следует череде смертей и рождений, будто сансара.

Только от человека зависит в какую сторону раскрутится Колесо. Уважайте природу!

Коловорот у славян и Северные Традиции: обряды и приметы

В Йоль рекомендуется надевать украшения в форме солнца, звезды, змеи, а в Самайн можно погадать на суженого-ряженого, сжечь воспоминания прошлого в огне забвения или нового очага, помянуть усопшего «трапезой молчания». Обряды и практики праздников Колеса Года (Коловорота) у славян и кельтов уходят корнями в Северные традиции. Мы отмечаем Пасху, а древние кельтские народы издавна разукрашивали яйца в праздник Остара, в честь будущего плодородия. Именно в Бельтайн женщины, мечтающие о детях, могли увести возлюбленных в поле на всю ночь. Также в праздник свадьбы Богов украшали лентами длинные шесты.

Отмечать праздники Бельтейн, Лугнасад, Мабон и другие намного веселее в компании!

А как ярко выглядят фестивали Самайна…

Каждый раз на Остару все загорается, горит, дышит и живет…

Коловорот у славян в летние и зимние праздники — это нечто магическое, сакральное. Например, в праздник Лита девушки превращаются в соблазнительных русалок, пускают венки и горящие свечи по воде, а зимой поют гимны и колядки, восхваляя богов. Каждый сезон в Коловороте приносит свои уроки и задачи, призывы и испытания.

От кельтских народов мы унаследовали и сохранили традиции уважения природы и богов