Праздники зимнего солнцестояния у разных народов

С самых давних времён календарные праздники были составной частью культуры человечества. На всех континентах все народы отмечали календарные праздники и уделяли им очень большое внимание. И не только потому, что это было связано с какими-то годовыми циклами, с циклами земледелия и скотоводства, как часто говорят, это было связано, прежде всего, с самой энергетической ситуацией, в которой находится планета, в которой находится наш мир. Потому что, так или иначе, источником энергии для всего живого является Солнце, и, соответственно, изменения в том количестве солнечной энергии, которая пребывает в нашем мире, которая пребывает в наш мир в зависимости от положения нашей планеты, конечно же влияет не только на растительные и природные циклы, но и на циклы сознания, которое тоже функционирует в взаимосвязи с солнечными циклами.

Мы доподлинно не знаем, как праздновали Зимнее Солнцестояние древние Египтяне.

Однако, в Древнем Египте два Солнцестояния символизировались очень важными братскими, родственными фигурами открывающих врат богов:

• волк Анубис, который соответствовал Летнему Солнцестоянию;
• и бог Упуаут, который соответствовал Зимнему Солнцестоянию.

Оба этих бога обычно изображались очень сходным образом: Упуаут изображался с головой волка или белого шакала, Анубис изображался с головой черного шакала. Оба они принимали участие во многих процессах – это оба очень древних бога, им поклонялись ещё со времён Древнего царства и, при этом, они выражают две фундаментальные силы, о которых мы уже с вами не раз говорили в наших беседах по Египту – Силу Жизни и Силу Сознания, которым поклонялись древние египтяне.

В этом смысле Упуаут, как страж Солнечной Ладьи, может рассматриваться как выражение Солнечно бога – Ра. А Анубис, как активный участник процесса посмертного индивидуального путешествия, может рассматриваться как проявление Осириса.
Мы не знаем точно, какие были ритуалы и мистерии у древних египтян в этот праздник, но вот наличие таких двух важных древних символических фигур показывает, что всё-таки египтяне уделяли немало внимания календарным циклам и в том числе Зимнему Солнцестоянию.

А вот о чём мы очень хорошо знаем, так это о том, что уже приблизительно 4 000 лет назад в этот день праздновали день рождения одного из очень важных солнечных богов древнего мира – бога Митры, общеиндоевропейского бога.
Есть даже такая поговорка, что если бы по какой-то причине христианство не распространилось в первые века, то мы сегодня жили бы в «митраистском мире» потому, что на момент первых веков Новой Эры, митраизм в римской империи был очень важной, хотя и «подпольной», религией.

Имя Митры происходит от слова «дружба», или же по смысловой нагрузке имя бога схоже с именем Майтрейя, которое есть в санскрите и современном хинди, и означает имя будущего Будды. И слово «Митра» происходит от того же корня, что и Майтрейя — «любящая доброта», «дружба». Таким образом, Митра – как общий индоевропейский бог — это общий символ света, символ любви, символ распространяющейся светоносной энергии. Буквально его имя означает «то, что связывает» или «связывающая сила». И это именно то божество, которое воспринималось всеми индоевропейцами, и в том числе древними иранцами, где был распространён Митраизм как религия, которое воспринималось как Сила Света, которая связывает мир воедино.

Согласно легенде, Митра был рождён в день Зимнего Солнцестояния в пещере, то есть, он появился из тьмы и камня – инертной среды. И первое действие, которое он сделал, появившись, это знаменитая Тавромахия – убийство священного быка, который символизировал праматерию, раздирая которую, Дух или Солнечное Божество творит мир. И, собственно, такое рождение одновременно с преодолением сложностей — это фундаментальный символ, который часто встречается на разных праздниках, который касается Зимнего Солнцестояния. А рождение Митры – это первый исторический пример, когда одновременно присутствуют два принципиальных мотива: мотив рождения Солнечного Бога и мотив битвы ( в данном случае убийства священного быка и принесение его в жертву). Как минимум 2000 лет назад митраизм был достаточно широко распространён, а празднование дня рождения Митры было хорошо известно и популярно.

Среди фундаментальных метафор и символов, которые касаются этого праздника и сегодня — очень многие символы, связанные с переходом из потустороннего мира в проявленный – это и символы света, и символы рождения, и особые фрукты – гранаты и арбузы (совершенно очевидно, что это солярные (солнечные) фрукты), а также — обычай зажигать свечи и костры. Всё это связано с пробуждением солнечных сил, а гранат – это один из древнейших символов перехода из потустороннего мира в новый мир, это, например, символ Персефоны – богини потустороннего мира. Такое символическое использование граната – это и есть тот самый выход Света, выход Митры из камня, из пещеры, в которой он родился, одновременно с принесением жертвы – всемирного быка, из которого был создан мир. И арбуз как солярный символ, также является символом этого праздника.

В современном Иране митраизм, конечно, не очень «в чести», но в народной памяти он сохранился и празднования – тоже. Поэтому на сегодняшний день этот праздник называется в полуофициальном виде Навад-Руз, что означает «90 дней до Навруза», до мусульманского Нового года, что, очевидно – надуманное название. Но тем не менее, это очень широко празднуемый народный праздник и в настоящее время.

Уже за 4 века до Новой эры в римском государстве очень активно праздновались праздники, связанные с Зимним Солнцестоянием. Они назывались Брумалиями, зимними праздниками, от слова «бревима» — «наименьший», то есть время самых коротких дней, и включали они две большие группы празднеств.

В Риме и других крупных городах праздновались так называемые Сатурналии, и очень многие из обычаев, которые на сегодняшний день являются рождественскими обычаями, повторяют обычаи Сатурналий. А в сельских регионах в это время праздновали праздники, связанные с Богами Плодородия – с Вакхом, Деметрой, которые также набирали свою силу в этот период.

Среди обычаев Сатурналий обратим внимание на несколько очень важных обычаев, которые часто упускаются из виду.

Сатурн – это сложна фигура, это Бог Времени, Бог Циклов, Бог перехода от потенциальности к актуальности, одновременно с этим, это и Бог Жизненной Силы, Бог прорастания, просыпания и пробуждения природы. И такое пробуждение, такой выход жизненной энергии из потустороннего мира в наш мир всегда проблематичен, потому что он затрагивает сами энергии потустороннего мира. И одновременно с выходом Жизненной Силы в наш проявленный мир, из потустороннего мира могут вырваться и недружественные силы. Это, как мы увидим позже, касается и других праздников, а в Сатурналиях это выражено очень явно.

Поэтому одним из важных обычаев Сатурналий было принесение в жертву козлов. В народном представлении такой же обычай был связан с культом Вакха.

Козлы и козы – это те, кто повреждают виноградники, поэтому их приносили в жертву, сдирали шкуры, надували их воздухом, а затем – прыгали на них, а также проводили другие мероприятия, связанные с винодельческим культом. Но при этом, мы должны понимать, что любое принесение в жертву – это замещение энергий, которые иначе могут быть отобраны у самих людей. Идея замещения энергии, замещение опасностей, которые могут выражаться людьми в виде различных опасностей, в Сатурналиях была важным и принципиальным моментом.

Другими символами, эти обычаи подтверждают опасность, которая подстерегает человека на Сатурналии, и потому проводились различные символические принесения жертв.

Это и символические принесения голов (осцилумов): вместо того, чтобы пожертвовать свою голову, приносили в жертвы богам и потусторонним силам, которые в это время вырываются вместе с силами жизни из инобытия, такие символические головы, фигурки людей и богов – сигиллярии («знаки).
Их также приносили в жертву и бросали в реки, что символизировало замещающую жертву, подмену смерти и опасности быть схваченными потусторонними силами на эти символические приношения.
Еще одним обычаем, как и в других праздниках, было широкое использование огня. Стоит сказать, что вообще обычай разведения огня для Солнечного цикла очень характерен.

Для Зимнего Солнцестояния, когда солнце находится на минимуме своей активности, разжигание огня – это, фактически, — контагиозная Магия.

Разжигая огонь внешний, мы таким образом пытаемся разжечь Солнце, и такие обычаи разжигания встречаются в это время среди всех народов и во все времена. Мы как бы помогаем Солнцу разгореться, помогаем разжечься Солнечной энергии, зажигая свечи, костры и так далее.

Когда говорят о Сатурналиях, очень часто вспоминают ещё несколько очень важных обычаев, которые будоражат воображение. Один из таких обычаев — это то, что в сатурналиях было принято меняться одеждами и местами между господами и рабами. И когда говорят: «Хозяева переодевались и услаждали рабов, приносили им еду», то часто думают, что это какие-то фрейдистские идеи. Особенно, если упоминается о том, как это часто изображали на фресках, что мужчины переодевались в женскую одежду, это тоже привносит несколько странные мотивы. А на самом деле речь идёт о всё той же подмене. Речь идёт о том, что в это время, когда вырываются из преисподней потусторонние злые силы, очень важно подсунуть им что-то не то, очень важно их обмануть. И таким образом, когда эти силы хотят захватить какого-то знатного человека, а в его одежде сидит раб, — обманутые злые силы забирают душу раба. Когда римские аристократы переодевались в нищую одежду своих рабов и, наоборот, облачали своих рабов в драгоценные одежды, это не было актом милосердия или доброты. Это была попытка обмануть злые силы, таким вот очень эгоистическим и коварным способом, принести заместительную жертву.

И таким же точно способом, было избрание Короля сатурналиев — Saturnalicius princeps. Выбирали из рабов какого-то человека, которого наряжали в царские одежды, услаждали его всеми возможными способами, в чем прослеживается та же самая идея: если вдруг тёмные силы придут убить короля или императора, они опять-таки обмануться и схватят «подмену». И это не было какой-то забавой или игрой с сексуальным подтекстом, это было продуманным и жестоким актом обмана и самих рабов, и потусторонних сил, вырывающихся из-за Грани в это время.

Нужно сказать, что сатурналии отмечали в Византии вплоть до 11 века, когда христианство было уже вполне установившимся, тем не менее, народные воспоминания о необходимости защиты от тёмных сил, вырывающихся из подземелий во время появления Солнца, когда открываются Врата между мирами, сопровождалось настолько сильным стремлением защититься, что все попытки церкви запрещать или угнетать, предавать анафеме эти празднования, не увенчались успехом. Эти празднования существовали фактически столько, сколько существовала сама Римская Империя. На протяжении полутора тысяч лет Брумалии были одним из основных годовых празднеств и одним из очень мощных магических средств для защиты жителей Империи от тех сил, которые в это время становятся легкодоступными.

На Индийском субконтиненте на сегодняшний день также очень активно празднуют Зимнее Солнцестояние, это первый день месяца Магхи. И все северные регионы Индии массово празднуют несколько важных фестивалей, которые касаются бога огня – Агни, поскольку только в это время в северных районах Индии наступает холод. В это время разводят огромные костры, приносят жертвы Богу Благополучия – Ганеше. Но, кроме этого, есть исторические параллели, и у этого праздника есть даже свой «Дед Мороз», а, точнее, «Робин Гуд», — Гулаб Хати. Это такой пенджабский герой, который защищал, во время завоевания монголами, индийских женщин от того, чтобы их не забирали в рабство. Он также грабил богатых и считается, что награбленное отдавал бедным.

И на сегодняшний день, когда празднуют Лори, – праздник костров, дети ходят по домам с криками «Гулаб Хатти!», аналог «Сладости или гадости!» на Западном континенте.
Кроме того, сикхи празднуют в это время праздник-фестиваль, который называется Чалис Мукте — праздник «Сорока защитников», 40 сикхов, которые защищали последнего земного Гуру Гобинд Сингха в 1705 году во время завоевания Великих моголов. Сорок сикхов погибли, защищая своего Учителя, и в память об этих 40 мучениках-защитниках Учения, отмечается в этот день такой праздник.

В Европе с современными празднованиями Солнцестояния всё очень сложно потому, что в последние уже почти 100 лет, главным «законодателем мод» в европейской традиции празднования Праздника является Викка. И Викка смешала в своей традиции два совершенно разных по своему духу праздника: кельтский праздник Альбан Артан и германский праздник Йоль.

Арбан Артан дословно означает «Свет Артура», такое название было введено недавно, в 19 веке, исследователем-мистификатором кельтских традиций Йоло Моргангом. А раньше этот праздник назывался Ла-ан-Дреоилин, что означало «День королька».

Кельтский праздник говорит о нескольких очень важных вещах, на которое обратим внимание. С одной стороны, это день Рождения Солнечного Бога, и одна из основных идей праздника – это именно Рождение Солнца, рождение светлой солнечной составляющей, которую на сегодняшний день празднуют и привносят в празднование Йоля. И она коренится в кельтских традициях, по которым Богиня Бригитта, дочь Великого Земного Бога Дагды, родила сына Руадана («Красный» или «Раскалённый») от Короля Бреса («Прекрасный», «Прекраснейший») – короля, который правил богами, временно правил племенем богов Туата де Данаанн.

В кельтской мифологии представлено несколько очень важных солярных богов, одним из которых является Нуада, который в битве потерял руку. Согласно традициям Туата Де Данаанн калека не может быть царём, поэтому он был отстранён, а на его место был избран королём Брес, который по своему происхождению был из фоморов («посторонних»). Эта сила тёмная и мрачная, как и Осирис у древних египтян, в ранние этапы текстов пирамид также воспринимался, как мрачная фигура. И Брес также является тёмной подземной фигурой, однако, обязательно – нужной для существования мира.

Первое, что происходит в этот праздник, — это рождение Руадана, рождение Бога Солнца, и первый мотив, который характерен для этого праздника и есть это Рождение Солнца. Но второй важный мотив, который касается этого праздника, ещё и – сражение, противостояние Солнечного и Тёмного Богов.

И здесь также есть несколько важных мотивов, которые касаются кельтской мифологии. Солнечный Бог, который во взрослом виде имеет уже несколько других имён, самое известное из которых – Лугх, сражается с Бресом, и, таким образом, речь идёт о сражении Солнечного Бога Жизни с Богом Тьмы, богом подземных потенциальных сил. Не правильно воспринимать Бреса только как нечто тёмное, ведь это бог, без которого жизнь была бы невозможна, без него невозможен переход энергии из потенциального (хаотичного) состояния в актуальное (произрождающее) состояние. Поэтому, с одной стороны, происходит сражение между Лугхом и Бресом, а с другой стороны, в современной посткельтской мифологии это известно как Миф о Битве двух королей – Короля Дуба и Короля Падуба.

Речь идёт о том, что когда осенью опадают листья, то дуб, важное королевское дерево, стоит голый без листьев, а Падуб (Остролист) — сохраняет зелёную листву, на нём появляются красные яркие ягоды, он становится заметным, и кажется, что именно Падуб становится доминирующим деревом. Кстати говоря, еще и плющ как важный символ Праздника, также сохраняет зелёную окраску и становится таким доминирующим цветообразующим компонентном.

В современной мифологии это и отражается в виде сражения Двух Королей: короля Падуба, который символизирует уходящий старый год, и короля Дуба, который, как кажется, ещё проигрывает и стоит без листьев. А на самом деле подоплёка этого Мифа говорит о том, что в противостоянии Свет возрождается, появляется и проявляет свою энергию.

Эта составляющая праздника – мужская, согласно мифу о битве двух богов, двух королей, двух сил – Солнечной и Подземной, которая символизируется Бресом и Падубом. Кстати говоря, в имени «Король Падуб», Holly King — представлена игра слов: это- и «Святой король» и «Король-Падуб», и говорит об амбивалентности этой подземной тёмной силы, которая в это время теряет своё доминирующее состояние и начинает постепенно уступать место для растущей Силы Солнца.

С другой стороны, эта же тёмная сила символизируется и Тёмной Матерью – Техи Теги.
И первое название Ла-ан-Дреоилин («День королька»), о котором мы говорили, как раз связан с этой более глубинной и древней составляющей этого праздника, с борьбой между Солнечным Богом и Тёмной Матерью. Есть легенда о том, что Тёмная Богиня Техи Теги заманила к себе всех женихов, которые хотели на ней жениться и утопила их, а сама превратилась в птицу королька и улетела. А затем в форме королька её поймал Лолнечный бог, который при этом приобретает еще и новое имя Ллеу Лав Гиффес («Cветловолосый с умелыми руками»), и побеждает Тёмную Матерь именно в виде королька. Поэтому один из обычаев этого праздника – охота на корольков.

И потому в символике праздника — образы не только смены, противоборства и противостояния двух Королей, а ещё и двух птиц – королёк, как такая птица-символ тёмной половины года, сменяется птицей-малиновкой, которая символизирует светлое время года и, таким образом, с точки зрения женских энергий, происходит изменение энергетического соотношения, энергетического статуса мира.

И нужно сказать, что эти два мотива: первый – мотив рождения Солнечного Бога; второй – противостояние двух сил – Солнечной и Подземной, вносят свою символическую основу празднования Дня Королька, который сегодня известен как Альбан Артан.

Среди основных символов именно Йольского праздника Зимнего Солнцестояния:

• Хорошо всем известное Рождественское полено. Речь идёт о сжигании определённого полена, при чём Йоль праздновали в древние времена 12 дней, и каждый день сжигали по небольшому фрагменту этого полена, более того – недожжённое полено заботливо хранили и оставляли до следующего года, чтобы зажечь от него новое полено. Полено в этом смысле символизировало несколько важных вещей. С одной стороны, несомненно, оно было фаллическим символом. И огонь в фаллическом символе означает пробуждение творческих энергий земли. С другой стороны, на более простом уровне, оно символизирует сгорание «отмершего» — полено, как сухое дерево, как символ неудач, проблем, сложностей и болезней, которые были накоплены за предыдущий год, с ним сжигаются и не переносятся в Новый год.

• Хождение ряженых – Крампусов, в которых переодевались люди. Как и в Сатурналиях, таким образом обманывали настоящих Крампусов, которые должны были увидеть, что в этом месте уже есть «свои» Крампусы и не идти туда. Таким образом, это был еще один такой подменяющий ритуал, который оказался весьма рабочим.

• Ёлка, название которой и происходит от слова «йоль». Стоит отметить, что символика рождественской ёлки и рождественского венка совершенно разная. Если венок — это один из Солнечных символов возрождения, символов рождения новой энергии, то ёлка – это, прежде всего, — очистительный символ. Рубили дерево, приносили в дом и украшали, и это дерево поглощало всю темную энергию – болезни, проблемы, нехватку удачи – что было накоплено за год, а затем это дерево выбрасывали со всеми этими проблемами и неудачами. Поэтому ёлка в этом смысле, как рождественское дерево, является, прежде всего, очистительным символом, в отличие от венка, который является символом активации солнечной энергии.

В этом смысле очень сложно понять, что является более «эко-френдли» на сегодняшний день. Ведь во времена германского празднования людей было не так много, и они рубили не так много деревьев, как это может быть сейчас с учётом текущего перенаселения Земли. Стоит также отметить, что есть большая энергетическая разница между елью и сосной, ведь ель – земляное дерево с отрицательной энергией, является поглотителем энергии, в то время, как сосна, в которой очень много огненных энергий, привносит в дом именно их, и сосна в таком смысле гораздо ближе рождественскому венку. Она привносит много огненной энергии, много позитивной энергии. Поэтому если мы хотим что-то убрать из дому, то лучше использовать «минусовик» — ель, а если хотим что-то привнести в дом, то лучше использовать «плюсовик» — сосну. Вопрос в том, чего мы хотим добиться?

С одной стороны, вырубать огромные леса для того, чтобы отпраздновать этот праздник в условиях огромного населения современной Земли, это, наверное, не очень положительно. С другой стороны, замена в виде пластмассовых ёлок тоже сомнительное «эко-френдли», потому что изготовление пластмассы не экологично, и тем более – утилизация. Каждый выбирает для себя, что будет лучше именно для него, но необходимо помнить о том, что у венка и дерева – совершенно разная энергия, и у ели и сосны – тоже.

Ещё среди важных обычаев, который касаются Йоля, стоит обратить на два обычая:

1. В ключе пробуждения жизненных сил, существовал обычай поливать плодовые деревья пивом (элем), таким образом, пробуждая их к жизни, особенно – яблони, и яблоки в этом смысле были одним из символов этого праздника, чему способствовала и солнечная символика плода, а попытка подкрепить таким образом жизненную силу плода является действием, которое касается именно «йолической» составляющей Зимнего Солнцестояния.
2. Второй символ, который касается именно Йоля, а не Арбан Артана, является колокольный звон. Собственно, колокольчики, как элемент украшения — и декоративный, и символический, использовали потому, что громкие звуки, как знали все древние народы, отгоняют любых духов, особенно зловредных. И поэтому колокольный звон на праздники является таким очистительным действием. И колокольчики, как звенящие и как символические объекты, также являются важным очистительным компонентом, который необходим для успешного преодоления этой короткой солнечной энергии, которая начинает наконец-то после этого – расти.

У славян также был древний праздник – Коляда, который знаменует время Зимнего Солнцестояния. Само слово «Коляда» – это название Солнечного Бога, который рождается в этот день. Символика праздника близка по своему духу больше к германскому празднику, хотя и идея рождения Солнца представлена очень чётко и ясно.

Слово «Коляда» происходит, по одной из многочисленных версий, от слова «коло», которое означает «год, цикл», а по другой версии, — от слова «колода», то есть это отсылка к «святочному бревну», которое сжигают и, таким образом, уносят все проблемы и сложности.

Так или иначе, это — имя Солнечного Бога, а сам праздник назывался Карачун. Так называлась тёмная сила, которая пробуждалась и была активна в это время. Слово «Карачун» происходит от однокоренного «короткий» или «укорачивать», и это, с одной стороны, символ того, то в это время самые короткие дни и самые длинные ночи, а с другой стороны, славянское слово «карчати» означало ещё и «идти вперёд».
Речь идёт о том, что Колесо Года поворачивается, делает шаг вперед, и Карачуном этот праздник называется и в летописях. Тёмный Бог, который противостоит рождающемуся юному Коляде, юному Солнечному Богу, — это всё та же мифология противостояния двух сил, двух Царей, двух богов – подземного и небесного, которые мы видели с вами и в других вариантах празднования этого Зимнего Солнцестояния.

Для астрономов в зимнем солнцестоянии нет ничего необычного. Для них это всего лишь момент, когда Солнце проходит для Северного полушария через самую южную точку небесной сферы. В 2022 году это произойдет 21 декабря в 18:58 по московскому времени. Так, в ночь с 20 на 21 число будет самый короткий день и самая длинная ночь. После этих суток продолжительность светового дня постепенно будет расти.

Однако древние народы к зимнему солнцестоянию относились иначе — они верили, что этот период наполнен магией и злыми духами. Поэтому загадывали желания и проводили обряды для отпугивания неудач и нечистых вещей от дома и всех его обитателей. Также в разных культурах считали, что в зимнее солнцестояние можно спросить у духов о своей дальнейшей судьбе и провести ритуалы на здоровье, благополучие, любовь и заветное желание. Именно с 21 декабря для них начинался новый год, а не с 1 января, как сейчас. 

Из нашей статьи ты узнаешь о легендах, связанных с днем зимнего солнцестояния и о традициях, которые наполняют этот день волшебством. 

Какие древние народы отмечали зимнее солнцестояние (и как)

Сегодня зимнее солнцестояние не принято праздновать с размахом. Однако во времена повсеместного язычества все было иначе. 

Сторонники одной из самых древних языческих религий — митраизма, — поклонялись богу Митре и 21-22 декабря устраивали празднество в честь его дня рождения и зимнего солнцестояния. Территориально митраисты находились на Востоке, но после распространились на земли нынешней Великобритании. После именно от дат празднования величества Митры отталкивалась католическая церковь, назначая 25 декабря — днем рождения Иисуса Христа. Подробнее об этом мы рассказывали в статье про католическое Рождество. 

День зимнего солнцестояния – это одно из самых значимых явлений в мире астрономии и самое важное в декабре. Оно происходит каждый год на 21 или 22 декабря. Пиковый момент солнцестояния по московскому времени различается.

Объяснение явления

21 декабря Земля максимально за год наклоняется относительно Солнца. Угол отклонения доходит до 23 градусов и 26 минут. Отклонение происходит таким образом, что южный полюс нашей планеты повёрнут к Солнцу, а северный – в противоположном направлении. Это приводит к тому, что солнечные лучи лишь вскользь достают до поверхности.

По этой причине на большей части России солнце в зимние месяцы над горизонтом высоко не встаёт. И 21 декабря – это тот зимний день, когда оно находится максимально низко. Из-за этого день будет самый короткий (в столице 7 часов в среднем), а ночь – самая длинная за год.

После прохождения дня зимнего солнцестояния дневной промежуток времени начнёт постепенно увеличиваться. К наступлению Нового года день прибавит около 8-ми минут.

Зима в астрономии начинается после завершения солнцестояния. Принято считать, что в северном полушарии на самый короткий день выпадает пик зимы. В южной половине Земли в это время середина лета – 20 июня. Считается не по календарным месяцам, а по температуре.

День зимнего солнцестояния проходит 21 или 22 декабря. Смещение на день позже происходит в високосный год. В южном полушарии дата смещается с 20 на 21 июня.

История установления даты

Самый короткий день зимы был установлен в качестве праздника Цезарем в 45 году до новой эры. Юлий Цезарь официально вписал единую дату празднования зимнего солнцестояния – 25 декабря – для всей Европы.

Из-за разницы в календарном и солнечном годах (первый на несколько минут длинней), раз в четыре века дата события сдвигалась на 3 дня в меньшую сторону. В 16-ом веке день зимнего солнцестояния отмечался 12 декабря.

В 1582 году действующий папа римский решил восстановить единые даты календарного и солнечного года. Прибегнув к положениям Первого Вселенского собора, Григорий ХIII устранил десятидневную разницу, набежавшую в период с IV по XVI век. При этом не было учтено смещение на трое суток с 1 по 4 век. Поэтому новой датой стало 22 декабря.

По календарю Григория дата зимнего солнцестояния и сейчас колеблется на один-два дня. Сдвиг на один день может происходить раз в 3 тыс. лет в будущем.

Празднование самого короткого дня у славян

День зимнего солнцестояния – это не только праздник, но и опасное время. Зима в самом разгаре, стоят холода, в лесах нет ягод и грибов. Люди сомневались, что зимние месяцы закончатся хорошо, что все смогут пережить холода.

Зимнее солнцестояние было последним праздником перед самым холодным периодом года. Поэтому отмечалось событие с размахом – на стол подавалось то, что было собрано осенью, люди разговлялись мясом.

Древние славяне называли зимнее солнцестояние Коляда. В честь бога, который по поверьям рождался в этот день. Славяне верили, что карлик Карачун пытается совсем украсть солнце, ведь зимой его почти нет, а день совсем короток. Бог Коляда был символом, надеждой на возвращение солнечного света, на продолжение жизни.

Этот праздник также отмечался 21-22 декабря. Сначала его праздновали волхвы, а с 25-го – миряне. Астрономическое явление отмечалось несколько дней. В этот период:

• проводили различные обряды;
• гадали;
• устраивали застолья;
• пели песни-Колядки.

Сейчас колядуют на Рождество. Но традиция появилась на самый короткий день в году.

Зимнее солнцестояние у разных народов

Праздник отмечали не только славяне, но и другие народы по всей планете. В каждой стране были свои обычаи и традиции.

Римляне

В Древнем Риме событие отмечалось с 17 по 23 декабря. В этот период люди восхваляли Сатурна – покровителя земледельцев, в учебных заведениях вводили каникулы, прекращались работы. Богам преподносили жертву – свинью. Люди веселились, отмечали праздник застольями.

Шотландцы

У шотландцев были свои традиции, связанные с этим днём. Например, спуск с горы горящего колеса. Для этого брали бочку, поджигали её и скатывали вниз с холма. Дерево смолили, чтобы огонь горел более ярко, не потухал. Вращающаяся бочка, охваченная огнём, символизировала движение солнца.

Германские племена

Древние германцы отмечали солнцестояние более масштабно. В их вере этот день – День рождения Короля Дуба. Этот бог отогревал холодную землю, помогал взойти семенам в земле.

Празднуя, люди разжигали полевые костры, собирали корзины с дарами. Сначала сплеталась сама корзина из колосков пшеницы и ветвей вечнозелёных растений. Затем её наполняли яблоками и гвоздикой, присыпали мукой.

Китайцы

В Китае считали, что с дня зимнего солнцестояния начинается новый цикл жизни. В этот праздник люди не работали. Было принято ходить друг к другу в гости, устраивать застолья. Традицию соблюдали все слои населения.

Индийцы

Жители Индии называли этот праздник Санкранти. Отмечали его как индийцы, так и сикхи. В канун дня солнцестояния, люди разжигали костры. Пламя костров символизировало солнечный свет и тепло.

Зимнее солнцестояние в наши дни

Сейчас самый короткий день в году отмечается редко. Но обряды и традиции этого праздника существуют и в наше время. Основные из них:

1. Семя намерения. На семечко любого растения делается заговор с желанием что-то получить, из семени выращивается растение, а весной оно высаживается рядом с любым живым деревом. Славяне считали, что загаданное желание обязательно сбудется.
2. Исцеляющая ванна. Такая ванна при свечах, в тишине и покое позволяет избавиться от негативных мыслей, очистить душу и тело.
3. Заветное желание. Над подожжённым листком с написанным желанием (пока он горит) читается заговор, пепел нужно развеять на ветру.

Эти обычаи в 2022 году следует проводить 21 декабря в 21:48. Это точная дата и пик зимнего солнцестояния в 2022-ом.

Материалы >> Видео: «Колесо Года: Зимнее Солнцестояние»

Мы продолжаем цикл «Колесо Года», и в этом видео — рассказ о периоде Зимнего Солнцестояния, который имеет богатейшую традицию празднования у разных народов. .

С астрономической точки зрения, солнцестояние — это событие, которое наступает, когда наклон оси вращения Земли в направлении от Солнца является наибольшим. И в это время на Земле происходит либо самый длинный день (Летнее солнцестояние), либо самая длинная ночь (Зимнее).

Традиционно момент зимнего солнцестояния принимается за начало астрономической зимы, а момент летнего солнцестояния — за начало астрономического лета.

Солнцестоянием эти две астрономические точки года названы не просто так. В течение нескольких дней до и после момента солнцестояния Солнце почти не меняет склонения, его полуденные высоты в небе почти неизменны, т.е. солнце как бы замирает и несколько дней стоит на месте. Отсюда и название этого периода — солнцестояние.

Примечательно, что разброс дат для этого явления невелик. В зависимости от сдвига календарных дней период зимнего солнцестояния в Северном полушарии наступает 21 или 22 декабря. В это время Солнце достигает тропика Козерога, и самый короткий световой день наблюдается в Северном полушарии, а самый длинный — у наших антиподов, в Южном. При этом на территориях, расположенных выше Северного полярного круга (летом — соответственно Южного), солнечный диск не поднимается выше горизонта.

В Южном полушарии зимнее солнцестояние случается, когда Солнце находится над тропиком Рака, 21-22 июня.

Кстати, тропики Козерога и Рака и значки, которыми обозначаются Зимнее и Летнее солнцестояния, — это дань традиции, которая зародилась во времена древнегреческого астронома, математика и механика Гиппарха, рассчитавшего модели движения небесных тел во 2-м веке до н.э. В настоящее время эти точки сместились в созвездия Стрельца и Тельца соответственно. 

Как я уже говорила, Зимнее солнцестояние имеет богатейшую традицию празднования в различных культурах народов мира.

Большинство народов считало Зимнее Солнцестояние моментом возрождения «силы» Солнца. И праздники, которые устраивались в это время, были посвящены теме возрождения, набора энергии, запуска нового солярного цикла и так далее. 

Сатурналии, Древний Рим

В Древнем Риме к этому астрономическому явлению был приурочен праздник урожая Сатурналии, в честь древнеримского бога Сатурна, который был покровителем земледелия, он праздновался в период с 17 по 23 декабря. В это время на Италийском полуострове как раз заканчивалась жатва.  Торжества носили ярко выраженный карнавальный характер: после ритуальных жертвоприношений Сатурну устраивались пышные пиршества, представления, балы, на которых выбирали шуточных царя и царицу Сатурналий, рабы в это время уравнивались в правах с хозяевами и даже преступников нельзя было наказывать. По улицам ходили толпы народа, то и дело раздавались крики Jo Saturnalia, всюду царило веселье.

Впрочем, само Солнцестояние римляне также почитали. Уже в наступившей новой эре римский имератор Аврелиан учредил официальный культ бога Солнца, возникло понятие Sol Invictus, что означает «непобедимое солнце», которым обозначались несколько божеств. Таким образом Зимнее солнцестояние считалось днем рождения Непобедимого солнца, а сам праздник, по некоторым сведениям, устраивался 25 декабря, когда  солнечный день уже ощутимо удлинялся после солнцестояния.

Интересен тот факт, что римляне заимствовали часть праздничных обрядов Сатурналий у древних греков, а те, в свою очередь, восприняли их от египтян, которые во время мистерий на Солнцестояние старались умилостивить богов жертвами, приносившимися в этот период, дабы те вернули солнце обратно на небосклон. Строители знаменитого храма Амона-Ра, бога Солнца, построенного 4000 лет тому назад в древних Фивах, ныне — Карнак в провинции Луксор,  учли это явление и создали специальный проход для солнечных лучей именно в день Зимнего Солнцестояния. В течение дня солнечные лучи проходят через храм, освещают в течение 20 минут статую Амона-Ра и, пересекая храм, движутся к его вратам, чтобы достичь другого древнего храма, посвященного царице Хатшепсут.

Но возвратимся к Сатурналиям. Именно этот праздник впоследствии был приурочен на территории Римской империи к торжествам новой религии — христианства, сначала для того, чтобы обезопасить последователей нового учения, а затем — уже в официальном каноне церкви. В эти даты в католической церкви в IV веке новой эры стали праздновать Рождество Христово и Святки, хотя точная дата рождения Мессии неизвестна, а ряд источников утверждает, что он родился в марте или апреле. 

Йоль

Но, пожалуй, самый знаменитый западно-европейский праздник, давший название этой солнцеворотной точке года, — кельтский Йоль (или Йуль). В английском языке, например, Святки так и называются Yuletide.

У древне-германских народов он считался праздником середины зимы, а современные неоязычники и виккане, которым мы обязаны возрождением многих забытых традиций и созданием унифицированного Колеса Года на базе кельтских, скандинавских и германских пантеонов и традиций, празднуют его непосредственно в день Зимнего Солнцестояния.

На самом деле Йоль — это двухнедельное празднование, начинавшееся со дня, точнее, ночи, предваряющей Солнцестояние. В эту ночь великая Богиня-мать рождает младенца, который станет новым Солнечным Богом, так как предыдущий умер на Самайн. 

Поскольку единой традиции и атрибутики празднования Йоля не было, то в разных уголках древней Европы, вплоть до замещения Йоля христианским Рождеством, были свои обычаи, которые потом также, как римские Сатурналии, впитались в рождественский канон или были искоренены.

Например, в Исландии в это время было принято умилостивлять Йольского кота, грозного питомца великанши Грилы. Впрочем, и сама Грила не чужда Йольским празднованиям. Она считает матерью Йоласвейнаров (исландских Дедов Морозов), которых довольно много, около 20, что объясняет вездесущесть этих персонажей. Шутка ли — обеспечить всю Исландию подарками или нагоняями за такое короткое время. 

Йольский кот — это далеко не милый пушистик. У него черная шерсть и горящие огнём глаза. Йольский кот не терпит бездельников и лентяев, и до сих пор им пугают непослушных, отлынивающих от своих домашних или школьных обязанностей детей. Коту подносили угощение, и считалось, что если ужин не понравится, то кот может похитить детей нерадивых хозяев. Кстати, ленивцев кот оценивал по тому, нарядился ли человек в Йоль в новую одежду или продолжает ходить в старой. В наше время это уже трудно осознать, но в не таком уж далеком прошлом одежда по преимуществу шилась из домотканого полотна, а значит, человек, не имеющий новой одежды на Йоль не потрудился соткать полотно и сшить себе одежду. В пасть Йольского кота его!

Коту также не нравились социофобы, празднующие Йоль в одиночестве, ибо этот праздник — для семьи. Но к хорошим, добрым и работящим людям Йольский кот добр и готов одарить их. Не правда ли, чем-то напоминает обязанности Санты и Деда Мороза?

Еще один символ этого праздника — Йольское дерево, ставшее прообразом рождественской или новогодней ели. Его украшали, как правило, яркими фигурками и съедобными подношениями для фей, эльфов и предков. Под йольское дерево клали подарки, которые также служили подношениями для духов и предков, и в то же время были подарками всем домочадцам от фей и божеств, пришедших на праздник из другого мира. Сейчас роль этих подателей благ играют Санта Клаус в англоязычных странах, Пер Ноэль во Франции, Баббо Натале в Италии, Дед Мороз в России, Йоулупукки у финнов (кстати, в его имени сохранилось созвучие с Йолем), и другие персонажи. 

Но на самом деле центральным символом Йоля являлось не дерево, а Йольское полено, и оно до сих пор используется во время празднования Рождества в Великобритании. Его надлежало найти в преддверии Йоля, как правило, это было полено из ясеня или дуба. Полено украшали ветками, ягодами и листьями. и постепенно сжигали в течение всего времени йольских празднований. Оно обеспечивало защиту дома на этот период, а уголек, оставшийся от него, потом хранили в течение года также для защиты. 

Венки из падуба, пучки омелы и прочие атрибуты также пришли в рождественскую символику из Йоля.

Карачун и Коляда славян

В разнородных и богатых славянских традициях зимний Солнцеворот также имел особое значение и праздновался с целью помочь родиться новому Солнцу и победить долгую зиму.

Преддверие Солнцеворота — самый короткий день и самую длинную ночь года принято называть Карачун. Над этимологией этого слова до сих пор размышляют ученые-лингвисты, историки и культурологи. По одной из версий это имя бога смерти и темноты либо злого духа, сокращающего жизнь. Николай Михайлович Карамзин, русский писатель и историк, предположил, что название происходит от слова «короткий» и означает самые короткие дни в эту пору.  В тюркском языке, который повлиял в свое время на языки западных славян, «кара» означает «черный», а «чун» — душа, дух. И именно таково название праздника у чехов, словаков и украинцев, а также название рождественских святок у румын и молдаван. За словом Карачун в русском языке закрепилось и понятие «смерть», до XVIII в ряде областей этим именем называли сказочного персонажа Кощея. Словом Карачун может обозначать как скоротечность светового дня, так и апофеоз темного времени года.

Энергии этого дня соответствуют его названию: света мало или почти нет, ночь наступает рано, чем севернее — тем раньше. Но именно в самую длинную ночь рождается новое солнце — Коляда, которое начнет потихоньку, на воробьиный скок возвращать солнечный свет земле, находящейся до самого весеннего равноденствия под властью зимы и темноты. 

На утро Солнцеворота, чтобы помочь новому солнышку возродиться и устоять перед темнотой, наши предки жгли костры, днем и вечером устраивали шумные разудалые гуляния, рядились в маски, ходили в вывернутых наружу мехом тулупах, всячески раззадоривали себя, разыгрывали целые представления, колядовали, гадали. В это время сотворяли обережных кукол, например, Коляду, куколку, призванную заботиться о благополучии и защите дома, Спиридона-Поворотника или Солнцеворота, помогавшего совершиться важным и мощным переменам в жизни и другие.

Особое место в обрядах Колядных празднеств отводилось подготовке дома к празднованию. Дом отмывали и отчищали, наводили идеальный порядок и поддерживали его в течение всего периода празднования. Наряжались в новую нарядную одежду, готовили и выставляли на столы лучшие угощения. Например, коливо, или сочиво — кашу с медом и изюмом, и сочевики — сладкие пирожки с творогом и вареньем, которые впоследствии стали обрядовыми кушаниями рождественского сочельника.

Колядки — еще одна важная традиция, почти утраченная в нашей российской современности, но сохранившаяся у западных и южных славян, особенно в местах проживания компактных этнических групп. Ряженые молодые парни и девушки обходили соседские дома, исполняя короткие песенки-колядки с пожеланиями благополучия или с шуточными подначками, чтобы хозяева расстарались на угощения. Колядников везде привечали, т.к. считалось, что это залог удачи на будущий год. 

Святочные гадания — это отдельный большой пласт культуры, пожалуй, самый сохранившийся и до сих пор практикующийся в народе. Гадали обо всём: о будущем урожае, о замужестве, о предстоящих событиях и так далее. Для гадания использовались различные ритуалы и, если можно так выразиться, технологии. Пожалуй, этой теме стоит посвятить отдельный выпуск.

Что касается символики Коляды, то ель не была символом Нового года и нового солнца в славянской традиции, напротив, её энергии тесно связаны с темой смерти и похоронными культами: еловыми ветвями устилали дорогу позади гроба, из еловых лап делали похоронные венки и порывали ими могилы. Поэтому указ Петра I о праздновании Нового года с елью встретил отчаянное сопротивление, хотя на тот момент Русь уже была христианизирована, и языческие обряды по большей части отошли в прошлое, впитавшись отдельными ритуалами и символикой в церковные празднества. И все же йольское дерево прижилось в нашей культуре, и теперь новогодние ели украшают не только жилища, но также площади, парки, торговые центры, общественные здания, прочие места народных гуляний в новогодний период. 

Однако есть и схожий с Йолем символ — колядное бревно-бадняк или бадник, полено, которое сжигается в Сочельник. У южных славян, например, болгар, сербов и хорватов, этот день так и называется Бадни день. Как правило, Бадняк — это дубовое полено. К Бадняку относятся с уважением, считая его старым богом, воплощением уходящего года. Перед сожжением полено поливают вином, мёдом, маслом, посыпают зерном. Сам процесс сожжения полена сопровождается молитвой с просьбой о благополучии. На нём также могут гадать, выбивая из полена искры. Как пишет А.Н. Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян на природу»: «Когда бадняк загорится, домовладыка подымает его и ударяет им несколько раз, приговаривая: «за плод и здраве!» Искры, которые посыплются от первого удара, знаменуют приплод лошадей, искры от второго и третьего ударов — приплод коров и овец и так далее».

Жгут Бадняк в течение всех святок, наступавших после Коляды, т.е. Солнцеворота, и длившихся две недели, в христианской традиции — от Рождества до Крещения. 

Сурваки, Болгария

Особым образом хотелось бы выделить празднество Сурваки, сохранившееся по сей день у болгар. Когда-то приуроченный именно к дню Зимнего Солнцестояния, теперь Сурваки празднуется в новогоднюю ночь. Облаченные в национальные костюмы сурвакарии — молодые парни — в этот день ходят по домам и «колдуют», принося людям здоровье, удачу и исполнение желаний. Обязательные атрибуты праздника — новогодние поздравления с пожеланием материального благополучия, дружеский маскарад, гадание и трапеза, во время которой на стол подаются вареная свиная голова, баница (слоеный пирог с начинкой) и множество других разнообразных яств.

 Этимология слова восходит к названию сырой ветви дерева «суров» ил «сурвачки», сорванной в под Новый год. Обычно это была веточка кизила, украшенная особым образом. Именно с такой ветвью молодые неженатые парни совершали обрядовый обход домов в своем селении, оповещая о своем переходе в брачный возраст, т.е. с этого момента они могли свататься.

Есть и другой вариант сурвакарских дружин, в которых принимают участие и женатые мужчины. Здесь новогодние пляски уже превращались в целое театрализованное представление в масках и костюмах. Преимущество отдавалось красному цвету как символу плодородия, обряд содержал символические сцены эротического характера, с анекдотами и разными забавами.

Ялда, Персия, ныне — Иран

Шаб-е Ялда, Шаб-е Челле. Это древний зороастрийский праздник, первоначально отмечавшийся самой длинной ночью года, то есть накануне зимнего солнцестояния. Слово «ялда» имеет древнесирийские корни. В переводе с фарси оно означает «рождение». В зороастризме силы добра олицетворялись с солнечным светом и огнем, а силы зла – с ночью и мраком. Ночь зимнего Солнцестояния — это ночь рождения Митры, персидского бога света и правды, сына Ахура Мазды, создателя всего сущего, и непорочной девы. Несмотря на реформу календаря и укрепление ислама, Ялда до сих пор отмечается в Иране, хотя уже не с таким размахом, став просто семейным праздником. На столах, как дань традиции, стоят блюда со свежими фруктами, призванные испросить добрые силы света о защите будущего урожая.

Дунчжи, Китай

Между 21 и 23 декабря в Китае отмечается праздник Дунчжи (с кит. «солнцестояние» или «предел зимы»). Согласно давней крестьянской традиции, год разделяется на 24 сельскохозяйственных сезона («нунли»), каждый из которых рассчитывается по положению солнца. Дунчжи является 22-м по счету периодом этого цикла (ему предшествуют период «Больших снегов», а сменяют — «Малые холода»).

Идея праздника тесно связана с концепцией баланса инь и ян. В древнем Китае считали, что с этого времени поднимается мужская сила природы (ян) и начинается новый цикл. День зимнего солнцестояния считался счастливым днем. В этот день все — от императора до простых людей — уходили в отпуск. В день зимнего солнцестояния принято откладывать текущие дела и посвящать время семье. Символическое место в праздновании Дунчжи занимает совместная трапеза. На севере Китая в этот день принято есть приготовленные по особому рецепту пельмени, а на юге — танъюань — круглые вареники из сладкого клейкого риса. Название десерта созвучно китайскому слову, обозначающему «тесный семейный круг».

В Корее есть схожий праздник почти с таким же названием — Дончжи, также отмечающийся в день Зимнего Солнцестояния. Его считают маленьким Соллалем, поскольку после него солнце начинает набирать силу. А настоящий Соллаль состоится в Лунный новый год. Раньше день Дончжи был так же важен, как и Новый год по лунному календарю. Однако сейчас его уже не отмечают особенным образом. Сохранилась только традиция дарить календари и… носки. Раньше это был подарок, который молодые жены шили и дарили всей женской половине своей новой семьи, призывая таким образом достаток, здоровье и множество детишек в свой дом. 

Кстати, особое блюдо здесь тоже есть — это каша из красных бобов. Ее расставляли в знаковых местах в доме и на алтаре, делая подношение духам, задабривая их. Ключевое свойство имел именно красный цвет каши, ею могли даже обрызгивать стены дома и ворота, считая, что красный цвет защитит дом. 

Итоги

Итак, мы с вами провели небольшой экскурс в историю празднования Зимнего Солцнестояния в разных культурах. Как несложно заметить, сквозным сюжетом здесь является идея рождения нового солнца — нового бога, призванного прогнать в свой час зимнюю темень и холод и принести тепло и новый урожай. 

Согласитесь, Младенец Иисус и Младенец-Солнце, которым многие народы считали новорожденное в Солнцестояние светило, — удивительная по красоте и силе перекликающаяся метафора, уравновешивающая природный цикл и религиозные учения, основанные на, казалось бы, диаметрально противоположных началах. 

В дни Зимнего Солнцестояния в Северном полушарии мы переступаем порог нового годового цикла согласно солнечному календарю. 

Что благоприятно делать в это время?

1. Провести генеральную уборку, очистить пространство дома и пространство собственной жизни от хлама, в том числе, почистить его энергии с помощью свечей, соли, растворенной в воде, очищающих трав, навести порядок. 

2. Подвести итоги года, сделать его просмотр на предмет достигнутых целей, важных в эмоциональном и материальном смысле побед и свершений, отметить несбывшееся и оценить его актуальность. 

3. Создавать намерение на новый год. После Солнцеворота наступает благоприятный период для планирования будущего года. Можно смело мечтать, загадывать и желать, дать волю творчеству и фантазии, расширить свои представления о возможностях, как своих, так и Вселенной. Важно, чтобы намерения ваши прошли проверку на этичность. О том, как это можно сделать, читайте, например, в статье «Как сформировать работающее намерение».

4. Делать прогнозы на будущее на довольно далекий срок, например, с помощью мантических практик, то есть гаданий, примет и т.д. В старину было принято наблюдать за погодой в течение 12-ти дней после Солнцестояния, определяя, какими будут последующие 12 месяцев наступившего года.

5. Социализироваться: проводить время с близкими и родными, выходить в свет, ходить в гости, встречаться с друзьями, заводить новые приятные знакомства в реальном мире.

6. Наряжаться в новую красивую одежду, празднуя жизнь и возвращение солнца.

7. Готовить вкусную еду, угощать ею гостей.

Помните, наша радость, искренее веселье и воля к жизни помогают новому Солнцу родиться и укрепиться в мире!

Всех обнимаю и еще раз желаю волшебного Солнцеворота и нового солярного года!

Подготовлено по материалам открытых источников, а также научных исследований и этнографических трудов.

(с) Ольга Дэя Белова

( 17 оценок, среднее 4.76 из 5 )

В день зимнего солнцестояния наше светило находится на самом большом угловом расстоянии от небесного экватора. В Северном полушарии это астрономическое явление происходит 22 декабря (21 декабря в високосные годы). Разные народы по-своему толковали солнцеворот, но в большинстве культур это символ возрождения, овеянный мифами и поверьями, сообщает «РИА Новости».

Исландия

Исландцы 22 декабря отмечают Йоль — в переводе со скандинавского «колесо». В Средневековье в этот день жгли костры на полях и благословляли урожай, распивая пряный сидр. Дети ходили по домам с символическими дарами: яблоком, олицетворяющим Солнце, ветками гвоздики — символом бессмертия, и стеблями пшеницы — для хорошего урожая. Сверху это все посыпали мукой, означавшей успех, свет и жизнь. В Исландии верят в огромного йольского кота с огненными глазами. Непослушным детям и лентяям, не подготовившимся к зимнему солнцестоянию, обещают, что чудище явится в дом и съест приготовленный ужин.

Индия

В Индии этот праздник называется Санкранти. Он посвящен богу Солнца Сурье. Отмечают его в середине января, зажигая в ночь накануне костры — символ солнечного тепла, согревающего землю. Индусы украшают двери домов листьями манго, а на выметенных полах рисуют узоры цветной мукой. В центре рисунка — желтый цветок и кучка коровьего навоза (корова — священное животное у индусов). На обед едят молочную рисовую кашу: местные верят, что она способствует смирению и возвышению мысли. Уличные народные гуляния всегда сопровождает колесница, украшенная цветочными гирляндами и флагами, — символ жизненного пути. Мужчины катят ее под аккомпанемент труб и барабанов в окружении акробатов и певцов.

Россия

В России праздник зимнего солнцестояния издревле называется Коляда (по имени одного из божеств древних славян). В этот день в языческие времена встречали Новый год и колядовали — ходили по улицам в масках животных, распевая традиционные песни, колядки. Один из главных атрибутов праздника — колесо, символизирующее Солнце, которое после Коляды набирает силу. Его закатывали на гору, поджигали и отпускали. Девушки гадали в самую длинную ночь в году, так как считается, что в это время грань между миром людей и потусторонних сил почти исчезает. На праздничном столе должны быть пироги и кутья, а в углу — угощение для духов усопших.

Япония

В Японии день зимнего солнцестояния Тодзи сопровождается любопытными обычаями. Традиционно в этот день едят тыкву кабоча и принимают горячую ванну с местными цитрусами юзу (декоративный лимон). Японцы убеждены, что этот обряд освежает тело и дух, защищает от болезней и бодрит: «Если принять ванну с юдзу, не будешь болеть целый год».

Скандинавия

В скандинавских странах зимний солнцеворот отмечают 13 декабря. Этот день посвящен святой Люсии — согласно легенде, она стояла с фонарем на маяке и освещала дорогу мужу, ушедшему в море. Злые демоны убили девушку, но и после смерти ее призрак видели на скале с фонарем. В наше время в Стокгольме и Хельсинки 13 декабря проходит специальная церемония: как олицетворение Люсии одну из девушек наряжают в белое платье и возлагают на нее венок из горящих свечей. Затем начинается шествие ряженых детей. Дома на стол подают шафрановые булочки с изюмом, имбирные пряники и глинтвейн.

Канада

В Ванкувере 21 декабря устраивают Фестиваль фонарей. Местные жители на мастер-классах своими руками конструируют фонари, а вечером выходят со ними на улицы. Праздник сопровождается огненными шоу, освещающими самую долгую ночь в году. Участникам предлагается пройти через лабиринт света из 600 фонарей, чтобы распрощаться со старыми мыслями и открыть для себя новые возможности в грядущем году.

Иран

Иранцы с древних времен устраивают Шаб-э Ялда. Праздник отмечается в последний день персидского месяца Азар. В этот день принято собираться дома всей семьей и читать стихи. Стол украшают зажженными свечами, которые помогают пережить самую длинную ночь в году. Трапезу обязательно составляют арбузы, гранаты и орехи. Считается, что эти блюда защитят организм от болезней зимой. В конце XIII века иранский поэт Саади в своем сборнике стихов написал: «Настоящее утро не настанет, пока не закончится ночь Ялда».

Китай

Здесь 22 декабря отмечают Дунчжи. В Древнем Китае считали, что этот праздник тесно связан с концепцией баланса инь и ян: с зимнего солнцестояния начинается новый цикл и активизируется мужская сила природы — ян. Император приглашал к себе астрономов и гадалок для магических ритуалов и жертвоприношений. В день Дунчжи принято вспоминать предков и делать им жертвенные подношения в виде ритуальных денег. На севере Китая готовят «пельмени зимнего солнцестояния», а на юге лепят танъюань — разноцветные шарики из рисовой муки.

Великобритания

В Великобритании день зимнего солнцестояния традиционно отмечается в графстве Уилтшир, у каменного мегалитического сооружения Стоунхендж — памятника Всемирного наследия ЮНЕСКО. Последователи древнего языческого культа друидов и обычные жители приезжают к нему, чтобы встретить восход солнца. Это место овеяно легендами: одни ученые полагают, что Стоунхендж служил для предсказания космических катастроф, другие настаивают, что он использовался как территория для погребения усопших.