Радуница языческий праздник или православный

Приблизительное время чтения: 9 мин.

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г.

Рекомендовано для использования на уроках ОПК.

Источник

30 АПРЕЛЯ. РОДУНИЦА (РАДУНИЦА). ТРИЗНИЦА.

РОДУНИЦА (Родоница, Ра́дони́ца, Радуница, Радовница, Радошница, Родительский День, Дедов День, Дзяды, Могилки, Гробки, Тризны, Деды́ ра́достные (полес.) — это древний обрядовый день у славян, день Поминовения Предков, но не время скорби, а, напротив — время радостного и безопасного общения с живущими в ином мире (на Том Свете). Отсюда, от слова «радость», и иное распространённое название праздника — «Радуница».

Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей — объединяло общины русов, ибо священнодейства родительских дней и особо Родуницы, обеспечивали целостность рода.

Суть этого праздника не просто собрать вместе живых и усопших, а через совместную трапезу наладить взаимосвязь человека с его родовым эгрегором, что необходимо и для одних (живых) и для других (усопших).

Живым часто нужна помощь, защита и советы дедов и прадедов. Усопшим (ушедшим) — энергия Яви для новых воплощений в этом или ином миру.

В русском человеке воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам сколь древним, столь и властны.

Рус не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.

Родуница — древнейший славянский праздник, который в народе почитался столь сильно, что христианская Церковь была вынуждена приурочить его к своей религии. И теперь на Руси он празднуется на девятый день после Пасхи (Воскресения Христова). Считается, что именно через девять дней душа человека покидает Землю. Но христианская Радуница в корне отличается от древнеславянской, ибо в христианстве усопшие не воплощаются вновь подобно Христу, а лишь могут попасть в Царствие Небесное. Поэтому здесь отсутсвует общение и радость, и есть лишь скорбное поминовение. Арабские путешественники говорили, что русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.

Сегодня же начинается открытие нового медосборного сезона и начала пчеловодческих работ. Из омшанника выставляют улья и выпускают на волю трудолюбивых «божьих пташек» — пчёл. А затем освящают на Капище медовые соты и угощают пчелиное семейство прошлогодним мёдом.

С утра женщины не спеша собирают поминальные кушанья. Как правило готовят нечётное количество блюд, например — каша, блины, яйца-писанки, хлеб (булочки, пирожки), сало (или домашняя колбаса), печенья и хмельные напитки. Затем вся семья идёт на Капь для принесения частных треб богам и предкам. После чего все родичи собираются у мест захоронения предков, где разводятся поминальные костры и свершается общая поминальная тризна. Сегодня народ собирается на кладбищах, а ранее это были погребальные курганы и священные рощи-дубрав

Пока мужчины прибираются в месте захоронения (убирают ветки, листву, вырубают лишний кустарник и т.д.), женщины стелят чистую льняную скатерть и выставляют на неё принесённые кушанья. Перед деревом каждого родича (на каждой могилке) ставиться стаканчик с хмельным, который накрывается кусочком хлеба а рядом кладутся ложка каши, одно печенье, кусочек сала, один блин и одно крашенное яйцо (в некоторых общинах принято яцо чистить и делить по числу собравшихся, а скорлупу оставлять на могилке).

После застолья начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы (или по доске) катают, соревнуясь, крашенные яйца. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись.

К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается вторая часть праздника – Велесова Ночь, которая завершает велесовы дни и начинает Живин день (Живину) — Женский Родовой Праздник.

Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, прислав на Землю весну. Все прыгают через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко —

У того смерть далеко.

На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:

«Коло яри светом зарим

Мару борем, благодарим

Ярило, Ярило, яви свою силу!»

Ряженые играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.

Старики на Капи через волхвов обращаются к предкам, но чаще пытаются услышать их голоса и советы самостоятельно, вглядываясь в пламя костра и прислушиваясь к тишине ночи…

Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить в лесу, или, по крайней мере, у живого древа.

В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов. Духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет, а мёртвые возвращаются к живым.

В эту ночь Родовые Боги сильны как никогда!

Источник

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.

Radonitsa
Wake in the cemetery
Observed by	Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide
Frequency	annual

Radonitsa (Russian Радоница, «Day of Rejoicing»), also spelled Radunitsa, Radonica, or Radunica, in the Russian Orthodox Church is a commemoration of the departed observed on the second Tuesday of Pascha (Easter) or, in some places (in south-west Russia), on the second Monday of Pascha.^[1] In Ukrainian tradition it is called Provody (Проводи).

History and meaning[edit]

The Slavs, like many ancient peoples, had a tradition of visiting family members’ graves during the springtime and feasting together with them. After their conversion to Christianity, this custom transferred into the Russian Orthodox Church as the festival of Radonitsa, the name of which comes from the Slavic word «radost'», meaning «joy.» In Kievan Rus’ the local name is «Krasnaya Gorka» (Красная горка, «Beautiful Hill»), and has the same meaning. In Serbia, the day is called «Pobusani ponedeonik» (Побусани понедеоник) i.e. «The Tomb-Sweeping Monday». The word «ponedeonik» is a more archaic form, the standard form for Monday in modern Serbian is «ponedeljak».

It may seem strange to call a memorial for the departed «joyful,» but the Christian belief that lies behind this joy is the remembrance of Jesus’ Resurrection and the joy and hope it brings to all.

Because of the importance of the last few days of Holy Week, and because of the joy of the Resurrection, the Typikon (Ustav) forbids, as in other festal periods, special prayers for the departed, e.g. a Panikhida, (except for funerals, which, obviously, cannot be postponed) from Great and Holy Thursday through Thomas Sunday (a period of eleven days). Therefore, the first opportunity after Pascha to remember the dead is on the second Monday of Pascha. However, because in Orthodox countries, a number of monasteries follow the custom of fasting on Mondays, the feast is often celebrated on Tuesday, so that all may partake of eggs.

Ancient tradition[edit]

The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:

The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.^[2]

St. John Chrysostom (349 — 407) also bears testimony that in his day they celebrated a joyful commemoration of the departed on Tuesday of Saint Thomas Week in his Homily on the Cemetery and the Cross.

Practices[edit]

Although the Typikon does not prescribe any special prayers for the departed on these days, the memorial is kept as a pious custom. Unlike the various Soul Saturdays throughout the year, there are no changes made to Vespers, Matins or the Divine Liturgy, to reflect this being a day of the dead.

On this day, after Divine Liturgy, the priest will celebrate a Panikhida in the church, after which he will bless the paschal foods that the faithful have brought with them. The clergy, with incense and candles, will then go in procession with the cross, followed by the faithful, to visit the graves of departed believers either in churchyards or in cemeteries. At the graves, paschal hymns are chanted together with the usual litanies for the departed, concluding with the moving «Memory Eternal» (Вѣчнаѧ памѧть,Viechnaia pamiat).

The paschal foods will then be consumed with joy by the friends and relatives of the deceased. It is common to place an Easter egg, a symbol of Christ’s coming forth from the Tomb, on the graves of the departed, saluting them with the traditional paschal greeting: «Christ is Risen!» This practice is both to remind the faithful of the General Resurrection of the dead, and to «announce the Resurrection» of Christ to the departed.

Customs[edit]

Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:

Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.

Notes[edit]

^ [1] «Archbishop Averky – Liturgics — The Sunday of Antipascha», Retrieved 2011-12-26
^ S. V. Bulgakov, Handbook for Church Servers, 2nd ed., 1274 pp. (Kharkov, 1900), pp. 586-589. Tr. by Archpriest Eugene D. Tarris © 2007.

External links[edit]

Wikimedia Commons has media related to Radonitsa.

Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
«What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine

Источник

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.

Radonitsa
Wake in the cemetery
Observed by	Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide
Frequency	annual

History and meaning[edit]

Ancient tradition[edit]

The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:

The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.^[2]

Practices[edit]

Customs[edit]

Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:

Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.

Notes[edit]

^ [1] «Archbishop Averky – Liturgics — The Sunday of Antipascha», Retrieved 2011-12-26
^ S. V. Bulgakov, Handbook for Church Servers, 2nd ed., 1274 pp. (Kharkov, 1900), pp. 586-589. Tr. by Archpriest Eugene D. Tarris © 2007.

External links[edit]

Wikimedia Commons has media related to Radonitsa.

Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
«What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine

Источник

В чем смысл праздника Радоница? Зачем на Радоницу ходят на кладбище? Почему это языческий праздник? История, традиции, обычаи.

История Радоницы

История эта древняя. Началась она за тысячи лет до Рождества Христова, а значит, еще до возникновения христианства и за много веков до крещения Руси. Древние славяне пахали землю, сеяли хлеб, рожали и растили детишек, теряли и провожали в мир иной своих стариков.

Выживали суровой зимой и непременно радовались каждой весне.

Древние славяне верили в духов и богов, в чертей и домовых, в леших и русалок. Многобожие — это суть язычества. Древние славяне почитали силы природы, их обряды задабривали духов леса, огня, земли и дождя, а весна для них была символом новой жизни. Ведь пробуждение природы дарило надежду на урожай, благополучие и на новую жизнь.

Как создать страницу памяти

Верили славяне и в то, что души предков не умирают насовсем. И время от времени наведываются в свои дома и к своим потомкам. А еще что-то доброе ныне живущим могут сделать: дождь в засуху послать, охоте или рыбалке подсобить, да от нечисти защитить. Вот и задабривали древние славяне не только Перуна всемогущего, да Бабу Ягу сварливую, а еще и умерших предков.

Самые разгульные праздники у славян приходились на конец зимы, на весну да на начало лета. Народ веселился на Масленицу, всю Русальную неделю, на Ивана Купала.

И казалось им, что в эти дни души предков приходят в мир и радуются весне вместе с живыми.

Так и появился день поминовения родителей — Радуница — когда живые и мертвые радуются новой весне. Позднее Радуница превратилась в Радоницу, родительский день.

Крещение Руси. Фото Wikimedia Commons.

Долго ли, коротко ли, шли годы…, годы сливались в века, и один прекрасный день князь Владимир Святославович повелел принять единобожие. Летописи указывают, что:

В 988 году от Рождества Господа нашего Иисуса Христа произошло крещение Руси.

Церковный канон Русской Православной Церкви поведал свою правду о посмертной судьбе бессмертной души православных. Какие-то языческие праздники канули в лету, а какие-то адаптировались к новой истинной вере. Так и Радоница.

Традиции и обычаи

Радоница — это народно-христианский праздник, корни которого — в славянских обычаях поминовения предков. Праздник этот, хотя официально и не был включен в календарь православных родительских суббот, был поддержан Русской Православной Церковью.

Радоница вобрала в себя и народные традиции, и христианские представления о душе после смерти.

Язычество — мама, православие — папа.

Языческо-православный праздник Радоница

Так, на Радоницу РПЦ служит литургии по усопшим и призывает паству в храмы. Священники принимают подношения и читают сорокоусты. Православные молятся в церквях и домах за души своих предков. А сам родительский день Радоница привязан к Светлому Христову Воскресению и отмечается каждый год на 9-й день после Пасхи, во вторник.

Православие считает душу бессмертной. Древние славяне в своем язычестве были с этим согласны. Поэтому Радоница как оставался праздником радости и весны, так и остается светлым и поныне. Тем более, что

современный смысл родительского дня Радоница состоит в том, чтобы разделить радость с душами предков о чудесном Воскресении Господнем.

В чем смысл праздника Радоница?

Почему на Радоницу ходят на кладбище?

В родительский день православные посещают кладбище, чтобы помянуть умерших. В отличие от других поминальных дней, Радоница считается днём радости, а не скорби. На могилы усопших предков приходят с вестью о воскрешении Иисуса Христа, которая дарует надежду на вечную жизнь.

Рекомендуем:

Что нужно и что нельзя делать в Радоницу
Календарь родительских суббот
Как почтить память родителей

Источник

Славянский календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей. Ведь множество славянских праздников вызывают смешанные чувства, так как по своей сути и традициям схожи с современными христианскими церковными праздниками, которые по утверждению духовенства не имеют никакого отношения к языческим богам и религии наших далеких предков.

Конечно, и столь спорному факту можно найти оправдание, ведь язычество и поклонение богам были невероятно сильными культами в жизни древних славян. Поэтому искоренить полностью праздники и традиции было невозможно, люди бы попросту не поверили в единственного Бога, отвечающего за все и всех.

Славянский праздник сегодня – это скорее простое напоминание современным людям, о том, что жизнь и религия наших прародителей существенно отличалась от теперешнего привычного уклада нашей повседневности. Но при этом интерес к прошлому, жизни и религии в частности древних славян с каждым годом только усиливается.

Одним из важных весенних славянских народных праздников считалась Радоница или, как ее еще называли, Радуница. Празднование происходило 1 мая, и главной целью было почитание предков и посещение могил уже умерших.

Как проводили Радоницу древние славяне?

Большинство славянских праздников были днями когда трудиться было не положено, но Радуница является исключением из этого правила. Празднование было разделено на три этапа: рано утром было положено трудиться; в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков – время печали; а вечером устраивались пышное празднество. Конечно, звучит это как-то странно — начинать праздник с тяжелой работы, потом на могилы усопших и печалиться, после чего воодушевившись всем этим действом, идти и веселиться до рассвета.

Но всему этому есть разумное объяснение, оно скрыто в самом названии праздника Радуница, ведь его корень слово Рада –обозначающий Совет. Символика весьма проста, это означало, что в этот день собираются на праздник все — и живущие и мертвые.

Древние славяне нисколько не боялись Радуницы, так как не боялись умереть, считая, что есть две жизни, одна из них земная, а вторая Небесная — вечная. Хорошим символом в этот день являлся дождь, так как наши предки верили, что эта вода с Небес именно обладает целебной силой.

Истоки названия Радоница?

По некоторым легендам дошедших до наших дней прародители называли праздник Радоница в честь древнеславянских богов, которые охраняли и берегли души всех умерших. Для того чтобы заполучить одобрение и милость этих самых богов, славяне приносили на кладбище разнообразные дары.

В иных источниках можно найти информацию о том, что свое имя праздник берет от слов род и радость, по их утверждениям именно поэтому в этот день не стоило грустить, а только веселиться, ведь в этот день все умершие были рядом с живыми.

Несмотря на огромное количество споров все же большинство источников убеждают нас в том, что наши предки считали Радоницу светлым и веселым праздником. С этого начиналось настоящее тепло, прилетали птицы, земля наполнялась по-настоящему весенним солнцем и люди могли наслаждаться весенней природой. В этот день было принято не просто почитать умерших близких или же далеких предков, а относиться к ним как к живым и находящимся рядом. Их благодарили за все, и просили о помощи во всех сферах жизни.

Подношения на кладбища в Родоницу

У древних славян существовал целый обряд, связанный с походом на погост в этот день. С собой обязательно приносились дары в виде еды и напитков (кутя, яйца, блины, брага и пиво). После чего на местах захоронения люди вспоминали усопших — грустили и только после этого покидали кладбище, отправлялись на пиршество и настоящее веселье в деревне.

В современном мире славянский праздник Радуница потерпел некоторые изменения, и теперь он известен нам как Родительский день. В этот день мы посещаем могилы и ухаживаем за ними и раздаем еду всем страждущим.

Древние традиции на Радуницу

Сейчас, приходя на могилу близкого человека, чтобы помянуть, его мы кладем яйцо, а наши предки зачастую закапывали его или же очищали, разбивали или очищали, отдавая нуждающемуся, или же скармливали животному.

Как и мы в современном мире наши предки устраивали на могилах пышные трапезы, только после этого они могли поспать возле могилы. Естественно в наше время такое запрещается христианством и церковью, существует множество дурных примет касающихся сна на кладбище и бед, которые могут ожидать человека после такого.

С наступлением вечера все собирались в деревне на веселые гулянья до рассвета за одним большим столом. Наши предки тщательно готовились к приходу душ умерших и для того чтобы достойно встретить их на окне оставляли воду, специально рассыпались хлебные крошки и зажигались свечи. За столом во время пиршества обязательно ставилось 3 дополнительные тарелки, которые предназначались для еды души усопшего.

Некоторые поселения наших предков предпочитали в этот день остаться дома, так как верили, что души близких необходимо встречать дома. Также еще одним обрядом наших предков было обязательное приготовление постиранного белья и растапливание бани – все это оставлялось на сутки, и никто не имел право туда зайти. Поутру вся члены семьи искали следы пребывания души умершего родственника.

Еще одной немаловажной традицией наших предков, которая затерялась в веках, было окликание дождя. Существовало поверье, что именно в день Радоницы должна упасть хоть капля с неба, а если дети замечали тучу, начинали громко кричать, как бы окликая ее. После чего подставляли ладошки и умывали лицо дождевой водой, так как были уверены, что это принесет исцеление всем болезням и наделит счастьем. А совсем юные девушки умывались дождевой водой через украшения с драгоценными камнями, дабы как можно дольше сохранить свою молодость и красоту, но только если дождю предшествовал гром.

После пышной трапезы хозяйки раздавали еду нищим и страждущим, как бы от имени усопшего. Наши предки верили, что таким образом смогут добиться милости от душ умерших предков.

Источник

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

На 9 день после Пасхи православные верующие приходят в храмы, где особым, праздничным чином совершается поминовение усопших. Торжество слышится уже в самом названии дня, созвучном радости. Но можно ли праздновать смерть?

Читайте также: Сорок дней после смерти

Содержание страницы

Что означает этот праздник
- «Воскресе Христос – и жизнь жительствует!»
Какого числа родительский день после Пасхи
- Когда отмечается в этом году?
Отличия «Радуницы» в Православии от языческих традиций
- «Мертв ни един во гробе»
- Защититься от смерти
Особенности и значение этого дня
Как в Православии принято поминать усопших?
Как церковному человеку вести себя на кладбище?
Какие ещё существуют дни особого поминовения усопших?
- Похожие статьи

Что означает этот праздник

Название «Радоница», по общему мнению ученых, достаточно древнее, как и само торжество.

Разные версии происхождения слова связывают его:

с балтскими словами «raudine», «rauda»; так племена, жившие с V в. на территории современных Латвии, Эстонии, Литвы называли плач, причитания по усопшим;
с греческим «ροδωνιασ» («родониас») или же латинским «rosalia», что означало розы; подобный праздник поминовения умерших, совершавшийся весной, известен в языческом Риме;
со славянским «радость»; именно это толкование наиболее распространено среди православных России.

Богослужебный Устав не предусматривает особого празднования Радоницы, поэтому современные богословы определяют ее как «благочестивый обычай». Это, а также языческо-христианские корни слова «Радоница» говорит о том, что праздник, очевидно, воспринят Церковью у язычников, издавна имевших традицию весеннего поминовения усопших. Однако, значение его было полностью переосмыслено.

«Воскресе Христос – и жизнь жительствует!»

Уже в конце IV в., как свидетельствует свт. Иоанна Златоуст в некоторых своих проповедях, христиане собирались на кладбищах в особые дни поминовения. Обычно это происходило, однако, не на Пасхальной Седмице, а на Страстной, когда воспоминается Распятие Христа. По слову святителя, произнесенному в Великую Пятниц, 27 марта 392 г., это делалось, «так как сегодня Иисус нисшел к умершим».

Но это собрание – не скорбное. Ведь

«… и самое место названо усыпальницею, дабы ты знал, что скончавшиеся и лежащие здесь не умерли, но покоятся и спят. Прежде пришествия Христова смерть называлась смертью… но когда пришел Христос и умер за жизнь мира, то смерть уже не называется смертью, а сном и успением».

За ними непременно следует воскресение, ибо, как сказал тот же святой в слове на Пасху, «Воскрес Христос, — и мёртвого ни одного нет во гробе». Таково ныне христианское значение Радоницы, праздника победы жизни над смертью.

Какого числа родительский день после Пасхи

Когда отмечается в этом году?

Как обычно на девятый день после Воскресения Христова празднуется Радоница в Православной церкви.

Отличия «Радуницы» в Православии от языческих традиций

Следы язычества сохраняют названия праздника в традиционной культуре Украины, Беларуси, России. Кроме обычного «Радоница» («Радуница», «Радостные деды»), можно встретить такие наименования, как «Навий день», «Могилки», «Гробки», «День Марены».

Эти названия, особенно «навий день», широко употребительны среди современных неоязычников (так называемых «родноверов»), считающих, что «навью» называется вообще потусторонний мир.

Однако В.И.Даль, который при составлении своего знаменитого «Толкового словаря» (1880-1882 гг.) имел дело с живой народной традицией, дает лишь одно значение термина – покойник, мертвец.

Поминовение усопших на православную Радоницу имеет как общее с языческой традицией, так и очень серьезные отличия.

«Мертв ни един во гробе»

Фактически единственной чертой праздника, сближающей христианство с язычеством, является отношение к своим умершим близким, как к продолжающим жизнь в другом мире.

Это чувствовали древние римляне, украшавшие могилы живыми цветами – символом жизни. То же понимали славяне, серьезно относившиеся к поминанию «дедов», предков.

Именно о подобных случаях говорит апостол Павел, указывая, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах их» (Рим.2: 14-15). Однако, чувствуя истину, язычество не умеет ни понять ее до конца, ни, тем более, выразить.

Защититься от смерти

Неведение о настоящем значении кончины делает язычника боязливым перед ее лицом. Отсюда – множество ритуалов, призванных «задобрить» предков, уберечь от них (и, собственно, от смерти) живых. Это традиции:

оставлять на могиле спиртное и даже – поливать им могильный холм: согласно языческому пониманию, спирт (ср. spiritus – по-латыни «душа») эквивалентен воде другого мира;
раскладывать на могиле еду «для умершего», вообще совершать поминальные тризны;
всевозможные поверья, запрещающие вносить домой вещи с кладбища, предписывающие завешивать зеркала при покойном, тщательно убирать комнату после выноса его тела и др.

Особенности и значение этого дня

Один самых ярких примеров христианского понимания смерти дает «Акафист о упокоении усопших»:

«Где ты, смерти жало, где же и мрак и страх твой прежде бывающий? Отныне ты желанная, неразлучно с Богом сочетаеши, покою великий субботства таинственнаго. «Желание имам умрети и со Христом быти», – взывает Апостол. Темже и мы, взирая на смерть, яко на стезю к Вечней Жизни, воззовем: Аллилуиа».

Для христианина кончина – не горе, а радость встречи с Христом. Именно это, видимо, привело к тому, что празднование усопшим утвердилось не в Великую Пятницу, как во времена свт. Иоанна Златоуста, а стало приходиться на Пасхальные дни.

Иконография: Воскресение Христово Датировки: XIX в. Материал: Дерево, левкас, темпераРазмеры иконы: высота 44,5 см, ширина 37,8 см Представлен сюжет Воскресения Христова с изображением Распятия и сцен, последующих Воскресению, на полях пространные надписи. КП 1531. © Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева Литература: Юный художник №2.2006. С.20

Более того, победа над смертью настолько очевидна, что моления о усопших вообще не совершаются на Светлой Седмице. Поэтому «благочестивый обычай» поминовения, «пасха мертвых» возможен лишь по ее окончании – первая лития служится во вторник «Фоминой недели».

Празднование во вторник 2 седмицы по Пасхе связано с тем, что накануне такого дня необходимо совершить вечернее поминальное богослужение, что по Уставу невозможно в воскресенье, как день радости о Воскресении, но можно сделать в понедельник.

Епископ Афанасий (Сахаров) пишет, что «поминовение в Радоницу, хотя и не предусмотренное нашим церковным Уставом, может быть рассматриваемо и как совершаемое в восполнение опущения всех заупокойных молений и гласного поминовения усопших от Великого Четвертка до понедельника Антипасхи, подобно тому, как в три субботы Великого Поста совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в другие дни поста литургийного поминовения».

Кроме содержательного отличия – самого отношения к смерти, православная Радоница отличается от языческой тем, что:

храмовое богослужение пронизано радостью о Христе, победе над смертью;
молитвы, совершаемые на кладбище, также говорят о Воскресении;
совершенно отвергаются языческие ритуалы, связанные с необоснованным страхом перед покойниками, а также перед самой смертью.

Как в Православии принято поминать усопших?

Основные формы поминовения усопших (не «мертвых», а именно «уснувших» до всеобщего воскресения) включают:

молитву, совершаемую дома;
церковную молитву как за специальными службами, посвященными усопшим, так и просто во время литургии;
милостыню, которая раздается родными, близкими о душе.

Молиться дома можно как за крещенного православии, так и за человека, который не был членом Церкви – с надеждой на милость Божию к этой душе.

Священники обычно советуют обращаться к Господу как своими словами, так и, особенно, молитвословиями, составленными Церковью. Они не только помогают душе почившего близкого, но также умиротворяют самого молящегося, особенно – скорбящего в первые дни, месяцы по смерти близкого человека.

Поминовение за богослужением возможно только за крещеного усопшего. Это может быть

отпевание, совершаемое, как правило, на третий день по кончине; оно проводится как непосредственно «при гробе», так и заочно, если нет возможности доставить тело к храму, либо пригласить священника домой; во время Светлой Седмицы заочное отпевание не совершается;
сорокадневное поминание за литургией (сорокоуст), когда священник вынимает о упокоении частицы из просфоры;
молитва о упокоении на ектении;
панихида – особое заупокойное богослужение.

Запрещена церковная молитва о крещенных, но самовольно лишивших себя жизни.

Особенно полезна душе милостыня в память почившего.

вещи усопшего – малоимущим, а также просто желающим принять их, как память о человеке;
пожертвования на храмы, монастыри, лечение больных, вообще помощь нуждающимся;
формой милостыни являются поминки – поминальная трапеза.

Как церковному человеку вести себя на кладбище?

Многие богословы определяют смерть как «восьмое таинство» христианства – последний рубеж земной жизни, за которым происходит рождение в Вечность.

Свидетель этого рождения – кладбище, где до всеобщего воскресения покоятся тела тех, кто уже пребывает с Господом. Не случайно поэтому на погостах, как не местах священных, возводятся храмы, часовни.

Поэтому основное правило поведения христианина на кладбище – благоговение к этому месту. По приходе к могиле близкого человека первым делом стоит сделать возможную уборку, если это необходимо.

Затем совершаются молитвы о упокоении. Это может быть краткая лития, чтение Псалтири, или панихида мирским чином.

Что касается распространенного обычая оставлять на могиле пасхальные яйца, конфеты, печенье, то он восходит к языческим поминальным тризнам.

Продукты лучше раздать нуждающимся, тогда они вменяются Господом как милостыня. Брошенные же на могиле конфеты, печенье, производят впечатление удручающее. Поминальная трапеза на кладбище также неуместна.

По возможности лучше отказаться от искусственных цветов, повсеместно приносимых на кладбища. Ведь суть праздника в том, что мы идём разделить радость о Живом Воскресшем Господе со своими близкими – радость вечной жизни не может быть омрачена ничем искусственным!

Совершенно неприемлемо оставлять на месте упокоения спиртное, тем более – поливать им землю. Это явно магический языческий ритуал, причиняющий боль душе почившего человека.

Какие ещё существуют дни особого поминовения усопших?

Кроме «пасхи усопших» на Радоницу, существуют также другие дни, когда Церковь сугубо молится о своих почивших чадах.

В субботу любой недели на службах звучат особенно усердные моления «о всех от века скончавшихся православных христианах»; это издавна установленный обычай, связанный с тем, что по Своей Смерти именно в день субботний Христос сошел во ад, ко всем умершим. Все другие поминания совершаются поэтому также в по субботам. Это:

«Мясопустная» Родительская, перед началом Масленицы; так как воскресенье, следующее за ней, посвящено Страшному Суду, христиане просят Божией милости как живущим еще на земле, так и почившим;
Троицкая, предшествующая Пятидесятнице. В сам день торжества совершается особая коленопреклоненная молитва о всех, «от века скончавшихся».
Субботы Великого Поста – 2, 3, 4 недель. В это время ежедневная литургия не совершается; недостаток церковных молитв о усопших восполняется поэтому особыми службами.
Дмитриевская, перед праздником вмч. Димитрия Солунского (8 ноября н.ст.); традиционно ее связывают с великим князем Димитрием Донским, установившим этот день как поминовение погибших на Куликовом поле (1380 г.).

Радоница – день нашего единения с ушедшими близкими. Пусть на наше «Христос Воскресе!» мы не слышим их ответа, но они, прошедшие таинство смерти, опытно знают: жизнь продолжается. А значит – будет наша встреча с Богом и с нашими близкими. Ибо «Воистину Воскресе Христос».

Наталья Сазонова

Радуница языческий праздник или православный

Радоница: рудимент языческой культуры

Радоница: христианское понимание поминок

History and meaning[edit]

Ancient tradition[edit]

Practices[edit]

Customs[edit]

See also[edit]

Notes[edit]

External links[edit]

History and meaning[edit]

Ancient tradition[edit]

Practices[edit]

Customs[edit]

See also[edit]

Notes[edit]

External links[edit]

История Радоницы

Традиции и обычаи

Почему на Радоницу ходят на кладбище?

Как проводили Радоницу древние славяне?

Истоки названия Радоница?

Подношения на кладбища в Родоницу

Древние традиции на Радуницу

Что означает этот праздник

«Воскресе Христос – и жизнь жительствует!»

Какого числа родительский день после Пасхи

Когда отмечается в этом году?

Отличия «Радуницы» в Православии от языческих традиций

«Мертв ни един во гробе»

Защититься от смерти

Особенности и значение этого дня

Как в Православии принято поминать усопших?

Как церковному человеку вести себя на кладбище?

Какие ещё существуют дни особого поминовения усопших?

Похожие статьи

Рекомендуем статьи по теме