Трудовые народные праздники

Большое место в
жизни русского человека занимают
народные праздники и обряды. Они являются
одни из ви¬дов народной культуры, и
многие из них уходят своими корнями в
языческие времена, складываясь и
развиваясь в течение многих веков,
сохранили древние традиции русского
народа.

четыре типа трудовых
праздников:

1) календарные
праздники рабочих профессий, или так
называемые отраслевые праздники: День
химика, День металлурга, День рыбака и
т. д.;

2) трудовые
праздники села, связанные с началом или
завершением отдельных производственных
циклов сельскохозяйственных работ:
Праздник урожая, Праздник первого снопа
и т. д.; .

3) праздники
трудовых коллективов, предприятий,
учреждений, учебных заведений,
праздники-юбилеи производственных
объединений;

4) «лично-трудовые»
обряды: посвящение в хлеборобы, рабочие,
чествование трудовых династий, ветеранов,
присвоение почетных званий «лучший
механизатор», «лучший чабан», «лучшая
доярка» и др.

Эту классификацию
следует дополнить группой праздников,
которые условно можно назвать фольклорными
праздниками труда, так как они посвящены
народным ремеслам.

Трудовые праздники
в каждой области, крае, республике имеют
свою региональную специфику. Так,
праздниками рабочих профессий на
Северном Кавказе и в Дагестане являются
дни кукурузоводов, овощеводов, табаководов,
рисоводов, садоводов и такие широко
отмечаемые, как дни механизаторов,
животноводов. Более того, в каждом
регионе уже как бы установился определенный
«набор» трудовых праздников. Например,
в Краснодарском крае имеют широкое
распространение праздничные мероприятия:
«Трудовому городу — достойные кадры»
(для выпускников училищ трудовых
резервов); «Прием в трудовую семью» (для
выпускников сельских школ, оставшихся
работать в родном селе); «Посвящение в
учителя» (для нового пополнения
учительских кадров); «Праздник первой
зарплаты», «Проводы механизаторов на
уборку урожая», «Соревнование на звание
лучшего механизатора», «Торжественный
прием в бригаду коммунистического
труда», «Чествование трудовых династий»,
праздник лета «Кубанский тополек»
(возникший как противопоставление
религиозному празднику троицы), «Встреча
трудового лета» и др. В сельской местности,
где все усилия направлены на выращивание
урожая, каждый праздник буквально
пронизан теми трудовыми проблемами,
которые актуальны для данной местности.
Таков Праздник’ первой борозды,,
посвященный смотру готовности
сельскохозяйственной. техники и общим
трудовым показателям перед, весенними
полевыми работами. Ответственный этап
нолевых работ — начало весеннего сева.
Это событие во многих областях отмечается
поздравлением лучшей тракторной бригады.
Часто лучшим механизаторам по
установившейся традиции вручается
хлеб-соль. Тепло приветствуют хлеборобов
юные пионеры, агитбригады дают концерт.
В честь, бригады поднимается флаг
трудовой славы. В поле к лучшей бригаде
выезжает автоклуб с подготовленной
литературно-музыкальной композицией,
с цветами,, ветками, вымпелами. Привлекает
внимание День косаря, проводимый в
селении Каладжух дагестанского совхоза
«Усухчайский». Каладжухцы имеют богатые
сенокосные угодья в горах. Вовремя
провести косовицу — их главная задача.
Поэтому праздник косарей начинается с
того,, что все взрослые жители села
выходят на сенокос и за день скашивают’
травы почти с половины всей сенокосной
площади.. Таким образом, праздником
становится сам процесс труда всех
участников косовицы.

Стала повсеместной
родившаяся поначалу на Алтае и в
Ставрополье благородная традиция
торжественных проводов механизаторов
на поля, когда приходит горячее время
уборки зерновых. А в Моздокском р-не
(Сев. Осетия) право гражданства получил
Праздник первого валка, вылившийся в
соревнование за уборку нового урожая
без потерь и в лучшие сроки.

Ответственнейший
рубеж в жизни хлеборобов — начало жатвы.
В Нежинском р-не на Черниговщине это
событие отмечается следующим образом.
Здесь, как в старину лучшей жнице, так
теперь передовой колхознице торжественно
вручается серп, чтобы сжать первый сноп
хлеба. Под живые песни его устанавливают
на видное место, после этого комбайны
идут в загонку. А когда машины наполнятся
первым зерном, все собравшиеся в поле
на праздник с песнями возвращаются в
село. Лентой победителя, надетой через
плечо, караваем хлеба из зерна нового
урожая на расшитом полотенце — вот так
по сложившемуся теперь обычаю тепло
поздравляют хлеборобы своих товарищей,
отличившихся высокими успехами в уборке
урожая.

В битве за урожай
поле для земледельца становится ратным.
Не случайно хлеборобы многих хозяйств
Волгоградской обл. в 1982 г. несли гвардейскую
вахту в честь 40-летия разгрома
немецко-фашистских войск под Сталинградом.
Прямо в поле, в пересменку, с участниками
исторического сражения состоялись
встречи хлеборобов в колхозах «Котлубань»,
«Память Ленина», «Россошинский»
Городищевского р-на.

Большинство
народных праздников и обрядов в
стародавние времена носили земледельческий
характер. Говоря об особенностях народных
праздников и обрядов, выделим две
основные их черты: мировоззренческий
аспект и коллективный характер проведения.

Уклад жизни
наших предков определялся естественной
сменой времен года, где главными
ориентирами были летний и зимний
солнцеворот, весеннее и осеннее
равноденствие, а также естественная
смена времен года, когда происходили
изменения в природе. Переход от одного
этапа к другому отмечался календарными
праздниками и обрядами: Святки, Масленица,
Семико-Троицкие празднества, Иван Купала
и различными земледельческими обрядами.

Особенностями
календарных праздников и обрядов был
не только отдых от трудовых будней, а
своеобразным итогом прожитого отрезка
времени и одновременно подготовкой к
следующему. Как «итог», так и «подготовка»
осуществлялись через определенные
обряды и ритуальные действия.

Русский народ
считал, что на зиму земля засыпала, а в
начале лета была беременна урожаем,
страдала «рожая хлеб». Выпекая печенье
в форме домашних животных и съедая его,
люди верили, что так будет обеспечен
приплод скота. Яйца, зерна символизировали
новую жизнь, пробуждение природы, земли.
Поэтому обряд поедания яиц в поле перед
началом сева или первом выгоне скота,
катание яиц с горки призваны были вызвать
плодородие земли, обеспечить сохранение
скота. Также обряд сжигания чучел
(Масленица) символизировал смерть и
одновременно возрождение жизни, что
постоянно происходило в природе. Совершая
обрядовые действия народ часто обращался
к слову и музыки, считая, что они обладают
магией, помогают получить богатый
урожай, благополучие в семье.

Самыми ранними,
известными на Руси народными праздниками
и обрядами были календарные, связанные
с земледельческим календарем славян,
которые начинались в декабре и
заканчивались осенью, с завершением
уборки урожая.

Затем, с принятием
Русью христианства, появились праздники
и обряды церковные (православные,
религиозные). В праздничные дни верующие
обязаны были посещать церковь для общей
молитвы, а по выходе из нее занимались
богоугодными делами: молитвой, утешением
скорбящих.

С принятием
христианства на Руси появились и особые
праздничные дни, посвященные святым,
чудотворным иконам. Многие из них
совпадали по датам с календарными
праздниками. Например, Рождество Христово
совпало с древнеславянским праздником,
посвященным зимнему солнцевороту;
праздник Ильи-пророка – с культом
древнего Перуна. Но славяне не спешили
расставаться со своими языческими
праздниками и обрядами, играми, хороводами,
песнями и плясками. Церковь не одобряла
эти празднества, обличала, и даже
расправлялась физически с участниками
«бесовских игрищ», но так и не смогла
полностью вытеснить из жизни древние
верования, обряды и обычаи.

Русские народные
праздники

Коляда — колядование
в ночь под Рождество

Масленица — первые
проводы Зимы

Велик день — Пасха
в народной традиции

Радоница — день
домашнего и церковного поминовения
предков

Яблочный Спас —
освещение яблок, угощение, приготовление
яблочного пирога.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Кислова Ирина Алексеевна, педагог дополнительного образования

ГБОУ ДОД ДДТ Петродворцового района Санкт-Петербурга

Статья на тему

«Трудовые обычаи, обряды и праздники осеннего периода народного календаря»

по материалам книги Анны Некрыловой «Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома»

Слово «календарь» в переводе с латинского означает первый день месяца.

Так, в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.

Но использование календарей известно не только по Древнему Риму – календари создавались как задолго до него, так и после, в разных углах Земли, поскольку потребность измерять время возникала у всех народов, как только ими осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времён года).

Славяне тоже не были исключением.

Основным занятием восточных славян, и русских в том числе, на протяжении многих столетий было земледелие. Жизненный уклад земледельца определялся, в первую очередь, сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря.

Русский аграрный календарь ориентировался не на точные астрономические даты (например, на даты зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия), а на многовековые наблюдения за природными явлениями и на церковные праздники, наиболее близкие к указанным датам.

С принятием на Руси христианства (988 год) на исконно земледельческий календарь накладывается система церковного времяисчисления. Жизнь православного населения стала определяться святцами, закрепившими за днями годового круга церковные праздники и даты чествования святых.

Наделение дня именем какого-либо святого приближало последнего к людям, можно сказать, переводило взаимоотношения между ними в область реальных.

Это выражалось в определении облика услуг (за почитание святого – помощь от него); в наличии определенных обязанностей (святые должны были заботиться о насущных делах, присматривать за погодой, помогать в работе); в ответственности за порученное дело (можно было благодарить святого, попенять и т.п.).

Крестьяне, как правило, мало считались с официальными биографиями (каноническими житиями) святых. Создавая свои легенды, характеристики и образы, они ориентировались на время празднования дня того или иного святого, на его имя, интерпретируя его в нужном для себя смысле: например – Илья лето кончает, Трифон шубу чинит – Пелагея рукавицы шьёт).

Изначально земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а церковный – по луне.

В результате совмещения обоих календарей получилась двойная система отсчета времени, появились праздники «подвижные» и «неподвижные».

Основная масса праздников и дней поминания святых строго закреплена за определёнными датами и отмечается из года в год в одни и те же дни. Так, решением I Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году, было постановлено празднование главного христианского праздника – Светлое Христово Воскресение (Пасхи) – в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием. В зависимости от Пасхи устанавливаются сроки празднования таких больших праздников, как Вербное воскресенье, Преполовение, Вознесение Господня, Троица, Духов День, а также время начала Великого поста, Масленицы и Петровского поста.

Нужно сказать, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча нового года приходилась на начало марта. С XIV века Церковь пыталась перевести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году.

Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, что привело к любопытному казусу: 1699 год в Российском государстве продолжался всего четыре месяца (сентябрь-декабрь). 1700 год, а за ним и новое, XVIII столетие, стали для россиян началом новой эпохи. В силу разных обстоятельств Петр I, переведя стрелки часов и дней на европейское время, оставил юлианский календарь, из-за чего к XX веку Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный – григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, а в нашу жизнь вошло понятие «нового стиля» и обозначение дат двумя цифрами – «по-новому» и «по-старому».

Вынужденный пересчет времени оказался особенно значимым для народного календаря, поскольку все даты «передвинулись» почти на две недели.

Однако следует отметить, что в определении сроков и продолжительности времен года крестьяне целиком исходили из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Так, например, им не было дело, что по календарю осень длится три месяца – холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы и о необходимости подготовки к ней.

В народном календаре существовала иерархия дней, т.е. выделялись дни более или менее значимые. Но безымянных (неотмеченных) дней было очень мало.

Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт земледельца, и которая естественным путем вобрала в себя традиционные обряды и праздники.

В календарных обрядах наиболее ярко отразились представления о необходимом ежегодном кругообороте сил жизни и плодородия, объединяющих в единое целое землю, растительность и людей.

Праздник имел глубокий смысл – в нем человек ощущал себя одновременно личностью и членом коллектива. Земледельческий праздник давал ощущение полного слияния с природой и вместе с тем утверждал власть человека над ней.

Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки и обработки урожая – примерно от Ильина дня (2 августа/20 июля) до Покрова (14/1 октября). С Покрова начинался зимний период.

Ильин день.

Ильин день был назван в честь Ильи пророка, который изображался в огненном облаке, поддерживаемом ангелом, в колеснице, запряженной огненными конями.

Илья пророк принадлежит к самым популярным святым, наравне с Николаем угодником. В народном воображении Илья – святой грозный, суровый, карающий, но одновременно щедрый, наделяющий. В его подчинении дожди, громы, молнии, он посылает на землю плодородие. Он разъезжает по небу в своей огненной колеснице, гремит громами, мечет молнии, карая ими темные силы, а в людях всякое зло и неправду.

С Ильиным днем народ связывал приход осени: «На Илью до обеда лето, а после обеда осень». Отталкиваясь от главной характеристики Ильи (дожди, грозы), строили прогнозы на урожай будущего года. Так считалось, что дождь в этот день предвещает обильный урожай ржи на следующий год.

«Рубежность» Ильина дня, осмысление его как переходного момента от лета к осени определила понимание его как срока завершения одних сельскохозяйственных работ и начала других.

Так сенокос нужно было заканчивать до Ильина дня. Не случайно говорили: после Ильи на вилах сено сушить.

На Среднем Урале жатву начинали с Ильина дня. Сначала жали ячмень, затем – рожь, спустя неделю – овес, в конце августа – ярицу.

С него же собирали горох.

На Ильин день перегоняют пчёл, чистят ульи, подрезаю первые соты. На это говорят: Богат, как сот Ильинский.

Собранная в этот день солома называлась «Ильинскою периною» (Ильинская соломка – деревенская перинка).

Опасаясь гнева Ильи – громобоя, выказывая грозному святому особое уважение, в день его памяти строго соблюдали заниматься какими-либо работами в поле, на лугах.

В день Ильи пророка «не носят, не убирают сена, потому что в противном случае святой Илья убьет громом и сожжет накошенное сено молнией» — писал А.Н. Афанасьев.

На Ильин день скот не выгоняли в поле, боясь грозы и гадов, которым в этот день дана воля.

К Илье приурочивалось исполнение заветов. Если скотина погибала, не было приплода или  чтобы заручиться поддержкой свято, ему «завечали» барашка, ягненка. Обещанную Илье скотину выкармливали до Ильина дня, накануне забивали, часть туши относили в церковь. Остальное шло на мирскую братчину варилось в большом котле, часто на улице, за деревней, и поедалось сообща, «всем миром», под мирское же пиво.

Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня.

Следующий значимый праздник для осеннего периода является праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня, который пошел из Константинополя. Здесь существовал обычай носить честное древо Креста по дорогам и улицам для освящения различных мест из-за частых в августе вспышек болезней, принимавших массовый характер. Отмечался 14/1 августа.

В России, по традиции, 14/1 августа называют Первым Спасом, а также Маккавеевым днем. В этот день отмечается память ветхозаветных мучеников братьев Маккавеев, живших во II веке до Рождества Христова.

Первый Спас – один из главных осенних праздников земледельческой Руси, привыкшей с этого дня начинать первый посев озимого хлеба.

Почти повсеместно с Первого Спаса начинался ранний посев озимой ржи.

Так, например, в Смоленской губернии накануне Первого Спаса варили яйца, по числу находящихся во дворе мужчин; за обедом каждый разбивал яйцо, и у кого оно окажется полнее, тот и должен засевать рожь, чтобы урожай был «полным».

Утром, в день выхода в поле семенную рожь привозили в церковь для освещения и окропляли ее святой водой.

На Первый Спас местами устраивали сиротские и вдовьи помочи, на которые собирались после обедни и работали до обеда.

Первый Спас называют мокрым, потому что, по установлению Церкви, в этот день совершались крестные ходы на воду, молебны и водосвятия на реках, озерах, освящались колодцы.

До Первого Спаса, как после Крещения Господня, было принято не стирать и не полоскать белье в водоемах, чтобы не грязнить освящаемую при водосвятии воду. Купание в освященной воде считалось полезным для людей (от лихорадки, от сглаза и пр.) и скота (особенно лошадей).

Местами на Первый Спас отмечались проводы лета. По данным из Владимирской губернии, молодежь собиралась за околицей, на выгоне или в лугах за речкой, сооружала из новой соломы куклу, которую наряжала в сарафан и кокошник. С песнями такую куклу несли к воде и топили ее там или разрывали на клочки и пускали их по ветру.

Ещё одно распространенное название Первого Спаса – медовый.

По народной примете, с этого дня пчела перестает носить душистый взяток с цветов. Пасечники подрезают в ульях соты. Считается, что если этого не сделать, то чужие пчелы повытаскивают из ульев весь мед. В день Первого Спаса пчеловоды приносят в церковь мед для освящения и благословления. Затем разговляются свежим медом, едят пироги с пшенной кашей и медом, угощяют, по давнему обычаю, медом всех, у кого нет собственных ульев.

Преображение Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа (Второй Спас).

Второй Спас отмечается 19 августа/6 августа.

По традиции на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов. Поэтому в народе этот день называют яблочным.

Второй Спас – срывают спелые яблоки.

В этот  день в церкви освящают яблоки, мёд и горох в стручках.

До Второго Спаса не ели никаких плодов, кроме огурцов. Со Второго Спаса начинали есть яблоки.

Вернувшись из церкви, крестьяне сразу приступали у себя к сбору яблок (кроме поздних сортов). Верили, что собранные в день Второго Спаса яблоки лучше сохраняются, лучше выглядят.

В деревнях Новгородской, Вологодской, Псковской губерний в день Преображения Господня устраивали так называемые столованья. На площади перед церковью ставили длинный ряд столов, женщины выносили всевозможную снедь, прежде всего пироги и ватрушки с яблочной начинкой, яблочный квас. Народ собирался у этих столов, угощался и нахваливал хозяек.

Успение. Большая Пречистая. Дюжинки, обжинки, оспожинки.

28 августа/15 августа. В этот день завершается Успенский пост.

После обедни на Успенье в селах поднимаются образа. Крестный ход направляется к полю. Здесь поется благодарственный молебен Божией Матери, Госпоже полевых знаков. Если нет во время молебна ни ветра, ни дождя, то предполагается, что вся осень будет ведренная и тихая.

На Большую Пречистую деревенская Русь привыкла святить новый хлеб. Это происходило за обедней, когда каждый добрый хозяин приносил с собой в церковь свежеиспеченный каравай свежего хлеба. До возвращения с ним из церкви дома никто не ест ни крохи: все дожидаются «свяченого куска». Разговляются на этот день, прежде всего, хлебом. Остаток каравая тщательно заворачивается в чистую холстину и кладется под образа. Кусочками ее «пользуют» болящих, веря в целебную силу этого Божьего благословления.

С Успения по Семенов день (14/1 сентября) – начало молодого бабьего лета.

На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября/25 сентября) – капусту рубить.

Успенье – дюжинки, окончание жатвы.

Заканчивается уборка ярового и посев озимого хлеба.

По завершении работ жницы катались по полю со словами:

                                                            Жнивка, жнивка,

                                                            Отдай мою силку:

                                                             На пест,

                                                             На колотило,

                                                             На молотило,

                                                             На кривое веретено!

Дожиночный обычай кататься по земле был своеобразным заклятием на возврат силы – и жнецам, и жницам, и земле. Кувыркание и перекатывание по полю совершалось серьезно и даже торжественно, оно сопровождалось заговорными фразами – например: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку в каждую жилку, в каждый суставец!» (Киришский р-н Ленинградской обл.).

По старому общерусскому обычаю, на поле оставляли несколько несжатых колосьев, которые «завивали», называя их бородой. Завивая бороду, приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!».

Оставляя несжатые колосья, завитые в бороду, жницы надеялись вернуть земле силу, потраченную ей на выращивание урожая. Также в завершении жатвы обращались к Илье пророку, как к покровителю урожая и плодородия.

Ритуальным предметом осенних дожиночных обрядов является последний сноп – пучок последних несжатых колосьев, украшенный определенным образом – его могли скручивать жгутом, заплетать косой, связывать красной ниткой, украшать цветами.

В каждом месте завивание бороды и ритуалы с последним снопом имели свой колорит, хотя в целом их можно рассматривать как единый обрядовый комплекс завершения жатвы.

Колосья последнего снопа пригибали к земле в виде кольца или оставляли в стоячем положении, но накрывали маленьким снопом, который ставился наподобие шапки (вниз колосьями).

В Заонежье несжатые колоски завивали, непременно обернув руку фартуком, чтобы убыли не было; к земле их «пригнетали камушком». Делалось это, чтобы вернуть силу полюшку. При завивании и пригибании колосков произносился заговор с пожеланием получить полные засеки зерна, много пирогов, блинов, а земле отдохнуть, набраться сил до урожая следующего года.

Последний сжатый сноп – «именинник», как и первый сноп, его наряжают в сарафан или обвивают ситцевыми платками, с песнями вносят в дом, в его честь устраивают складчины, или братчины, на собранные со всей деревни деньги.

Последний сноп иногда называют кумушкой. В доме его ставят в красный угол, под иконы. Затем делают яичницу-пожинальницу, которую едят всей семьей.

Последний сноп овсяной жнивы на Покров скармливают скотине с целью уберечь её от возможной зимней бескормице, болезней и других напастей. В Вятском крае последнему снопу приписывали способность содействовать зачатию.

Завершение жатвы сопровождалось и рядом запретов: например, последний сноп жали молча – отсюда и его название – сноп-молчанушка. Нарушение запрета, считалось, приводило к утрате плодородия участка или вызывало убыль в доме (например, «уйдет муж к другой»).

Последними колосьями обвязывали серпы, которые в таком виде клали на какое-то время под иконы. Был также обычай устраивать «толоку», «помочи», т.е. совместную уборку урожая (в Архангельской области это называлось «выжанка»). После совместной работы шли к хозяину (хозяйке) в избу – угощаться, причем главным кушаньем здесь бывала «отжинная каша». После столованья водили хороводы, пели песни, играли во всякие игры.

При внесении последнего снопа происходил ритуальный выгон насекомых, в особенности мух. Размахивая по всем углам избы последним снопом, приговаривали: «Кширу, мухи – вон! Сам хозяин идет в дом!».

Перенесение из Европы в Константинополь Нерукотворенного Образа Господа Иисуса Христа

29 августа/16 августа – третий Спас – ореховый, холщовый, Малый Спас. Спас на полотне. Хлебный Спас.

Третий Спас часто называют «Спасом на полотне», «Спасом на холстах», «холщовым Спасом», во-первых, оттого, что в этот день Церковь празднует перенесение Нерукотворного образа Спасителя, а, во-вторых, в деревенском быту данный праздник отмечался торгом полотнами, холстами.

Общеизвестна поговорка: Первый Спас – на воде стоят, Второй Спас – яблоки едят, Третий Спас – на зеленых горах холсты продают (пример: в селе Зеленые Горы Нижегородского уезда начиналась ярмарка, на которую привозили на торг холсты.

Третий Спас называли и «ореховым», поскольку к этому времени  в центральной России поспевает лесной орех и начинается сбор его и заготовка на зиму.

Третий Спас обычно считают полупраздником. Отмечался он главным образом женщинами.

14 сентября/1 сентября – день памяти преподобного Симеона Столпника и матери его Марфы (Семён-день).

Является важной вехой традиционного земледельческого календаря.

Во-первых, это начало нового года (напомню – с середины 14 века до 1700 года новолетие на Руси отсчитывали с 1 сентября). Во-вторых, считалось, с этого дня завершалось лето. Отсюда Семён лето провожает, бабье лето наводит.

Магия начала, по сути утроенная в день Семёна-летопроводца (первый день месяца, начало нового сезона – осени и начало отсчета нового года), определяла характер и содержание ритуальных действий, хозяйственных работ, обычаев, пословиц, приговорок. Все они связаны идеей начинания, открытия или завершения, окончания.

Во многих местностях начинался  озимый посев на Семёнов день (На Семён-день последний посев ржи (озимой)).

Поскольку в одних местах 14/1 сентября считалось сроком завершения сева озимых хлебов, а в других – началом посевной озимых, говорили в народе: В Семёнов день до обеда паши, а после обеда пахаря с поля гони. 

К первому дню сентября издавна приурочивали начало обработки конопли и льна. Земледельцы юга России на Семёна-летопроводца отправлялись на бахчи и снимали с гряд дыни, арбузы. В отдельных местностях – копали картофель.

С Семёна начинались засидки, т.е. работа в избах при огне. Во многих губерниях даже в конце 19 века сохранялся архаичный обряд, знаменующий наступление нового витка жизни: под Семён-день вечером гасили в избах (в печах) старый огонь, а утром зажигали новый, причем нередко это был «живой огонь», который добывали из дерева путем трения.

Если кто переселялся в новый дом, то старались устроить новоселье в Семёнов день. Переходы на Семён-день на новоселье – счастье и веселье.

Также с началом сентября открывалась пора сватовства или внимательного приглядывания к девушкам, достигшим возраста невест.

В Древней Руси Семён-день имел значение юридическое. Он предназначался для взноса государственных податей и для явки к суду по делам тяжебным и к судебному свидетельству.

В северных губерниях накануне Семёнова дня заканчивали свою работу пастухи, расчет они получали деньгами и сахаром.

Также на день Симеона Столпника крестьяне придерживались обычая торжественно «постригать» подрастающих мальчиков (как правило, 2-х и 3-х летних) и «сажать их на коня», что должно было знаменовать конец поры младенчества. По этому случаю устраивали семейный праздник.

В Тюменском крае охотники начинали ставить очепы, чтобы зимой ловить по снегу зайцев.

Семён-день иногда воспринимался как критический, поворотный для нечисти или «нечистых» зверей и птиц (например, воробьи). Согласно народным легендам, воробей своим чириканьем выдал Христа преследователям, приносил гвозди для распятия. За это Господь проклял воробья и запретил употреблять его мясо в пищу, а истреблять воробьев с тех пор не считается грехом.

К распространенным обычаям, связанным с днем Семёна-летопроводца, относятся «похороны мух и тараканов».

Похороны устраивали девушки, они вырезали из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажали горсть пойманных мух, закрывали их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачем и причитаниями) выносили из избы, чтобы предать земле.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

21 сентября/8 сентября – великий двунадесятый праздник.

Этот день считался очень благоприятным для различных дел, в первую очередь связанных с уборкой урожая.

С Рождества Богородицы – луковая неделя, женщины убирают лук.

В Вятском крае к этому дню старались убрать всё на полях.

Жители забайкальских селений предпочитали именно с Рождества Богородицы начинать копать картошку, поскольку она «свой жир завела».

Завершение полевых и огородных работ всегда отмечалось общим весельем и называлось «оспожинки». Это, по существу, праздник урожая. Справлялся в течение недели.

21 сентября/8 сентября иногда назывался Поднесеньев день. К нему был приурочен обычай угощения молодоженами своей родни. Специально назначенный «позыватый» просил «навестить молодых, посмотреть на их житье-бытье и поучить их уму-разуму».

Встречают в этот день матушку-осенину.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.

27 сентября/14 сентября – великий двунадесятый праздник, посвященный двум важнейшим событиям, связанным с Крестом, на котором был распят Иисус Христос. Его обретение в IV веке благодаря стараниям святой равноапостольной Елены (матери императора Константина Великого) и затем, спустя 3 века, избавление святыни «из персиянского пленения» императором Ираклием.

По давней традиции, на Руси с этот день принято было воздвигать часовни, кресты. Это считалось особенно угодным Богу. Также в праздник Воздвижение было принято воздвигать кресты на новостроящихся храмах. В некоторых местностях ежегодно совершались на Воздвижение крестные ходы вокруг сел и деревень, что, как считалось, ограждало население от всякого лиха на весь год.

Воздвиженье – постный праздник, т.е. в этот день считалось необходимым соблюдать однодневный пост.

Воздвиженье – третья встреча осени, первые зазимки.

В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом «движение», «двигаться», с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника.

Говорили об окончании уборки урожая:

                  Движенье – хлеб на гумно движется.

                 Воздвиженье – хлеб с поля двинулся (движется)

                Воздвиженье – осень зиме навстречу двигает.

В этот день, по народным представлениям, земля «закрывается» на зиму, медведь залегает в берлогу, а «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны», которые называют ирьем или вырием, вирием.

Туда же улетают и ласточки. На Воздвиженье птица в отлет  двинулась.

Крестьяне верили, что день Воздвиженья принадлежит к числу тех, в которые не следует начинать никакого важного и значительного дела, т.к. начатое в этот день кончится полной неудачей.

Воздвиженье – приход капустников, капустниц, капустенских вечеров (длятся 2 недели) – рубка капусты, заготовку ее на зиму.

По случаю начала рубки капусты молодежь устраивала вечеринки, которые назывались капустниками, капустинскими вечерами, капустками.

Девичьи вечеринки – капустницы – справлялись не только в деревнях, но и в городах. Эти вечеринки описывались так: «В Алексине, уездном городе Тульской губернии, девушки, в богатых уборах, ходят с песнями из дома в дом рубить капусту. В домах, где приготовлена для гостей капуста, убирается особенный стол с закусками. За девицами является молодежь со своими гостинцами высматривать невест».

Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

14 октября/1 октября.

С Покрова начинается зимний период народного календаря.

Покров – один из самых почитаемых праздников и важная дата православного календаря.

Осмысливая праздник Покрова, русский крестьянин выходил далеко за рамки его религиозного содержания, он опирался на свое видение мира. Идея покрова объединяла далекие для нас, но почти что родственные для человека традиционной культуры представления – снежный покров земли, священное покрывало Богородицы, погребальный саван и символ вступления в брак – свадебный плат, которым покрывали голову невесты после просватанья. В орбиту праздника закономерно включалась масса ритуалов, обрядов, практических дел, каждое из которых связывалось с идеей покрывания и пользовалось покровительством Богоматери.

Содержание Дня Покрова связано с понятиями от-крывания, за-крывания, по-крывания,а значит, и с понятием начала, конца, подытоживания.

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

УДК 008 Грищенко В.В.

КАЛЕНДАРЬ И ТРУДОВАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

Грищенко Валентина Владимировна — канд. филос.н., доц. Тамбовский государственный

университет им. ГН.Р. Державина

Аннотация: в статье рассматриваются направления жизни русского народа,

обусловленные наличием и распространением календарей, структурирующих трудовую и

повседневную деятельность.

Ключевые слова: календарь, обряд, трудовые процессы, национальные традиции.

Русские народные календари

Долгое время в деревнях жили тремя народными календарями. Первый — природный, земледельческий, связанный со сменой времен года и последовательностью сельскохозяйственных работ. Многие праздники отмечали именно по этому календарю: проводы зимы и встреча весны, первый сев, начало и окончание жатвы.

Второй календарь — языческий, дохристианских времен, так же как и земледельческий, соотносился с явлениями природы. Языческие истоки сохранились во многих народных праздниках — Иване Купале, Семике, Масленице и даже в христианских -Рождестве и Троице.

И, наконец, третий, самый поздний календарь -христианский, православный, в котором одних только великих праздников, не считая Пасхи, — двенадцать, а остальных и не счесть.

Чтобы рассмотреть каждый из этих календарей и дать представление об их различии и характерных чертах, необходимо показать структуру самого календаря.

Календарь народный — исторически сложившаяся система

членения, счета и регламентации годового времени,

организующая обрядовый цикл (календарные обряды),

хозяйственную и бытовую практику, в значительной мере также и верование, и бытование фольклора. В структурном

генетическом отношении календарь народный представляет

собой сложное переплетение многих относительно автономных

моделей: распорядка христианских праздников, постов и

мясоедов, календарей солнечного, лунного и вегетативного;

земледельческого, скотоводческого, охотничьего, пчеловодческого и т.д., брачного (свадебного) и поминального, демонологического, фольклорного. Каждая из этих моделей образуют особый цикл и соотносится с особым кругом верований о природе и человеческой жизни; вместе с тем они взаимосвязаны.

Сам народный славянский календарь с его названиями месяцев родился безусловно в земледельческом обществе, так как он делит время по ходу земледельческих работ: сечень, сухой, березозол, травень, кветень, серпень, вресень (от «врещи» -молотить). Поэтому он назывался у славян месяцеслов. В былинном эпосе главнейшая фигура богатыря — Микула Селянинович, пахарь.

Вместе с тем, возникла необходимость создания солнечного и лунного календарей у

славян.

Славянский солнечный календарь построен на астрономических расчетах зодиакальных знаков, а не созвездий, так как смена времен года и отличие природных явлений основаны на движении Земли вокруг Солнца и высоты его расположения над горизонтом. Разница между действительным расположением известных 12-ти созвездий и аналогичных им знаков Зодиака объясняется прецессией равноденствия. Это понятие, часто сокращаемое до «прецессии», относится к постепенному смещению точки весеннего равноденствия, а именно 1-го градуса Овна, вследствие вращения полюса экватора относительно полюса эклиптики. В результате этого знаки Зодиака смещаются относительно созвездий со скоростью примерно 50 секунд в год.

В солнечном календаре ритм космического бытия лег в основу труда и праздников славян, соизмеряя их жизнь с природными проявлениями Законов Творца. Коло (круг) славянских празднеств составляют 4 краеугольных праздника, связанных с точками равноденствия и солнцестояния и 8 промежуточных, когда Солнце входит в новый Знак. Эти четыре даты имели особое значение. Зимнему солнцестоянию соответствовал день Дажьбога и зимние святки. Летнему — праздник Купалы. Судя по огненным ритуалам праздников, ось солнцестояний связана со стихией огня. К весеннему равноденствию была приурочена древняя Масленица (праздник Лады), а к осеннему праздник Рода и Рожаниц. Ось равноденствий связана с водной стихией. Боги чествуемые в эти праздники, причастны к таинству создания жизни в небесных водах. Таким образом, деление года по огненной и водной осям образуют четыре сезона. Первое полугодие отражает огненную, а второе водную жизнь мира. Каждый из этих миров содержит четыре стихии. Они в разных мирах различны. Для жертвенных ритуалов обычный огонь не годился. Нужен был священный жар, полученный трением «коло».

Четверица сезонов и стихий отражена в форме колеса с четырьмя спицами. Сечение промежуточных направлений тоже соответствует традиции. Восемь «стражей мира» в святилище Перуна символизировали восемь кострищ.

На Ивана Купалу и на Масленицу колесо мазали дегтем, обвязывали соломой, поджигали и пускали с горы в воду.

Вращение горящего колеса подобно движению времени по кругу. Его символ четырехконечная свастика или восьмиконечный «коловрат». Направление лучей свастики соответствовало «востоку» или «западу» солнца.

Пространство — временная четверица, основанная на стихиях мира, в арийской космологии увязывалась, вероятно с принадлежностью к разным сословиям. Долгом жрецов было восславление божества света. Божества войны в образе небесного светила почитали воины. Долгом людей земли — скотоводов, земледельцев и рудокопов были жертвоприношения владыке земли преисподней.

Богослужение славян связано с поддержанием годового цикла одухотворенной природы и регулирования отношений с богами. В праздники вздували священный огонь (жар, яр). Его высекали кремнем или получали с помощью трения. Действо воспроизводило сопряжение космических сил, рождающих огонь. Заостренное с двух сторон бревно (ось мира) ставили поперек или вертикально между плахами. Вшестером (по числу месяцев полугодия) с каждой стороны крутили бревно веревкой. Перуну возжигали «вечный огонь». На него шли дубовые дрова.

Торжество продолжалось с выносом символа урожая -огромного сладкого пирога круглой формы. За ним становился жрец. Он произносил благодарение Свентовиту.

Песенный ритуал тематически соответствовал празднику. На каждый праздник пели не один десяток праздничных песен.

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «делу — время, потехе — час», крестьяне отдыхали и развлекались в основном в праздничные дни. Какие же праздники почитали на Руси?

Смысл языческих праздников заключалась в символическом возобновлении жизненного цикла. Сценарии славянских праздников изображали космические события годового цикла. Главные праздники были связаны с фазами солнца и луны. Во время новолуний и в начале новых фаз солнца положено было приносить жертвы. Зимние святки, с которых начинался год, посвящены юному солнцу — Коляде (от слова Коло). Масленица позже была привязана перед Великим постом. Языческое значение праздника — пробуждение медведя, приход весны.

Летнее солнцестояние завершает фазу прироста солнца. В это время празднуется Иван Купала (предположительно — бог земли Кополо). Надо полагать, что смысл празднества раскрывается в эротических играх Купальской ночи, провоцирующих урожай.

Осеннее равноденствие в древности было связано, по мнению Б. А. Рыбакова, с праздником Рода и Рожаниц. В это время в основном завершаются сезонные работы, и наступает время свадеб.

Остальные праздники также были связаны с астрологией. Основные календарные числа и праздники славян:

1 БЕРЕЗЕНЬ (21 марта). Начало нового года. Месяц, когда просыпаются березы (символ Руси). Назван по имени бога Белояра, или Ярилы, Яра. Греки его именовали Аресом, римляне -Марсом. Солнце входит в 1-й градус Знака Овна, которым управляет Марс.

Это день весеннего равноденствия. С этого дня ночь уменьшается, а день прибавляется. Кончилась власть Зимы.

Живе, Дажьбогу, Сварогу в этот день приносили дары — просо, молоко, масло. Начиналась Масличная праздничная седмица (Седмица — славяне называют выходной день, когда они отдыхают от дел — «не деля»; христиане называют этот день «воскресеньем» — в честь воскресения Христа, а всю седмицу называют — «неделя»). Каждый день имел свое название и обрядовые действия. На Масленицу пекли блины, пироги, варили мед и овсяные кисели.

2 ЦВЕТЕНЯ (21 апреля). В Велесовой Книге богиней этого месяца названа Лада, греки называли ее Афродитой. Солнце входит в 1-й градус Знака Тельца, которым управляет Венера. Это дни Рода: Радоница (Родуница), Радогощ. Празднование начинается с 20 апреля. В этот день Солнце вечером уже начинает входить в Тельца, с его заходом открывается зачин — люди поминают предков и приносят им поминальные дары: пшенную кашу, пироги, печенье, яйца (олицетворявшие собой Вселенское яйцо, в которое был помещен Род, Творец), раскрашенные узорами _ символами. В Ведических храмах яйца жертвовали Роду, просили его поддерживать мироздание и чтобы разливы рек не обратились новым вселенским потопом. Празднования продолжались несколько дней. Зажигались священные огни; проводились ристалища, где воины показывали свое боевое искусство; девушки водили хороводы.

3 ТРАВЕНЯ (22 мая) — месяц пробуждения Земли, Солнце входит в 1-й градус Знака Близнецов, которым управляет Меркурий. Этот день посвящен Яриле. Это мужской праздник с водосвятием, проводили обряд посвящения мальчиков. 21-25 мая — «зеленые святки»: дни Рода и Сонма Богов.

4 КРЕСЕНЯ (22 июня). Летнее солнцестояние. Солнце входит в Знак Рака. Это самый долгий день и самая короткая ночь в году. В день Купалы кончается Весна и начинается Лето. Это месяц летнего солнцеворота: «Крес» — солнцеворот. Купальские праздники продолжаются с 20 по 25 июня включительно. После этих дней светлое время суток уменьшается, а ночь удлиняется. Главное таинство купальских праздников начинается в ночь с 21 на 22 июня. Днем девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапиву) для всех участников. В Купальскую ночь совершаются огненные жертвоприношения, хороводы вокруг костра, поются песни, устраиваются игрища и позорища (т.е. зрелищные игры-обряды, проводимые на заре). Прыжками через костер и танцами на углях проводится огненное очищение. С ночи до утра ищут и собирают целебную и волшебную траву: девясил, чертогон, чернобыль, зверобой, велесов корень, трипутник, зяблицу, тирлич, одолень-траву, разрыв-траву и др. Смельчаки ищут цвет папоротника. В реках и озерах совершаются купания и омовения, очищаются молитвами: «мольбы творили о чистоте души своей и тела, поскольку это омовение установил для нас бог Сварог, и Купалец указывал нам на это. И мы не смели этим пренебрегать, и мыли свои тела, и омывали дух свой в чистой воде живой» (Велесова Книга). На рассвете праздник заканчивается.

5 ЧЕРВЕНЯ (24 июля). Солнце входит в Знак Льва, собственную обитель. Середина лета. Лето — красное, поэтому и месяц назван червенем (т.е. красным). Посвящен Яриле и Перуну богам Огня Небесного.

6 СЕРПНЯ (24 августа). Солнце входит в Знак Девы, которым управляет Прозерпина, связанная с природными циклами и произрастанием злаковых культур. Последний месяц лета. Месяц жатвы, отсюда и его название. Покровительствует этому месяцу Макошь — Майя Златогорка. В Серпень проводятся защитные обряды для хорошего сбора урожая не только на этот, но и на следующий год.

7 ВЕЛЕСНЯ (24 сентября). Посвящен богу Велесу, отсюда и название. Солнце входит в Знак Весов. Осеннее равноденствие происходит 23 сентября. Прощание с Летом и встреча Осени отмечается с 22 по 24 сентября. В это время день и ночь равны, после чего темное время суток начинает увеличиваться. В зороастрийском календаре это время поста.

8 ГРУДНЯ (24 октября). Солнце входит в Знак Скорпиона. Название месяца происходит от созвездия Груди (Плеяды). В начале нашей эры они приходились на границу знаков Весов и Скорпиона. Поэтому месяц посвящен Скиперу-зверю.

9 ОВСЕНЯ (23 ноября). Последний месяц осени, предверие Зимы. Солнце входит в Знак Стрельца, управляемый Юпитером. Посвящен Китоврасу, русскому полкану (кентавру). Месяц носит имя Овсеня, который прокладывает путь Зиме.

10 СТУДЕНЯ (23 декабря). Солнце входит в Знак Козерога. Месяц посвящен Крышню и Индрику-Зверю (Козерогу). Зимнее солнцестояние происходит 22 декабря. В этот день самая

длинная ночь и самый короткий день. Отмечается Рождество Крышня (Коляда), которое было более 5 тысяч лет назад. Ему несут дары волхвы. Все славят Крышня, Хорса, Зарю, Макошь и Дажьбога, устраивались игры, песни, состязания, гадания и моления. На Коляду пеклись пироги, караваи, обрядовое печенье. С этого дня светлое время суток начинало увеличиваться, а ночь -уменьшаться.

11 ЛЮТЕНЬ или Просинец (21 января), ибо «просиять» — возрождение Солнца. Солнце входит в Знак Водолея, под управлением которого находится Россия. Середина Зимы. Месяц посвящен богу Хорсу. Первый день Просинцы отмечают водосвятием. В этот день в ведических храмах славят Небесную Сваргу — Сонм всех богов. Излитая на землю небесная Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освещенных водах.

12 СЕЧЕНЬ (20 февраля). Солнце входит в Знак Рыб. Этот месяц посвящен Роду, так как когда-то Род превратился в Рыбу, чтобы спасти мир от потопа.

Последние 5-6 дней года, когда Солнце проходит по 26-30 градусах Знака Рыб, считаются днями Марены. Эти дни с 16 по 20 марта выпадают из солнечного календаря и считаются днями строго поста. Согласно Русским Ведам, в эти дни Марена — Зима и Чернобог обретают власть на Земле.

Одновременно с солнечным, используется также лунный календарь, больше связанный с сельскохозяйственной деятельностью человека. Его начало — в солнечном году -происходит в новолуние, когда Луна находится в соединении с Солнцем. На разных землях в соответствии со своей географической широтой и долготой, время отличается. Таких лунных месяцев в году — 13 (тринадцатый лунный месяц состоит из остаточных дней солнечного календаря). В отличие от солнечного, лунный год начинается каждый раз в разное время. Это связано с собственным циклом обращения Луны вокруг Земли.

Однако, кроме этого надо отметить и содержательную

сторону календаря народного. Интерпретация праздников,

периодов и сезонов, а также их ритуальное «оснащение», то есть приуроченные к ним обряды, обычаи, запреты, предписания в целом не выводимы из христианского учения и является органическим компонентом народной традиции. Содержательную основу календаря народного составляет мифологическая трактовка времени, различение времени сакрального, чистого, доброго и нечистого, злого, опасного, что находит отражение в языке (в названии праздников, почитаемых и опасных дней и периодов).

Также в основе календаря народного лежит христианский (церковный, православный и католический) календарь определяющий состав, порядок, иерархию единиц годового времени (прежде всего праздников, постов и мясоедов) в значительной степени их терминологию.

Календарь народный (славянский) бытует преимущественно в устно — народной форме, отчасти также в форме рукописных списков, праздников; у всех славян были в обиходе еще и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабошы) на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Календарь изображали везде на камнях, на ободах священных сосудов или вышивкой по ткани. Отдельные славянские традиции обнаруживают значительные различия в составе, соотношения толковании, оценке и терминологии единиц времени, составляющих календарь народный.

Календарь народный (христианский) был известен в многочисленных списках и сборниках с перечнем праздников, сказаний о христианских святых и имел различные названия -святцы, мартирологи, минеи. Начало принятия христианства ознаменовало переход к церковному календарю. С этого времени издание его находилось в руках церкви. И поэтому церковь вносила изменения в структуру календаря: она создала регламентацию, в какие дни что делать и чего не делать

Терминология календаря народного носит диалектный характер и сочетает в себе церковные хрононимы, адаптированные и модифицированные часто в духе народной этимологии и собственно народные названия отражающее мифоритуальное содержание праздника или периода, например, восточные славяне: Голодная кутья (Крещенский сочельник), Ведёмский Иван (Иван Купала).

Устная народная традиция сохраняет архаические приёмы измерения и счёта годового времени, при которых ориентиром и точками отсчета служат природные явления (например, время цветения растений или колошения хлебов), хозяйственная деятельность (время пахоты,

сева, уборки урожая, первого выгона скота и т.п.) жизненные события (время свадьбы, рождения и смерти близких и т.п.), а также крупные церковные праздники.

Историческое время обозначалось по значительным событиям общественной или семейной жизни («во время войны с турками», «за год до большого голода», «в тот год, когда сгорела деревня» и т.п.).

Календарные регламентации в силу их магического назначения отличаются императивным характером, а календарные запреты относились к наиболее строгим; последствия их нарушения могут быть губительными для всего социума: пение веснянок до Благовещения (или вообще до начала пахоты) могла вызвать холода, снег, град, задержку роста («корень не оживет») и т.п.. Главные единицы календаря соотнесены с разными природными явлениями: год и день -элементы большого и малого солнечных оборотов, месяц и неделя, хотя и привнесены христианским календарем, сохраняют соответствие с более древним счетом времени по лунным циклам (отсюда месяц луна и месяц отрезок года) и фазам луны. Об этом свидетельствуют хронологические значения древних славянских календарей и соответствующее им членение года, не совпадающее с юлианским календарем. Структура календаря народного определяется последовательностью и соотношением его единиц, членением года на периоды, чередованием праздников и будней, иерархией праздников.

На годовой круг накладывается одновременно несколько систем разномасштабных единиц: последовательно неподвижных христианских праздников и фиксированных постов; порядок подвижных праздников, зависимых в своих сроках от Пасхи (первого после весеннего равноденствия, полнолуния), и связанных с ними отрезков постов и мясоедов; природные (сезоны и меньшие отрезки) и хозяйственные циклы, а также «культурной» календарной регламентации (время свадеб, поминальных дней, защиты от демонов и т.п.).

2. Порядок времяисчисления в домашней жизни

В Древней Руси до принятия христианства счет времени вели по 4 сезонам года. Началом года была весна, а наиболее важным сезоном, вероятно, считалось, лето. Известную нам семидневную неделю, называли седмицей.

В старославянском языке некоторые дни седмицы называют порядковыми числительными, что перешло в современные славянские языки: русский, украинский, польский, чешский, болгарский. Название субботы происходит от древневосточного «шабат» что означает отдых, покой. Отсюда слово «шабаш», конец делу.

Слово «неделя» в древности относилась только к седьмому дню отдыха (нет дела). Это название и ныне сохранилось в славянских и украинских языках. В Русском языке этим словом стали называть всю седмицу, а седьмой день недели воскресеньем. От древнеегипетского значения слова неделя происходит и название понедельник, то есть после недели.

Кроме упомянутых времени суток, перемены коснулись и часов.

В старину счет часов был восточный, заимствованный из Византии вместе с церковными книгами. Сутки делились на дневные и ночные часы; час солнечного восхода был первым часом дня; час заката — первым часом ночи. Само собою разумеется, что при таком времяисчислении количество дневных и ночных часов на самом деле могло быть одинаково и равно только во время равноденствия, а потому это время и принималось за норму: из двадцати четырех суточных часов двенадцать относили к дню, а другие двенадцать к ночи; несмотря на то, что на самом деле во время летнего солнцестояния число дневных, а во время зимнего — число ночных часов доходило до семнадцати. Седьмой час утра по нашему часоисчислению был первым часом дня; седьмой час вечера — первым часом ночи. Исчисление это находилось в связи с восточным богослужением; на исходе ночи отправлялась заутреня; богослужебные часы: первый, третий, шестой девятый знаменовали равноименные дневные часы, а вечерня — окончание дня. Русские согласовали свой домашний образ жизни с богослужебным порядком и в этом отношении делали его похожим на монашеский. Разумеется, что такой порядок мог иметь место только там, где спокойная и обеспеченная жизнь на одном месте позволяла располагать временем по произволу.

По новому стало исчисляться и время суток. Раньше было принято делить сутки на дневные и ночные часы: после восхода солнца начинался отсчет дневного времени — 1-й час, 2-й и так далее; после захода солнца точно так же отсчитывали вечернее время. В зависимости от времени года количество дневных и ночных часов в сутках колебалось от 7 до 17. Соответственно были устроены часы: куранты, установленные на Спасской башне Кремля в XVII в., имели циферблат с 17 делениями, который вращался и подводил одну из цифр к неподвижно укрепленной на стене стрелке. При Петре количество часов в сутках стало постоянным — 24. В

начале ХУШ столетия старинные часы на Спасской башне Кремля заменили голландскими, с подвижными часовой и минутной стрелками и циферблатом с 12 делениями.

1. Новолетие в России

Некоторые русские праздники за многие столетия не раз меняли сроки. Так, например, Новый год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, затем перенесли на 1 сентября, а в 1700 г. Петр I повелел праздновать Новый год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.

Конец X в. ознаменован переходом в Древней Руси от языческих верований к христианству. С этими событиями связано и появление юлианского календаря. Торговые и политические связи Руси и Византии обусловили принятие христианства и юлианского летоисчисления по византийскому образцу, но с некоторым отклонением. Там год начинался с 1 сентября, на Руси же по другой традиции началом года считали весну и юлианский год начинали 1 марта. Летоисчисление вели от сотворения мира, приняв византийский вариант этой мифической даты-5508 год (до н.э).

Лишь в 1492 году (в 7001 году, от сотворения мира) начало года на Руси было установлено 1 сентября. Ввиду истечения седьмой тысячи лет «от сотворения мира» и религиозномистического истолкования этого срока, а возможно и в связи с захватом турками Константинополя в 1453 году — в мире распространились суеверные слухи о наступающем 6700 году конце света. После того как эту черту, миновали и суеверные люди успокоились Московский церковный собор сразу же в сентябре 1492 года (7001 году) перенес начало года с 1 марта на 1 сентября.

Наконец в 1505 году Церковный Собор окончательно постановил: церковно-гражданский год должен начинаться и праздноваться в первый день сентября. Был введен в церковную практику и чин «летопроводства», знаменующий окончание лета и сбор урожая. Как только кончался день 31 августа, ровно в полночь церковный колокол извещал о наступлении Нового года. А первого сентября после утрени совершалось «Действо нового лета», на площади перед храмом при огромном стечении народа. В Москве оно проходило на Ивановской площади Кремля, с участием царя и представителя Русской церкви. Осенив государя крестом, первосвятитель «здравствовал ему речью», заканчивавшейся возглашением «здравствуй, царь- государь, нынешний год и впредь идущая многие лета в роде и во веки». После чего государя и главу всея Руси поздравляли иерархи, бояре, все сановные люди. Кланялись при этом до земли. А на следующее утро, в десятом часу, на той же площади уже царь провозглашал здравицу, и народ ответствовал ему здравицей на многие лета. Приближенным к царю людям раздавали пироги, прочему народу денежную милостыню. Тут же, у кого нужда, подавали челобитные.

Первосентябрьское празднование новолетия приняло в себе многие стародавние обычаи. Среди них «постриги» и «сажание на коня», о которых дошли до нас летописные свидетельства XII века.

Обряд пострига совершался над сыном — первенцем в каждой христианской семье. Выстриженные на темене младенца волосы передавались матери, а она зашивала их в ладанку. Отец сажал младенца на коня и поддерживал его, а кум водил коня за уздцы по кругу. У крыльца ребенка снимали и передавали куме. А потом все садились за стол, где был уже накрыт торжественный обед. И сегодня в семьях старообрядцев и казаков выстригают первенцу волосы на темени, а потом сажают на коня. Ну и обед, конечно, потом подают. Но недолго продолжалось на Руси и сентябрьское новолетие. В последний раз чин «летопроводства» совершался в 1699 году. А 15 декабря того же года барабанный бой возвестил начало нового летоисчисления — с 1 января. В царствование Петра I вошел в обиход новый, юлианский календарь. Летоисчисление стало вестись не от сотворения мира, как прежде, а от Рождества Христова.

Через 208 лет по указу Петра I были установлены нынешние даты начало года и летоисчисления. В указе от 19 декабря предписывался день 31 декабря 7208 года от сотворения мира считать 1 января 1700 года от Рождества Христова. Таким образом, новый год встречали дважды: 31 августа и 31 декабря. В ознаменование этого исторического события в ночь на 1 января было организовано большое празднество с иллюминационным колокольным звоном, пушечной пальбой и фейерверком. При этом ошибочно считалось, что переход на новое летоисчисление приурочен ко вступлению в новый век (18 век наступил через год 1 января 1701 года).

В соответствии с этим событием началом года считалось теперь не 1 сентября, а 1 января: «Указал великий государь впредь лета счислять в праздниках и во всяких делах и крепостях писать с нынешнего января с числа 1 от Рождества Христова 1700 года». Таким образом, вместо 7208 г. в России начался 1700 г. Отныне 1 января предписывалось поздравлять друг друга с Новым годом, украшать дома «от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых». В честь праздника устраивали пушечную пальбу и фейерверки. В ознаменование этого события стали появляться первые печатные календари. Их стали издавать массовым тиражом. Помимо сведений о числах, месяцах и днях недели они содержали много ценной, просветительской информации по истории, математике, агрономии. Такими календарями были «Святцы или календарь», изданный Копиевским в Амстердаме и датированный 1702г. (предшественник его старинный рукописный календарь датированный 1670г.). Ежегодник 1709г. гравированный на шести медных листах, несправедливо названный «Брюсов календарь», в нем самом ясно указано, что «он собран и издан тщанием библиотекаря Василия Киприянова», а Я. В. Брюс, сподвижник Петра 1, лишь наблюдал за изданием. В календаре кроме дней недели и указания дней восхода Солнца в Москве даны сведения о временах года, рекомендации о поддержании здоровья и прогнозы погоды.

Затем появился «Календарь повсеместный или месяцеслов Христианский. По старому штилю или исчислению. На лето от воплощения Бога Слова 1710. Календарь напечатан в Москве Лета Господня 1709. Декабря 8 день». Он содержал астрономические данные — фазы Луны, сведения о предстоящих в 1710 году затмениях, а также предсказания погоды.

Второй «Московский календарь» на 1712 год и все последующие очень схожи между собой. Начиная с 1717 года в них давали календарные предсказания погоды на все 12 месяцев. Первое январское новолетие праздновалось целую неделю с широким размахом: красочная иллюминация сияла в разных частях города; постоянно вспыхивали «потешные огни и фейерверки». Велено было «по ночам зажигать костры из дров и хвороста, или из соломы; а где мелкие дворы — собравшись по пяти или шести дворов тако же огонь класть, или, кто похочет, на столбиках по одной или по две, или по три смоляные и худые бочки, наполняя соломою или хворостом зажигать».

Постепенно январское новолетие вошло в жизнь людей и в городе, и на селе, хотя и по-разному. Деревенский люд хранил старые обычаи, январь — по старинному названию «просинец» (прибавление солнечного света) — связывался с надеждами на будущие урожаи и приплод домашнего скота.

В городе январский Новый год был преимущественно праздником «благородного общества» и даже в начале 20 века все еще оставался в большей степени общественным, нежели семейным. «Благородные господа» встречали Новый год в сословных клубах и собраниях, откуда большинство после обязательного тоста за здоровье государя — императора торопились разойтись по домам и ресторанам, чтобы продолжить праздник в кругу друзей и родни.

В первый день года для «благородных» во всех российских городах губернаторы, предводители дворянства, земские и прочие начальники устраивали торжественные приемы. Там, где имелись воинские гарнизоны, после утреннего молебствия бывал «парад войскам местного гарнизона», собиравший многочисленных зрителей. Для среднего сословия в начале 1900 годов в предновогоднюю ночь устраивались маскарады и балы. Новолетие стали отмечать и в храмах: на праздничное богослужение собирались, как писали газеты «толпы молящихся всех классов и направлений», чтобы помолиться «о ниспослании благополучного года».

В 1830 году Академия наук выдвинула предложение о введении в России григорианского календаря, но министр просвещения выступал против изменений календаря и реформа не состоялась. Перед наступлением 20 века этот вопрос был снова поднят. В 1900 году в Академии наук была образована календарная комиссия. В пользу реформы выступал Менделеев, но продвижения не было из-за оппозиции церковного органа Синода

В Советской России на григорианский календарь перешли в 1918 году. Декрет Совнаркома был опубликован 25 января. По этому декрету следующей датой было 14 февраля.

В советское время встречи Нового года приобретали свои особенные черты. С 1931 года новый бюджетный и хозяйственный год тоже стал начинаться 1 января (вместо октября).

Что касается использования елки, то во все царствования Петра без нее не праздновался ни один Новый год, ни одно Рождество. Но что-то случилось после смерти царя. Его указ о новогодних украшениях был почти забыт. Лишь в царствование Елизаветы устроили несколько раз дорогие елки.

Первую публичную елку в Петербурге устроили в 1852 году в Екатерингофском вокзале, и на ней по воспоминаниям современников, все было обставлено «тонко и изящно». К концу XIX века елка устраивалась и в губернских, и в уездных городах.

И уже в XX веке в 1935 году лесная красавица после многих лет забвения, наконец, вернулась и с той поры уже навсегда вошла в нашу жизнь новогодней, светлой, тайной, вечнозеленым чудом и волшебной сказкой.

Как правило, в это время проводили колядки на святки.

Поиграй, да отдай

Старые люди сказывали: «Ни кринку, ни квасник, ни чашку на столе вечером не оставляй неприкрытой. Нечисть в пустоту вселится. И когда ты хоть водицы из той посуды выпьешь, то пошатает тебя, погнетет, поизводит. Надо хоть лучинкой — да прикрыть посуду».

Неведомая сила занимала воображение всех, от мала до велика. Закатился клубок невесть куда, провалилась как сквозь землю рукавица, не тратя времени на розыски, бабушка просила: «Луконька, луконька, поиграй, да отдай!».

Гадание о грядущем

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Чтобы узнать, каким будет новый год, в неглубокую миску воды наливали, заговаривали:

Ты, вода, не шуми, не блажи, не греми,

Через край — не лейся,

А как есть — новолетие держи,

О грядущем скажи!

Посудину с водой несли в холодные сени или ставили под небом на скамейке у крыльца. Утром глядели. Лед горкой поднимется — будет добрым год. Лед застынет ровнешенько — быть жизни прямешенькой. Лед поднимется буграми — и горе, и счастье видывать. Лед вымерзнет лункой -ущербным будет год.

Обряд солнопутья

Утром 2 января выкруживали, обходили вокруг избы, чтобы огородить ее от напасти, от злых ветров. Хозяин с порога топор брал, а старуха мать помело долгое, лапу сосновую. Старуха на помело садилась, а мужик, что ей сыном или зятем приходился, с топором следом шел.

Запричитывала старуха:

Солнце самосветное,

Как ходишь ты по белу свту,

Как огораживаешь ты от злыдни,

От скуды землю родящую,

Как видишь ты всякую тварь земную,

И дерево, и воду, и птицу — к живым угодьям,

Так отгороди и нашу животинушку,

И род наш (тут она имена называла всех, кто в доме был)

От злыдни, от скудны,

И взойди, солнце самосветное,

На наш двор, к нашей хлеб-соли!…

Порой, обходя избу, захватывали и огород, и подворье, — с амбаром, с гумном, с постройками вокруг избы. Но великого круга не вытаптывали. Помнили — не один ты в деревне живешь.

Судьба в ступе

По утру 3 января вставали девицы пол мести. И по тому, кто больше наметет зерна, судили, будет ли счастлива девушка.

Потом собранное зерно девица ссыпала в миску и садилась торкать судьбу — толочь зерно. Работу не бросала, не отлучалась от ступы. И заговаривала свою судьбу словцом девичьим, вслух непроизносимым. И молчала до поры, пока зерно не истолчет. Если то был овес, то варила девушка овсяный кисель, а из пшеничных зерен, истолченных в муку, катала постный блин, да жарила его на сковороде. Сваренное или испеченное она съедала, ни с кем не делясь.

В этом давнем обряде была надежда, что судьба переменится, перетертая по девичьему уговору, и счастье придет.

Коровка — масляна головка

5 января замешивала хозяйка тесто, раскатывала и лепила обрядовое печенье — козулек, коровок — масляных головок, петушачьи гребешки — обрядовое печение. Она одна должна была тесто творить — святое это дело. А коли кто рядом встать поспешил, даже дитя малое, то непременно след проложил. Темная сила не зевает, след в след вступает, порядок, лад разрушает.

На то и дни январские: лучина внезапно гаснет, плач и хохот в печную трубу влетает, вещь, что только-только под рукой была, пропадает. Прежде — льном золотым от темной силы отгораживались. Поставят в миске семья льняное, оберегает оно покой в избе.

Уродилась кутья накануне Рождества

Кутья — это обрядовая еда, почиталась, как хранительница здоровья.. Вечером 6 января толкла хозяйка зерна в ступе и загадывала о здоровье родных и близких. А после — кашу варила. Меду добавляла, соку конопляного, коровьего масла.

Томилась каша в протопленной русской печи. И пахла она дурманно, сладко. В ней таились и солнце, и чистота природной водицы. Кутья должна в животе тепло держать, не дать нутру исхудать.

Кутья уродилась — и день уродился. А худая кутья — сверху без поджаристой пенки, впалая в горшок — сулила худой год.

Неразделенная любовь

На 7 января можно было тяготу «разомкнуть». Камень, что пригнетал капусту или огурцы в кадке, приносили, да в горящую печь заталкивали кочергой. Камень раскалялся. Девица выкатывала его на совок, бежала к проруби, к студеной водице. Со словами: «Мое сердце в тебе, а твое в камни!» -она бросала рассыпающий искры камень. Как только он раскалывался, то любовь, что сердце угнетала, по народному поверью, уходила.

7 января нельзя уходить из дома. Чтобы безпризорья на избу не навести. А то ненароком прилетит ворона в избу, станет каркать на голову хозяину. Надо было соблюсти обычаи старины: у своего огня греться, свой каравай выпечь, в своей избе сидя, с добрым словцов рождественскую кутью есть.

Наметенный в избе мусор хозяйка не выносила со двора. Копили сор у порога, под лавкой, а вечером до Рождества сжигали.

Колядки

На святках дети ходили от двора ко двору, пели колядки. Матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Новогодье, обсыпать людей зерном на долгий век, на счастье, на благополучие.

В праздничные дни выдавали детям по ломтю пирога, баловали их клюквой на меду. Ребятишки должны были заслужить угощение, а потом отведать поровну и сыти, и сластей.

«Ты, хозяюшка, подай!

Ты, отрадушка, подай!

Подавай — не ломай!

Отломишь немножко —

Будет Ермошка.

Отломишь горбушку —

Будет Андрюшка.

А подашь середину —

Быть свадьбе!»

Ходили в это время по дворам и ряженые — гонители порч, хранители здоровья. Личины несусветные из бересты вырезали, мазали кто сажей, кто свеклой. Рыком и хохотом, цокотом и свистом устрашали, нечистую силу бесили, запутывали. Так что на шутки ряженых в деревне никто не обижался. Чудили они. Например, двери обольют водой. А они на крепком-то морозе застынуть. Хозяин утром топором стучит — открыть не может.

Литература

1. Володомонов Н.В. Календарь: прошлое, настоящее, будущее. М., 1987.

2. История культуры России. Общество «Знание». М., 1993.

3. Климишин И.А. Календарь и хронология. М., 1990.

4. Рябцев Ю.С. История русской культуры в 2-х т. М., 1997.

Русский народ бережно чтит традиции, созданные предками в течении веков. В бытовых занятиях и праздничных торжествах, в важных жизненных событиях прослеживается отпечаток обычаев. Порядок действий. стихи и песни, атрибуты, поговорки, кухня — каждая традиция и праздник, созданные народом, имеют свои особенности.

Традиции, в которых смешались язычество и христианство, домашний уют и воинские подвиги, великодушие и жизнерадостность, сопровождали русских людей от рождения до заката жизни. Душа русского народа запечатлена в этих обычаях.

Русские народные праздники

Праздники на Руси любили, готовились к ним усердно. Празднование проводилось всем селением, сопровождалось обрядами, праздничными блюдами, народными гуляньями. Круглый год трудовые будни русского народа были разбавлены праздничными событиями.

Православие, пришедшее на Русь, не смогло до конца искоренить языческие традиции наших предков. Поэтому, в некоторых праздничных обрядах, смешаны различные верования. Особенно заметно это в таких моментах, как святочные гадания, языческие празднования дня святого Иоанна (день, известный в народе, как Ивана Купала), проводы зимы в преддверии Великого поста — Масленица. В конце лета, сбор урожая традиционно ассоциируется с чередой великих праздников — Спасов.

Эта удивительная парадоксальность живет, благодаря традициям — после службы в церкви, народ шел на гулянья, смысл которых, порой, откровенно языческий. Рядом с верой в Бога, удивительным образом уживалось поклонение силам природы, а иногда и нечисти.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

• Рождество
• Святки
• Крещение
• Масленица
• Вербное воскресенье

Весна

• Пасха
• Красная горка

Лето

• Иван Купала
• Ильин день
• Медовый Спас
• Яблочный Спас
• Третий Спас

Осень

• Покров день

В раздел >>

Русские народные традиции

Не только праздники, обычная жизнь русского народа, также сопровождается влиянием традиций. Поход в баню, русская чайная традиция, встреча гостей — ежедневная жизнь полна уважения к предкам, ведь именно благодаря ей, традиции живы.

Особенное событие в жизни каждого человека — свадьба, также тесно связано со старинными обычаями. В обрядах прослеживается трепетное отношение к семейной жизни, важность родительского благословения на брак и другие моральные и духовные ценности.

Основные русские традиции:

• Русская свадьба
• Русское гостеприимство
• Русская семья
• Русский каравай
• Русская баня
• Русское чаепитие
• Русская ярмарка

В раздел >>

Русская традиционная кухня

Кулинарные традиции нашей Родины прошли долгой путь становления, сформировавшись в итоге в уникальный пласт национальной культуры, приводящей в восхищение гурманов всего мира, которые попробовав хотя бы один раз знаменитые щи или пельмени, навсегда отдают им свою любовь и расположение.

Основные блюда русской кухни:

Первые блюда:

• Щи
• Рассольник
• Уха

Вторые блюда:

• Гречневая каша
• Гурьевская каша
• Блины
• Пельмени

Третьи блюда:

• Квас
• Сбитень
• Кисель

В раздел >>

Вся жизнь русского человека сопровождается влиянием древних традиций, это заложено в нас вместе с воспитанием, русским духом. Любовь к родной стране и уважение к богатому прошлому — вот основа, благодаря которой, эти обычаи до сих пор с нами.