Когда праздник святых даров

Святыми дарами в православной религии называют хлеб и вино, которые имеют ритуальное значение на литургии. Также этим термином называют дары волхвов, которые они принесли Иисусу.

Святыми дарами называют хлеб и вино, которые готовятся священником или архиереем во время евхаристического канона для причащения христиан. В соответствии с вероучением, сам Святой Дух пресуществляет предложенный хлеб в Тело Христа, а вино – в Кровь. Святые дары прихожане потребляют непосредственно на литургическом богослужении. Также это понятие часто отождествляют с дарами волхвов, которые те принесли младенцу Иисусу.

Что это такое

Святые дары в православной религии – это хлеб и вино, которые ритуально готовятся священнослужителем на литургии. После чего в ходе евхаристического канона Святым Духом пресуществляются в Тело и Кровь Христа. Они используются для причащения верующих.

Стоит отметить, что Святые дары верующие потребляют прямо на литургии, на которой они и освящаются. Также есть запасные дары, которые используются вне службы. Они находятся в дарохранительнице, расположенной в алтаре на престоле, и используются для больных, которые не могут посетить храм. Также этот хлеб и вино применяют для совершения особой Литургии – Преждеосвященных даров.

Святые дары

После причащения с верующими происходят настоящие чудеса. Освященные хлеб и вино даруют прихожанам исцеление, приводят в жизнь нужных людей, меняют течение жизни, помогают родить ребенка.

Также в аспекте рассматриваемого понятия часто упоминают волхвов. С давних времен этим термином обозначают ученых людей. Евангелист Матфей рассказывает о поклонении этих мудрецов младенцу Иисусу. С ними связывают давнюю традицию преподносить на день рождения подарки. Младенцу Иисусу волхвы принесли золото, ладан и смирну.

В Евангелии нет сведений относительно числа волхвов. Также там не указываются их имена. При этом в церковном предании называют троих людей. Ими стали Бальтазар, Каспар и Мельхиор. В соответствии с тем же преданием, эти люди в дальнейшем стали христианами и получили крещение. В этом таинстве принимал участие апостол Фома. Согласно западному преданию, апостол наделил волхвов полномочиями епископов. Их мощи обрела царица Елена. В настоящее время они лежат в Кельнском соборе, расположенном в Германии.

Символизм даров

Дары волхвов наделены особым символизмом и отличаются пророческим значением:

  1. Золото – было преподнесено Иисусу как царю. Оно представляет собой подарок в виде дани или подати. Издавна золото рассматривали как самый ценный металл. Из него делали всевозможные украшения и бытовые предметы для царей и людей, которые пользовались особым влиянием.
  2. Ладан – дорогостоящая ароматическая смола и благовоние, которое применяет священник для каждения Господу. И сейчас, и во времена Ветхого Завета ладан применялся для проведения богослужений. Его применяли как подарок Христу и Первосвященнику.
  3. Смирна – представляет собой погребальное благовоние. В иудейской традиции его использовали для помазания умерших. Этот подарок был преподнесен Иисусу как человеку, которому, согласно пророчествам, было суждено умереть за других. При этом Богочеловек должен быть победить смерть и воскреснуть.

Святые дары фото

История возникновения

Причащаться Святых даров верующим людям повелел сам Господь на Тайной Вечере перед тем, как пойти на распятие и пожертвовать собой, чтобы искупить грехи человечества. Любой христианин понимает, что без причастия он не способен обрести вечную жизнь после смерти. Это единственный способ, который указан Богом.

Для Богочеловека Иисуса Христа характерно две ипостаси – человеческая и божественная. При этом хлеб и вино тайно объединяют эти две природы.

Интересные факты

Рассматриваемое понятие связано с целым рядом интересных фактов:

  1. Зимой 2014 года дары волхвов впервые попали в Русскую Православную Церковь, чтобы благословить верующих. При этом прихожане имели возможность им поклониться. За месяц нахождения на территории РПЦ святыню посетило большое количество верующих – их число составило 1,6 миллиона.
  2. При проведении Литургии Преждеосвященных даров верующим предлагаются Святые дары, которые были освящены прежде. Это происходит на предыдущей полной литургии. Такая святыня хранится в ковчежце на престоле.
  3. В древние времена эту литургию служили в вечернее время. Сегодня это происходит по утрам.
  4. Согласно установившейся традиции, евхаристический пост продолжается в течение 6 часов.

Святые дары – это важная церковная реликвия, которая используется в богослужениях. С одной точки зрения, ими называют хлеб и вино, которые используются для причащения верующих. С другой стороны, в этом контексте рассматривают дары волхвов, которые те принесли младенцу Иисусу сразу после рождения. Они наделены важным символическим значением.

Распечатать

III. Церковь и богослужение

В первом разделе Катехизиса104 мы говорили о том, что Церковь имеет два измерения – земное и небесное. Между ними, как между душой и телом в человеке, существует глубокое внутреннее единство. Церковь небесная, торжествующая, раскрывает себя через Церковь земную, странствующую; жизнь Церкви на земле – это отражение и продолжение ее жизни на небе; Царствие Небесное благодаря Церкви становится реальностью для земных людей.

Теперь мы поговорим о том, из кого состоит Церковь небесная и как устроена Церковь земная. Мы изложим тот необходимый минимум, который надо знать всякому вступающему на путь христианской жизни.

1. Богородица и святые

Христиане воздают почитание не только Богу, но также ангелам и святым – людям, не просто угодившим Богу, но достигшим особого духовного совершенства, именуемого святостью.

Богородица

Во главе сонма святых стоит Пресвятая Богородица. Церковь почитает Ее как «честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим», то есть несравненно превзошедшую Своей чистотой и святостью даже ангелов.

В лице Божией Матери человечество вышло навстречу Богу, пожелавшему спасти людей: Бог подарил людям Своего Сына, а человечество подарило Богу Ту, Которая стала величайшим образцом святости и совершенства. Об этом говорится в одном из песнопений праздника Рождества Христова: «Что принесем Тебе, Христос, за то, что Ты ради нас явился на земле как человек? Все Твои создания приносят Тебе что-нибудь: ангелы – пение, небеса – звезду, волхвы – дары, земля – вертеп, пустыня – ясли, мы же – Матерь Деву».

Богоматерь. Мозаика. Собор св. Софии. Византия. 12 век

Многие церковные праздники посвящены Ей, в честь Нее написаны многочисленные иконы. Пресвятая Богородица ходатайствует за род человеческий перед Своим Божественным Сыном. За каждым богослужением Ей возносятся молитвы, и христиане верят, что Она слышит эти молитвы и откликается на них.

Ангелы

В молитве христиане обращаются также к ангелам105. Церковное учение подразделяет ангельский мир на различные чины, включая архангелов, серафимов и херувимов106. Некоторые ангелы, благодаря их упоминанию в Библии, известны по именам – например, Гавриил и Михаил. К каждому человеку с самого рождения приставлен Ангел Хранитель, помогающий ему на пути к Богу, сохраняющий его от зла.

Благовещение. Фра Анжелико. Италия. 1426 г.

Святые

Христиане молятся святым. К святости призваны все христиане, но лишь немногие достигают ее, «ибо много званых, а мало избранных» (Мф.22:14). Некий человек спросил Иисуса: «Господи! неужели мало спасающихся?» Иисус ответил: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Лк. 13:23–24).

Святые – это люди, которые избрали «тесный» путь, ведущий в жизнь вечную, прошли этим путем до конца и стали для миллионов христиан образцами для подражания. Своей жизнью и подвигом они доказали, что святость – не недостижимый идеал, а та норма, на которую должны ориентироваться все верующие. Но подвиг свой святые совершали не в одиночку: Сам Бог помогал им. На вопрос «Кто же может спастись?» Господь ответил: «Невозможное человекам возможно Богу» (Лк.18:26–27). Иногда кажется, что духовно-нравственные требования христианства превышают человеческие силы. Но святые доказали, что это не так и что, если человек не надеется только на свои силы, а верует в Бога и уповает на Его помощь, «все возможно верующему» (Мк.9:23).

В церковном календаре святые разделяются на несколько ликов (чинов, категорий) в соответствии с временем их жизни, подвигом, который они несли, и саном, которым обладали. Различают святых ветхозаветной Церкви и святых, просиявших во времена Нового Завета.

К числу ветхозаветных святых относят, прежде всего, праведников, о которых рассказывается на страницах Библии, таких как Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, царь Давид и некоторые другие. В христианской Церкви почитаются пророки Илия и Елисей, о которых повествуется в Библии, а также те пророки, чьи книги вошли в ее состав: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 «малых пророков». Цепочку ветхозаветных праведников замыкает Иоанн Креститель, стоящий на пороге Нового Завета и открывающий своим именем список христианских святых (его иногда называют последним пророком и первым христианским мучеником).

Огненное восхождение святого пророка Илии. Фрагмент иконы. Россия 18 век

Церковь почитает апостолов – непосредственных учеников Христа, избранных Им Самим на служение. Согласно Евангелиям, Иисус избрал двенадцать апостолов (Мф.10:1–5; Мк.3:13–19; Лк.6:13–16), а потом других семьдесят (Лк.10:1). Из двенадцати один сделался предателем, и после Воскресения Христова на его место был избран другой (Деян.1:15–26). Затем Сам Господь чудесным образом призвал на служение Павла, до того бывшего гонителем Церкви (Деян.9:1–20). Апостолы Петр и Павел почитаются как «первоверховные», другие апостолы – и от двенадцати, и от семидесяти – также пользуются общецерковным почитанием. Особым образом Церковь прославляет четырех евангелистов – Матфея и Иоанна, бывших апостолами от двенадцати, и Марка и Луку, апостолов от семидесяти.

Собор двенадцати апостолов. Икона. 14 век

Почитание мучеников известно в Церкви с глубокой древности. Многие апостолы, включая Петра и Павла, завершили жизнь мученической кончиной. Первые три века в истории христианской Церкви были эпохой гонений, когда мученичество было массовым подвигом. Гонения на Церковь возобновлялись периодически, и новейшая эпоха – XX век – дала миру целый сонм мучеников, засвидетельствовавших свою верность Христу в тяжелейших испытаниях и мучениях. К числу мучеников относятся, в частности, Георгий Победоносец, Димитрий Солунский, Феодор Тирон, чьи имена носят многие христиане.

Исповедниками называют святых, которые подвергались мучениям за Христа и мужественно их претерпели, но остались живы и умерли своей смертью.

Святителями называют святых, имевших епископский сан. К их числу принадлежит, в частности, Николай Мирликийский, или Николай Чудотворец (известный в русской традиции как «Николай Угодник»), живший в IV веке, а также его современники – Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст – и многие другие святители последующих веков. Те епископы и священники, которые закончили свою жизнь мучениками, называются священномучениками.

Святитель Николай Чудотворец. Икона, подаренная в 1327 г. сербским царем Стефаном III (Урошем) базилике св. Николая. Италия, г. Бари

Преподобными называют святых, которые были монахами и прославились подвижнической жизнью, прозорливостью и чудотворением, а также иными духовными дарами. К этому лику относятся основатели монашества – Антоний, Пахомий, Макарий и Иларион Великие, жившие в IV веке, а также основатели русского монашества Антоний и Феодосий Печерские (XI в.) и святые более позднего времени, в том числе Сергий Радонежский, Серафим Саровский и Силуан Афонский. Те преподобные, которые окончили жизнь мученически, называют преподобномучениками.

Юродивыми, или блаженными, называют святых, которые при жизни несли особый подвиг – принимали на себя личину безумия, чтобы подвергаться оскорблениям и поношению от людей. За этой личиной часто скрывались великие духовные дары, в том числе дар пророчества. Наиболее известный византийский юродивый – Андрей, с чьим именем связано установление праздника Покрова Пресвятой Богородицы107. Самый известный русский юродивый – Василий Блаженный, с именем которого связан известный храм на Красной площади в Москве. Большим почитанием пользуется блаженная Ксения Петербургская108.

Среди святых немало царей и цариц, благоверных князей и княгинь. Некоторые из них прославлены за личную святость, а некоторые – за те благодеяния, которые они оказали Церкви. Так, например, император Константин Великий (IV в.) прославлен прежде всего как человек, благодаря которому христианская Церковь после трех веков гонений получила свободу. Святой великий князь Владимир Киевский (X-XI вв.) почитается как креститель Руси. Оба упомянутых святых прославлены как равноапостольные: Церковь таким образом приравняла их подвиг к апостольскому служению.

Страстотерпцами принято называть святых, которые не были мучениками за Христа, но уподобились Ему терпеливым перенесением страданий и смерти. Как страстотерпцы почитаются, в частности, святые благоверные князья Борис и Глеб (XI в.). «Царственными страстотерпцами» именуют последнего российского императора Николая II, его супругу и детей, расстрелянных в 1918 году. Находясь в Царствии Небесном, святые пребывают с Богом в вечном блаженстве. Но они не забывают о своих земных братьях и сестрах, слышат их молитвы, приходят на помощь и ходатайствуют о них перед Богом.

Благоверные князья Борис и Глеб. Икона. Россия. 14

Десять ликов святости

Как учит Церковь, каждый человек сотворен по образу и подобию Божию. Вследствие грехопадения образ Божий в человеке был искажен. Цель жизни христианина – восстановление в себе образа Божия, уподобление Богу. В Новом Завете святыми называются все христиане, соединившиеся с Богом благодатью Святого Духа. Церковь с первых веков своего существования почитает святых. В настоящее время для прославления и почитания почившего человека как святого – причисления к лику святых – требуется канонизация. Для местного почитания подвижника требуется разрешение Патриарха, для общецерковного признания святого – решение Архиерейского собора. Материалы для такой канонизации в Русской Православной Церкви собирает Синодальная комиссия по канонизации святых. Основаниями для канонизации могут стать: святость жизни, страдание за веру, дар чудотворения, выдающийся вклад в дело христианского просвещения. Формально можно выделить 10 ликов, т. е. типов, святости.

1. Апостолы

12 учеников Христа, призванных Им лично, другие 70 Его ближайших последователей и апостол Павел, таинственным образом избранный Спасителем уже после Его Вознесения. Апостолы Петр и Павел почитаются первоверховными. Апостолы стали первыми проповедниками Нового Завета, основателями первых Церквей. Главное свидетельство о жизни Христа – Евангелие – было записано апостолами-евангелистами Матфеем, Лукой, Марком и Иоанном.

Евангелистов часто изображают с книгой – Новым Заветом.

2. Мученики

Святые, принявшие смерть за веру. Претерпевшие особо жестокие муки именуются великомучениками. Также есть чин страстотерпцев, их подвиг – в беззлобии по отношению к своим врагам. Святые, открыто исповедовавшие веру и пострадавшие за это, но оставшиеся в живых, называются исповедниками. Наименование священномученик означает, что святой, принявший мучения, был епископом или священником, а преподобномученик – монахом.

Мученик на иконе изображается в красном хитоне. Часто в руках у него крест или орудие его мучений.

3. Праведные

Миряне и священнослужители из белого духовенства, почитаемые за праведную жизнь. К этому лику также причисляют ветхозаветных патриархов – праотцев. Родители и супруг Богородицы, праведный Иосиф Обручник. тоже относятся к праотцам, но именуются они Богоотцами то есть предками Христа по плоти. К Богоотцам относят и святого пророка и царя Давида.

4. Преподобные i

Монахи, почитаемые за подвижническую жизнь.

Изображаются в монашеском облачении, правая рука часто сложена в благословении.

5. Святители

Епископы, прославившиеся праведной жизнью и пастырским попечением о своей епархии, хранением Православия от ересей и расколов.

Святителей изображают в полном богослужебном епископском облачении.

6. Благоверные

Цари и князья прославляются в чине благоверных за благочестивую жизнь, дела милосердия, укрепление Церкви и веры.

Часто изображаются с царскими венцами и в дорогих одеждах.

7. Пророки

Пророки сообщали Израилю волю Божию, возвещали избранному народу о грядущем Мессии. Церковь почитает 18 ветхозаветных пророков и одного новозаветного – Иоанна Крестителя.

Пророк на иконе чаще всего держит в руках свиток с текстом своего пророчества.

8. Чудотворцы

Формально чудотворцы не являются особым ликом, поскольку даром чудотворения обладали многие святые,

а засвидетельствованные чудеса являются одним из условий для канонизации.

9. Равноапостольные

Святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу целых стран и народов.

В изображении этого лика святых часто присутствует Крест – символ крещения.

10. Юродивые, блаженные

Добровольно принявшие на себя образ безумных, Христа ради юродивые на словах и своим примером обличали стяжательство. Блаженными также по традиции называют некоторых святых, например, Иеронима Стридонского, Августина, Матрону и других.

Блаженные чаще всего изображаются в ветхих одеждах.

11. Бессребреники

Христиане, прославившиеся своим бескорыстием, отказом от богатства ради своей веры. Обычно к ним относят святых, обладавших даром врачевания и не бравших платы за свой труд.

Бессребреник скорее всего будет изображен с ларцом врачевателя.

Мощи святых

Мощами называют останки святых. Нередко тела святых остаются нетленными на протяжении многих лет или даже веков (хотя нетление отнюдь не считается непременным признаком святости, так же как и святость не имеет нетление своим непременным следствием).

Мощи святых – вне зависимости от степени их сохранности – почитаются как святыни: к ним прикладываются верующие, прося у святых помощи и исцеления в болезнях. Основание для такого почитания – вера в то, что благодать, которую обрели святые, обновила не только их души, но и тела.

У мощей

Мощи многих святых сохранились целиком и покоятся в храмах тех мест, где эти святые несли или завершили свой подвиг. От некоторых мощей отделяются частицы для передачи в другие места и храмы.

Небесный покровитель

Принимая Крещение, человек получает имя того или иного святого. Как правило, это имя соответствует его гражданскому имени, но в некоторых случаях может от него отличаться.

Святой, имя которого дано человеку в Таинстве Крещения, является его небесным покровителем. Этого святого не следует путать с Ангелом Хранителем, который Самим Богом приставлен к каждому человеку. День памяти этого святого иногда в просторечии называется «днем ангела», однако на церковном языке его название звучит как «день тезоименитства» (отсюда слово «именины»).

Ангел Хранитель. Икона. Россия. 17 век

Почитание святых в Православной Церкви

Иногда Православную Церковь упрекают в том, что она воспринимает святых как посредников между людьми и Богом, тогда как с Богом можно общаться без посредников. Это, конечно же, напрасные и необоснованные упреки. Церковь признает непосредственный опыт богообщения. Более того, она рассматривает его как основу духовной жизни всякого христианина. Но она не считает, что почитание святых может каким-либо образом воспрепятствовать прямому молитвенному общению между человеком и Богом. Основная часть молитв, воссылаемых православным христианином в храме или дома, адресована Богу, однако при этом христианин молится также Богородице и святым.

Для православного христианина святые – живые носители истинного христианства, чья жизнь служит высоким нравственным примером. Кроме того, Церковь верит, что святые и после смерти продолжают жить в ней, и именно на вере в их живое присутствие основано молитвенное обращение к ним.

2. Молитва

Молитва – это, прежде всего, общение с Богом. По своей форме молитва является беседой, разговором: она имеет словесное выражение.

Молитва – это всегда диалог: она включает в себя не только слова, которые верующий адресует Богу, но и ответ Бога. Молитва – не улица с односторонним движением: это движение человека и Бога навстречу друг другу.

Услышать Бога, почувствовать в Нем Отца, ощутить Его присутствие в Своей жизни – вот что является подлинной целью молитвы. Ответ Бога на молитву может приходить в самых разных формах, но никогда искренняя и сердечная молитва христианина не остается без ответа.

Молитва Господа об апостолах и о Церкви. Фрагмент миниатюры. Византия. 11 век

Молитва Господня

Иисус Христос учил Своих последователей называть Бога Отцом и молиться Ему словами:

О́тче на́ш, И́же еси́ на небесе́х! Да святи́тся И́мя Твое́, да прии́дет Ца́рствие Твое́; да бу́дет во́ля Твоя́, я́ко на небеси́ и на земли́. Хлеб наш насу́щный даждь нам днесь; и оста́ви нам до́лги на́ша, я́коже и мы оставля́ем должнико́м на́шим; и не введи́ нас во искуше́ние, но изба́ви нас от лука́ваго. Я́ко Твое́ есть Ца́рство, и си́ла, и сла́ва во ве́ки. Ами́нь109 Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царство Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава во веки. Аминь (Мф. 6:9–13).

Эта молитва в христианской Церкви получила название Молитвы Господней. Она читается (или поется) за всеми основными богослужениями, и христиане ежедневно ее словами обращаются к Богу в домашней молитве.

В первых трех прошениях молитвы доминирует местоимение «Ты», в следующих трех – местоимение «мы». Обращаясь к Богу Отцу, мы просим в Молитве Господней, чтобы Его имя, святое по природе, святилось (то есть прославлялось) в нас; чтобы Его Царствие было реальностью нашей жизни; чтобы Его воля исполнялась над нами, как она исполняется в мире ангелов. Мы просим у Бога необходимого дневного пропитания; просим оставления грехов, избавления от искушений и от власти диавола.

Как правильно молиться?

Иногда люди говорят: «Я не молюсь, потому что не умею молиться». Или: «Я не молюсь, потому что не знаю церковнославянского языка». На самом деле для того, чтобы молиться Богу, не обязательно знать какой-то иной язык кроме того, на котором мы говорим и думаем. В храме за богослужением употребляется особый, литургический язык, но для молитвы домашней это совсем не обязательно. С Богом можно общаться так же, как мы общаемся с родителями, детьми, близкими. Самое главное, чтобы наша молитва была искренней, благоговейной и сердечной.

Молиться можно в любом месте и в любое время. В обычной домашней обстановке, а также в храме христианин молится стоя, взирая на иконы и сопровождая молитву крёстным знамением, то есть осеняя себя знаком креста. Для этого три пальца правой руки (большой, указательный и средний) соединяются вместе, а два (безымянный и мизинец) пригибаются к ладони, и молящийся правой рукой прикасается поочередно ко лбу, груди, правому и левому плечу110. Но в особых обстоятельствах можно молиться и сидя (например, в общественном транспорте), и даже лежа (например, если человек прикован к постели из-за болезни). При этом можно вообще воздерживаться от внешних знаков молитвы и, не открывая уста, молиться внутри себя одним умом и сердцем.

Молитва Иисусова

В православной традиции с древних времен употребляется Иисусова молитва. Она существует как в полной форме – «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго (грешную)», – так и в сокращенных вариантах, например: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», «Сыне Божий, помилуй мя». Такую молитву, или даже еще более краткую – «Господи, помилуй» (которая часто звучит за богослужением), – можно произносить про себя. Постоянное произнесение такой молитвы помогает человеку ни на минуту не забывать о Боге.

Полярники собираются на молитву в храм Святой Троицы на острове Ватерлоо в Антарктике

Апостол Павел призывает: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1Фес.5:16–18). В этих словах христианская жизнь описывается, во-первых, как наполненная постоянной радостью от ощущения присутствия Бога. Во-вторых, христианин призывается молиться непрестанно, а не только эпизодически: именно этот идеал нашел свое воплощение в практике Иисусовой молитвы. В-третьих, христианин призван за все благодарить Бога: не только за удачи, успехи и радости, но и за скорби и страдания, которые Бог посылает ему для испытания его веры и терпения.

Молитва благодарственная, покаянная и просительная

Молитва в зависимости от своего содержания может быть благодарственной, покаянной или просительной.

Очень часто человек приписывает своим способностям и трудам те успехи, которых он не достиг бы без помощи Божией. Нередко за событиями своей жизни человек не видит Бога, Который непрестанно о нем заботится. Очень важно уметь благодарить Бога за Его благодеяния, учиться видеть Его участие в нашей жизни.

Многие молитвы, составленные святыми, имеют покаянный характер. Каждый раз, отходя ко сну, христианин призывается вспомнить прошедший день и испросить у Бога прощения за допущенные ошибки. При первом же удобном случае эти ошибки нужно назвать на исповеди.

Просительная молитва может иметь самое разное содержание. Человек может просить помощи Божией в духовной жизни, а также в разного рода материальных нуждах. Не следует стесняться обращаться к Богу даже с самыми незначительными просьбами. Но молитву нельзя считать лишь средством к достижению каких-либо материальных благ. В молитве важен сам факт предстояния человека Богу и общения с Ним.

Молитва за других

Христианин призван молиться не только о себе, но и о своих ближних – родителях, детях, родственниках, близких, сослуживцах, начальниках и подчиненных. История Церкви знает много случаев, когда молитва матери спасала детей от смерти, когда жена «вымаливала» у Бога тяжело больного мужа, которому врачи уже вынесли смертный приговор. Молитва за близких – действенное средство для оказания им помощи и одно из тех добрых дел, которое не требует от человека никаких материальных затрат, а только доброго сердечного расположения.

Иисус Христос призывает Своих последователей молиться не только за близких, но и за обидчиков и гонителей (Мф.5:43–44). Молитва – универсальный ответ на человеческую злобу, ненависть или вражду. Очень часто люди думают, что победить зло можно только ответным злом. Но Христос учит иначе: зло побеждается добром. И молитва является мощным средством для этой победы, ибо благодаря молитве за врагов человек изживает в своем сердце вражду и ненависть к ним, а это уже важный этап на пути к примирению.

Христиане молятся не только за живых, но и за усопших. Такая молитва важна прежде всего для тех, кто уже перешел в мир иной и чья посмертная участь решается Богом. Каждый человек на земле связан узами родства, любви, дружбы, профессионального общения со многими другими людьми. И как мы сочувствуем нашим близким при жизни, так мы должны сочувствовать им и когда они уходят от нас.

Молитва за усопших, кроме того, важна для нас самих, пока еще остающихся на земле. Она помогает нам пережить потерю близкого человека, не утратить с ним связь, которая полностью восстановится после того, как мы сами вслед за ним перейдем в вечность.

Молитва не должна быть показной

Господь Иисус Христос говорил Своим ученикам: «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф.6:5–8).

Совет не многословить в молитве вовсе не означает, что молитва не может быть продолжительной. Сам Иисус иногда целые ночи проводил в молитве (Мф.18:22–25; Лк.6:12), и первые христианские молитвенные собрания также нередко продолжались с вечера до утра (Деян.20:7–11). Речь в словах Спасителя идет о том, чтобы в молитве избегать лишних слов, то есть сосредотачиваться на самом главном.

Напоминая о том, что молитва не должна быть лицемерной или показной, Господь одновременно указывает на всеведение Божие – на то, что Бог заранее знает все, о чем бы мы у Него ни попросили.

Зачем нужно молиться?

Иногда спрашивают: зачем молиться, если Бог и так знает все, что мы хотим Ему сказать? Мы молимся не для того, чтобы сообщить Богу то, чего Он не знает: мы молимся, чтобы поделиться с Ним тем, что для нас важно, что наболело. И Бог всегда слышит наши просьбы. Жизнь человека складывается не только из воли Божией, но и из того, чего желает и чего просит у Бога сам человек. В конечном итоге жизнь является плодом совместного творчества человека и Бога.

Цель жизни христианина заключается в том, чтобы его личная человеческая воля полностью соединилась с Божией волей. Поэтому прошение «да будет воля Твоя» отражает то настроение, которым должна быть проникнута любая молитва. Мы можем просить у Бога всего, чего хотим, но в конце концов должны вверять себя в волю Божию, помня, что Бог лучше нас самих знает, что нам нужно.

Именно по этой причине человек иногда не получает от Бога то, чего у Него просит. Если мы молимся, но не получаем просимого, это не значит, что Бог нас не слышит: Он слышит, но решает по-иному. Доверие к Богу помогает нам пережить, в том числе, и молчание Бога, когда нам кажется, будто Он не желает пойти нам навстречу. Подобно родителям, которые слышат просьбы своих детей, но не всегда на них откликаются, Бог всегда слышит нас, но не всегда отвечает именно так, как мы ожидаем.

В общении с Богом мы должны быть готовы, в том числе, и к сюрпризам, и к разочарованиям. Но причиной этих разочарований является не неспособность Бога выполнить нашу просьбу, а наше нежелание понять, что, если Он ее не выполнил, значит, так и должно быть, значит, такова Его святая воля.

3. Церковная жизнь

Слово «Церковь» употребляется как применительно к единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви (в этом случае оно пишется с большой буквы), так и применительно к конкретному зданию христианского храма (в этом случае его пишут с маленькой буквы).

Церковная жизнь

Очень часто знакомство людей с церковью (храмом) ограничивается тем, что они приходят туда по особым случаям – покрестить ребенка, отпеть умершего родственника, заказать молебен за тяжелобольного, поставить свечку перед экзаменами и т. д. Все это само по себе важно, но участие в церковной жизни не должно этим ограничиваться.

Церковная жизнь предполагает регулярное – по крайней мере, по большим праздникам и воскресным дням,– участие в богослужениях и причащение Святых Христовых Таин. Жизнь православного христианина подчинена не только календарю светских праздников и будней, событий личной, профессиональной и семейной жизни, но и церковному календарю. И храм для него – не просто место, куда он иногда заглядывает по дороге на работу или с работы или где он появляется только по особым случаям, а то место, куда он регулярно приходит для встречи с Богом и для общения с другими членами церковной общины.

Любовь к храму Божию

В псалмах говорится: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его» (Пс.26:4). Эти слова выражают чувства души, любящей Бога и стремящейся к общению с Ним.

Храм – жилище Бога: «Господь во святом храме Своем» (Пс.10:4). В храм ходят не потому, что «так положено» или это «требуется». Естественное состояние души христианина – стремление к храму Божию, любовь к богослужению и молитве. Подобно древнему псалмопевцу, который говорил: «Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень» (Пс.121:1), христианин радуется, когда слышит звон колокола, возвещающего начало церковной службы, и охотно отлагает обычные дела, чтобы пойти в храм.

4. Православный храм

Православный храм – место, где совершается богослужение, где люди приобщаются к Богу через молитву и церковные Таинства.

Архитектурные особенности православного храма

Храмы бывают деревянные, каменные или построенные из иных материалов. Они могут сильно отличаться один от другого по внешнему виду, однако в архитектуре всех православных храмов есть нечто общее: они увенчиваются куполом с крестом (или несколькими куполами с крестами). Православный храм почти всегда можно отличить от обычных зданий, не имеющих культового назначения. К некоторым храмам бывает пристроена колокольня.

Все православные храмы, за редчайшим исключением, обращены алтарями на восток. Это имеет глубокий смысл: восток символизирует Христа, Которого богословские и литургические тексты именуют «Солнцем правды» и «Востоком свыше».

Храмы города Гороховец

Внутри храм, как правило, делится на три части: алтарь, собственно храм и притвор. Иногда граница между притвором и главной частью храма архитектурно никак не выделена. Что же касается границы между алтарем и остальной частью храма, то она всегда обозначена алтарной преградой – чаще всего в форме иконостаса.

* * *

Православный храм

Храм в Православии – здание или помещение, особо посвященное Богу. В храме совершается общественное богослужение, Таинства и обряды.

История

Первые христианские храмы стали возводиться в Византии в правление императора Константина Великого (IV в.). До этого богослужения совершались тайно – в домах христиан, в пещерах и катакомбах, а также

в домах общественных собраний (базиликах).

На Руси первая каменная церковь была возведена в Киеве в 996 году, во время правления святого равноапостольного князя Владимира. Называлась она Десятинной, так как на ее возведение и поддержание святой Владимир выделил

десятую часть своих доходов – десятину.

Типы храмов

Существует несколько типов храмовых зданий, каждый из которых имеет свое символическое значение.

1. Крестово-купольный

Имеете основании крест, символизирующий крест Христов, которым человечество избавлено от власти греха.

2. Четверик

В основании такого храма – простой четырехугольник, символ полноты мира, собранного в Церкви.

3. Ротонда

Имеете основании круг – символ церковной полноты, неразрывной связи с вечным Богом.

4. Корабль

Этот архитектурный тип характеризуется расположением частей храма – притвора с колокольней и трапезной, центральной части и алтаря – вытянутыми в одну линию. Символизирует Церковь как корабль спасения.

5. Восьмерик на четверике

Второй ярус такого храма имеет форму восьмиконечной «Вифлеемской» звезды – путеводительницы людей к Богу.

6. Храмы смешанных типов

Совмещают в себе архитектурные особенности разных типов храмов. Возможно наложение или соединение нескольких форм.

Внешний вид храма

Храмы могут иметь некоторые отличия во внешнем устройстве, однако в любом случае в каждом из них должны соблюдаться общие принципы храмостроительства.

1. Апсида

Выступ с восточной стороны храма. Чаще всего имеет полукруглую форму. В апсиде размещается I алтарь.

2. Куб (четверик)

Основная часть храма.

3. Закомара

Особенность русской храмовой архитектуры. Полукруглое или килевидное завершение части наружной стены храма.

4. Барабан

Верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом. Как правило, барабаны имеют форму цилиндра или многогранника.

5. Купол

Глава с барабаном и крестом, увенчивающая храм. Чаще всего в русской традиции купол имеет форму луковицы.

Количество куполов может быть разное, но каждое из них имеет свой смысл: два купола означают два естества в Иисусе Христе – Божественное и человеческое, три – три Лица Святой Троицы, пять – Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь – семь Таинств и семь Вселенских Соборов, девять – девять

чинов ангельских, тринадцать – Иисуса Христа и двенадцать апостолов. Редко, но бывает и большее количество куполов.

6. Колокольня

Особая высокая пристройка к храму (как правило, над притвором), наверху которой располагается звонница.

7. Портал

Архитектурно оформленный вход в храм.

8. Крыльцо с папертью

Открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

* * *

Иконостас

Иконостас – это стена с иконами. Иконостасы бывают одноярусные или многоярусные. Одноярусный иконостас состоит из одного ряда икон. В центре располагаются царские врата, закрытые, когда в храме не идет служба, но открывающиеся в определенные моменты богослужения. Справа от царских врат располагается икона Иисуса Христа, слева – Пресвятой Богородицы. Далее в том же ряду (он называется «местным рядом») может располагаться икона святого или праздника, в честь которого освящен храм, и другие наиболее значимые для этого храма иконы. Помимо царских врат, в нижнем ряду иконостаса имеются северные (слева) и южные (справа) двери: они используются для входа в алтарь во время богослужения и вне его.

Если иконостас многоярусный, то второй ярус может включать изображения основных церковных праздников (праздничный ряд), третий – Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и апостолов (так называемый «деисусный ряд»111), четвертый – пророков (пророческий ряд), пятый – ветхозаветных праведников (праотеческий ряд).

Тематика икон в иконостасах разных храмов варьируется, но общий смысл иконостаса везде один и тот же; это не просто преграда между алтарем и основной частью храма, а окна в иной мир: через иконы на нас из вечности смотрят лики Спасителя, Божией Матери и святых.

Алтарь и его принадлежности

Алтарь предназначен прежде всего для священнослужителей (епископов, священников, диаконов) и церковнослужителей (чтецов, иподиаконов, алтарников), участвующих в богослужении. Входить в алтарь могут только лица, имеющие на то благословение, а прикасаться к престолу и стоять перед престолом – только священнослужители.

Престолом называется стол112, расположенный посередине алтаря. Перед ним стоит священник во время богослужения, на него возлагаются Святые Дары – хлеб и вино, предназначенные для Евхаристии. На престоле лежит Евангелие, которое в особые моменты богослужения выносится из алтаря для чтения и для поклонения верующих. Также на престоле лежит антиминс – специальный плат, на котором стоит подпись епископа (эта подпись является свидетельством того, что храм принадлежит конкретной епархии и что священники этого храма имеют благословение епископа на совершение богослужений). По обычаю Русской Церкви в антиминс вшивается частица мощей мученика или святого, что отражает древнюю традицию совершения Литургии на гробницах мучеников. Та же традиция нашла отражение в том, что частица мощей мученика или святого вкладывается в сам престол при его освящении.

В левой части алтаря располагается жертвенник, на котором священник готовит хлеб и вино для Евхаристии.

За престолом (а иногда и на нем) располагается семисвечник – подсвечник с семью лампадами. Он напоминает об одной из принадлежностей ветхозаветной скинии113 (Исх.25:31–37) и Иерусалимского храма.

* * *

Иконостас

Иконостас – перегородка с рядами (чинами) икон, отделяющая алтарь от основной части храма. Современный классический пятиярусный иконостас формировался на Руси в XV–XVI веках. Чины пятиярусного иконостаса располагаются по ярусам один над другим.

1. Царские врата

символизируют вход в Царство Божие. На створках врат изображают Благовещение (символ начала Нового Завета) и либо четырех евангелистов, либо святителей – составителей Литургии – Иоанна Златоуста и Василия Великого.

2. Тайная вечеря

Центральное место в богослужении занимает Евхаристия, совершаемая по образу Тайной вечери.

3. Спаситель с Евангелием

Если престол храма освящен в честь события из жизни Спасителя, то именно эта икона будет находиться здесь.

4. Икона Богородицы

Если престол храма освящен в честь какой-то Богородичной иконы или события из жизни Богородицы, то именно эта икона будет находиться здесь.

5. Диаконские двери

Чаще всего на них изображают либо архангелов, либо первомучеников архидиаконов Стефана и Лаврентия, либо Моисея и Аарона. На северной двери может быть изображен благоразумный разбойник.

6. Местночтимая икона

7. Храмовая икона

изображает святого или праздник, в честь которого освящен храм.

8. Праздничный ряд

Иконы двунадесятых и великих праздников – основных событий жизни Христа и Богородицы. Иконы располагаются в порядке их следования в церковном году, начиная с 1 сентября по старому стилю, либо в хронологическом порядке. Первой (слева) и в хронологическом, и в богослужебном порядке идет икона Рождества Богородицы, далее следуют (по хронологии): Введение Богородицы во Храм, Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Распятие, Воскресение Христово, Вознесение, Пятидесятница, Успение Пресвятой Богородицы (эта икона при любой последовательности будет крайней справа). Часто в праздничный ряд включают Крестовоздвижение, Покров и другие праздники. Праздничный чин и Деисус могут меняться местами.

9. Деисус

Главный ряд иконостаса. Основная тема: второе пришествие Христа во славе и моление святых за человечество («деисус» – моление). В центре чина – Спаситель на престоле. Справа и слева иконы молящихся Христу: слева – Богородица, архангел Михаил и апостол Петр, справа – Иоанн Предтеча, архангел Гавриил и апостол Павел. Далее следуют иконы святителей, мучеников и преподобных либо 12 апостолов.

10. Пророческий ряд

Здесь расположены иконы ветхозаветных пророков, свидетельствовавших о Христе: цари Давид и Соломон, пророки Илия, Захария, Даниил, Иезекииль и другие. В центре – икона Богородицы «Знамение» как символ исполнения всех пророчеств.

11. Праотеческий ряд

В этом чине изображаются ветхозаветные праведники, жившие до Моисея, через которого Бог даровал Закон. Здесь могут быть иконы Адама, Евы, Авеля, Авраама, Исаака, Иакова, Ноя, Мелхиседека.

12. Завершение

Икона Распятия или Крест – символ искупительной жертвы Спасителя.

* * *

Алтарь

Алтарь (лат. «высокий») – священное место для принесения жертвы Богу.

В храмовом пространстве алтарь символизирует рай. Главное в алтаре – святой престол, на нем совершается главное Таинство Церкви – Евхаристия.

Алтарь ориентирован на восток. Восход солнца, заря – символ света и один из образов Христа.

1 Горнее место –

самая дальняя, восточная часть алтаря. На кафедре, устроенной на горнем месте, восседает архиерей в определенные моменты архиерейского богослужения, а сослужащее ему духовенство располагается по сторонам. В обычных приходских храмах на горнем месте символически располагается трон архиерея или стоит лампада или высокая свеча, а по сторонам – скамьи для священников. Горнее место символизирует видение Иоанна Богослова: Сидящего на престоле Господа, а возле него восседавших царей и священников (Откр.4:4).

2 Святой престол –

стол, стоящий в центре алтаря напротив Царских врат. На престоле совершается Таинство Евхаристии, а также располагаются священные предметы: антиминс (четырехугольный плат с изображением положения Христа во гроб и вшитой

в него частицей мощей) с подписью правящего архиерея, Евангелие, напрестольные кресты и дарохранительница. В дарохранительнице хранятся запасные Святые Дары. Таким образом в храме постоянно присутствует Сам Господь.

3 Семисвечник –

особый светильник с семью лампадами. Семисвечник стоит на престоле напротив Царских врат, либо отдельно, сразу за престолом. Изначально семисвечник был в скинии собрания, а затем в Иерусалимском храме. Семисвечник символизирует семь духов Божиих из видения апостола Иоанна Богослова (Откр.4:5), полноту даров Святого Духа и семь Таинств Церкви.

4 Запрестольный крест –

большой переносной крест с изображением Распятия. Во время крестного хода запрестольный крест выносится из алтаря. Симметрично с запрестольным крестом расположена выносная икона Богородицы. Запрестольный крест располагается за престолом напротив Царских врат у горнего места – у правого угла престола, икона Богородицы – у левого.

5 Жертвенник –

стол у северной стены алтаря, слева от престола. На жертвеннике совершается проскомидия, т. е. готовятся хлеб и вино для Евхаристии. На жертвеннике или рядом с ним хранятся священные сосуды для совершения Евхаристии.

6 Иконостас –

стена из нескольких рядов икон во всю ширину храма, отделяющая алтарь. Для прохода в алтарь в иконостасе имеются три двери – Царские врата, северные и южные диаконские двери.

7 Царские врата –

символизируют двери рая.

8 Завеса –

занавес за иконостасом, разделяющий Царские врата и престол. Во время богослужений она то открывается, то закрывается. Завеса может быть разного цвета в зависимости от праздника. В ветхозаветном храме завеса отделяла Святое Святых от храма. Во время крестной смерти Спасителя завеса Иерусалимского храма разорвалась надвое в знак того, что рай теперь открыт для всех, кто последует за Христом.

9 Амвон (древнегреч. «возвышение») –

полукруглое возвышение перед иконостасом напротив Царских врат. На амвоне читается Евангелие, произносятся ектении и проповеди.

10 Солея (греч. «ровное место») –

возвышение перед иконостасом во всю ширину храма.

* * *

Основная часть храма

Перед иконостасом располагается солея – возвышение, по которому во время богослужения ходят священнослужители. Центральная часть солеи называется амвоном – с него священник произносит проповедь. По краям солеи расположены клиросы, где во время богослужения размещаются певчие.

Стены храма могут быть украшены фресками, на которых изображаются различные события Священной истории Ветхого и Нового Заветов, сцены из житий святых, образы святых. Тематика фресок, как правило, имеет отношение к тому событию или святому, которому посвящен храм. Изображения на фресках располагаются рядами, как и в иконостасе. Помимо главного алтаря в храме могут быть боковые алтари, располагающиеся на одной линии с главным алтарем или оформленные как отдельные помещения внутри главной части храма. Алтари иногда называют приделами (соответственно, говорят о главном и боковых приделах).

Архитектура и внутреннее убранство храма призваны напоминать верующему о невидимом мире, существующем за пределами мира видимого. В эпоху, когда формировались христианская архитектура и литургическая эстетика, многие верующие не умели читать, и изображения на стенах и иконах воспринимались как «Евангелие для неграмотных»: на них мог указывать священник, повествуя о том или ином святом или событии Священной истории. В наше время все умеют читать, но от этого священные изображения в храме не утратили своей значимости.

5. Иконы и крест

Бог по Своей природе есть Дух (Ин.4:24) и Он невидим. Однако главным событием христианской истории стало Боговоплощение – пришествие в мир Бога в человеческой плоти. Благодаря Боговоплощению «Слово стало плотию» (Ин.1:14), и в лике Сына Божия Иисуса Христа люди узрели таинственный и невидимый лик Божий.

Именно на этой истине основывается теория и практика иконописания. Изображать невидимого Бога нельзя, но можно изображать все то, что было явлено людям в видимом облике. Следовательно, можно изображать Иисуса Христа и события Его жизни. На иконе Богоявления можно изображать Святого Духа таким, каким Он явился людям, когда Иисус выходил из воды: в виде голубя. И можно изображать на иконах Божию Матерь, святых, различные события Священной истории и истории Церкви.

Почитание икон

В Православной Церкви иконы пользуются особым почитанием. Почитание икон – не просто благочестивая традиция: это догмат. Его провозглашение в VIII веке стало итогом жестоких гонений иконоборцев против иконопочитателей. Осудив иконоборчество как ересь, Церковь богословски осмыслила практику иконописания и иконопочитания, существовавшую в ней с самой глубокой древности.

Молитва перед Ризой Божией Матери в Зугдиди, Грузия

Почитание икон не имеет ничего общего с идолопоклонством и никоим образом не является нарушением второй заповеди закона Моисеева: «Не делай себе кумира» (Исх.20:4). Эта заповедь была направлена против поклонения ложным богам, поскольку древним людям было свойственно обожествлять животных, предметы быта или природные силы и поклоняться им как богам. Христиане же поклоняются единому истинному Богу.

Отвечая на нападки иконоборцев, Отцы Церкви настаивали на различии между поклонением, которое подобает одному Богу, и почитанием, подобающим Богородице и святым. Христиане поклоняются единому Богу, в Троице славимому. Святых же они почитают, но не обожествляют и не поклоняются им как богам или идолам.

Почитание икон выражается в том, что верующие молятся перед ними, совершают перед ними поклоны, целуют их. При этом знаки почтения воздаются не доске с красками, а тому, кто на ней изображен. По словам Отцов Церкви, «честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу».

Богословское, литургическое и нравственное значение иконы

Иконы могут очень существенно отличаться одна от другой по стилю, но отличием всех икон от других живописных произведений является то, что они написаны в соответствии с «каноном» – суммой правил, остававшихся незыблемыми на протяжении столетий.

Икона – не портрет, она не претендует на точную передачу внешнего облика того или иного святого. Мы не знаем, как выглядели древние святые, но у нас есть фотографии людей, которых Церковь прославила в лике святых в недавнее время. Сравнение фотографии святого с его иконой наглядно демонстрирует стремление иконописца сохранить лишь самые общие характерные особенности внешнего облика святого. На иконе он узнаваем, однако он иной: его черты утончены и облагорожены, им придан иконный облик.

Икона являет человека в его преображенном, обо́женном состоянии: «Икона есть образ человека, в котором реально пребывает попаляющая страсти и всеосвящающая благодать Духа Святого. Поэтому плоть его изображается существенно иной, чем обычная тленная плоть человека. Икона – трезвенная, основанная на духовном опыте и совершенно лишенная всякой экзальтации передача определенной духовной реальности. Если благодать просвещает всего человека, так что весь его духовно-душевно-телесный состав охватывается молитвой и пребывает в божественном свете, то икона видимо запечатлевает этого человека, ставшего живой иконой, подобием Бога»114.

Икона по своему назначению литургична, она является неотъемлемой частью литургического пространства – храма – и непременным участником богослужения. Каждой иконе, как правило, соответствует тот или иной церковный праздник, включая дни памяти святых.

Икона несет в себе глубокое нравственное содержание. Так, например, образ Пресвятой Троицы, помимо того, что символически указывает на триединство Божества, служит для нас важным напоминанием о том духовном единстве, к которому все мы как члены единой Церкви Христовой призваны Самим Спасителем. А образ Успения Пресвятой Богородицы, помимо того, что связан с конкретным историческим событием, отраженным в церковном празднике, указывает на то, что в христианстве смерть воспринимается как переход в вечную жизнь, где Сам Христос ожидает уверовавших в Него и исполнивших Его заповеди.

Иконы Христа, Богородицы, ангелов и святых

Иконы Иисуса Христа могут быть разных типов. Так, например, на иконе «Спас Вседержитель» Иисус Христос изображен с Евангелием в руке. На иконе «Спас Эммануил» Он изображается юношей с кудрявыми волосами. На иконе «Спас в силах» Он представлен сидящим на престоле в окружении ангелов – херувимов и серафимов.

Христос Вседержитель. 15 век

Спас Эммануил. Конец 19 века

Спас в силах. Андрей Рублев. 1408 год

Иконы Богородицы также бывают разных типов, в том числе с Младенцем и без Него. На иконах типа «Умиление» Божия Матерь изображена в трехчетвертном обороте, а Младенец – прильнувшим Своей щекой к Ее щеке. На иконе типа «Одигитрия» («Путеводительница») и Она, и Младенец изображаются ликами к зрителю, рука Младенца поднята в благословляющем жесте. На иконе типа «Знамение» Богородица изображена ликом к зрителю, Младенец в круге. Без Младенца Богородица изображается, в частности, в тех случаях, когда Ее икона входит в состав «деисусного чина».

Икона Божией Матери «Умиление» Донская

Богоматерь Одигитрия

«Знамение»

Богоматерь из деисусного чина

Иконы Божией Матери, кроме того, различаются по месту происхождения и почитания. Известны иконы Владимирская, Смоленская, Костромская, Иверская и многие другие. Все они имеют свою историю и прославились многочисленными чудотворениями.

Ангел на иконе изображается, как правило, в виде юноши с крыльями. Некоторые ангельские чины представлены в иконописной традиции особым образом: херувимы – со многими очами, серафимы – с шестью крыльями.

Ангел. Миниатюра из Хитрова Евангелия. Андрей Рублев. Россия. Конец 14 века

Херувим. Деталь иконы «София, Премудрость Божия». 1670-е гг.

Святые, прославленные Церковью, также изображаются на иконах. Существуют определенные правила, по которым принято изображать святых. Так, например, святители изображаются в епископском облачении, мученики – с крестом в руках, преподобные – в монашеской одежде, пророки – со свитками в руках. На одной иконе может быть изображено несколько святых.

Святитель Николай Чудотворец

Святая Параскева

Преподобный Силуан Афонский

Пророк Захария

Некоторые иконы называют чудотворными: это те, от которых произошли те или иные чудеса, например, многочисленные исцеления. С некоторыми иконами связывают победы в битвах, спасение от опасности. К числу чудотворных икон Божией Матери, помимо упомянутых выше, относятся иконы «Всех скорбящих Радость», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость» и многие другие. Иконы Спасителя, ангелов и святых также бывают чудотворными.

Почитание креста

Особое место в Православной Церкви занимает почитание креста, из орудия казни ставшего орудием искупления и знаком победы над смертью. Крест – главный христианский символ: ему воздается поклонение, перед ним молятся, ему приписывается чудотворная сила.

Почитание креста имеет под собой многовековую богословскую основу. Уже в посланиях апостола Павла многократно упоминается крест. Проповедь распятого Спасителя апостол называет «словом о кресте», которое «для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,– сила Божия» (1Кор.1:18). О себе Павел пишет: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14). По словам апостола, Христос примирил человека с Богом «посредством креста, убив вражду на нем» (Еф.2:16). Во всех этих и многих других случаях, когда апостол говорит о кресте в своих посланиях, крест становится синонимом распятия – крестной смерти Спасителя.

Крест на куполе Храма Гроба Господня в Иерусалиме и на уличной арке

Несколько дней в году Православная Церковь посвящает поклонению кресту: это Крестопоклонная седмица (3-я неделя Великого поста), праздник Воздвижения Креста Господня, а также еще несколько праздников, посвященных кресту. Каждую пятницу и в дни Страстной седмицы за богослужением читаются молитвы, посвященные кресту Христову. Многие молитвы, читаемые за богослужением, обращены не только к распятому на кресте Иисусу, но и к самому кресту Господню115.

Православная Церковь сохранила древний обычай совершения крестного знамения за богослужением и в домашней молитве. Этот обычай является неотъемлемой частью Священного Предания116. Верующие осеняют себя крестом на молитве, а также перед началом всякого дела. Благословение священника выражается в том, что он осеняет подошедшего к нему крестным знамением. Претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя, освящение воды в Таинстве Крещения и многие другие важнейшие священнодействия совершаются с непременным употреблением крестного знамения.

В православной традиции встречается несколько видов изображения креста. Широко распространен простой четырехконечный крест, состоящий из двух перекладин: именно такой крест наиболее часто использовался в древней Церкви. В русской традиции получил распространение восьмиконечный крест, где верхняя перекладина символизирует дощечку с надписью «Иисус Назарянин Царь Иудейский», а нижняя – подставку для ног Спасителя. Иногда такой крест изображается на «Голгофе» – двухступенчатой подставке: на ней слева от зрителя размещено копье, которым был пронзен бок Спасителя, а справа – трость с губкой, которая была поднесена к Его устам. Помимо этих символических изображений креста в храмах нередко располагается «Распятие» – изображение Спасителя на кресте.

Каждый православный христианин носит под одеждой нательный крест. Священники в Русской Православной Церкви носят крест на груди поверх рясы117. Епископ за богослужением, наряду с панагией118, возлагает на себя крест. Кресты ставятся на куполах храмов и часовен, на могилах православных христиан. Поклонными называют кресты, устанавливаемые для поклонения верующих на открытой местности, в том числе в местах массовых захоронений, в память об избавлении от опасности, в память о стоявшем на этом месте храме или в знак того, что храм будет там построен.

Крест Евфросинии Полоцкой. 11 век

Почитание креста на протяжении столетий оставалось неотъемлемой частью жизни Православной Церкви. Оно неразрывно связано с поклонением распятому на кресте Господу Спасителю, и в литургических текстах тесно переплетены темы креста, Страстей, распятия и Воскресения.

Крест Христов – источник исцелений, он прогоняет демонов, через него верующему подается благословение Божие. Однако сила, действующая через крест, не является автономной, присущей кресту как таковому: сила, исходящая от креста, исходит от Самого Господа. И спасение, проистекающее от креста, причиной своей имеет не сам по себе крест, а то, что на нем был распят Спаситель мира, Господь Иисус Христос.

Церковь имеет свой календарь, включающий в себя праздники и дни памяти святых. В его основе лежит идея освящения времени: каждый день церковного календаря посвящен воспоминанию какого-либо священного события или лица.

Праздники в церковном календаре

Церковный календарь устроен таким образом, чтобы все главные события земной жизни Иисуса Христа через цикл Господских праздников в течение года проходили перед нашим духовным взором. Параллельно через Богородичные праздники мы соприкасаемся с основными событиями жизни Пресвятой Богородицы. Кроме того, каждый день вспоминаются те или иные святые – как древние, так и жившие в недавнее время.

Праздники бывают неподвижные и подвижные. Неподвижные – это те, который каждый год выпадают на одни и те же числа одних и тех же месяцев. Подвижные – те, которые каждый год празднуются в разные дни. Круг неподвижных праздников ориентирован на солнечный календарь, подвижных – на дату празднования Пасхи.

Некоторые праздники называются великими. В их число входят, помимо Пасхи, двенадцать праздников, называемых «двунадесятыми»:

1. Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября);

2. Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября);

3. Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября/4 декабря);

4. Рождество Христово (25 декабря/7 января);

5. Крещение Господне (6/19 января);

Двунадесятые праздники

6. Сретение Господне (2/15 февраля);

7. Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля);

8. Вход Господень в Иерусалим;

9. Вознесение Господне;

10. Пятидесятница;

11. Преображение Господне (6/19 августа);

12. Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа)119.

Праздники подвижные

Главным подвижным праздником церковного года является Воскресение Христово.

Воскресение Христово. Современная икона. Россия

В память о том, что Воскресение Спасителя произошло в дни празднования еврейской пасхи, этот праздник в христианской традиции также называется «Пасхой». Слово «пасха» буквально означает «переход». Однако событие, в честь которого был установлен древний праздник (исход израильского народа из земли Египетской), в христианской традиции переосмыслено как прообраз Воскресения Христова (благодаря которому уверовавшие во Христа – Новый Израиль – осуществляют переход от смерти к жизни, от времени к вечности, от земли к небу). Дата празднования Пасхи исчисляется на основе принципа, сформулированного в IV веке: в качестве этой даты избирается первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весеннего равноденствия. Пасха может выпасть на любой из 35 дней в период с 4 апреля по 8 мая по новому стилю120.

От даты Пасхи отсчитывается время начала Великого поста. Он начинается за семь недель до Пасхи и завершается в канун Лазаревой субботы, когда вспоминается воскрешение Спасителем Лазаря (Ин.11:1–45). За ней следует праздник Входа Господня в Иерусалим, совершаемый за неделю до Пасхи: он посвящен торжественному вхождению Иисуса Христа в Иерусалим перед Своей крестной смертью.

Далее следует Страстная седмица, в течение которой день за днем вспоминаются последние дни и часы земной жизни Иисуса Христа (с понедельника по четверг), Его смерть на кресте (в Великую Пятницу) и погребение (в Великую Субботу). В богослужении Великой Субботы осуществляется переход от скорби Страстной седмицы к пасхальному ликованию о Воскресении Христовом.

От даты Пасхи отсчитываются также даты праздников Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи), посвященного Вознесению Иисуса Христа на небо, и Пятидесятницы (на 50-й день после Пасхи), посвященного сошествию Святого Духа на апостолов.

Праздники неподвижные

Главный неподвижный праздник церковного года – Рождество Христово. Он посвящен воспоминанию пришествия в мир Господа Иисуса Христа – Его рождению от Девы Марии.

Через восемь дней после Рождества празднуется Обрезание Господне – в память о событии, имевшем место на восьмой день после рождения в Вифлееме Спасителя (Лк.2:21).

Через сорок дней после Рождества празднуется Сретение Господне, когда вспоминается принесение Младенца Иисуса в храм Иерусалимский (Лк.2:22–38). Сретение считается одновременно и Господским, и Богородичным праздником.

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы совершается за 9 месяцев до Рождества Христова. Он посвящен явлению Пресвятой Деве Марии архангела Гавриила, возвестившего рождение от Нее Христа (Лк.1:26–38).

Праздник Преображения Господня посвящен событию, описанному в трех Евангелиях, когда на глазах учеников Иисус преобразился и лицо Его просияло, как солнце121.

К числу Богородичных праздников, помимо Благовещения и Сретения, относятся также Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы и Успение Пресвятой Богородицы.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы (1/14 октября) относится к числу великих, но не двунадесятых. Он посвящен явлению Божией Матери во Влахернском храме в Константинополе. Свидетелем явления стал святой Андрей Юродивый, рассказавший о нем собравшемуся на богослужение народу.

Покров Пресвятой Богородицы. Икона. Россия. 1399 г.

Поскольку церковный год начинается в сентябре, а заканчивается в августе, то Рождество Богородицы становится первым великим праздником года, а Ее Успение – последним.

В число двунадесятых Господских праздников, помимо перечисленных выше, входит Воздвижение Креста Господня: этот праздник установлен в память обретения креста Господня равноапостольной императрицей Еленой в IV веке.

Днями памяти святых являются все дни церковного года, кроме неподвижных великих Господских праздников. Память некоторых особенно почитаемых святых, например, Николая Чудотворца (6/19 декабря и 9/22 мая) празднуется с особой торжественностью на общецерковном уровне. Кроме того, в конкретной стране, области, епархии, даже на отдельных приходах могут быть свои особо чтимые святые.

Если храм посвящен тому или иному святому, день памяти этого святого называется престольным праздником. Если храм посвящен празднику, этот праздник и является для храма престольным. Если в храме есть несколько приделов с престолами, посвященными разным святым или праздникам, значит, у этого храма несколько престольных праздников.

Церковные праздники отличаются от светских тем, что они – повод не столько для обильного вкушения пищи, сколько для духовной радости, выражающейся в том, что верующие приходят в этот день в храм и соединяются со Христом в Таинстве Причащения. В то же время, если пост предполагает соблюдение определенных ограничений в пище, то праздники в большинстве случаев эти ограничения отменяют.

Посты

Некоторым праздникам предшествуют дни поста: Пасхе – семь недель Великого поста и Страстной седмицы, Рождеству – 40 дней Рождественского поста, Успению – 2 недели Успенского поста. Апостольский пост (или Петров, он же Петропавловский) в разные годы бывает разной длины: он начинается через неделю после праздника Пятидесятницы (дата которой зависит от даты празднования Пасхи), а заканчивается в день памяти апостолов Петра и Павла – 29 июня/12 июля.

Апостолы Петр и Павел. Икона. Византия. 14 век

Помимо многодневных бывают однодневные посты: это среда и пятница в течение всего года19, а также праздники Воздвижения Креста Господня и Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября).

Посты бывают строгими или обычными: в строгие посты церковным уставом предписывается вкушение только растительной пищи, в обычные постные дни позволяется есть рыбу.

По благословению священника пост может быть ослаблен для страдающих различными болезнями, а также для беременных женщин и – по уважительной причине – для иных лиц.

За исключением недель, называемых «сплошными», когда пост в среду и пятницу отменяется.

7. Седмичный и дневной круги богослужения

Помимо годового богослужебного круга, включающего в себя церковные праздники, существуют также седмичный и дневной круги богослужения.

Седмичный круг богослужения

Седмицей на церковном языке называется неделя122, а седми́чным кругом называют богослужения семи дней, каждый из которых посвящен определенной теме. Богослужение воскресного дня посвящено воспоминанию Воскресения Христова. Воскресенье считается первым и главным днем литургической недели: оно всегда является праздничным днем. В понедельник Церковь вспоминает святых ангелов, во вторник – Иоанна Предтечу, в среду и пятницу – распятие Иисуса Христа (именно по этой причине среда и пятница являются постными днями – в среду Иуда согласился предать Иисуса, в пятницу Спаситель был распят), в четверг – апостолов и святителя Николая, в субботу – всех усопших.

Дневной круг богослужения

Дневным кругом богослужения называют те церковные службы, которые совершаются в течение дня: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы (1-й, 3-й, 6-й и 9-й) и Литургия. Вечерня и утреня в канун воскресных дней соединяются в одно богослужение, именуемое всенощным бдением (или, в просторечии, «всенощной»). В древней Церкви всенощное бдение длилось всю ночь, в современной приходской практике оно начинается и завершается вечером. 1-й час обычно присоединяется к утрене, 3-й и 6-й читаются перед Литургией, 9-й предшествует вечерне.

На всех церковных службах исполняются псалмы из ветхозаветной книги Псалтирь. В этой книге 150 псалмов, и все они, по уставу, должны прочитываться в храме в течение одной недели (в Великий пост – дважды в неделю). Основу богослужений вечерни, утрени и часов составляют специально для этих служб подобранные псалмы. Кроме того, на этих службах исполняются песнопения, составленные христианскими авторами (преимущественно первого тысячелетия), посвященные церковным праздникам и дням памяти различных святых.

* * *

Богослужение в Православной Церкви

Посредством богослужения христианин входит в таинственное общение со Своим Творцом через освящение времени и совершение Таинств, в первую очередь, главного из них – Таинства Евхаристии. Богослужение делится на три круга: суточный, недельный и годовой. Таинства стоят особняком, они выходят за рамки времени этого мира.

1. Суточный круг

1 Вечерня

Время: вечер.

Значение: благодарение Богу за проходящий день

Виды: вседневная, великая (праздничная), малая.

2 Повечерие

Время: после ужина.

Значение: моление о прощении грехов, молитва перед сном.

Виды: великое, малое.

3 Полунощница

Время: полночь/любой час ночи до утра.

Значение: воспоминание молитвы Христа в Гефсиманском саду, напоминание о Страшном суде.

Виды: вседневная, субботняя, воскресная, пасхальная.

4 Утреня

Время: утро.

Значение: благодарение Богу за прошедшую ночь и молитвы о новом дне.

Виды: вседневная, праздничная, пасхальная.

5 Первый час123

Время: 6 часов утра

Значение: молитва о наступившем дне, воспоминание изгнания Адама из рая и предстояния Христа на суде у Каиафы.

Виды: вседневный, великопостный, царский, пасхальный.

6 Третий час

Время: 9 часов утра.

Значение: воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов.

Виды: вседневный, великопостный, царский, пасхальный.

7 Шестой час

Время: Полдень.

Значение: воспоминание распятия Христа.

Виды: вседневный, великопостный, царский, пасхальный.

8 Девятый час

Время: 3 часа дня.

Значение: воспоминание крестной смерти Христа.

Виды: вседневный, великопостный, царский, пасхальный.

Божественная Литургия

Литургия находится вне времени, она не привязана к суточному кругу и может совершаться как утром, так и (в особых случаях) вечером.

Время: может начинаться по-разному, обычно время начала варьируется от 7.00 до 10.00.

Значение: совершение Таинства Евхаристии.

Виды: Литургия Иоанна Златоуста, Василия Великого, Преждеосвященных Даров.

2. Недельный (седмичный) круг

Каждый день седмицы посвящен событию священной истории или святому.

1. Воскресенье

Воскресение Христа

2. Понедельник

Ангелы

3. Вторник

Иоанн Предтеча

4. Среда

предательство Иуды, пост

5. Четверг

апостолы и святитель Николай

6. Пятница

крестные страдания и смерть Спасителя, пост

7. Суббота

Пресвятая Богородица, все святые, поминовение усопших

3. Годовой круг

Каждый день церковного года посвящен памяти святых или праздникам.

1. Неподвижный годовой круг богослужений

• Русская Православная Церковь использует юлианский календарь, т. н. «старый стиль».

• На сегодняшний день его «отставание» относительно григорианского составляет 13 дней.

• Начало церковного года (индикт) – 14 сентября.

• Неподвижный годовой круг включает в себя богослужение «непереходящих» праздников, привязанных к конкретной дате.

2. Подвижный годовой круг богослужений

• Связан с днем празднования Пасхи. Православная Пасха отмечается между 4 апреля и 8 мая.

• Подвижный годовой круг включает в себя богослужения Великого поста (и трех предшествующих недель), Пасхи и времени до праздника Пятидесятницы и сам День Святой Троицы.

* * *

Особенности православного богослужения

Все элементы православного богослужения, включая храмовую архитектуру, иконы и настенную роспись, церковную утварь, чтение и пение, торжественные процессии, колокольный звон, призваны не отвлечь внимание верующих, но, наоборот, настроить их на молитвенный лад, вовлечь их в то восхваление Бога, в котором, по учению Церкви, участвует не только Церковь земная, но и Церковь небесная, не только люди, но и ангелы.

В богослужении человек участвует всеми своими чувствами: прежде всего слухом и зрением, но также осязанием (через прикосновение к иконам и святыням), обонянием (при совершении каждения с использованием благовонного ладана) и вкусом (при Причащении, вкушении освященного хлеба или принятии святой воды)124.

Характерной особенностью православного богослужения является его непрерывность. Одни за другими, без пауз, следуют псалмы, молитвенные прошения диакона, пение хора, молитвы и возгласы священника: вся служба проходит на одном дыхании как единая непрерывно развертывающаяся мистерия. Византийские богослужебные тексты, насыщенные глубоким богословским содержанием, чередуются с псалмами, написанными на древнееврейском языке в иную эпоху, с чтениями из Священного Писания и размышлением священника на темы из этих чтений (проповедью).

Богослужение в большинстве храмов Русской Православной Церкви совершается на церковнославянском языке. В некоторых странах богослужение совершается на национальных языках (в Молдавии – на молдавском, в Японии – на японском и т. д.).

8. Евхаристия

Главным богослужением суточного круга является Божественная Литургия, за которой происходит главное Таинство Церкви: Евхаристия.

Греческое слово «литургия» буквально означает «общее дело»: этим словом с древних времен обозначалось богослужение, за которым совершалось преломление хлеба в воспоминание Тайной вечери.

Слово «Евхаристия» означает «благодарение»: оно указывает на благодарственный по преимуществу характер молитв, возносимых священником и народом за этим богослужением.

8.1. Евхаристия – Таинство Церкви

Евхаристия является главным Таинством Церкви. Ее называют «Таинством Таинств», поскольку она представляет собой сердцевину церковной жизни, фундамент, на котором построено здание Церкви. Без участия в Евхаристии невозможно спасение человека, его вхождение в вечную жизнь.

Об этом говорил Сам Господь Иисус Христос: «Я есмь хлеб жизни… Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:48–56).

Патриарх Кирилл совершает Божественную Литургию

Евхаристия – это возобновление и продолжение Тайной вечери, последнего ужина Иисуса с учениками, на котором Он преподал им Свои Тело и Кровь под видом хлеба и вина.

Тайная вечеря. Икона. Афон, Греция. 1976 г.

После Воскресения Спасителя Его ученики в каждый первый день недели собирались для того, чтобы в Его воспоминание совершить преломление хлеба. Евхаристическая трапеза начиналась с вечера и могла продолжаться до утра (Деян.20:7–11). Трапеза носила торжественный, ритуально-литургический характер, и основным ее тоном было благодарение. За трапезой читались книги Ветхого Завета, произносились продолжительные поучения (Деян.20:9,11), исполнялись «псалмы, славословия и духовные песни» (Кол.3:16). Сама Евхаристия – преломление хлеба в воспоминание Иисуса Христа – совершалась в конце трапезы.

Со временем Евхаристия из трапезы превратилась в богослужение, совершаемое в соответствии с четко прописанным литургическим чином. Но характер трапезы сохранило само Таинство Евхаристии, или Святого Причащения.

Церковь верит, что всякий раз, когда совершается Евхаристия, во главе ее стоит Сам Христос. Именно Он – подлинный совершитель Евхаристии, действующий через священника или епископа, стоящего во главе евхаристического собрания.

В Евхаристии участвует вся церковная община. Евхаристия – это не священнодействие, которое священник совершает для прихожан: это бескровная жертва, которую вся община во главе со священником приносит Богу.

Хлеб и вино на Евхаристии

Что происходит с хлебом и вином на Евхаристии? По молитве священника и всей церковной общины на них сходит Святой Дух и они становятся Телом и Кровью Христа.

Вера в то, что евхаристические хлеб и вино после преложения125 становятся реальными, а не символическими, Телом и Кровью Христа, была изначальной верой Церкви. В Православной Церкви эта вера свято хранится. После преложения хлеб и вино сохраняют свой внешний вид и физические свойства, но по своей сущности они становятся Телом и Кровью Спасителя. Их называют «Святыми Тайнами», или «Святыми Дарами», подчеркивая, что это главная святыня Церкви, драгоценный и таинственный дар Божий людям.

Соединение с Богом через Причастие

На Тайной вечере Иисус сказал Своим ученикам: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин.15:5). Через веру в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, через приобщение Его Плоти и Крови, через участие в жизни созданной Им Церкви, через исполнение Его заповедей для человека открывается возможность соединиться со Христом особым, сверхъестественным образом: как ветвь к лозе, он может привиться ко Христу и напитаться от Него теми животворными соками, которые даже отсохшей и умершей ветви способны возвратить жизнь.

Причащаясь Святых Христовых Таин, верующий принимает в себя Самого Бога. Вхождение Тела и Крови Сына Божия в тело и кровь человека знаменует собой всецелое и полное соединение человека с Богом – такое, какого невозможно достичь никаким другим способом. Через молитву мы можем общаться с Богом, открывать Ему свое сердце, слышать Его ответ. Через добрые дела мы можем угодить Богу, снискать Его благоволение. Но только через Причащение Святых Христовых Таин мы соединяемся с Богом духовно и физически, принимаем Его внутрь себя, так что наше тело соединяется с Его Телом и в наших жилах начинает течь Его Кровь.

По учению Святых Отцов, через Причащение верующие становятся родственниками Бога, соединяются с Ним в одну плоть. Воплотившись, Сын Божий стал нашим братом, а мы становимся Его братьями благодаря Причащению, через Его Плоть приобщаясь к Его Божеству: «Став однажды родственником нам по плоти и сделав нас сопричастниками Своего Божества, Он сделал всех Своими родственниками… – пишет преподобный Симеон Новый Богослов (X-XI вв.). – Как Ева была взята от плоти и от костей Адама, и были они оба одной плотью (Быт.2:24), так и Христос преподает нам Себя Самого в причастии Своей Плоти…»126.

В другом месте тот же святой пишет: «Ты сродник наш по плоти, а мы – Твои сродники по Божеству Твоему… Соединяясь же, мы все становимся одним домом, то есть все мы – родственники, все мы – братья Твои… Ты пребываешь с нами ныне и во веки, и делаешь каждого жилищем и обитаешь во всех…. каждый из нас в отдельности с Тобою, Спаситель, весь со Всем, и Ты – с каждым в отдельности находишься, Один с одним… И таким образом все члены каждого из нас сделаются членами Христовыми… и мы вместе сделаемся богами, пребывающими с Богом»127.

Новое качество бытия, которое человек на вершинах святости приобретает под действием божественной благодати, Святые Отцы называли обо́жением, то есть таким состоянием, когда человек благодаря соединению с Богом приобретает божественные свойства. Одним из действенных средств к достижению этого состояния является Причащение Святых Христовых Таин.

Через Причащение Бог, пребывающий на небесах, не просто сходит с небес на землю, но вселяется в тело и сердце человека, начинает жить в нем, освящая и просвещая его изнутри, преображая его человеческое естество и наполняя его Своим животворным присутствием.

Патриарх Кирилл совершает Литургию в Храме Христа Спасителя

Святой Иоанн Златоуст (IV в.) так пишет о Крови Христа, которой причащаются верующие: «Эта Кровь придает нам вид цветущий и царский; рождает красоту немыслимую, не дает увядать благородству души, непрестанно напояя ее и питая… Эта Кровь, достойно принимаемая, отстраняет и далеко прогоняет от нас демонов, призывает же к нам ангелов и Владыку ангелов. Демоны бегут оттуда, где видят Кровь Владыки, а ангелы туда стекаются. Пролитая на кресте, эта Кровь омыла всю вселенную… Эта Кровь – спасение душ наших. Ею душа омывается; ею украшается; ею воспламеняется. Она делает наш ум светлее огня. Она делает нашу душу чище золота. Эта Кровь излилась – и сделала небо для нас доступным»128.

Подготовка к Причащению

К Таинству Причащения необходимо готовиться. Об этом напоминал еще апостол Павел: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1Кор.11:27–29).

Чтобы достойно подготовиться к Причащению, существуют определенные сложившиеся веками правила. Прежде всего, в утро перед Причащением нельзя ни есть, ни пить. Кроме того, перед Причащением (в тот же день или накануне) принято исповедоваться, чтобы очистить душу от грехов и получить прощение от Господа. Верующие приглашаются накануне Литургии, на которой будут причащаться, присутствовать на вечернем богослужении, а дома прочитать «Последование ко Святому Причащению» – серию молитв, содержащихся в «Православном молитвослове». Многие христиане перед Причащением постятся в течение одного или нескольких дней.

Перечисленные правила могут быть по благословению священника смягчены или даже полностью отменены в особых случаях, например, в случае тяжелой болезни. Христианской Церкви не свойственно начетническое отношение к религиозной жизни, которое было характерно для фарисеев времен Иисуса Христа: исполнишь такое-то количество правил – угодишь Богу. Самое важное при подготовке к Причащению – помнить о том, что Бог смотрит на сердце человека, на его внутреннее расположение: Он ждет от нас любви к Себе, а не лишь механического исполнения тех или иных правил. «Сын мой! отдай сердце твое мне»,– говорит библейская Премудрость (Притч.23:26), олицетворяющая Собою Бога. Существующая практика подготовки к Причащению – не самоцель: она направлена на то, чтобы помочь человеку обрести должный настрой, очистить душу и сердце для достойного принятия Святых Таин.

Как часто следует причащаться?

В древней Церкви верующие причащались за каждой Евхаристией: представление о том, что крещеный христианин может прийти на Литургию, отстоять ее, но при этом не причаститься, вообще отсутствовало. В некоторые эпохи и в некоторых странах складывалась практика редкого Причащения – в том числе, по причине строгих правил подготовки. В настоящее время многие верующие причащаются каждое воскресенье и на все великие праздники. При этом индивидуальные правила подготовки к Таинству каждый верующий может обсудить со своим духовником129 или приходским священником.

8.2. Порядок совершения Божественной Литургии

В Православной Церкви используются три чина Божественной Литургии: Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров. Литургия Василия Великого совершается 10 раз в году: в кануны праздников Рождества и Крещения, в день памяти Василия Великого, в воскресные дни Великого поста, в Великий Четверги Великую Субботу. В остальные дни года, за исключением будних дней Великого поста, совершается Литургия Иоанна Златоуста. По средам и пятницам Великого поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

По понедельникам, вторникам и четвергам Великого поста Литургия не совершается вообще.

Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста отличаются только объемом и содержанием молитв, читаемых священником перед престолом. Поскольку в современной практике эти молитвы читаются не во всеуслышание, различия между двумя типами Литургии для простых верующих почти незаметны. Отличием Литургии Преждеосвященных Даров от Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста является то, что за этой Литургией не совершается Таинство Евхаристии: верующие причащаются Святыми Дарами, заготовленными на предыдущей полной Литургии, за которой была совершена Евхаристия.

Божественная Литургия (далее речь пойдет только о Литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста) начинается с проскомидии (греч. «приношение»), совершаемой священником в алтаре. На ней происходит заготовление хлеба и вина для Евхаристии, сопровождаемое специально подобранными молитвами.

Сама Литургия делится на две части: Литургию оглашенных и Литургию верных. В древней Церкви за первой частью Литургии позволялось стоять «оглашенным», то есть тем, кто готовился принять Крещение и проходил чин оглашения. Они должны были покидать храм при возгласе «Елицы оглашеннии, изыдите» («Все оглашенные, выйдите»), после чего в храме оставались только «верные» (крещеные), которые затем участвовали в Таинстве Евхаристии и причащались.

Литургия оглашенных

Литургия оглашенных имеет, прежде всего, учительный характер. Она начинается с возгласа «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков», за которым следует Великая ектения – серия прошений о мире, о Церкви, о гражданских и духовных властях, о храме и входящих в него с верой и благоговением, о благоприятной погоде, о том, чтобы благодать Божия помогала верующим и сохраняла их. Далее следуют псалмы 102 и 145 и песнопение «Единородный Сыне», в котором Церковь обращается к Иисусу Христу как Слову Божию, ставшему человеком «спасения нашего ради». Звучат евангельские Блаженства (Мф.5:3–12), за которыми следует Малый вход – торжественный вынос Евангелия. После пения Трисвятого (молитвы «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас») следуют чтения из Апостола (Деяний апостольских, соборных посланий или посланий апостола Павла) и Евангелия. Затем следуют ектении – серии молитвенных прошений, сопровождаемых молитвой священника в алтаре. Литургия оглашенных завершается возгласом «Оглашеннии, изыдите».

* * *

Литургия

Литургия (греч. «общее дело») – главное богослужение Церкви. На Литургии совершается Таинство Евхаристии: под видом хлеба и вина верующие вкушают Тело и Кровь Христовы.

Существует несколько чинопоследований Литургии. Они различаются по предполагаемому авторству главной части богослужения – Литургии верных и собственно анафоры (греч. «возношение»), – во время которых хлеб и вино таинственным образом становятся Телом и Кровью Спасителя.

Основные чинопоследования православной Литургии

1. Литургия свт. Иоанна Златоуста

Составитель чинопоследования: святитель Иоанн Златоуст.

Совершается: в течение всего года, если устав не предписывает другое.

2. Литургия свт. Василия Великого

Составитель чинопоследования: святитель Василий Великий.

Совершается: десять раз в году – в сочельники Рождества и Богоявления или в сами эти праздники, если они приходятся на воскресенье или понедельник; в день памяти святителя Василия Великого; в 1-е, 2-е, 3-е, 4-е и 5-е воскресенья Великого поста, в Великие Четверг и Субботу.

Особенность: молитвы, которые священник читает в алтаре, длиннее по сравнению с молитвами Литургии Иоанна Златоуста. Поэтому все песнопения хор поет более медленно и протяжно.

3. Литургия Преждеосвященных даров

Составитель чинопоследования: святитель Григорий Двоеслов.

Совершается: по средам и пятницам Великого поста, а также в дни памяти особо чтимых святых, выпадающие на будни Великого поста.

Особенность: Литургия Преждеосвященных Даров не является евхаристической Литургией, так как на ней не происходит освящения Святых Даров. Однако на ней совершается причастие Святых Христовых Таин, для чего используются Святые Дары, освященные на предыдущей полной Литургии.

* * *

Книгодержец за архиерейской Литургией

Литургия верных

Далее без перерыва начинается Литургия верных. Совершается Великий вход, во время которого из алтаря выносятся, а затем вносятся в алтарь и поставляются на престол Святые Дары – хлеб и вино, приготовленные для Евхаристии.

Во время Великого входа поется Херувимская песнь, смысл которой на русском языке может быть передан так: «Мы, таинственно изображающие херувимов и воспевающие трисвятую песнь Животворящей Троице, да отложим ныне в сторону все житейские заботы, чтобы принять (внутрь себя) Царя всего мира, которого невидимо сопровождают чины ангелов. Аллилуйя130». Текст Херувимской песни отражает веру Церкви в то, что в богослужении, совершаемом земными людьми, участвуют не только они, но и ангелы.

За Великим входом следует еще одна серия молитвенных прошений, после которой исполняется Символ веры (в современной практике Русской Церкви он поется всем народом). Торжественное провозглашение Символа веры перед началом Евхаристии свидетельствует о том, что, с точки зрения Церкви, правильная вера и исповедание основных церковных догматов являются непременным условием соединения с Богом.

Литургия в православном храме на Кубе

Евхаристический канон

Главная часть Литургии – Евхаристия – начинается с благословения, основанного на словах апостола Павла: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы131 Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами» (ср.: 2Кор.13:13). За этим благословением, на которое хор отвечает «И со духом твоим», следуют древние литургические возгласы «Горе имеим сердца» («Вознесем сердца наши ввысь») и «Благодарим Господа» («Будем возносить благодарение Господу»).

Молитва благодарения, называемая евхаристическим каноном, читается священником в алтаре во время пения хора. Эта молитва (значительно более продолжительная в Литургии Василия Великого, чем в Литургии Иоанна Златоуста, но сходная по содержанию в обеих Литургиях) включает в себя благодарение Богу за то, что Он, невидимый, неведомый и непостижимый, сотворил мир и человека; за то, что после грехопадения людей Он не отвратился от них, но открывал Себя людям, посылая к ним пророков и учителей; в особенности же за то, что Он послал к людям Сына Своего, «дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Вспоминаются основные события жизни и спасительного дела Господа Иисуса Христа – от рождения, крестной смерти, Воскресения и Вознесения на небо до Второго пришествия (таким образом, в молитве соединяются прошлое и будущее). Особым образом вспоминается Тайная вечеря, на которой Иисус преподал ученикам Свои Тело и Кровь.

Читая основную часть молитвы так, чтобы ее было слышно только в алтаре, священник во всеуслышание возглашает слова, которые Сам Христос произнес на Тайной вечере: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое (преломляемое) во оставление грехов»; «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя, Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая (которая за вас и за многих изливается) во оставление грехов». После произнесения этих слов священник молится о том, чтобы Святой Дух сошел на верующих и на Святые Дары, сделав их Телом и Кровью Христа.

С этого момента на престоле – уже не хлеб и вино, но Тело и Кровь Спасителя.

Начинается приготовление к Причащению: звучат соответствующие молитвы и песнопения, за которыми следует молитва «Отче наш». Исполнение этой молитвы перед Причащением имеет особый смысл, так как она содержит в себе слова: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». В данном случае под «хлебом насущным» понимается не повседневная пища, но тот хлеб, который, по словам Спасителя, «сходит с небес и дает жизнь миру» (Ин.6:33).

Причащение

Возглас «Святая святым», звучащий непосредственно перед тем, как священнослужители начнут причащаться в алтаре, означает, что Святые Дары предназначены только для «святых», то есть для тех, кто уверовал во Христа и принял Крещение. В древней Церкви термин «святые» применялся ко всем христианам; в наше время он напоминает о том призвании к святости, которое имеют все христиане.

После Причащения священнослужителей отверзаются царские врата, и чаша с Телом и Кровью Христа выносится для Причащения верующих. Каждый из них, благоговейно подходя к чаше, крестообразно складывает руки на груди, громко называет свое имя и открывает уста, чтобы священник мог вложить в них ложечку с частицей Тела Христова и небольшим количеством Крови Христовой132. После этого причастившийся целует нижний край чаши и отходит, чтобы запить причастие горячей водой.

Литургия завершается торжественными благодарственными молитвами и песнопениями, возгласом «С миром изыдем» (указывающим на то, что причастившиеся должны покидать храм в состоянии внутреннего душевного мира) и напутственным благословением священника. По окончании Литургии верующие целуют крест.

Причащение

Тело и Кровь Христовы являются великой святыней. Относиться к ней надо бережно и благоговейно. После Причащения не следует сразу же погружаться в суету, возвращаться к обычным делам. Важно как можно дольше сохранить тот внутренний мир, к которому человек приобщается через соединение с Богом. В идеале христианин вообще никогда не должен терять этот душевный мир, заботясь о том, чтобы не оскорбить святость Бога каким-либо злым или греховным деянием, и помня, что Бог не со стороны наблюдает за ним, но – благодаря Таинству Причащения – живет внутри него.

* * *

Семь Таинств

Таинство – священнодействие, через которое на человека действует благодать Божия. Таинства установлены Христом или Его апостолами и призван! изменить внутреннюю жизнь человека.

1. Крещение

Суть Таинства:

Присоединение к Церкви, рождение во Христе.

Главное священнодействие:

Троекратное погружение в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

2. Миропомазание

Суть Таинства:

Освящение всего человека, сообщение ему благодати Святого Духа.

Главное священнодействие:

Крестообразное помазание священником лба, глаз, ноздрей, ушей, груди, рук и ног новокрещеного освященным миром со словами «Печать дара Духа Святаго. Аминь».

3. Причащение

Суть Таинства:

Соединение верующего со Христом.

Главное священнодействие:

На Литургии в Таинстве Евхаристии хлеб и вино прелагаются (пресуществляются) в истинные Тело и Кровь Христовы, которые вкушают верующие. Центральным моментом Литургии является чтение молитвы «анафора» с благословением хлеба и вина. Из этой молитвы верующие в храме слышат только слова, сказанные Христом при установлении Евхаристии на Тайной вечере: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов! Аминь. Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя, Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов! Аминь» (см. Мф.26:26–28).

4. Покаяние

Суть Таинства:

Исповедание своих грехов перед Богом и получение прощения.

Главное священнодействие:

После того, как кающийся назвал свои грехи, священник, присутствующий при совершении Таинства и являющийся свидетелем покаяния, произносит две молитвы. В первой звучат слова «примири и соедини его со Святой Твоей Церковью». Вторая называется «разрешительной».

5. Елеосвящение

Суть Таинства:

Исцеление благодатью Божией духовных и телесных недугов.

Главное священнодействие:

Чтение семи отрывков из апостольских посланий и Евангелия. После каждого чтения священник произносит молитву о больном и совершает помазание его лба, щек, груди и рук освященным маслом – елеем. По окончании чтения священник возлагает раскрытое Евангелие на голову соборуемого и молится о прощении его грехов.

6. Священство

Суть Таинства:

Через возложение рук епископа верующему дается благодать совершать Таинства.

Главное священнодействие:

Рукоположение совершается во время Литургии. В завершение чина ставленника одевают в облачение, соответствующее его новому сану, при этом архиерей (или собор архиереев), совершающий Таинство, возглашает «Аксиос!» (греч. – «достоин»), на что священники и хор отвечают троекратным «Аксиос!» – «достоин!».

7. Брак

Суть Таинства:

Благословение супружества как совместного пути к Богу.

Главное священнодействие:

Во время совершения Таинства Венчания священник возлагает на головы жениха и невесты венцы, трижды произнося прошение: «Господи Боже наш, славою и честью венчай их».

* * *

9. Другие Таинства и обряды

Выше мы говорили о трех Таинствах: в первом разделе Катехизиса – о Крещении и Миропомазании, в предыдущей главе третьего раздела – о Евхаристии. Нам осталось поговорить о четырех других Таинствах, а также о некоторых церковных обрядах.

9.1. Исповедь

Покаянием, или Исповедью, называется Таинство, в ходе которого верующий называет свои грехи, а священник от имени Бога объявляет об их прощении.

Многие люди не видят собственных грехов и недостатков. Отсутствие способности критически себя оценивать (при одновременном гипертрофированном внимании к недостаткам других людей) – весьма распространенная духовная болезнь. О ней Господь Иисус говорил: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф.7:3–5).

Эта болезнь врачуется покаянием. Покаяние – не несправедливое самоосуждение или самобичевание: оно требует трезвого, здорового, но критичного взгляда на самого себя. Такой взгляд трудно приобрести без помощи Божией. Вот почему в одной из молитв, читаемых Великим постом, говорится: «Господи… даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» («Господи, дай мне видеть мои грехи и не осуждать брата моего»).

Видение своих грехов и недостатков – важнейшая предпосылка для покаяния. Для того чтобы увидеть свои грехи, нужно постоянно сверять свою жизнь с Евангелием – с Нагорной проповедью Спасителя из Евангелия от Матфея, с другими Его наставлениями. В свете этих наставлений, как в зеркале, становится видно все то, в чем человек «не дотягивает» до нравственного идеала.

Исповедь может совершаться в форме молитвенного обращения к Богу или в форме беседы со священником. Важна не форма, а содержание исповеди. Не следует на исповеди рассказывать о совершённых грехах в подробностях, излагая обстоятельства дела и различные сопутствовавшие факторы. Не следует говорить о чужих грехах или жаловаться на других людей. Не следует превращать исповедь в обсуждение «проблем», жизненных трудностей, богословских вопросов. Исповедь – это прежде всего рассказ о своих недостатках, грехах и пороках. Условие освобождения от них и прощения – твердое желание исповедующегося отказаться от них или, по крайней мере, бороться с ними.

Очень часто люди, приходя на исповедь раз за разом, называют одни и те же грехи. Это не означает, что исповедь бесполезна. Освобождение от грехов не происходит автоматически. Грехи являются не чем иным, как духовными болезнями. Как и в случае с болезнями телесными, здесь очень важно правильно поставить диагноз: этот диагноз на исповеди человек ставит себе сам, а помогает ему в этом священник. Далее – не менее важно четко изложить симптомы болезни своей души, чтобы врач мог подобрать правильные духовные лекарства. Что же касается исцеления, то иногда это длительный и сложный процесс, который может продолжаться долгие годы.

Чем ближе человек к Богу, тем больше он ощущает свою греховность и свое несовершенство, тем острее осознает собственные недостатки. Апостол Павел считал себя первым из грешников (1Тим.1:15). Покаяние приводит человека к глубокому осознанию своей греховности, при этом в других людях он начинает видеть все меньше и меньше недостатков, а если и видит, то умеет отделять грех от грешника, болезнь от больного.

Покаяние – это переоценка ценностей, коренное изменение во взглядах на самого себя и на окружающих людей. Подлинное покаяние не приводит ни к унынию, ни к отчаянию. Наоборот, оно способно принести внутреннюю глубокую радость, подобную той, которую испытывает человек, выздоравливающий после долгой тяжелой болезни.

Исповедь завершается тем, что священник прочитывает над кающимся слова разрешительной молитвы, в которой говорится о том, что Господь прощает ему все грехи. Непременным условием действенности этой молитвы является искренность кающегося. Если из-за ложного стыда или по каким-то иным соображениям человек, пришедший на исповедь, утаивает от священника те или иные грехи, он не получает прощения от Бога, и таинства духовного исцеления не происходит.

9.2. Брак

Браком, или Венчанием, называется священнодействие, совершаемое над лицами, вступающими в супружеский союз. По учению Церкви, «брак есть Таинство, в котором при свободном обещании женихом и невестой взаимной верности перед священником и Церковью, благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа и Церкви и подается благодать благочестивого единодушия для законного рождения и христианского воспитания детей»133.

В соответствии с древними церковными канонами, к Таинству Брака могут быть допущены только лица православного вероисповедания134.

Таинство Брака состоит из двух частей: обручения и венчания. Обручение может быть совершено отдельно от венчания или непосредственно перед ним. При обручении будущие супруги дают друг другу клятву в верности, и священник читает молитвы о том, чтобы Бог благословил их брачный союз.

Само венчание по своей структуре напоминает Божественную Литургию: это связано с тем, что в древней Церкви венчание нередко совершалось за Литургией и при совершении Таинства присутствовала вся церковная община (в современной практике венчание совершается, как правило, отдельно от богослужения, и на нем присутствуют только родственники и друзья жениха и невесты). Чин Венчания включает в себя возложение венцов на головы жениха и невесты, а также разнообразные молитвы и прошения, через которые раскрывается смысл брачного союза.

Этот смысл раскрывается и через чтение отрывка из Послания апостола Павла к Ефесянам, содержащего такие слова: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя… Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф.5:22–33).

В этих словах не следует видеть лишь отражение древнего патриархального уклада, в соответствии с которым муж является главой семьи, а женщина занимает подчиненное положение. Акцент делается прежде всего на супружеской верности: любовь мужа к жене должна быть жертвенной, он должен заботиться о ней и любить ее по образу жертвенной и самоотверженной любви Христа к Церкви, а жена должна стремиться ни в чем не оскорбить мужа.

Читается евангельский рассказ о том, как Иисус Христос на браке в Кане Галилейской превратил воду в вино (Ин.2:1–11). Чтение этого евангельского отрывка подчеркивает таинственный характер брака. В Таинствах материальные предметы наполняются божественным присутствием, приобретая целительные свойства через преложение (изменение) под действием Духа Святого: хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа, состав из благовонных масел становится святым миром, обычная вода изменяется в воду святую. Одновременно в Таинстве происходит преложение того, кто участвует в нем: в Крещении человек прелагается из ветхого в нового, рождаясь заново; в Евхаристии он прелагается в члена Тела Христова, соединяясь со Христом. В браке происходит преложение двух людей в «одну плоть» (Быт.2:24), одно тело, переход из разрозненности в единство, из разобщенности в союз. Это соединение происходит благодаря силе взаимной любви супругов и действию благодати Божией.

Христос и Богородица на брачном пире в Кане Галилейской. Фреска. Дионисий. Россия. 15 век

Преложение воды в вино, кроме того, является символом превращения будней семейной жизни в праздник. Брачный союз, благословленный Христом, союз, в котором Господь Сам незримо присутствует, должен стать непрестанным праздником откровения супругами друг в друге лика Божия, непрестанным превращением их совместной будничной жизни в праздник.

Кувшин для вина. Древний Израиль. 1 век

* * *

Таинство Брака

Брак – одно из семи Таинств Православной Церкви. Первый брак был заключен в раю, поэтому цель венчания – соединение мужчины и женщины ради возвращения в первозданное состояние счастья, в том числе и через рождение детей.

В ранней Церкви брак совершался через совместное участие жениха и невесты в Евхаристии. По правилам Русской Православной Церкви, венчание не совершается в дни многодневных постов, а также накануне однодневных постов, воскресных дней и великих праздников. Церковное венчание совершается только после беседы со священником и регистрации в ЗАГСе.

Для венчания необходимы:

1. Обручальные кольца

Обручение кольцами происходит непосредственно перед венчанием в притворе храма. Кольца освящают на престоле в алтаре, а обмен кольцами происходит в знак Божественного благословения и твердого согласия следовать выбранному пути.

2. Венчальные свечи

Тающие свечи – символы человеческой жизни, быстротечной, скоропроходящей, но призванной гореть яркой верой и пламенной любовью. Две венчальные свечи, обозначающие две души, готовые к вечности, принято сохранять всю жизнь.

3. Венцы

Само название Таинства происходит от слова «венцы» – образов Божественной славы, которой удостаиваются благочестивые супруги, смиренно переносящие трудности совместной жизни. Брак принято называть царским путем ко спасению души.

4. Общая чаша

В воспоминание евангельского чуда претворения воды в вино (Ин.2:1–11) установлено вкушение вина супругами из общей чаши, что символизирует их единение ради продолжения рода и является благословением на радость и веселье, которые дает совместная жизнь.

5. Иконы Христа и Богоматери

После совершения Таинства супругам вручают иконы Христа и Богоматери как образы любви, которой был искуплен весь мир и которую они должны хранить и оберегать всю свою жизнь.

* * *

9.3. Елеосвящение

Таинством Елеосвящения, или Соборованием, называется священнодействие, совершаемое над тяжелобольными людьми.

В Послании апостола Иакова говорится: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14–15).

В соответствии с этими словами, отражающими практику древней Церкви, Таинство Елеосвящения предполагает участие нескольких священников (по церковному уставу – семи). Они приходят к больному, молятся о его исцелении и помазывают его освященным елеем. При этом читаются отрывки из апостольских посланий и из Евангелий.

Во многих приходах существует практика «общего Соборования», которое совершается в храме несколькими священниками над всеми желающими (не обязательно тяжелобольными).

В Таинстве Соборования священники просят не только об исцелении больного, но и о прощении его грехов. Существует мнение о том, что в Соборовании прощаются забытые грехи и что оно, таким образом, является неким восполнением Исповеди. Это ошибочное мнение. Исповедь и Соборование – два разных Таинства: целью первого является исцеление от духовных болезней (грехов), целью второго – исцеление от физического недуга. В то же время, поскольку одно с другим тесно связано и телесное исцеление не может произойти без исцеления духовного, чин Соборования включает молитвы не только о выздоровлении, но и о прощении грехов.

Распространенный в прошлом взгляд на соборование как некий предсмертный ритуал тоже следует признать ошибочным. Таинство может быть совершено и над человеком, находящимся при смерти, в надежде на то, что Бог совершит чудо и вернет его к жизни. Но оно не является «последним напутствием», каковым для умирающего христианина являются исповедь и причастие.

9.4. Священство

В понятии Таинства Священства объединены три священнодействия, совершаемые только епископами: рукоположения в сан диакона, священника и епископа. Первые два совершаются одним епископом, третье – собором епископов (не менее двух или трех). Все эти священнодействия происходят во время Литургии и совершаются с особой торжественностью при произнесении специальных молитв и формулы, в которой говорится о том, что божественная благодать, всегда врачующая человеческую немощь и восполняющая скудость, поставляет такого-то человека на такое-то служение.

Рукоположение в священники

Церковь верует, что на священное служение человека поставляет Сам Бог, Чья благодать изливается на него через возложение рук епископа (епископов).

Священнослужителем Православной Церкви может стать только мужчина, обладающий соответствующими качествами и богословским образованием, не имеющий канонических препятствий к рукоположению135. Диакон и священник могут быть женатыми, однако они могут вступить в брак только до рукоположения. Епископы избираются из числа безбрачного духовенства136.

9.5. Церковные обряды

Целый ряд священнодействий принято относить к категории церковных обрядов. Различие между Таинством и обрядом не относится к сути христианской веры: это различие условное и появилось достаточно поздно. Вся жизнь Церкви носит таинственный характер, и многие священнодействия, не относящиеся к разряду Таинств, обладают характерными чертами Таинств.

Так, например, пострижение в монашество является чином, по своей структуре и содержанию напоминающим чин Крещения. Монахи – это люди, которые отрекаются от мира, дают обет безбрачия, нестяжания и послушания Церкви, призваны к молитве и аскетическому образу жизни. Вступление в монашество осуществляется через чин, в ходе которого человек получает новое имя, с него снимается гражданская одежда и на него надевается монашеское облачение, ему прощаются все прежние грехи, и он становится членом монашеской общины.

Чин освящения воды, совершаемый в праздник Крещения Господня, по содержанию напоминает Евхаристию. Благодаря молитве священника и общины на воду сходит Святой Дух, превращая ее в великую святыню, которую верующие с благоговением пьют для очищения и освящения души и тела, окропляют ею свои дома.

Большое значение имеют обряды, связанные с умиранием и смертью. Церковь с особым вниманием относится к умирающим, окружая их заботой. Очень важно, чтобы к умирающему, пока он еще в сознании, был приглашен священник, который его исповедует и причастит. Часто родственники откладывают вызов священника до последних минут, чтобы не «напугать» умирающего мыслью о смерти. Это неправильное и даже кощунственное отношение, из-за которого умирающие нередко лишаются последнего напутствия.

По учению Церкви, человек не должен бояться смерти, и, если он умирает, но этого не сознает, от него не следует это скрывать. Священник же может помочь умирающему достойно, бесстрашно и спокойно встретить кончину, очистить свою совесть исповедью и принять Тело и Кровь Христа перед переходом в вечность.

Когда человек испустил дух, священник читает над ним специальные молитвы, а затем (как правило, на третий день) происходит отпевание усопшего. Для этого тело вносится в храм, и близкие присутствуют при прощании с ним. Затем тело умершего относится на кладбище и предается земле: в этом также участвует священник.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл освящает куличи в Великую Субботу в новом районе Москвы

Существуют и другие церковные обряды, связанные с различными событиями в жизни человека, например, чины освящения дома или квартиры, автомобиля или иного транспортного средства, молитвы перед началом обучения детей, молебны о здравии, различные виды заупокойных молитв. Эти обряды и священнодействия совершаются священником по просьбе верующих: благодаря им различные аспекты человеческой жизни и предметы быта получают освящение и благословение Церкви.

* * *

Богослужебное облачение священника

Священники Православной Церкви во время совершения богослужений надевают особые одежды. Они напоминают нам об одеждах Христа и указывают на благодать Божию, данную священникам, высоту и достоинство их церковного служения.

1. Фелонь

(греч. светиться), или риза (др. русск. одежда)

Верхнее богослужебное одеяние без рукавов. Символизирует багряницу, плащ пурпурного цвета, в который воины Пилата одели Спасителя.

2. Епитрахиль

(греч. вокруг шеи)

Длинная широкая лента, огибающая шею и обоими концами, сшитыми между собою, спускающаяся спереди. Без епитрахили священник не может совершать ни одного богослужения, Таинства и обряда.

3. Палица

Церковная награда. Ромбовидный плат, привешиваемый через плечо за один угол, носится на ленте у бедра. Символизирует слово Божие как «меч духовный» (Еф.6:17).

4. Подризник

Длинное светлое одеяние. Символизирует хитон Спасителя. Происходит от богослужебной одежды ветхозаветных первосвященников. Нижнее богослужебное облачение священника. Надевается при совершении Литургии.

5. Камилавка

Церковная награда. Цвета: красный, фиолетовый и черный. Происходит от шапки из верблюжьей шерсти, которую носили на Ближнем Востоке. Символизирует Терновый венец Христа.

6. Наперсный крест

Главный символ священника – служителя по образу Самого Христа. Прообразом наперсного креста является ящичек с мощами в форме креста, который верующие носили на груди в первые века. В Русской Церкви священники стали носить наперсный крест только с XVIII века.

7. Пояс

Надевается поверх подризника и епитрахили. Символизирует полотенце, которым подпоясывался Христос при омовении ног ученикам на Тайной вечере.

8 Поручи

Узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Символизируют путы на руках Христа.

9. Набедренник

Первая награда священнику за усердное служение. Четырехугольный плат, носится на ленте у бедра. Символизирует Четвероевангелие, т. е. слово Божие, которым священник должен быть вооружен как духовным мечом. Появился в Русской Церкви в XVI веке, в других Церквах такого вида награды нет.

Цвета облачений в праздники

Цвет облачения священника зависит от праздника, который выпадает на богослужебный день.

Золотой (желтый) – Господские праздники (посвященные Иисусу Христу), воскресные дни

Красный – Пасха, дни памяти мучеников

Синий – Богородичные праздники (посвященные Божией Матери)

Зеленый – Пятидесятница, День Духа Святого, дни памяти преподобных

Белый – Рождество Христово, Богоявление, Вознесение и Преображение Господне, родительские субботы, дни памяти ангелов

Фиолетовый – воскресные и субботние дни Великого поста, праздники в честь Креста Господня

Черный – будние дни Великого поста

* * *

Задания:

Прочитайте Евангелие от Иоанна. Постарайтесь ответить для себя на вопросы: готовы ли Вы принять Иисуса Христа как Бога и Спасителя? Хотите ли научиться той любви, к которой Он призывал? Хотите ли быть полноценным членом общины Его учеников?

Прочитайте и постарайтесь выучить наизусть Символ веры на церковнославянском языке.

Прочитайте и выучите наизусть молитву «Отче наш» на церковнославянском языке.

Если Вы читали настоящий Катехизис с целью углубить свои познания в православной вере, переходите к Послесловию.

Если Вы еще не крещены и желаете креститься, или если Вы хотите крестить ребенка, договоритесь со священником о дате совершения Таинства. Послесловие прочитайте после того, как Таинство совершено.

* * *

105

Об ангелах речь шла в «Мир видимый и невидимый».

106

Не позднее V века появилось учение, согласно которому ангельский мир подразделяется на девять чинов, входящих в три иерархии, каждая по три чина. Первую, высшую и ближайшую к Богу иерархию составляют серафимы, херувимы и престолы; вторую – власти, господства и силы; третью – начала, архангелы и ангелы. Это учение, однако, никогда не было догматизировано Церковью.

107

Об этом празднике см. на стр. 225.

108

Термин «блаженный» иногда применяется и к святым, которые не несли подвиг юродства, например, к некоторым известным богословам эпохи Вселенских Соборов (блаженный Августин и блаженный Иероним на Западе, блаженный Феодорит на Востоке). Блаженной называют также святую Матрону Московскую, для которой подвиг юродства не был основным.

109

В православной традиции при чтении молитвы «Отче наш» мирянином заключительное славословие («Яко Твое есть Царство, и сила, и слава во веки. Аминь»), как правило, опускается. При чтении молитвы священником оно звучит в следующей редакции: «Яко Твое есть Царство, и сила, и слава Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

110

В традиции старого обряда, сохраняющейся в единоверческих приходах Православной Церкви, два пальца (указательный и средний) соединяются вместе, а большой палец пригибается к безымянному и мизинцу. Такое сложение пальцев называется «двуперстием».

111

Славянское слово «деисус» произошло от греческого «деисис», означающего «моление». Словом «деисус» обозначается изображение, в центре которого располагается Спаситель, справа Богородица, слева Иоанн Креститель.

112

Обычно в форме куба или прямоугольного параллелепипеда.

113

Скиния (греч. «шатер», «палатка») – переносное святилище, употреблявшееся в древнем Израиле до того, как был построен Иерусалимский храм.

114

Успенский Л. Богословие иконы в Православной Церкви.

115

Молитвенное обращение к кресту – не обожествление предмета, а поэтическая форма прославления Спасителя, пролившего на кресте Свою Кровь за спасение мира.

117

Ряса – длинная (до пола) одежда монаха, диакона, священника или епископа, с широкими рукавами.

118

Панагия (греч. «всесвятая») – медальон с изображением Божией Матери. Иногда на панагии может быть изображен Спаситель или один из святых.

119

Даты неподвижных праздников указаны по старому и по новому стилям. Новым стилем принято называть Григорианский календарь, введенный Папой Римским Григорием XIII в 1582 году вместе ранее действовавшего Юлианского, введенного римским диктатором Юлием Цезарем в 45 году до н.э. и называемого старым стилем. В XXII веке разница между старым и новым стилями, составляющая 13 дней, увеличится на один день. Соответственно при пересчете на новый стиль изменятся и даты праздников, совершаемых по старому стилю.

120

Или с 22 марта по 25 апреля по старому стилю.

121

Об этом событии речь шла на стр. 45–46.

122

Слово «неделя» по-церковнославянски указывает на воскресный день, то есть день, когда человек не работает («не делает»).

123

Уставное время часа восходит к древнему *нию суток. Сегодня час обычно присоединенятся к другим службам: * час к утрене, третий и шестой – к Литургии.

124

При этом нарушение деятельности одного или нескольких органов чувств не является препятствием для участия в богослужении. В настоящее время разработаны специальные чины богослужений для слепых, глухих, глухонемых и т. д.

125

Славянский термин «преложение» буквально означает «изменение», превращение чего-то одного во что-то другое.

129

Духовником, или духовным отцом, принято называть священника, у которого православный христианин регулярно исповедуется и к которому в необходимых случаях обращается за советом. Каждый христианин, по возможности, должен иметь духовника.

130

Еврейское слово «аллилуйя» означает «хвалите Господа». Оно, как и слово «аминь» («истинно»), вошло в христианское богослужение без перевода.

132

Не следует во время Причащения произносить что-либо, кроме своего имени: благодарить священника, задавать вопросы и т. д. Не следует двигаться или пытаться «помочь» священнику, ловя ртом ложечку с причастием: стоять нужно прямо и неподвижно, рот открывать широко и закрывать его сразу после того, как ложечка оказалась во рту. Совершать крестное знамение не следует ни перед причастием, ни сразу после него, чтобы случайно не задеть чашу.

134

В то же время, в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» (X, 2) говорится: «Исходя из соображений пастырской икономии, Русская Православная Церковь как в прошлом, так и сегодня находит возможным совершение браков православных христиан с католиками, членами Древних Восточных Церквей и протестантами, исповедующими веру в Триединого Бога, при условии благословения брака в Православной Церкви и воспитания детей в православной вере». Относительно браков, заключенных между православными и нехристианами, в том же документе сказано, что Церковь не освящает их венчанием, «одновременно признавая таковые в качестве законных и не считая пребывающих в них находящимися в блудном сожительстве».

135

К числу таковых относится, в частности, второй брак самого кандидата в священство или его жены.

136

В Русской Церкви все епископы являются монашествующими.

Источник: Митрополит Иларион (Алфеев) Катехизис. Краткий путеводитель по православной вере. Изд. 4-е. — М.: Издательский дом «Познание», 2018. — 280 с: ил.

Комментарии для сайта Cackle

Приблизительное время чтения: 4 мин.


print

В рубрике Суть вещей «Фома» кратко рассказывает о христианской символике на примерах конкретных артефактов и святынь. 

foto-darov-volhvov

Дары волхвов — это золото, ладан и смирна, которые волхвы принесли в дар новорожденному Младенцу Христу.

На Рождество принято дарить друг другу подарки. Эта традиция восходит не только к образу святого Николая, который стал прототипом Санта-Клауса. У нее есть и евангельские корни история волхвов и их даров.

Символизм:

Дары волхвов имеют символическое и пророческое значение:

  • Золото — как дар Царю,
  • Ладан — как дар Первосвященнику и Богу,
  • Смирна — как дар смертному Человеку.
Золото — царский дар в виде дани или подати. Золото в древние времена считалось самым ценным металлом, из которого изготавливались разные украшения и предметы быта для царей и влиятельных людей.
Золото — царский дар в виде дани или подати. Золото в древние времена считалось самым ценным металлом, из которого изготавливались разные украшения и предметы быта для царей и влиятельных людей.
Ладан — ароматическая древесная смола, благовоние. Как и сейчас, в ветхозаветные времена использовался за богослужением. Каждение ладаном символически выражает благоговение человека перед Богом.
Ладан — ароматическая древесная смола, благовоние. Как и сейчас, в ветхозаветные времена использовался за богослужением. Каждение ладаном символически выражает благоговение человека перед Богом.
Смирна — смола, получаемая от африканских и индийских деревьев семейства бурзеровые; обладает приятным запахом. В еврейской традиции использовалась для помазания умерших.
Смирна — смола, получаемая от африканских и индийских деревьев семейства бурзеровые; обладает приятным запахом. В еврейской традиции использовалась для помазания умерших.

История:

О волхвах пишет евангелист Матфей:

Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему (Мф 2:1–2).

Не узнав ничего от Ирода, волхвы пошли дальше за звездой, которая привела их в Вифлеем: И се, звезда… пришла и остановилась над местом, где был Младенец… и войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф 2:11).

Поклонение волхвов. Джотто ди Бондоне. Между 1305 и 1313
Поклонение волхвов. Джотто ди Бондоне. Между 1305 и 1313

Кто такие волхвы:

В оригинале Нового Завета волхвы названы как μάγοι, то есть маги. В древнегреческом языке это слово обозначает персидских (иранских) жрецов, астрологов и астрономов, которые обладали особыми знаниями.

От слова «волхв» образовано русское слово «волшебник».

Евангелие не уточняет количество волхвов и их имена, но церковное предание называет троих: Каспар, Бальтазар и Мельхиор.

Согласно тому же преданию, все они впоследствии стали христианами и приняли крещение от апостола Фомы. Западное предание говорит о том, что апостол рукоположил волхвов в епископов. Их мощи были обретены святой царицей Еленой и сегодня находятся в Кельнском соборе (Германия).

Фото BDKJ DV Hildesheim /Flickr/ CC BY-NC 2.0
Фото BDKJ DV Hildesheim /Flickr/ CC BY-NC 2.0

Почитание волхвов в западной традиции или “три короля”

В некоторых европейских странах святых Каспара, Бальтазара и Мельхиора особенно почитают и называют “тремя королями”. 6 января по улицам Кельна и других немецких городов ходят дети в коронах и с посохами, символизируя собой волхвов. Они стучатся в дома, поздравляют жителей и получают взамен сладости или мелкие деньги. На дверях таких гостеприимных хозяев появляется надпись “В+С+М” — начальные буквы имен волхвов на латинском алфавите. Это делается в знак того, что жилище посетили сами “три короля” и благословили его.

Монастырь св. Павла на Афоне. Фото с сайта afonua.com
Монастырь св. Павла на Афоне. Фото с сайта afonua.com

История даров после Успения Богородицы

Божия Матерь бережно хранила дары и перед своим Успением передала их Иерусалимской Церкви, где они находились до 400 года. Позже византийский император Аркадий перенес дары в константинопольский храм Святой Софии. После захвата Константинополя турками-османами, в 1470 году дары волхвов передала сербскому монастырю святого Павла на Горе Афон вдова турецкого султана Мурата II Мария, дочь правителя Сербии (она не приняла ислам и до конца жизни оставалась христианкой).

Согласно преданию, Мария лично хотела принести дары волхвов в монастырь, но перед стенами ее остановил небесный голос и напомнил о запрете женщинам находится на Святой Горе. В память об этом монахи установили крест, который называется Царицыным, а в стоящей рядом часовне изобразили встречу великих святынь насельниками обители.

Дары волхвов по сей день хранятся в 10 специальных ковчегах на Святой горе Афон (Греция) в монастыре святого Павла.

0_f6289_965f9681_xxxl

Как дары выглядят сейчас:

Золото представляет собой 28 пластинок различной геометрической формы с разными узорами, которые ни разу не повторяются. Смирну и ладан соединили вместе, сейчас это около 70-ти темных шариков, похожих по форме на маслины. Они нанизаны на серебряную нить, которая крепится к золотым пластинам.

Соединенные ладан и смирна также несут символическое значение: соединившись, они напоминают о двух природах Иисуса Христа — Божественной и человеческой.

Интересный факт:

В январе 2014 года дары волхвов впервые были привезены в пределы Русской Православной Церкви для благословения и поклонения верующих. За 30 дней пребывания на канонической территории РПЦ святыне поклонились 1,6 млн человек.

  • Дары волхвов. Суть вещей
  • Дары волхвов. Суть вещей
  • Дары волхвов. Суть вещей
  • Дары волхвов. Суть вещей
  • Дары волхвов. Суть вещей
  • Дары волхвов. Суть вещей
  • Дары волхвов. Суть вещей

Читайте также:

Дары волхвов. Алла Митрофанова, Тимофей Китнис

Волхвы и Рождество: встреча двух миров

Волхвы: маги и волшебники

Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов
Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов

    

Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов
Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов

  

Рождество Христово. Фреска древнего сербского храма в монастыре святого Павла, Афон. Фото: А.Поспелов / Православие.Ru
Рождество Христово. Фреска древнего сербского храма в монастыре святого Павла, Афон. Фото: А.Поспелов / Православие.Ru

«Когда
же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя
Ирода, пришли в Иерусалим волхвы
с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский?
ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли
поклониться Ему» (Мф. 2:1–2), —
рассказывает Евангелист Матфей.

Еще за 6 веков до Рождества Христова, во время
вавилонского пленения иудеев, религиозные мыслители
Востока впервые открыли для себя Библию и познакомились с
древним пророчеством о Вифлеемской звезде провидца и
прорицателя Валаама, предсказавшего приход Мессии:
«Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от
Израиля» (Числа. 24:17). Тогда же, во время
вавилонского плена, пророк Даниил предсказал точную дату
рождения Мессии (Дан. 9:25). О ней знали в каждом
еврейском доме. Знал ее и царь Ирод.

Именно поэтому расспросы волхвов о Царственном Младенце
так перепугали Ирода. Посоветовавшись с первосвященниками
и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем
местом, где должен родиться Мессия по предсказанию пророка
Михея (Мих. 5:2).

Тогда «тайно», как говорит нам Евангелие,
призвав к себе во дворец волхвов и узнав от них, что
звезда стала видимой на небосклоне еще до рождения Того,
Кого они ищут, и что именно она вела их в пути, Ирод
поручил им отыскать в этом маленьком городке Младенца,
чтобы и он, Ирод, мог поклониться Ему. Когда же волхвы
вышли из Иерусалима, звезда вновь осветила им путь и
привела их к дому, где в то время находились Матерь Божия
с Сыном и праведный Иосиф Обручник: «И, войдя в дом,
увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав,
поклонились Ему» (Мф. 2:11).

Кем же были волхвы, пришедшие поклониться Богомладенцу?
Это событие становится предметом размышлений многих
толкователей уже в самых ранних памятниках христианской
литературы. Следуя ветхозаветной традиции, христианство
изначально негативно оценивает магию и астрологию как
занятия, несовместимые с представлением о свободе воли и
Промысле Божием о человеке. Однако Евангелист Матфей
говорит о волхвах в позитивном смысле, как о людях,
совершающих благочестивый поступок, в отличие от иудеев,
не принявших Спасителя. Языческий мир признал Спасителя, а
богоизбранный народ не узнал своего Господа и Творца.
Говоря о волхвах,
Евангелист употребляет термин
μάγοι (маги, волшебники). В
античной литературе существуют 2 значения этого термина:
люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и
вавилонские жрецы-астрологи. Из какой страны пришли эти
мудрецы-звездочеты, определенно сказать невозможно: скорее
всего, из Персии или Вавилонии. В этих странах были
известны мессианские ожидания иудеев благодаря пророку
Даниилу. Уже со II века в раннехристианской литературе
родиной волхвов нередко называли Аравийский полуостров,
тем самым связывая их с ветхозаветными пророчествами о
поклонении иноземцев мессианскому Царю Израиля:
«Цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему
все цари; все народы будут служить Ему, ибо Он избавит
нищего, вопиющего и угнетенного… и души убогих
спасет» (Пс. 71:10–13).

Персидский царь Хосров II Парвиз, уничтоживший во время
завоевания Палестины в VII веке почти все христианские
храмы, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества Христова
из-за фресок, на которых волхвы изображены в персидских
одеяниях.

Волхвы Бальтазар, Мельхиор и Каспар. Мозаика
Волхвы Бальтазар, Мельхиор и Каспар. Мозаика

    

В Евангелии не сказано, сколько именно волхвов пришло к
Младенцу, но принято считать, что их было трое — по
числу даров. Их имена — Каспар, Мельхиор и Валтасар
— впервые встречаются у преподобного Беды
Достопочтенного (†735). В некоторых повествованиях
имеются данные и об их внешнем виде: Каспар оказывается
«безбородым юношей», Валтасар —
«бородатым старцем», а Мельхиор —
«темнокожим» или «черным»,
происходящем из Эфиопии.

Итак, войдя, волхвы «пав, поклонились Ему; и, открыв
сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и
смирну» (Мф. 2:11). Каждый из этих даров имел
символическое значение. Золото было принесено Иисусу как
Царю Иудейскому, ладан — как Богу. Смирна (мирра)
— дорогое ароматическое вещество, применявшееся для
бальзамирования тел при погребении, — как Спасителю,
Ставшему Сыном Человеческим, Которому были предсказаны
«многие страдания и погребение».

Поклонившись Младенцу, волхвы, «получив во сне
откровение не возвращаться к Ироду», минуя
Иерусалим, вернулись в свои земли.

Согласно преданию, впоследствии все они стали христианами
и проповедниками Евангелия. Их крестил святой апостол
Фома, который благовествовал в Парфии и Индии. В западных
преданиях говорится даже о рукоположении их апостолом
Фомой во епископов. Мощи волхвов были обретены святой
равноапостольной царицей Еленой в Персии и положены в
Константинополе, а в V веке перенесены в Милан. В
настоящее время золотой ковчежец с их
мощами находится в Кельнском соборе.

Честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю
жизнь. Незадолго до Своего Успения Она передала их
Иерусалимской Церкви, где они находились вместе с поясом и
ризой Богоматери до 400 года. Позже дары были перенесены
византийским императором Аркадием в Константинополь, где
их поместили в храме Святой Софии.

Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов
Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов

    

Так что же такое дары волхвов? Какие они?

Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов
Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов

Золото, принесенное
волхвами, — это 28 небольших золотых
пластин-подвесок в форме трапеций, четырехугольников
и многоугольников, украшенных изящным, филигранно
выполненным орнаментом. Рисунок ни на одной из
пластинок не повторяется. Ладан и смирна, принесенные
раздельно, когда-то были соединены в небольшие,
величиной с маслину, шарики темного цвета. Их
сохранилось около семидесяти. Соединение это очень
символично: ладан и смирна, принесенные Богу и
Человеку, соединены так же неразрывно, как во Христе
соединились две природы — Божественная и
человеческая.

В 1453 году султан Мухаммед (Мехмед) II осадил и взял
Константинополь. Византийская империя пала. Матерью
молодого султана была сербская принцесса Мария (Мара)
Бранкович. Во времена османского владычества европейские
монархи часто стремились породниться с Портой, чтобы хоть
как-то облегчить своё существование. Так дочь сербского
правителя Георгия Бранковича Мария оказалась замужем за
султаном Мурадом (1404–1451). Мария не приняла ислам
и до конца своих дней оставалась православной. Невозможно
даже представить себе, что чувствовала она, видя, как
рушатся стены великого христианского города и гибнут в
муках ее братья и сестры по вере! Но эта личная трагедия
сербской принцессы обернулась настоящим счастьем для
христианской истории. Благодаря ей были спасены и
сохранились многие православные святыни. Мехмед II, очень
любивший свою мать и уважавший её религиозные чувства, не
препятствовал этому.

Помимо собирания святынь султан позволил матери взять под
свое личное покровительство и защиту Святую гору Афон
— монашескую страну, помогать которой считали за
честь все предыдущие правители Константинополя. Традиция,
заведенная Марией Бранкович, так понравилась султаншам
последующих веков, что они, даже будучи мусульманками,
истово берегли эту твердыню Православия вплоть до падения
Порты.

Монастырь святого Павла, Афон. Фото: А. Поспелов / Православие.Ru
Монастырь святого Павла, Афон. Фото: А. Поспелов / Православие.Ru

    

В 1470 году Мария Бранкович решилась посетить Афон,
который она так любила с детства и на земле которого
мечтала побывать, несмотря на тысячелетнюю монашескую
традицию, запрещавшую женщинам приезжать на Святую Гору.
Больше всего ей хотелось увидеть монастырь
святого Павла Ксиропотамского, в котором подвизалось
тогда много сербов. Эту обитель очень любил её отец
— Георгий Бранкович. Он построил здесь храм во имя
своего святого покровителя Георгия Победоносца.

Корабль Марии пристал к берегу неподалеку от монастыря
святого Павла. Мария везла с собой 10 ковчегов со
спасенными святынями, среди которых были и Дары волхвов.
Во главе торжественной процессии Мария стала подниматься в
гору. На полпути к монастырю она в изумлении остановилась,
услышав голос: «Не приближайся! Отсюда начинается
царство Иной Владычицы, Царицы Небесной, Госпожи
Богородицы, Предстательницы и Охранительницы Святой
горы». Мария упала на колени и стала молиться, прося
прощения за своеволие у Царицы Небесной. Навстречу Марии
из монастыря вышел игумен с братией, которому она передала
ковчеги со святынями. После этого Мария вернулась на
корабль.

На том месте, где стояла когда-то коленопреклоненная
Мария, был поставлен крест, называемый Царицыным. В
стоящей рядом часовне изображена встреча иноками этих
великих святынь.

Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов
Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов

А
драгоценные дары с благоговением сохраняются в
монастыре святого Павла по сей день. Монахи хорошо
понимают, сколь велика духовная и историческая
ценность святыни, поэтому после ночного богослужения
выносят дары из ризницы в небольшом серебряном
ковчеге на поклонение паломникам. Дары источают
сильное благоухание, и когда их открывают,
благоуханием наполняется вся церковь.
Монахи-святогорцы заметили, что дары подают исцеления
душевнобольным и одержимым беснованием.

…Некоторые паломники рассказывают, что когда монахи
подносили к их уху одну из золотых подвесок, от нее
чудесным образом слышался как бы шепот, рассказывающий о
чудесном Рождении в мир Предвечного Младенца…

Святы́е Дары́[1] — в православии и католицизме хлеб и вино, ритуально приготовленные священником на литургии, а затем во время евхаристического канона Святым Духом пресуществленные в Тело и Кровь Христа для причащения верующих.

Святые Дары потребляются верующими непосредственно на литургии, где они и освящаются, а запасные Дары, используемые для Причастия вне литургии, хранятся в дарохранительнице, которая у православных располагается на престоле в алтаре, а у католиков, обычно, за алтарём; переносятся туда в дароносице.

Православие

В православии Святые Дары приготовляются священником на проскомидии (первой части литургии).[2] Хлеб для Святых Даров, называемый просфорой, выпекают из квасного (дрожжевого) теста — из пшеничной муки, замешанной на воде с солью.[2] Вино берут только чистое виноградное, непременно красное. Красный цвет вина символизирует Кровь Христову. Смешивание вина с водой производится в византийском обряде в воспоминание того, что из ребра Спасителя, пронзённого копьём римского воина, истекли кровь и вода, а также по слову апостола Иоанна: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1Ин.5:7-8)

Святые Дары преждеосвящённые и запасные — это хлеб и вино, освящённые заранее.[2] Запасные Святые Дары служат для причащения больных на дому; обычно их освящают за литургией в Великий четверг.[2]

Святые Дары хранятся в особом сосуде, называемом дарохранительнице, на престоле на престоле в алтаре.[2] Для перевозятся Святых Даров используется дароносица.[2]

Католицизм

В католицизме латинского обряда литургический хлеб, называемый гостией, обязательно пресный, представляет собой небольшие пластинки круглой формы. Традиционно для евхаристии используется белое вино, обязательно смешивается с водой. Грекокатолики используют квасной хлеб и красное вино, как и православные. В католическом литургическом календаре существует Праздник Тела и Крови Христовых, в который Святые Дары в дароносице в ходе торжественной процессии проносятся вокруг храма или по улицам города.

Древневосточные церкви

В Древневосточных церквях традиция приготовления Святых Даров различна. В Коптской православной церкви, согласно воспринятой ими греческой традиции, используется квасной хлеб и красное разбавленное вино. Особенностью сирийской традиции является особый хлеб, приготовленный с добавлением соли и масла. В Армянской апостольской церкви традиционен пресный хлеб и красное неразбавленное вино. Армянская церковь не наделяет догматическим смыслом способ приготовления хлеба и вина, и считает, что все отличия происходят от местных традиций.

Спор об опресноках

Основной аргумент к догматизации квасного литургического хлеба сторонники этой традиции видят в греческом тексте Евангелий, где описывается установление Евхаристии Иисусом Христом на Тайной Вечере. Греческое слово «αρτοσ» (артос), буквально — «хлеб», использованное евангелистами, толкуется в смысле квасного хлеба и указывается, что опресноки в Библии обозначаются словом «αζυμωσ» (азимос), буквально — «пресный». Таким образом утверждается мысль, что квасной хлеб заповедан Самим Богом, и что использование опресноков является «отступничеством».

Но, несмотря на то, что в связи с греческой евхаристической традицией «артос» в новогреческом языке стал однозначно ассоциироваться с квасным хлебом, Библия свидетельствует, что для древних греков «артос» был понятием нейтральным и о составе хлеба не говорил. Так в Септуагинте, в книге Исход «артос», в сочетании с «азимосом» и без такого сочетания, упоминается именно как пресный хлеб, приготовленный для религиозной церемонии:

« и хлебов (αρτουσ) пресных (αζυμουσ), и опресноков, смешанных с елеем, и лепешек пресных, помазанных елеем: из муки пшеничной сделай их, положи их в одну корзину, и принеси их в корзине… Исх.29:2

и один круглый хлеб (αρτον), одну лепешку на елее и один опреснок из корзины… Исх.29:23

»

Спор о том, какой хлеб следует использовать для евхаристии − квасной или пресный, − послужил одной из формальных причин Великой схизмы.

Примечания

  1. Написание по словарю: Лопатин В. В. Прописная или строчная? Орфографический словарь / В. В. Лопатин, И. В. Нечаева, Л. К. Чельцова. — М.: Эксмо, 2009. — 512 с.(С. 393)
  2. 1 2 3 4 5 6 Святые Дары // Православие: Словарь атеиста / Под общ. ред. Н.С. Гордиенко. — М.: Политиздат, 1988. — С. 211 ISBN 5-250-00079-7

Литература

  • Дары святые // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

О ДАРАХ СВЯТОГО ДУХА: СЛОВО НА ПЯТИДЕСЯТНИЦУ

Святитель Филарет Московский
05.06.2017
9330

В день Пятидесятницы, или сошествия Святого Духа на апостолов, необходимо задуматься о многом, ибо смысл этого праздника, его значение для ныне живущих, порой, ускользает от нашего внимания. Тем не менее, благодать Божия нисходила и на святых, живших гораздо позднее апостолов, нисходит и сейчас. Последнее митрополит Филарет призывал осмыслить особо.

Поскольку сила Христова всемогуща, то с естеством ее согласно и то, что она чудодействует через святых, когда это угодно Господу, как некогда чудодействовала через головные повязки и платки, которые были на святом апостоле Павле и приняли в себя его пот (Деян. 19:12), и даже через одно осенение тенью святого апостола Петра (Деян. 5:15). Какое дивное воздаяние за благочестие, что им не только дух человеческий возводится к благодатному общению со Христом, но и самое тело, которым совершаем эти малые подвиги пощения, делается причастным благодатной силе Христовой, животворящей и чудодейственной! И если это еще на земле, то какая жизнь, какое могущество, какая слава ожидает благочестивых на Небе.

Между тем, можно заметить, что не все благочестивые и даже не все святые, участвуют в этом первом, так сказать, воскресении (Апок. 20:6), которое состоит в чудесном нетлении на земле их освященных тел, как и в первоначальном явлении этого первого воскресения восстали многие тела усопших святых, но не все.

Что это значит?

Неужели не правосуден Бог ко святым Своим, одним увеличивая меру благодати, а другим уменьшая, приближая одним бессмертие, а других отдаляя, одних прославляя, а других скрывая? Без сомнения, никто, знающий Бога, не может этого помыслить.

Что значит видимое неравенство видимой награды, даруемой святым?

Итак, что значит видимое неравенство видимой награды, даруемой святым? Может быть, она некоторым образом соответствует степеням внутреннего их освящения, по которому — скажем словами апостола — как звезда от звезды разнится в славе; так и при воскресении мертвых (1 Кор. 15:41-42)..? Но с большей основательностью из неравенства этой предварительной награды святым можно заключить, что она даруется не столько в воздаяние им самим, сколько для другой цели, сообразной с премудростью и благостью Божией.

В самом деле, для тех, кто не ищет славы человеческой, кто уверен, что вечно будет царствовать во славе Божией со Христом, важно ли иметь или не иметь временные начатки славы на земле? Но с Воскресением Христовым многие тела усопших святых восстали, чтобы войти во святой град и явиться многим живущим — для удостоверения их об открывшейся силе воскресения.

Так и теперь тела усопших святых являются в нетлении, с силой чудодейственной и живоносной, для удостоверения нас, живущих в воскресении Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах против греха и смерти, для возбуждения невнимательных и нерадивых к подвигам благочестия.

Праздник Пятидесятницы — не простое воспоминание прошедшего, но продолжение апостольского приготовления к принятию этого Духа, непрестанно дышащего, где хочет.

Мы должны смотреть на сошествие Святого Духа не только как на чудо, прославившее Апостольскую Церковь, но и как на событие, существенно сопряженное с делом нашего спасения. Праздник Пятидесятницы — не простое воспоминание прошедшего, но продолжение апостольского приготовления к принятию этого Духа, непрестанно дышащего, где хочет. Апостолы, как повествует книга Деяний, после единодушных и постоянных молитв, исполнились Святого Духа; и не только апостолы, но, по объяснению Златоуста, и пребывавшие с Ним ученики, человек около ста двадцати (Деян. 1:16).

Сошествие Святого Духа на апостолов
Что такое исполниться Духа Святого? Что такое Дух Святой в первоначальных дарах Своих, это объясняет Он Сам, Своими огненными языками. Он есть невещественный огонь, который действует двумя силами: светом и теплотой — светом веры, теплотой любви. Этот небесный свет, по выражению Соломона, приходит и просвещает до полного дня, разгоняет мглу неведения и сомнений; открывает обман призраков
(Притч. 4:18), которые погрязший в чувственности разум нередко принимает за истину. Этот свет дает человеку видеть себя самого в наготе растленной природы, познать мир в отношении к душе и ощутить присутствие Бога как источника света; сообщает осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1). В той мере, как свет от Солнца правды усиливается в уме, — согревается и воспламеняется сердце. Божественная любовь изгоняет из него самолюбие, попаляет терние плотских пожеланий, очищает, освобождает его и привлекает в душу новый свет. Слияние этих начальных духовных даров образует огненный язык, изрекающий закон Бога Слова в сердце человека (Пс. 36:31), изображающий в нем Христа (Гал. 4:19), совершающий возрождение в жизнь духовную.

Исполненный Духа Святого человек не потемненному предрассудками оку являет такой образ совершенства, перед которым, как тень, исчезает все, что мир называет прекрасным и высоким. Его оценил апостол, когда о некоторых подвижниках веры сказал, что их недостоин весь мир (см. Евр. 11:38).

Благодать превращает в бесценное сокровище все, чего ни коснется в человеке, ей преданном.

Благодать превращает в бесценное сокровище все, чего ни коснется в человеке, ей преданном. В его уме сияет дух премудрости — не той, которою отличаются сыны века сего, по словам Спасителя, в своем роде
(Лк.16:8), то есть которая учит их быть изобретательными в способах и ловкими в случаях к снисканию выгодных времен, учит умножать достоинство не столько в себе, сколько во мнении других, но премудрости, духовно судящей обо всем (см. 1 Кор. 2:15), чтобы все обратить в средства к единому вечному благу души. Его волю движет дух свободы: ибо закон Духа жизни о Христе Иисусе освободил его от закона греховного и смерти, который дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек.

Во глубине сердца его
мир Божий превыше всякого ума
(Флп. 4:7), который Иисус Христос дает ученикам Своим, не так, как мир дает (Ин. 14:27). Мир, даруемый Христом, утверждается на непоколебимой уверенности в примирении с Богом, так что христианин не отчаивается в искушениях, скорбях и опасностях, даже и на смерть предается мирно, в уверенности, что кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4:8-17).

В нем обитает дух величия — не слепая отважность, не гордость, покрытая пышностью, не блеск естественных добродетелей, нечистых в своем источнике, но истинная возвышенность мыслей, занятых Богом, обширность созерцаний, ограничивающихся только вечностью, благородство чувств, рожденных и воспитанных словом Божиим.

В нем обитает дух смирения, которое среди богатства благодати Божией усматривает в себе одну бедность и недостоинство, чтобы тем более возвеличить Господа, — между тем, как не возрожденные Духом Божиим в самих недостатках своих стараются находить нечто великое, самим уничижением просить себе почтения, пресмыкаются, чтобы подавлять других.

Если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех.

В нем действует дух силы, с которым христианин не бессильный пленник собственных чувств, со всех сторон открытых нападениям врага, побежденный прежде сражения и чтобы усмирить одну страсть, покоряющийся другой, но добрый воин, облеченный во всеоружие Божие (см. Еф. 6:11), все могущий в укрепляющем его Иисусе Христе (см. Флп. 4:13), силою восхищающий Царствие Божие (см. Мф. 11:12).

Что же сказать о тех чрезвычайных дарованиях, о тех явлениях Духа, которые избранным Божиим даются для пользы (см. 1 Кор. 12; 4, 7) других, в созидание всей Церкви? Если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех, как и все для него. Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят. 

святитель Филарет, митрополит Московский

Источник:

Барсов М. В. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Деяний святых апостолов. М., 1903. С. 118–120; 213–214.

Ключевые слова: Пятидесятница, апостолы, Божественный дар Духа Святого, благодать.

Новости по теме


Пятидесятница: что нужно знать о празднике

Мы празднуем Пятидесятницу – день Сошествия Святого Духа на апостолов Христовых, начало их проповеди, рождение Церкви Христовой. Все ли мы знаем об этом дне?
Зачем апостолам был дан дар говорения на языках, и почему он просуществовал недолго и не сохранился до нашего времени? Как вышло, что это чудо некоторыми было осмеяно? Почему Дух Святой сходит видимым образом, в виде языков огня? И что это за ветер, который ворвался в горницу? Если Святой Дух сошел только на 12 апостолов Христовых, почему на иконах, посвященных Пятидесятнице, изображается Божия Матерь? И почему праздник Пятидесятницы православные называют еще Троицей?


О Церкви и пастырях (по митрополиту Антонию Сурожскому)
Монах Иларион (Карандеев)
Что такое Церковь и кто такие пастыри? О том, как раскрывал эти понятия один из известнейших архипастырей 20 века митрополит Антоний Сурожский (1914–2003), расскажет Сайт Сретенской семинарии. Так же в статье, которую вы видите перед собой, отражен взгляд владыки на взаимоотношения мирян и священников и его мысли о роли каждого из нас в современной Церкви.


ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ
Георгий Битбунов
Богослужебные Уставы еще на этапах своего формирования знали попытки наделить отдельные христианские праздники свойствами особого величия и торжественности. Эта идея приобрела наиболее завершенную форму в Русской Православной Церкви, где в отдельную группу были отнесены 12 важнейших празднований. Они, несмотря на объективную индивидуальную специфичность, характеризуются рядом общих особенностей, которые являются уникальным источником по истории богослужения, а также литургической гимнографии, агиографии и эортологии.

Возношение и освящение Святых Даров в Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого

Христос Спаситель, повелевший совершать священнодействие бескровной жертвы в воспоминание о Нем, Сам совершил это священнодействие в таком порядке: прияв хлеб, Он, по слову святителя Василия Великого в его Литургии, «показал его Богу Отцу и благодарил, потом благословил (хлеб) и освятил». Подражая Христу Спасителю, вечному Первосвященнику, и служитель Его, священник, по Его примеру, сперва взял хлеб (в проскомидии) и потом, по перенесении его на престол, показал Богу, то есть поднял дискос и с ним потир при словах «Твоя от Твоих», предварив это действие благодарственной молитвой. Теперь, по примеру Христа Спасителя, священнику остается благословить и освятить хлеб и вино, для того чтобы эти принесенные Богу Отцу Дары явились жертвой полной и совершенной, одинаковой с жертвой, священнодействованной Самим Христом. 

Для этой полноты и совершенства недостаточно повторить над Дарами только тайнодейственные слова Христовы, как это признается в латинских служебниках. Тайнодейственные слова Спасителя, без сомнения, имеют существенную важность в этом случае, как заключающие заповедь о совершении таинства, как выражающие сущность таинства и служащие ручательством, подобно словам благословения: раститеся и множитеся, — в том, что в этом таинстве Христос до скончания века будет присутствовать Своими Телом и Кровью под видом хлеба и вина. Но эти слова, приводимые в благодарственной молитве повествовательно, при исчислении многоразличных благодеяний к нам Божиих, составляют только начинательное действие в порядке освящения Даров. 

Дары, и по произнесении этих слов, по чину нашей Литургии всё еще остаются хлебом и вином и прелагаются в Тело и Кровь Христовы только по сошествии на них Святого Духа, низводимого на Дары так называемым призыванием Святого Духа, или молитвой о ниспослании Его, и благословением их. «Как земля без дождя не дает никакого плода, так и слова: “Приимите, ядите… и: Пийте…” — не совершают этого таинства без сошествия Святого Дождя, то есть без присутствия Святого Духа и без осенения знамением честного креста» (Новая Скрижаль). «Для сего нового делания, — говорит святой Иоанн Дамаскин о совершении таинства Тела и Крови Христовой, — через призывание делается дождем осеняющая сила Святого Духа» (Точное изложение православной веры. Кн. 4, гл. 13). Поэтому во всех древних Литургиях это призывание является главным и существенным действием в чине освящения Даров — таким, без которого Дары не могли бы быть Телом и Кровью Христовой. 

В нашей Литургии призывание Святого Духа на Дары, вместе с благословением их, совершается при пении «Тебе поем» в таком виде: «Еще приносим Тебе (Боже Отче), — тайно молится священник, — это словесное и бескровное служение (то есть служение жертвы, тайнодейственными словами, без пролития крови, совершаемое) и просим, и молим, и униженно умоляем, ниспосли Духа Твоего Святого на нас и на предлежащие Дары эти и сотвори хлеб сей честным Телом Христа Твоего, а чтó в сей чаше, честною Кровию Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым». Перед произнесением освятительных слов «сотвори хлеб сей…» диакон, наклоняя главу и показуя орарем на святой хлеб, говорит: «Благослови, владыко, святый хлеб», — и священник, произнося эти слова, благословляет хлеб, то есть осеняет крестным знамением. Потом диакон, указуя на чашу, говорит: «Благослови, владыко, святую чашу», — и священник, произнося над ней освятительные слова, благословляет ее, то есть осеняет крестным знамением. «Благослови, владыко, то и другое вместе», — говорит потом диакон, и священник полагает одно крестное знамение над хлебом и чашей со словами «преложив Духом Твоим Святым». По благословении как хлеба, так и чаши диакон говорит: «Аминь». По благословении обоих говорит «аминь» трижды. 

Вслед за тем священнослужители повергаются перед Святыми Дарами, воздавая им боголепное поклонение, ибо Дары эти, освященные призыванием Святого Духа и благословением, перестают быть тем, чем были доселе: они теперь сохраняют только вид хлеба и вина, а в существе суть Тело и Кровь Христовы и таковыми остаются на всё последующее время, доколе остаются в своих видах (Послания Восточных Патриархов, гл. 17).

Между молитвой о ниспослании Святого Духа «Ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары сии» и благословением Даров есть вставка. Священник перед мгновением благословения Даров поражается страхом, чувствуя свое недостоинство послужить видимым орудием к совершению великой тайны, и не только молится Богу Отцу: «Ниспосли Духа Твоего на ны, очищающего от всякие скверны и всеосвящающего», — но, прерывая эту молитву, обращается еще с молитвой о том же к Богу Сыну. Он молится словами, взятыми из службы третьего часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся». Эту молитву священник повторяет трижды, присоединяя к ней еще два стиха: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» и «Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» (Пс 50, 12–13). Эти вставочные молитвенные слова хотя прерывают связь тайнодейственной молитвы и потому не читаются ни в древних и современных греческих служебниках, ни в древних славянских, вполне однако же согласны с духом совершаемого священнодействия, предочищая и ободряя немощного служителя таинства к совершению его.

О присутствии Иисуса Христа Телом и Кровью Своей в освященных Дарах и об образе этого присутствия первосвятители Востока учат: «Веруем, что в сем священнодействии присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно (как лжемудрствуют кальвинисты), не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием, как это некоторые отцы говорили о Крещении, и не через проницание хлеба, так чтобы Божество Слова входило в предложенный хлеб существенно, как последователи Лютера довольно неискусно и недостойно изъясняют, но истинно и действительно, так что, по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая во время страдания Его на Кресте излилась за жизнь мира» (Послания Восточных Патриархов, гл. 17).

Из книги епископа Виссариона (Нечаева) «Толкование на Божественную литургию»

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Когда праздник святого василия
  • Когда праздник святого артемия
  • Когда праздник святого апостола андрея
  • Когда праздник святого антония
  • Когда праздник святого андрея первозванного

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии