История нового года мрачный праздник

Современный новой год — это мандарины, подарки, новогодняя ёлка, украшенная разноцветными гирляндами и игрушками. Праздник добра, в который люди становятся ближе и сплочённее.

Но какие на самом деле истоки этого праздника? И почему дед мороз не добрый, а новогодняя елка — алтарь для жертвоприношений. Давайте окунемся в историю этого мрачного праздника.

Елка

Празднование нового года 1 января началось только при Петре 1.

В языческой же культуре этой датой было 1 сентября — смена лет. А ель почиталось за дерево, наделенное магическим смыслом.

Вечнозеленое, не поддающееся никаким разрушительным силам. Оно считалась обиталищем лесного божества, поэтому люди, которые напрямую зависели от благосклонности леса, стремились поддерживать хорошие отношения с этим божеством. Разумеется дух обитал не в каждом вечнозеленом дереве, а только в самом древнем и могучем. Как раз перед ним и собирались древние люди чтобы задобрить духа и получить его «благословение» на следующий год.

Задабривать в старину умели только одним способом — принесением жертв. Сначала это были человеческие жертвоприношения, но потом перешли на животных. Внутренностями убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних елочных игрушек.

Впоследствии магические ритуалы претерпевали изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами — яблоками, кусочками хлеба, колосьями. Таким образом украшение дерева приобрело другое значение. Божество не просто задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году. На ветвях ели появлялись определенные символы.

Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы. Ближе к земле располагались символы попроще: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай.

Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней — дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено.

Дедушка мороз

Персонаж без которого невозможно представить себе новый год. Дед мороз приносит подарки — это все, что нужно о нем знать. Но мы ведь на этом не остановимся? В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Он представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо задобрить. В рассказах описывался жрец, который одевался в бога Сатурна. Это и есть наш дед мороз. В жертву божеству приносилась девственница, которую привязывали в мороз к дереву, где она и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята.

Так появилась знакомая нам Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник Дед Мороз.

Вся эта жуть конечно в прошлом, но основная идея сохранилась. Люди встречают новый год с надеждой, что он будет удачным.

Думаю, эта история могла бы стать хорошим источником для массовой культуры. Призраки всем надоели, а тут есть кое-что поинтереснее. А ты хорошо себя вел? Принес жертву? Если не принес, то дед мороз придет и жертвой станешь ты.

Источник

: December 26 2017, 01:21

Categories:

Литература
Общество
Религия
Cancel

Языческие корни новогодних обрядов

    Сказочных новогодних персонажей придумали давным-давно и не в России — подавляющее большинство светских обрядов и традиций имеют в основе своей древние зловещие ритуалы. К примеру, нарядные ёлки, ставшие символом нового года. У ранних кельтов ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв — внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки — тряпочными и бумажными гирляндами. И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла…
    Добрый дедушка Мороза и его западный прототип Санта Клаус произошли от древнего и злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги. Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы. Для того чтобы оградить свой поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву — в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза.
    В привычном для нас облике доброго и симпатичного старичка Дед Мороз появился лишь в 1840-м году в рассказе князя Владимира Одоевского «Мороз Иванович». Это была литературная обработка народной сказки «Морозко» — вот там-то как раз и шла речь о недобром старике, очень напоминавшем кельтского Великого северного старца, который не понравившуюся ему ленивую девушку насмерть заморозил (в смягченном варианте писателя ленивице достается не смерть, а всего лишь ожерелье из сосулек). Персонаж «Морозко» народ представлял также в виде старца, который своим посохом управлял кончиной всего живого. В зимние солнцестояния этого дедулю надо было умилостивить. Ублажали его все той же юной девственницей, которую привязывали к дереву (не обязательно к ели) и оставляли замерзать в дикий мороз.
    Если за день «Снегурочка» застывала — значит, жертва принята. И мешок Деда Мороза тоже поначалу был предназначен для сбора подношений. А посохом своим мерзкий старик колотил непослушных детей или запугивал их страшными сказками. Если проанализировал сказку «Морозко» на соответствие древним языческим обрядам, то всё- всё подтверждается. При внимательном чтении, в этой небольшой сказке, можно узнать много интересного — сказка наглядно показывает обряд, сродни тому, что проводили кельты, принося в жертву девственниц Старцу Севера.
    А вот герои сказки: «типовой набор» многих русских сказок. Дед, дочка, мачеха и сводная сестра. Почему мачеха, а не мать. Скорее это уже более поздняя трансформация, а вначале могла быть и мать. Дело в том, что исходя из христианского мировоззрения, сложно объяснить, как родная мать могла отправить свое дитё на смерть, а мачеха очень даже способна! И вот зима. Трескучие морозы. Время Старца Севера. Дед погоревал, но дочку повез, видать знал о подобных вещах, лишних вопросов не задавал. Привез он девушку в лес и оставил под елкой.
    Ёлка… ну не спроста она в сюжет введена. Ель — священное дерево у кельтов. Вечнозеленое. Дерево, в котором живут духи или боги. Наша новогодняя ёлка — то самое жертвенное дерево, у которого кельты совершали и человеческие жертвоприношения. Итак, жертву оставили замерзать у священного дерева. А старик спокойно отправился домой. По поводу разговоров девушки и Морозко, это уже скорое литературные прикрасы, дабы как-то объяснить счастливое спасение. Интересно другое. Мачеха справляет тризну по жертвуемой девушке, с чего это вдруг, она же ее любила? Блины жарит, непременный атрибут поминок. И уж совсем нелогично выглядит приказ старику ехать во второй раз в лес, забирать «останки». Ну и путь себе валяются, дикие животные растащат и следов не останется. Значит нужно, причем обязательно.
    Ответ у кельтов! Они навещали жертву, смотрели через какой-то промежуток времени, жива она или нет. Если еще жива — то бог жертву не принял и ему могли преподнести новую девушку. Что и мы видим в сказке Морозко, когда мачеха взамен падчерицы, отправляет свою дочь, которую бог уже принял. Конечно, народ придал некоторую литературность, объяснив спасение одной добротой, а гибель другой «неуважением к старшим». Но это уж спустя века, когда, наверное, и про обряд этот забыли, а сказка осталась.
    Кстати, почему в роли подобного посланника выступает, как правило, девочка, это легко объяснимо. Земельный надел по традиции, отмерялся по количеству мужчин в семье, женский рот в лютую годину мог оказаться лишним, поэтому и жертвовали в первую очередь тем, кто для семьи представлял наименьшую ценность.

Источник

https://inosmi.ru/20230104/rozhdestvo-259444852.html

Тёмная сторона Рождества и Нового года в европейской культуре

В это время года в разных уголках планеты, особенно в Европе и западных странах, проходят праздничные мероприятия по случаю Рождества и Нового года. Однако… | 04.01.2023, ИноСМИ

2023-01-04T17:05

al jazeera

общество

рождество

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn1.inosmi.ru/img/07e7/01/04/259444702_20:0:788:432_1920x0_80_0_0_b76cea8541f9d72495157e0e388205b5.jpg

В это время года в разных уголках планеты, особенно в Европе и западных странах, проходят праздничные мероприятия по случаю Рождества и Нового года. Люди наслаждаются новыми нарядами, украшениями и удивительными елочными игрушками.В некоторых культурах Северного полушария зимнее солнцестояние вызывало сильный трепет. На протяжении веков общины по всей Европе были в основном сельскими и находились во власти природы, поэтому неудивительно, что люди чувствовали на себе проявление «сверхъестественных сил».Многие европейцы в Средние века считали, что это было время, когда по земле бродили призраки, гоблины и страшные мифические существа.Призраки и гоблиныЗимой световой день в Исландии длится не более пяти часов. В Средние века считалось, что в это время по земле бродят страшные призраки и гоблины. Одна исландская сага под названием «Эйрбюггья» включает в себя историю о крестьянине, который приглашает своих соседей на рождественский пир, но их сопровождают призраки. Он советует им стряхнуть грязь с одежды и обрызгать ею других гостей, чтобы те не заболели.Кроме того, есть похожее на гнома мифологическое существо по имени Ниссе на юге Швеции, Норвегии и Дании. Крестьяне часто ставят на пороге миски с рисовой кашей, чтобы успокоить этих низкорослых седобородых духов.Если с ними хорошо обращаться, они защищают семью и животных от зла и несчастий. Однако, если их обидеть, они могут спрятать вещи, испортить урожай, покалечить или даже убить.Впервые святой Николай спустился по трубе в дом в книге Вашингтона Ирвинга, которая вышла в 1812 году. До этого домашние очаги посещали только духи. Часто скандинавский бог Один входил в дом через дымоход во время зимнего солнцестояния.В Англии сердце быка протыкали железными гвоздями и шипами, а затем подвешивали в дымоходе, чтобы наказать ведьм.Крампус – страшный персонаж из австро-баварского фольклора. Он покрыт бурой или чёрной шерстью, у него раздвоенные копыта и рога козла. Его имя, как полагают, происходит от немецкого слова «krampen», что означает «коготь». Он всегда носит с собой березовые ветки, чтобы бить непослушных детей, а особо непокорных съедает или отправляет в ад.Тёмное происхождениеНекоторые истории, сказки и народные предания, воспеваемые в это праздничное время, имеют действительно тёмное происхождение, свидетельствующее о масштабах жестокости, нищеты, голода и суеверий, царивших в различных частях Европы. Например, в XVIII веке исполнители религиозных гимнов врывались в дома и выламывали двери в поисках еды и питья.Писатель и историк Томас Кристенсен рассказывает, что в XVII веке исполнители религиозных гимнов вламывались в дома без предупреждения и требовали от хозяев лучшую еду и питье. Они часто прибегали к жестокости и изнасилованиям, уничтожали имущество и пели песни, в которых были такие слова – «Мы пришли сюда, чтобы заявить о своих правах, и если вы не откроете дверь, мы положим вас на пол».»Добрый король Вацлав» – это известная рождественская песня. Она исполняется в различных христианских храмах. В ней поется о том, как «добрый король» помогает бедному крестьянину в метель. Однако большинство людей не знают, что «добрый король» был реальным человеком, который умер ужасной смертью.Вацлав I, герцог Богемии (современная Чехия), родился в 907 году. Его отцом был князь Вратислав I, а матерью – Драгомира, дочь вождя языческого племени.В 935 году Вацлав I был убит по приказу своего властолюбивого брата. Его несколько раз пронзили копьем во время молитвы в храме, а затем его тело расчленили тесаками.На самом деле Рождество не всегда праздновалось 25 декабря. Дата рождения Христа была официально установлена папой Юлием I только спустя 300 лет. До этого их было как минимум три: 29 марта, 6 января и где-то в июне.Кстати говоря, 25 декабря было выбрано не случайно. Эта дата была приурочена ко дню древнеримского языческого праздника под названием «Сатурналии».Этот древний праздник включал в себя «неограниченное пьянство» и смену ролей между рабами и их хозяевами. Рабы могли делать все, что им заблагорассудится в период праздников. Школы были закрыты, преступников возбранялось наказывать, а богатые должны были дарить подарки бедным, чтобы избежать воровства. Также проводились пиршества, наносились взаимные визиты, украшались дома. Были и другие традиции, многие из которых мы видим сейчас во время празднования Рождества и Нового года.Эти мифы всегда были частью истории человечества, а многие праздники имеют языческое происхождение. Уилл Дюрант, автор «Истории цивилизации», говорит: «Мы должны помнить, что история, которую мы пишем, сильно отличается от истории, в которой мы живем».

/20221230/elka-258341389.html

ИноСМИ

info@inosmi.ru

+7 495 645 66 01

ФГУП МИА «Россия сегодня»

2023

ИноСМИ

info@inosmi.ru

+7 495 645 66 01

ФГУП МИА «Россия сегодня»

Новости

ru-RU

https://inosmi.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

ИноСМИ

info@inosmi.ru

+7 495 645 66 01

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://cdnn1.inosmi.ru/img/07e7/01/04/259444702_116:0:692:432_1920x0_80_0_0_fef26f26c0a9a9696937ec999903687c.jpg

ИноСМИ

info@inosmi.ru

+7 495 645 66 01

ФГУП МИА «Россия сегодня»

al jazeera, общество, рождество

Тёмная сторона Рождества и Нового года в европейской культуре

Al Jazeera: рождественские традиции с мрачным прошлым

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ

В это время года в разных уголках планеты, особенно в Европе и западных странах, проходят праздничные мероприятия по случаю Рождества и Нового года. Однако многие европейцы в Средние века считали, что это было время, когда по земле бродили призраки, гоблины и страшные мифические существа.

В некоторых культурах Северного полушария зимнее солнцестояние вызывало сильный трепет. На протяжении веков общины по всей Европе были в основном сельскими и находились во власти природы, поэтому неудивительно, что люди чувствовали на себе проявление «сверхъестественных сил».

Многие европейцы в Средние века считали, что это было время, когда по земле бродили призраки, гоблины и страшные мифические существа.

Зимой световой день в Исландии длится не более пяти часов. В Средние века считалось, что в это время по земле бродят страшные призраки и гоблины. Одна исландская сага под названием «Эйрбюггья» включает в себя историю о крестьянине, который приглашает своих соседей на рождественский пир, но их сопровождают призраки. Он советует им стряхнуть грязь с одежды и обрызгать ею других гостей, чтобы те не заболели.

Кроме того, есть похожее на гнома мифологическое существо по имени Ниссе на юге Швеции, Норвегии и Дании. Крестьяне часто ставят на пороге миски с рисовой кашей, чтобы успокоить этих низкорослых седобородых духов.

Если с ними хорошо обращаться, они защищают семью и животных от зла и несчастий. Однако, если их обидеть, они могут спрятать вещи, испортить урожай, покалечить или даже убить.

Впервые святой Николай спустился по трубе в дом в книге Вашингтона Ирвинга, которая вышла в 1812 году. До этого домашние очаги посещали только духи. Часто скандинавский бог Один входил в дом через дымоход во время зимнего солнцестояния.

В Англии сердце быка протыкали железными гвоздями и шипами, а затем подвешивали в дымоходе, чтобы наказать ведьм.

Крампус – страшный персонаж из австро-баварского фольклора. Он покрыт бурой или чёрной шерстью, у него раздвоенные копыта и рога козла. Его имя, как полагают, происходит от немецкого слова «krampen», что означает «коготь». Он всегда носит с собой березовые ветки, чтобы бить непослушных детей, а особо непокорных съедает или отправляет в ад.

Некоторые истории, сказки и народные предания, воспеваемые в это праздничное время, имеют действительно тёмное происхождение, свидетельствующее о масштабах жестокости, нищеты, голода и суеверий, царивших в различных частях Европы. Например, в XVIII веке исполнители религиозных гимнов врывались в дома и выламывали двери в поисках еды и питья.

Писатель и историк Томас Кристенсен рассказывает, что в XVII веке исполнители религиозных гимнов вламывались в дома без предупреждения и требовали от хозяев лучшую еду и питье. Они часто прибегали к жестокости и изнасилованиям, уничтожали имущество и пели песни, в которых были такие слова – «Мы пришли сюда, чтобы заявить о своих правах, и если вы не откроете дверь, мы положим вас на пол».

«Добрый король Вацлав» – это известная рождественская песня. Она исполняется в различных христианских храмах. В ней поется о том, как «добрый король» помогает бедному крестьянину в метель. Однако большинство людей не знают, что «добрый король» был реальным человеком, который умер ужасной смертью.

Вацлав I, герцог Богемии (современная Чехия), родился в 907 году. Его отцом был князь Вратислав I, а матерью – Драгомира, дочь вождя языческого племени.

В 935 году Вацлав I был убит по приказу своего властолюбивого брата. Его несколько раз пронзили копьем во время молитвы в храме, а затем его тело расчленили тесаками.

На самом деле Рождество не всегда праздновалось 25 декабря. Дата рождения Христа была официально установлена папой Юлием I только спустя 300 лет. До этого их было как минимум три: 29 марта, 6 января и где-то в июне.

Кстати говоря, 25 декабря было выбрано не случайно. Эта дата была приурочена ко дню древнеримского языческого праздника под названием «Сатурналии».

Этот древний праздник включал в себя «неограниченное пьянство» и смену ролей между рабами и их хозяевами. Рабы могли делать все, что им заблагорассудится в период праздников. Школы были закрыты, преступников возбранялось наказывать, а богатые должны были дарить подарки бедным, чтобы избежать воровства. Также проводились пиршества, наносились взаимные визиты, украшались дома. Были и другие традиции, многие из которых мы видим сейчас во время празднования Рождества и Нового года.

Эти мифы всегда были частью истории человечества, а многие праздники имеют языческое происхождение. Уилл Дюрант, автор «Истории цивилизации», говорит: «Мы должны помнить, что история, которую мы пишем, сильно отличается от истории, в которой мы живем».

Источник

Два года назад вконтакте я помещал статью Новый год. История праздника. Вот она

У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв — внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки — тряпочными и бумажными гирляндами. И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла…
<P>Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они произошли от древнего злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги. Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы.

http://community.livejournal.com/anthropology_ru/427551.html

Для того, чтобы оградить поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву — в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза…

Сейчас пришло время ее переосмыслить и разобрать. Что из-этого получилось — читайте дальше.

Тогда я был увлечен поиском истоков: праздников, слов, событий. Раньше я был уверен, что истина где-то есть просто нужно ее найти (особенно в интеренете). Сейчас, я считаю, что мысль изреченная есть ложь. Что будет завтра – покажет время.

Вернулся я к этой заметке и в этом году. И первое, что меня напрягло это отсутствие ссылки на источник. Я перешел по указанной ссылке в жж. Там тоже не оказалось ссылки на первоисточник, а комментарии были заполнены обоснованными претензиями к автору поста об отсутствии ссылок, о надуманности изложенной информации(желающие могут ознакомиться сами). Ни в одном из ответов, на оставленные комментарии, автор, ссылки так и не оставил. Впрочем, я практически уверен, что никакой ссылки нет и быть не может. Вся информация является выдуманной и псевдонаучной, а точнее даже удачно скомпилированной.

Поскольку взгляд на НГ необычный и шокирующ – он привлекает внимание и интерес публики. Эффект достигнут.
Вот эта заметка с моей стены:

Моя попытка разобраться и найти корни этой истории вот к чему привели.
(Анализ будет приводиться по смысловым блокам, которые буду для удобства цитировать.)

Итак начнем:

У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа..

Представить что ель у кельтов считалась обиталищем духа довольно просто, так же просто как и наделить любое другое дерево духом. Это идеи обычного анимизма. и вполне согласуются с кельтской мифологией и реальными данными.

Кельты были анимистами, они верили, что все явления живой природы содержат в себе духов и с этими духами можно общаться. Анимистическим божествам часто поклонялись, и такие места, как скалы, потоки, горы, деревья могли иметь места для поклонения богам или предполагали пребывание божеств там. Эти духи могли быть местными, которым поклонялись жители, проживавшие рядом с храмом и не общекельтскими (например, некоторые из политеистических богов).[5]

«У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв — внутренностей людей и животных..»

Немного о жертвоприношениях у кельтов:

Римский поэт I века н. э. Лукан называет триаду верховных галльских богов (причем под их собственными именами) и способ приношения им жертв. Езус принимал жертвы, повешенные на дереве; Таранис — сожженные в плетеных корзинах; Тевтат — утопленные в бочке с водой.

Иконографический тип бога (представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира) подтверждает связь Езуса с деревьями, изображая его (бородатого или безбородого) около дерева с подобием серпа (топора?) в руке.

По Лактанцию, им приносили человеческие жертвы. [1]

И еще:

Необходимо упомянуть о предполагаемых человеческих жертвоприношениях в обрядах друидов. О них сообщал Гай Юлий Цезарь в своих письмах к Римскому сенату — когда летом 55 года до н. э., а затем и в 54 году до н. э. (во время Галльской войны) предпринял две военные экспедиции в Британию. Цезарь писал, что друиды рассчитывали на помощь своих богов, лишь если приносили человеческие жертвы. По словам Юлия Цезаря, для таких жертв употреблялись пленные враги, преступники, а при отсутствии таковых — и невинные люди.

Историк Плиний Старший описывал каннибализм друидов — то есть употребление в пищу человеческой плоти. Последние археологические находки — в пещере Алвестона (англ. Alveston) на юге графства Глостершир, а также в торфяном болоте Линдоу-мосс близ деревни Мобберли, графство Чешир, Великобритания (т. н. «человек из Линдоу») — подтверждают сообщения римлян. Так, в пещере в Алвестоне найдены кости примерно 150 человек, в том числе — женщин, убитых, как считают археологи, в жертвенных целях. Жертвы были убиты тяжёлым острым оружием, предположительно — топором или мечом. Анализ минерального состава костей подтвердил, что останки принадлежат людям, которые постоянно проживали в данной местности. Находка расколотой вдоль бедренной кости, как полагают, подтверждает потребление в пищу человеческой плоти — так как кость расколота, видимо, для того, чтобы достать костный мозг (расколотые таким же образом кости животных, которых употребляли в пищу — обычная находка в археологии).
Находка в Алвестоне датируется примерно серединой первого века н. э. — то есть именно тогда, когда римляне активно завоёвывали Британские острова. К тому же периоду относится и так называемый человек из Линдоу. Торфяное болото настолько хорошо законсервировало убитого, что сохранилась и кожа, и даже кишечник. Это позволило детально исследовать тело. Человек был убит непростым способом: ему был нанесён удар топором по голове, тяжёлый, но не смертельный, шея перетянута петлёй, а горло перерезано ножом — чтобы кровь хлынула потоком. На теле найдена пыльца омелы, что позволило связать жертву с друидами — так как известно, что друиды употребляли в жертвоприношениях ветки омелы, срезанные специальным золотым ножом. Исследователи полагают, что убитый молодой мужчина принадлежал к кельтской знати. На это указывают маникюр на руках, аккуратная стрижка, бритьё, строение тела, которое характерно для людей, не занятых тяжёлым физическим трудом.[2]

Подводя небольшой итог.

1. Ель являлась обиталещем духа, впрочем как и любое другое дерево.

2. Жертвоприношения имели место. В человеческих жертвоприношениях ключевые роли играли кровь жертвы и омела. Кому они приносились помимо Езуса – не понятно

…друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Когда окрепшая христианская церковь запретила жертвоприношения, народы Европы заменили внутренние органы шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, а кишки — тряпочными и бумажными гирляндами…

Чтобы прояснить реальное положение дел обратимся к традиции украшения ели:

Первоначально ёлки украшались только сладостями, фруктами и орехами. Считается, что именно неурожай яблок заставил христиан проявить фантазию и подыскать им замену в виде других ёлочных игрушек.

По некоторым сведениям, первые ёлочные игрушки (стеклянные шары) появились в Саксонии в XVI веке. По другим источникам, первые стеклянные ёлочные шары были сделаны в 1848 году в местечке Лауша в Тюрингии — по той причине, что в этот год был неурожай яблок — а именно ими в основном украшали праздничное дерево, но стеклодувы пришли на выручку традиции и сделали стеклянные шары вместо яблок, затем их начали выдувать в Саксонии в середине XIX века. Позже появились сложные фигурки, птицы, виноградные гроздья.

На Руси первые ёлочные игрушки делали из тряпок, соломы, цветных ленточек, а уже позднее из бумаги и фольги. Этим производством занимались специальные картонажные мастерские. Стеклянные украшения появились позднее. [3]

И это выглядит убедительно – украшать ель яблоками и орехами, по сути, перепроигрывая и воспроизводя, естественный ход вещей.
Добавим несколько штрихов. Ель – однозначно считалась священным деревом и развешивая перед Новым годом на ней яблоки и орехи люди воспроизводили естественный ход вещей и совершали простейшую магическую операцию – встречая новый год, с деревом полным плодов, они ожидали подобный урожай в своих сада в следующем году.
Этот тип магии называемый гомеопатической или имитативной.Он основан на законе подобия который гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину[4]. Из этого закона делается вывод, что любое желаемое действие можно произвести путем простого подражания ему.

Замены не было. Была и остается просто попытка магического изменения реальности. Впрочем сейчас практически утратившая свое былое значение.

Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они произошли

Мухи и котлеты, всего и по больше. Разбираемся вначале с Дедом Морозом

Дед Моро́з — главный сказочный персонаж на празднике Нового года, восточнославянский вариант рождественского дарителя. Изначально в славянской мифологии — олицетворение зимних морозов…

Мороз как природная стихия издавна персонифицировался восточными славянами. Он представлялся ими в виде невысокого старичка с длинной седой бородой, который бегает по полям и вызывает стуком трескучие морозы. Образ Мороза нашёл своё отражение в русских пословицах, поговорках, сказках. К примеру, в волшебных сказках Мороз предстаёт в виде волшебного помощника, выступая под прозвищами «Студенец», «Трескунец», или как даритель при правильном поведении сказочного героя…

В литературную традицию Дед Мороз входит в 1840 году, с публикацией сборника сказок «Сказки дедушки Иринея» В. Ф. Одоевского. Среди прочих, там была сказка «Мороз Иванович»[6]

А теперь с Санта Клаусом

Санта-Клаус (англ. Santa Claus), то есть Святой Николас, — в поздней североамериканской традиции — рождественский дед, который дарит подарки детям на Рождество Христово. Имя американского Санта-Клауса представляет собою искажение голландской транскрипции имени св. Николая, день памяти которого отмечается 6 декабря

Прообразоом Санта-Клауса является общехристианский святой Николай Мирликийский (Санта — святой, Клаус — Николай), известный по житию своей благотворительностью (помощью бедным людям в виде тайных подарков). Первоначально именно от его имени дарились в Европе подарки детям в день почитания святого по церковному календарю — 6 декабря. Однако в период Реформации, выступавшей против почитания святых, в Германии и сопредельных странах Святой Николай был заменен в качестве персонажа, вручающего подарки, на младенца Христа, а день вручения подарков был перенесен с 6 декабря на период рождественских ярмарок, то есть на 24 декабря. В период Контрреформации в Европе персонаж Святого Николая снова стал дарить детям подарки, однако это стало происходить в конце декабря на Рождество. Но, например, в Нидерландах, где имя святого Николая произносят как Синтерклаас; от его имени детям дарят подарки либо на 5 декабря, либо на Рождество, либо на оба праздника.

Именно благодаря голландскими колонистами, основавшими в 1650-х годах поселение Новый Амстердам, ныне известное как город Нью-Йорк, образ Святого Николая попал на североамериканский континент…[7]

Вывод: Санта Клаус и Дед Мороз персонажи абсолютно различных мифологий и олицетворение разных сил: Мороза или Дарителя. Они просто не могли произойти из одного источника, это не противопложности это разные измерения. Говорить так, все равно, что утвреждать, что яблоки и самолеты растут на деревьях.

Идем дальше..

древнего злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги.

Реальных ссылок на существование «Великого Старца Севера» у кельтов я не нашел.

Поклонение стуже и холоду допустить можно, а вот образ человекоподоного старца(если он существовал) уже привнесен:

Согласно некоторыми источникам античности, кельты поклонялись силам природы, не изображая их в человеческом облике (см. Антропоморфизм), в отличие от других языческих народов, таких как греки, римляне, египтяне. Со временем, особенно после римского завоевания, когда влияние античных образцов на кельтское искусство и религию значительно возросло, кельты стали придавать своим божествам человеческие формы и продвинулись от анимизма к более романизированному римскому политеизму.[8]

Аналог «старцу» ( а значит и место откуда ноги растут, а у некоторых и руки) мы можем найти в астрлогическом Сатурне и в посвященных ему празднествах – Сатурналиях и по символизму и по времени.

В классической астрологии Сатурн отождествляется с холодом и зимой. Он раздает наказания и не умеет прощать. Эмоциям не подвержен…[9]

И о сатурналиях

Это был государственный праздник, отмечаемый примерно 25 декабря в семейном кругу. Время для пиров, доброжелательности, щедрости по отношению к бедным, обмена подарками и украшения деревьев. Но это было не Рождество. Это были Сатурналии, римский языческий праздник зимнего солнцестояния. Но было ли Рождество, самый популярный праздник Западного христианства, унаследовано у языческих Сатурналий?

В Римский период Сатурналии увеличились по продолжительности и постепенно передвинулись на более поздние сроки. Во время правления императора Августа (63 г. до н.э. – 14 н.э.), это был двухдневный праздник, начинавшийся 17 декабря. К тому времени, когда Лукиан описал торжества, это было семидневное событие. Изменения в римском календаре переместили кульминацию Сатурналий к 25 декабря, к дате зимнего солнцестояния.[10]

Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы.

Понятно что «старец» если он существовал в восприятии кельтов не мог ходить по домам он мог обитать только в исконной природной среде. Астрологчиеский Сатурн тоже по домам не ходит в антропоморфном виде. А вот славянский Мороз-предок, мог таким промышлять:

В восточнославянской мифологии Мороз — существо уважаемое, но и опасное: чтобы не вызывать его гнев, обращаться с ним следовало осторожно; прося не губить урожай, его задабривали; им пугали детей. Но наряду с этим он выступал и в функции приходящего в сочельник Деда (умершего родителя, предка)[13]

Образ Деда Мороза перекликается и с дохристианскими славянскими божествами. Такими как Позвизд – славянский бог бурь и непогод, или Зимник – там, где он пройдет, жди жестокой стужи. Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун – злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами.[11]

и
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 22 декабря[и сатурналии и день св. Николая где-то рядом], приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.

Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой»…

..Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.[14]

И последняя часть:

Вначале о времени появления снегурочки:

Первое совместное официальное появление Деда Мороза и Снегурочки как молодой девушки произошло на встрече 1937 года в московском Доме Союзов[12]

А вот еще

Если одним из прообразов (хотя и не единственным) Деда Мороза явился восточнославянский обрядовый Мороз, то образа Снегурочки в русском народном обряде не зафиксировано. Отсутствует она (в отличие от Леля) и в искусственно сконструированной мифологии ХVIII века. Однако в фольклоре образ Снегурки есть: он известен по народной сказке о сделанной из снега и ожившей девочке. Эта снежная девочка летом идет с подружками в лес по ягоды и либо теряется в лесу (и в этом случае ее спасают звери, привезя ее на себе домой), либо тает, прыгая через костер (по всей видимости, купальский). Последний вариант более показателен и, скорее всего, является исходным. В нем нашел отражение миф о природных духах, погибающих при смене сезона (рожденное зимой из снега существо при наступлении лета тает, превращаясь в облачко). Здесь обнаруживается связь с календарным (купальским) обрядом прыганья через костер, который является инициационным (в этот момент девочка превращается в девушку). Снегурочка как сезонный (зимний) персонаж погибает с приходом лета…[13]

А теперь посмотрим что же реально осталось от исконного поста о истории праздника:

У древних кельтов, ель считалась обиталищем лесного духа.
Кельты иногда проводили кровавые жертвоприношения – людей и животных.
На новогоднюю ель вешались яблоки, орехи и сладости в качестве имитации будущего урожая. Позже из-за вероятно из-за неурожая в один из годов продукты были заменены искусственными «поделками» — игрушками: шарами из дерева, которые в дальнейшем стали стеклянными, тряпочными и бумажными гирляндами. И вот она, нарядная, на праздник к нам пришла…

Что касается доброго дедушки Мороза и его западного аналога Санта Клауса, то они происходят совершенно из разных «источников»: Дед Мороз от божеств славянского язычества, Санта Клаус от христианского святого Св. Николая.
Вероятно среди множества духов в которые верили кельты был и дух-повелитель ледяного холода и пурги. Который , впрочем, потом приобрел антропоморфные черты под влиянием римского язычества.

У славянских язычников были свои божества повелевающие зимним холодом. Это и зимник, и позвизд, и Карачун.

В сказках славянских народностей встречается образ снегурочки, который развивался в 1937 году объединился с образом Деда мороза…

Всех с наступающим Новым годом! Пусть Грядущий год для вас действительно будет Новым.

Использованные источники:

1. http://ru.wikipedia.org/wiki/Езус

2. http://ru.wikipedia.org/wiki/Ёлочные_украшения

3. http://ru.wikipedia.org/wiki/Ёлочные_украшения

4. Фрейзер. «Золотая ветвь»

5. http://ru.wikipedia.org/wiki/Кельтское_язычество

6. http://ru.wikipedia.org/wiki/Дед_Мороз

7. http://ru.wikipedia.org/wiki/Санта-Клаус

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Кельтское_язычество

9. http://ru.wikipedia.org/wiki/Сатурн_(астрология)

10. http://thiswas.ru/drevnij-mir/razve-rimlyane-izobreli-rozhdestvo.html

11. http://rus.ruvr.ru/2011/12/21/62625044.html

12. http://ru.wikipedia.org/wiki/Снегурочка

13. Елена Душечки.на «Дед Мороз и Снегурочка»

14. http://www.calend.ru/holidays/0/0/1703/

Источник

Совсем скоро наччнётся марафон новогодних праздников, посиделок, гостей и подарков. Эти 9 дней мы отдыхаем изо всех сил, чтобы воспоминаний хватило на весь новый год.

Да и как не отдыхать, когда вокруг зимняя сказка: нарядные ёлки, свечи, красные ленты, дед мороз маячит на горизонте и в воздухе разливается перезвон колокольчиков?

В России Новый год и Рождество переплелись в единый праздник салата «селёдка под шубой», так что никого уже не удивляет, что Рождественская атрибутика давно уже ассоциируется и с празднованием Нового года.

Вот только знаете ли вы, откуда появилась вся эта новогодняя и рождественская мишура? Какие мистические события породили невинные, на первый взгляд, изогнутые леденцы, красные ленты и колокольчики?

Так вот, знайте:

1. Почему именно ёлка?

Во времена расцвета языческих вероучений жил некий монах, по имени Бонифаций. И как-то раз, читая проповедь о рождении Иисуса Христа перед языческими аборигенами, он решил наглядно показать, что дуб, которому поклонялись местные друиды, вовсе не такое уж и священное дерево.

Взял топор и показательно срубил его.

А дуб, падая, повалил еще несколько деревьев вокруг себя. Монаха уже потащили к камню для жертвоприношений, но тут Бонифаций обратил внимание, что среди устроенного им дестроя уцелела одна ёлочка.

Попросив убрать от горла острый нож, Бонифаций громогласно объявил ель новым священным деревом: мол, раз она уцелела, значит такая воля духов, или в кого вы там веруете, развяжите уже меня, неудобно, да и костер начинает уже пятки жечь.

Местные поверили и отпустили Бонифация. К тому же повезло, что елка не сбрасывает иголки по осени, так что заодно и символом вечной жизни её сделали.

Дерево, символизирующее вечную жизнь. Самое то для праздника рождения Господа, правда?

2. Откуда взялись шары на елке?

Изначально елки было принято украшать живыми фруктами, в частности яблоками, которые играли роль райских яблок из той самой толстой книги под названием «Библия».

Кроме яблок вешали также пряники, колбасу, сыр и прочее, что там находили в кладовках. Дёшево и практично: одним украшение, а гостям – угощение.

Однако такой способ украшения праздничного дерева имел один существенный изъян: елочные ветки сгибались под тяжестью плодов, и поникшая, грустная ёлка портила атмосферу праздника.

Первыми проблему решили стеклодувы Саксонии в XVI веке: именно там было придумано заменить яблоки на стеклянные муляжи. Опять же, экономия: яблок на всех не напасёшься, а стеклянные шары практичные, многоразовые и несъедобные.

Правда в промышленных масштабах елочные шары начали изготавливать сравнительно недавно – в XIX веке.

Так что знайте, что нас всех обвели вокруг пальца: если бы не прижимистые Саксонцы, может быть сегодня новогодние праздники ассоциировались у нас с яблоками, а не с мандаринами.

3. Тайна леденцов раскрыта

В преддверии новогодних праздников, магазины завалены изогнутыми леденцами с полосками. Их трудно извлечь из целлофановой обёртки и неудобно грызть. Тем не менее, это такой же символ Нового года, как и дед мороз с ватной бородой и нетвердой походкой.

Но так было не всегда.

Когда-то, сахарные леденцы в виде простой белой палочки раздавали детям перед входом в католические церкви, чтобы во время Рождественской службы мелкие дьяволята вели себя тихо, не вертелись и не орали на весь храм.

А затем, примерно в 17-м веке, один из предков нынешнего племени маркетологов придумал, как поднять продажи этой обыкновенной конфеты: леденец стали делать изогнутым, в форме посоха, что символизирует целую кучу всего – от волхвов (читай, путешественников с палками), до самого Иисуса Христа, который пастырь (пастух) стада человечества, а пастух без изогнутого посоха – фейк, это все знают.

А если перевернуть изогнутый леденец вверх ногами, то получится буква J, первая буква имени Jesus (Иисус, по нашему), что тоже символизирует. Дальше фантазия древнего маркетолога улетела в небеса, и появилась аналогия твёрдости сахарной палочки с непоколебимостью Христианского верования, а белый цвет очень кстати удалось связать с фактом непорочного зачатия Христа.

Красные полоски на леденце символизируют Святую Троицу, если их три. А если одна – то это символ Единого Бога. Если же полоска зелёная, то это не пищевой краситель, а напоминание о том, что Иисус был рожден на земле в качестве награды всему человечеству, ведь зелёный цвет в некоторых странах – символ дарения.

4. Колокольчики против злых духов

Колокольчики – непременный атрибут рождественских песен, новогодних украшений и принтов на одежде. Однако этот музыкальный инструмент пришел к нам из мглы веков, когда во время зимних языческих праздников, звоном колокольцев люди отгоняли от себя злых духов.

В те далёкие времена, когда трава была зеленее, телевизоры делались из камня, а до первого Айфона оставалось каких-то тысяча лет, бытовало поверие, что в зимнее, холодное время года злые духи и прочая нечисть особо сильны. А как уберечь себя от злобного призрака, которого невозможно убить, и за которым мощный саппорт в лице легиона подобных ему бестелесных любителей человеческих душ?

Правильно, нужно громко шуметь!

Так, традиция громко шуметь, петь песни, взрывать петарды в 3 часа ночи и ругаться матом на празднующих соседей сверху дошла и до наших дней. Поэтому знайте: это не пьяные крики пьяных соседей там, на лестничной площадке, нет. Это глубоко верующие люди чтят память предков и по древней традиции отгоняют злых духов, чтобы вашу душу никто не похитил.

Круче всего в Англии: там колокольный звон на Рождество символизирует еще и погребальный звон на похоронах дьявола.

Конечно, в наш прогрессивный век все древние традиции и атрибутика трансформировались в простые приятные глазу образы и символы новогодних праздников, и это правильно. Но всё же интересно проследить за их возникновением, особенно если уже устал отдыхать эти 9 долгих дней, и думаешь, чем себя занять.

С праздниками вас, дорогие читатели.

(5 голосов, общий рейтинг: 5.00 из 5)