История нового года языческий праздник

От редакции: В преддверии зимних праздников вновь обострилась дискуссия вокруг празднования гражданского Нового года. Ряд старообрядческих публицистов обратились к теме празднования языческого «нового года» с христианской точки зрения. Представляем статью безпоповца Андрея Щеглова. Напоминаем, что мнения авторов публикаций отражают их личную точку зрения. В данном случае, эта точка зрения редактора неофициального сайта Старопоморского Федосеевского согласия. 

***

В преддверии столь достославного «праздника» мы считаем нужным обратиться к теме празднования языческого «нового года» с христианской точки зрения. Повышенное внимание к этому вопросу происходит с нашей стороны потому, что нет у нашего народа «праздника» более скотского, пьяного, блудливого, наполненного причудливыми приготовлениями, непотребными скаканиями, всяческой распущенностью и вседозволенностью. Каждое отмечание «нового года» есть начало, когда через духовную распущенность призывается идоложертвенным образом Сатан, и всяческими непотребствами ему приносятся скверная, беззаконная и богомерзкая жертва. Люди, скачущие вокруг неведомого древа хвойной породы, становятся соучастниками сатанинского спектакля, превращаясь в сатанинские сосуды. Несть числа пьянству, сквернословию и всяческим кощунам, которые люди попускают себе. Все это похабно-скотское действо есть прямое отвержение Христа. И великое «новогоднее» непотребство происходит во время последних, строгих дней Рождественского поста и ожидания воплощения Бога Слова.
 

«Подлинное национальное единство» русского народа в новогодние дни

В последнее время люди, беззаконно восхитившие на себя власть в России, ищут «национальную идею». Для них «идея» — то Великий Октябрь, то национальный Русский Марш, то день какой-то независимости неизвестно кого и от чего. Бестолковым выдумкам нет числа. Хотя на самом деле современная «русская национальная идея» заключена именно в праздновании «нового года». Странно, но власть укравшие об этом не догадываются. «Новый год» объединяет всех русских (и не только) людей, что в других случаях сделать невозможно. Во время кощунственной вакханалии, вседозволенности и распущенности объединяются все, начиная от участкового и кончая министром, возникает полное единство между новым русским буржуем, укравшим множество денег, и бомжом, пропившим все мыслимое и немыслимое. В течение нескольких дней русский народ пребывает в состоянии подлинного национального единства, все празднуют и веселятся. Такая вот она «идея» из-под елки.

Многим христианам этот праздник кажется безобидным, подумаешь, празднуют встречу «нового года», ну елочку нарядим, ничего страшного. Красиво ведь — лампочки там всякие мерцают, гирлянды переливаются, да и вообще вокруг такая восторженность и душевная легкость, а вы тут лезете со своими поучениями и запретами. Улыбнитесь, жалкие сектанты, и ну давай к елке, елке.

В нашем изложении мы попытаемся коснуться не только смыслового значения данного языческого праздника (об этом мы уже писали), мы покажем его подлинное символическое значение, расскажем о символах и персонажах, которые олицетворяют «новый год». Мало кто из христиан задумывается, что под блеском «новогодней мишуры», сентиментальностью наряженной елочки и светом гирлянд скрываются далеко небезобидные образы.
 

«Идея» из-под елки

Сейчас уже нельзя с определенностью сказать, откуда появилось наряженное хвойное дерево. Большинство исследователей вопроса склоняются к тому, что обычаи, связанные с «рождественской» елкой, зародились достаточно поздно, среди протестантов Германии, в конце XVII века (есть предание, что первую елку нарядил основатель реформации М. Лютер). То есть наряженная ель — это продукт эпохи Нового Времени, времени торжества рационализма, скептицизма и атеизма. И именно в эту смутную эпоху, в XVIII веке, рождественские деревья стали украшать на всем пространстве Западной Европы.

С уверенностью можно сказать, что наряжание ели — это сугубо языческий обычай, получивший «христианское» обоснование в протестантской среде. С некоторой долей вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так называемого «мирового древа», символа, присущего большинству языческих традиций, где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем строго ниспадающие по иерархии (по размеру) круги ветвей (областей мироустройства), от маленьких (духовных) наверху до самых крупных (материальных) внизу. Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду — Единое, духовная основа мира, материальный мир.

Украшение деревьев — древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен среди различных народов мира. В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Св. Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию, вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании.

Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа. Ниже на ветвях развешивали яблоки, как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства — Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода — яблока.

В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна (бывшая немецкая принцесса из прусских стран), супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. «Елочный» символ Рождества среди большинства народа долго считался «барской» забавой. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно, в его «никонианском» понимании.

Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. «Рождественская» ель и все обычаи, связанные с этим торжеством, прекратились. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов (бывшего Дворянского собрания) была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем (пятиконечной звездой). Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии.

Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться.
 

Дед Мороз — главное действующее лицо

Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени.

Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В таком виде Дед Мороз был рожден на свет, по сути, писателем Владимиром Федоровичем Одоевским. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» (1873). В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун».

В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Никола, епископ Мир Ликийских, а внешний образ Санта Клауса возник из рекламы напитка Кока Кола. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори (Muori, «старая хозяйка») — олицетворение зимы. В помощниках у Йоулупукки служат Гномы, которые в течение года сидят в «Пещерах Эха» (Кайкулуолат, Kaikuluolat). Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству.

Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью (отсюда выражение — «смертельный холод»). Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т.д. «Мороз» — активная (мужская) сторона божества, его пассивная (женская) воплощенная сторона обозначалась «снегурочкой», или в подлинной славяно-русской мифологии богиней Мораной (Мореной, Мараной). Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным (хтоническим) низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир.

Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса («скотьего бога»), бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis — литовск. — покойник, welci — души умерших). Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. В этой связи крайне важно учесть отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня «Vel» в значении «мертвый», « wæl» (древне-английск.) — «оставшийся на поле боя, труп». Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый (может быть, одетый в медвежью шкуру). С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый.

Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков.

Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый (как нам известно) «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда.

Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. в Ростове «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т.д. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых.
 

Языческие святки

Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год (1 января) и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники (христиане только по названию) считали это время разгулом всяких духовных сил (нечестии по христианскому воззрению). Сам этот период получил название «страшные вечера». 6 января язычники гадали, устраивали смотрины невест (как это происходило даже я, цинический человек, не описываю это по цензурным соображениям). И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие (для впадения в транс), блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая (включая языческую новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко.

С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады.

Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» (Написал сей бред некто язычник «Светозар»). Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность, и через то славление темных сил!

Эти новые языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество — религия Сатаны, обмана. Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему вольному и произвольному хотению, она ставит человека чрез оправдание его пороков на уровень низкой и искаженной материи. Человек, как говорили святые отцы, превращается в скота, оправдывает свое негодяйское состояние и ничего не хочет менять внутри себя и вокруг. Все прекрасно, мы живем в лучшем из миров. Вот как определяли святочные маскарады христианские современники: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию Божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают…».

Человек в язычестве — раб своей плоти, своей короткой жизни, после которой он может превратиться в букашку или слизняка. Христианство показывает путь человеку из мертвенного века, освобождает его от принадлежности только плоти, плотскому житию. Христианство ставит человека над искаженным вещественным миром, делает его царем всего бытия, а не жалкой частью универсума, в котором правят слепые силы рока и вселенской судьбы.

Христианство, ограничивая сознательные и подсознательные «звериные» инстинкты через строгие правила жизни — пост, молитву, воздержание, тем самым дает человеку подлинную свободу. По-настоящему свободен не человек, позволяющий себе все свои желания, а человек, превзошедший их. С помощью разгула и священных алкогольных и наркотических напитков можно только на время получить «свободу» — свободу фантома, призрака, иллюзии, за которые нужно будет расплачиваться в этой жизни и будущей. И пусть никто не надеется, что все простится. Что не нравится прошлым и современным язычникам в Христианстве? В первую очередь, ограничения плоти, укрощения своего внутреннего и внешнего скотского бытия. «…Мы саме ся от человек в звери ся прелагаем», говорил христианский летописец.

Современные христиане часто не замечают, что живут в мире, где правит духовный антихрист, а продолжают ожидать некую чувственную личность, долженствующую прийти в неопределенном будущем. И мало кто замечают, что страшные и мертвенные языческие образы вновь возродились и всецело определяют человеческую жизнь.

—————————

Источник: staropomor.ru

https://ria.ru/20221209/traditsii-1837632806.html

Кто придумал Новый год: история и традиции праздника

История Нового года: кто придумал праздник, традиции и обычаи в России

Кто придумал Новый год: история и традиции праздника

Кто придумал отмечать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января и как появился этот обычай, когда праздник стал общенациональным торжеством, традиции для… РИА Новости, 31.01.2023

2022-12-09T20:57

2022-12-09T20:57

2023-01-31T21:28

новый год

старый новый год

китайский новый год

дед мороз

снегурочка

россия

москва

русская православная церковь

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/0c/09/1837482270_0:0:2970:1671_1920x0_80_0_0_b38bd1ae9d8989c29361d7d870928b9d.jpg

МОСКВА, 9 дек — РИА Новости. Кто придумал отмечать Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января и как появился этот обычай, когда праздник стал общенациональным торжеством, традиции для создания новогодней атмосферы в России и других странах, краткая история возникновения Нового года от древней Руси до современности —в материале РИА Новости.История Нового годаНовый год — любимый праздник не только детей, но и взрослых. В разные эпохи началом Нового года считались разные даты. Отмечали праздник весной, зимой и осенью.В языческой РусиДоподлинно неизвестно, как отмечали Новый год в древней Руси. По некоторым летописным источникам, празднование связывали с возрождением природы, торжество совпадало с днем весеннего равноденствия — 22 марта. По другой версии, праздник отмечали в Масленицу: проводы зимы и встреча весны знаменовали начало нового жизненного цикла. Также есть данные, согласно которым язычники на Руси почитали в качестве божества деда Трескуна. А Новый год отмечали в день зимнего солнцеворота в декабре. Он считался самым коротким и холодным днем в году.После крещения РусиСистема хронологии по Юлианскому календарю предусматривала разделение по месяцам, а официальной датой Нового года было 1 марта. С принятием христианства на Руси в 988 году появилось новое летоисчисление. По византийскому календарю празднование Нового года было перенесено на 1 сентября. Разногласия о том, когда отмечать праздник — весной или осенью продолжались вплоть до ХV века. В 1492 году Иоанн III издал указ, в котором официальной датой празднования Нового года и для церкви и для мирян стало 1 сентября. В Москве проходили пышные торжества, гулянья в полночь сопровождал пушечный выстрел, а церкви звонили в колокола.Во времена Петра ПервогоПривычное сегодня наступление Нового года в ночь с 31 декабря на 1 января ввел в 1699 году российский император Петр I.Указ Петра Первого о праздновании Нового года 1 январяПо указу Петра I от 20 декабря 1699 года Россия перешла на новое летоисчисление, празднование начала года с 1 сентября официально перенесли на 1 января. В документе были обозначены и первые традиции проведения торжества, схожие с обычаями европейских стран. Так, по царскому указу новый 1700 год в Москве отмечался целую неделю, и каждый вечер возле Кремля гремели пушки. Людям предписывалось украшать дома и ворота еловыми, сосновыми, можжевеловыми деревьями или хвойными ветками и поздравлять друг друга с наступлением Нового года. А во дворах по вечерам жечь солому и хворост, зажигать смоляные бочки, также палить из мушкетов и ружей.В советское времяПо-настоящему общенациональным праздником Новый год стал именно в советское время. Празднование Нового Года официально было признано 1 января в 1948 году, власти сделали этот день выходным для всех. Этому предшествовал запрет на празднование Рождества. Так, в конце 20-х годов прошлого столетия существовали специальные отряды, которые патрулировали улицы и всматривались в окна с целью выяснить, что происходит в домах. А в 30-е годы власти запретили отождествлять елку, подарки и Деда Мороза с религиозными символами.Застолье по случаю встречи Нового года одним из первых описал Аркадий Гайдар в рассказе «Чук и Гек» в 1939 году. В советское время широкое распространение получили традиционные новогодние песни и появились особые атрибуты праздничного стола — салат «оливье», мандарины и «селедка под шубой». На смену Вифлеемской елочной звезде пришла красная пятиконечная, а восковые свечи заменили электрические гирлянды. С 1954 года для детей и молодежи стали проводить кремлевскую елку, на сказочные представления и по сей день собираются ребята из разных уголков страны.С 1970-х годов появилась традиция, ставшая ежегодной — слушать торжественное обращение главы государства к народу и загадывать желания под бой курантов.В современной РоссииПриготовления к главному празднику года в России начинаются уже с начала зимы. На улицах городов появляются украшенные елки, световые инсталляции, ледяные скульптуры, снеговики и фигуры Деда Мороза, Снегурочки и символа наступающего года по восточному календарю. На центральных площадях проходят праздничные представления. Традиционно организуют детские утренники, где ребята принимают участие в маскараде, играют, поют песни и танцуют вокруг елки, рассказывают стихи и получают подарки от Деда Мороза и Снегурочки.Семьи украшают свои дома и квартиры, стараются избавиться от всего старого и ненужного, наряжают елку, готовят подарки. По традиции празднование 31 декабря начинается примерно в 23 часа. За ужином обычно звучит тост за уходящий год, вспоминают все счастливые события, которые он принес. Президент в эфире ТВ подводит итоги года и поздравляет всех граждан России с Новым годом. Под звуки курантов загадывают самые заветные желания и поздравляют друг друга с наступлением Нового года, зажигают бенгальские огни и запускают фейерверки.Традиции и обычаиТрадиции и обычаи празднования Нового года в России складывались столетиями. Украшать дома хвойными деревьями и ветвями, писать письма Деду Морозу, наряжаться в новую одежду, избавляться от всего ненужного, раздавать долги и прощать обиды, дарить друг другу подарки, собираться вместе за праздничным столом — эти и другие традиции неизменно соблюдаются и сегодня. Главным развлечением у простых людей было катание на санях и ледяных горках. Со времен правления Петра I стал популярным обычай запускать фейерверки.»Одной из новогодних традиций во многих странах стало дарение поздравительных открыток. Они быстро и точно реагировали на настроения в обществе, — говорит Марина Бочарова, культуролог, преподаватель Московской международной академии. — Золотой век открыток — конец 19-го — начало 20 века. Новогодние почтовые карточки, как называли открытки, появились в 1897 году. Многие знаменитые художники не стеснялись брать заказы на оформление открыток. Иван Шишкин, Илья Репин, Иван Билибин и многие другие рисовали иллюстрации для лицевой стороны карточки. Чаще всего изображали новогодние пейзажи, сценки с детьми, подковы как символ удачи или ангелов. Или рисовали поезда, которые мчались через снег и лес, демонстрируя развитие техники. Какой-либо цензуры не было, и открытки выпускали многие типографии».По словам эксперта, в советское время выпуск любых открыток был взят под контроль государства. И новогодние открытки оказались под запретом вместе с самими праздниками. Их выпуск возобновился только в 1941 году. Сюжеты иллюстраций, конечно же, были военные. Уже после окончания Великой Отечественной войны они сменились на повседневные. К слову, по темам изображений открыток можно отслеживать политические, социальные и культурные изменения в государстве. Так после полета Юрия Гагарина в космос на поздравительных карточках появляется космонавт с ракетой. В 60-70-е на открытках изображают телевизор и механические детские игрушки. В это время они еще были предметами роскоши. Но самый популярный «политический» сюжет — это Кремль с курантами, изображение выпускалось миллионными тиражами до начала 90-х. В наши дни открытка остается одним из традиционных подарков.Символика и атрибутыСуществует немало предметов и образов, которые ассоциируются с главным зимним торжеством. Но самые популярные — нарядная елка, добрый Дедушка Мороз и его внучка Снегурочка, праздничный стол с угощениями. Также согласно китайскому календарю каждый год символизирует тотемное животное.Новогодняя елкаСимволом Нового года ёлка стала не сразу. Дело в том, что в русских погребальных обрядах использовалась ель и сосна, именно поэтому люди не желали нести в дом хвойные деревья. С петровских времен появилась традиция украшать дома ветками хвои. В середине XIX века аристократы наряжали рождественскую елку и соревновались, чья выше и богаче украшена. А вот среди крестьян этот обычай не приживался вплоть до 1930 года.Сегодня елка, украшенная покупными и самодельными игрушками, мишурой и гирляндами, лакомствами в виде расписных пряников и конфет – неотъемлемый атрибут праздника. Пушистая зеленая красавица занимает почётное место в каждом доме и радует глаз. Вокруг нее дети водят хороводы и, конечно же, под елочкой оставляют презенты.Дед Мороз и СнегурочкаНесомненно, самые любимые персонажи новогоднего праздника — Дед Мороз и Снегурочка. Новогодний волшебник появился в России к ХХ веку, а прообразом Деда Мороза считаются сразу несколько персонажей: языческий колдун Карачун (Трескун), сказочный персонаж Морозко, Святой Николай Чудотворец. Дедушка Мороз на упряжке с огромным мешком подарков никогда не отправляется в путь без своей помощницы — внучки Снегурочки. Они вместе одаривают детей подарками.Новогодний столЕще наши предки в новогоднюю ночь накрывали на стол щедрое угощение. Сегодня наряду с традиционными яствами — салатами и бутербродами с икрой, шампанским и мандаринами принято накрывать стол с учётом восточного гороскопа и обязательно учитывать, что понравится символу года. Так, наступающий 2023 год по китайскому календарю будет годом Черного Водяного Кролика (Кота). Чтобы задобрить этих тотемных животных, на столе обязательно должны быть кушанья из птицы, рыбы и морепродуктов, а также свежая капуста и морковь.Старый Новый годРоссия —страна, где Новый год встречают рекордное количество раз за день (по разным часовым поясам). Кроме того, в России в ночь с 13 на 14 января установился обычай праздновать Старый Новый год. Впервые он отмечался 14 января 1919 года.В 1918 году власти приняли решение следовать примеру прогрессивных стран и издали декрет о новом летоисчислении — вместо юлианского календаря официальным стало григорианское летоисчисление. И начиная с XX века между двумя календарями разница составляет 13 дней. Русская православная церковь отказалась принять новый календарь, так появились две даты торжества — Новый год и старый Новый год (по григорианскому календарю 14 января соответствует 1 января юлианского).История праздника в других странахНовый год —это праздник, который любят во всем мире. В разных странах он отмечается в определенное время и имеет свои новогодние традиции, обычаи и ритуалы.Раньше всех Новый год отпраздновал Израиль — осенью, в этом году отмечать начали 25 сентября и закончили 27-го. Согласно древней традиции праздник Рош-ха-Шан приходится на новую луну в месяце тишрей — седьмом месяце еврейского календаря. Это время переосмысления, покаяния и надежд. При этом израильтяне отмечали не 2023 год, а 5783-й.В Китае новый год наступает во второе новолуние после дня зимнего солнцестояния и гуляния длятся целых 15 дней. Обычно период новолуния выпадает с февраля по март. Жители Поднебесной освобождаются от работы и вместе с семьей и друзьями принимают участие в карнавалах, театральных представлениях, фестивале фонарей, сжигают благовония, разбрасывают по дому апельсины (всего 108 штук). В выборе праздничного наряда и убранстве жилища особое значение имеет красный цвет.В Испании новый год отмечают с 31 декабря на 1 января, а для каждого участника праздничного застолья заранее подготавливают двенадцать виноградин (число ягод совпадает с количеством ударов новогоднего колокола). Испанцы верят, что год обязательно будет успешным, если за двенадцать ударов успеть съесть все плоды.В Японии праздник отмечают с 28 декабря по 4 января. Перед Новым годом японцы традиционно проводят ритуал омовения, после чего облачаются в новое кимоно. Символом счастья, удачи и достатка считаются кораблики с рисом. А вместо елей в домах ставят бамбуковые или ивовые ветви, украшенные цветами, фруктами, шариками и рисовыми колобками.В Италии согласно традиции вступать в Новый год нужно с чистого листа, выбросив все старое и ненужное. Поэтому у итальянцев существует давняя традиция накануне праздника выбрасывать старые вещи из окон своих домов, но только не тяжелые предметы мебели или посуду, а мелкий мусор и старые бумаги.

https://ria.ru/20221206/ukrashenie-1836805239.html

https://ria.ru/20221208/zhelaniya-1837203681.html

https://ria.ru/20221206/ukrashenie-1836803142.html

https://ria.ru/20221201/goroskop-1835727184.html

россия

москва

2022

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e6/0c/09/1837482270_0:0:2597:1948_1920x0_80_0_0_86b2042b9ea316fc3eceac13df6de681.jpg

новый год, старый новый год, китайский новый год, дед мороз, снегурочка, россия, москва, русская православная церковь, общество, встреча нового года в россии, праздник

Новый год к нам в дверь стучится… Восточные мотивы стали неотъемлемой частью новогодних торжеств. Это, конечно же, очень древняя и интересная традиция, но ведь и в России есть своя вековая история у всенародного любимого праздника!

Масленица новогодняя

Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни. Это март месяц, когда солнце давало знать о том, что зиме конец. Новый год отмечался и 22 марта — в день весеннего равноденствия, и 1 марта. Были и другие даты, связанные с первым весенним новолунием, которое могло приходиться и на конец февраля, и на какой-либо день марта. Традиция эта сохранялась долго, даже после Крещения Руси. Сегодня историки, датируя то или иное летописное событие, ломают головы над определением точной даты. Дело усложняется еще и тем, что в период раздробленности в разных княжествах были разные даты начала нового года. Где-то его отмечали с 1 марта, где-то с 22 марта, а где-то и в конце февраля. Была и еще одна дата — 1 сентября — начало нового года по церковному календарю, ну а ныне — учебного года.

Как же встречали Новый год наши языческие предки? Ответ на вопрос лежит на поверхности. Новый год — это любимая нами Масленица. Полагают, что справляли ее 22 марта — церковь, будучи не в силах бороться с древней традицией, «приватизировала» ее.

В «Новый год» пекли блины, символизирующие солнце, его энергию и свет. Народные гуляния, игры и забавы, посещение родственников, посиделки за большим семейным столом — все это непрерывная традиция, идущая из глубины веков. Провожали зиму, сжигали чучело, но не Масленицы, а богини зимы Мары (Морены). Ее имя связывают с такими жутковатыми словами, как «мор» и «морок». Эта владычица ночи, богиня смерти и зимы представлялась нашим предкам горбатой длинноволосой старухой. Одна из ее «реинкарнаций» — хорошо известная Баба-яга. Понятно, почему, подпаливая этот фетиш, наши предки предавались безудержному веселью. Они верили, что мир выходит из-под власти Морены на ближайшие полгода, пока солнце вновь не уступит свои права.

Здравствуй, осень, Новый год

XV век — из лоскутков удельных княжеств московские великие князья суровыми нитками сшивали единое государство. А еще ранее, в XIV столетии на церковном Никейском Соборе начало года было окончательно перенесено на 1 сентября, ведь, согласно библейской легенде, именно в этом месяце Бог сотворил мир. Московский великий князь Иван Васильевич (дед Ивана Грозного) сделал 1 сентября единой датой для празднования Нового года во всем государстве.

Была эта дата еще и фискальной — 1 сентября, в день Симеона Столпника, собирались подати, выплачивались оброки и прочие платежи, подобно тому как сегодня нас призывают «заплатить все налоги и спать спокойно» не позднее 1 декабря.

Однако такая нагрузка отнюдь не омрачала праздника, тем более что в этот день можно было еще подавать челобитные царю. В церквях проводились праздничные службы. В столице первое лицо обращалось к народу.

Вечером семьи собирались за трапезой. Роль шампанского играли медовуха и пиво.

Осенний Новый год в допетровской Руси отмечали весело и с размахом, как и Масленицу, и Святки. Кстати, церковный Новый год до сих пор отмечается 1 сентября. Правда, не все верующие об этом знают.

Виват Новый год!

Царь Петр I уже на заре своего правления развернул преобразования, задумав сделать Россию державою европейскою, а русский народ ввести в семью «цивилизованных» народов. 

Пришло время расставаться со многими дедовскими обычаями и традициями: бородами и затворничеством женщин, старорусскими кафтанами и привычной кухней… Правда, это коснулось пока лишь «элиты» — боярства, дворянства, высших слоев купечества, ориентированных на заграничную торговлю. Прочие купцы, а тем более огромные массы крестьян, в европейские преобразования были не вовлечены.

Но одна из ключевых петровских реформ коснулась всех и каждого. И продолжает свое действие и поныне.

В 1699 году, в преддверии нового, 1700 года, Петр I издал указ, согласно которому начало года следует отсчитывать с 1 января по примеру всех христиан, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Менялось и летосчисление. Если раньше оно велось от сотворения мира, то теперь — от Рождества Христова. Именной указ провозглашал:

«Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век».

Случилось это 15 декабря. Барабанный бой. Толпы народа заполняют Красную площадь. С высокого помоста царский дьяк громко читает указ о том, что Петр Алексеевич повелевает «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова».

Далее описывалось то, как нужно встречать «новый» Новый год:

«…По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых… а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на вороты или над храминою своею поставь…».

Первый день нового, 1700 года начался с парада на Красной площади в Москве. В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером черное небо озарилось разноцветными всполохами — пораженные москвичи вскинули головы, любуясь невиданным прежде зрелищем фейерверка. Как и повелевал царский указ, люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга. Дарили презенты.

Фейерверк был устроен опять же на Красной площади, а самим москвичам было велено стрелять из мушкетов и (прямо как сегодня) пускать ракеты возле своих домов.

Боярам и служилым людям наказали облачиться в европейские кафтаны. Женщины должны были примерить наряды заграничных модниц.

Празднества продолжались и последующие дни, закончившись 6 января крестным ходом на Иордань.

Все это очень напоминает то, как мы празднуем Новый год и сегодня. Но есть, конечно же, и различия.

Рождество, сиречь Новый год

Главное из них заключается в том, что Петр I не довел до конца преобразования календаря, то есть не заменил юлианский календарь григорианским. Спустя двести с лишним лет назад эту работу доделали большевики, хотя и новая реформа календаря, и введение современного правописания вынашивались еще Временным правительством. В результате мы имеем такое (труднопонимаемое иностранцами) понятие и праздник, как старый Новый год. И Рождество, отмечаемое 7 января.

В старой России, жившей по юлианскому календарю, Рождество отмечалось 25 декабря, а уже за ним следовало празднование Нового года.

В общем, в нашем сегодняшнем праздновании Нового года слились старые — и новогодние, и рождественские — традиции.

Елка называлась рождественской начиная с XIX века, в больших городах перед Рождеством открывались елочные базары.

По традиции елочку наряжали втайне от детей, обычно после рождественской всенощной службы. Сладости и фрукты, бумажные игрушки в виде карет, животных, ангелочков — таким было убранство рождественской красавицы в то время. Часто украшениями служили позолоченные грецкие орехи.

С конца XIX века стали выпускать и привычную для нас мишуру. Ее изготовлением занимались на фабрике по производству канители промышленников Алексеевых. (Интересно, что Алексеев — это настоящая фамилия режиссера Станиславского, который сам несколько лет работал на отцовской фабрике и даже был ее директором и лишь затем увлекся театром.)

Рождественскую елку венчала Вифлеемская звезда, в советское время замененная красной. К слову, елка одно время была под запретом новой атеистической власти. Для ребятишек ее устраивали чуть ли не подпольно.

«Родители, не сбивайте нас толку, не устраивайте Рождества и елку…» — плакат с таким «воззванием» можно было видеть на детских демонстрациях «безбожников» в 20–30-е годы. Но вскоре, будучи не в силах бороться с устоявшейся в народе традицией, вожди пошли на попятную. И подобно тому, как церковь приспособила под свои нужды многие языческие отголоски (ту же Масленицу), коммунистическая религия сделала елку «своей».

Однако мы забежали вперед.

Итак, вновь старая Россия.  

Рождественское утро было особенно радостным. Дети, проснувшись, бежали к наряженной елке и находили там приготовленные для них подарки. Родителей же малыши радовали поздравительными стихами, которые разучивали заранее, и сувенирами, изготовленными своими руками (вот она, сила традиции!).

На Рождество было принято устраивать специальные детские праздники. Делалось это уже на второй или третий день праздника. Детям готовили костюмы, поэтому детский вечер напоминал маскарад.

Маскарады были излюбленным рождественским развлечением и у взрослых. Примерно с середины XIX века костюмированные балы стали непременным атрибутом праздника, а каждая аристократическая семья считала своим долгом устроить рождественский маскарад у себя дома, на который созывался весь высший свет.

Кроме широких гуляний распространены были и частные визиты в праздничные дни. Мужчины в обязательном порядке должны были посещать родственников и знакомых. Встречи были короткими: гость заходил в дом, поздравлял и дарил подарки, а в ответ получал угощение от хозяев.

В конце XIX века начали выпускать рождественские открытки, которые стали пользоваться невероятной популярностью. Их дарили друг другу, стараясь найти наиболее красочные и необычные экземпляры.

Вообще рождественское время было особенно радостным и веселым. Устраивались театрализованные представления, катки, ледяные горки, катания на лошадях.

Различные забавы, а особливо маскарады устраивались все время Святок — праздничной недели от Рождества до Крещения, и многие любители светских развлечений проводили в маскарадных гуляниях все рождественские дни.

Важнейшее место в рождественских гуляниях занимали колядки. Сакральный смысл этой традиции заключался в прославлении родившегося Христа. Ряженые колядующие пели песни и заходили в дома, где их ждали хозяева с угощениями…

«Нет ни одного празднования на Pуси, которое бы сопровождалось таким богатым выбором обычаев, обрядов, примет и прочего, как так называемые Святки», — писал в XIX веке этнограф Михаил Забылин.

Расскажем подробнее об этом интереснейшем явлении старой русской жизни.

Святочное действо

Перенесемся, однако, из шумных городов в народные толщи, в деревню, где до революции проживало подавляющее большинство народонаселения Российской империи. Именно в деревенской исконной Руси святочное действо сохраняло многое идущее от языческой древности, хотя и было освящено христианством.

В крестьянском быту восточных славян Святки — самый большой шумный и веселый праздник, длящийся от Николина дня 6 декабря (по старому стилю) до Крещения 6 января (по старому стилю); в некоторых областях они начинались с Рождественского сочельника (6 января) и заканчивались Крещением (19 января). По церковному календарю крайние даты этого периода посвящены памяти о евангельских событиях рождения Христа и крещения его в Иордане. К этому времени заканчивался цикл сельскохозяйственных работ, и для сельских тружеников наступала беззаботная пора.

Святки были праздником прежде всего молодежи — своеобразным состязанием, на котором нельзя было ударить лицом в грязь. Готовились к Святкам целый год. Девушки шили платья, парни готовили маскарадные костюмы. Кульминацией приготовлений к деревенскому балу была аренда «дворца». Как правило, специально для этих целей в складчину снимали избу, называемую «жировая». При этом девушки вносили плату наравне с сильным полом.

Игрища

Происходили главным образом ночью… Вдруг в избу вваливается толпа парней с вымазанными сажей лицами и с подвешенными седыми бородами. Главным героем этого представления был «кузнец». Из одежды на нем только штаны, а верхняя голая часть туловища разукрашена симметрично расположенными кружками, изображающими собой пуговицы. В руках у «артиста» большой деревянный молот. За «кузнецом» вносят высокую скамейку, покрытую широким, спускающимся до земли пологом, под которым прячутся человек пять-шесть ребятишек. «Кузнец» хвастает, что может сделать все что угодно: замки, ножи, топоры, ухваты, но, главное, умеет «старых на молодых переделывать».

«Не хочешь ли, я тебя на молодую переделаю?» — обращается он к какой-нибудь «девице» не первой молодости. Та, разумеется, конфузится и не соглашается. Тогда «кузнец» говорит одному из ряженых стариков: «Ну-ка ты, старый, полезай под наковальню, я тебя перекую!» Старик прячется под пологом, а «кузнец» бьет молотом по скамейке, и из-под полога выскакивает подросток. Изюминка игры состояла в том, что при каждом ударе у кузнеца сваливаются портки, и он остается совершенно обнаженным.

Когда всех стариков «перекуют» на молодых, кузнец обращается к девушкам, спрашивая у каждой: «Тебе, красавица, что сковать? Тебе, умница, что сковать?» И каждая девица должна что-нибудь заказать, а затем, выкупая приготовленный заказ, поцеловать кузнеца, который старается при этом как можно больше вымазать ей лицо.

Игра в «кузнеца» была популярнейшим святочным представлением, а было их бесчисленное множество.

Собравшиеся на святочные посиделки играли «в молчанку». По команде «раз, два, три» все парни и девушки замолкали, словно набрав в рот воды… Не выдержавшие испытания подвергались условленному наказанию, например съесть пригоршню угля, поцеловать какую-нибудь старуху, позволить облить себя водой с ног до головы, бросить в рот горсть пепла, сходить на гумно и принести сноп соломы. Последняя санкция считалась одним из тягчайших, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы «огуменника».

Бывало, в «жировую» избу врывалась целая ватага «нечисти» — парни наряжались в белые длинные рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевали страшные маски и с шумом и гиком заскакивали в избу и пугали девушек. Когда первый испуг проходил, девушки, конечно же, знавшие о возможности прихода подобных «гостей», начинали выгонять нечистую силу. Игра не только носила веселый и развлекательный характер, но и имела магический смысл: выгнав из дома нечисть, пусть ряженую, были уверены, что обезопасили наступающий год, расчистили дорогу приближающемуся Новому году.

Иногда парни переодевались девушками, а девушки парнями и затем разыгрывали друг друга.

Святочные забавы, ряжение продолжались и днем. Так, в Ярославской губернии все девушки и молодые люди, холостые и женатые, наряжались цыганами и цыганками и ходили по домам ворожить на ладони и собирать яйца или наряжались в красные рубахи, брали косы, грабли и отправлялись с песнями по соседним деревням, как будто во время сенокоса. Некоторые представления, вроде знаменитой народной драмы «Царь Максимилиан» или «Степан Разин», «Лодка», разыгрывались в специально отведенных для этих целей больших помещениях, например в амбаре.

Гадания

Святочные торжества не обходились без гадания — отголоска языческих представлений. Во времена язычества гадание, предсказание будущего было одним из главных обрядов в богослужении.

Особую радость и волнение приносили Святки незамужним девушкам: считалось, что как раз в это время лучше всего можно узнать, выйдешь ли в следующем году замуж, как будут звать твоего суженого и будет ли он богат или беден.

Святочными гаданиями занимались вечером или ночью. Гадали во все дни Святок, но наиболее важным и значимым считался обряд накануне Рождества, Нового года и в особенности Крещения.

Способов гадания было множество. Так, в Сибири собирали кольца, запонки, сережки, клали их в блюдо и накрывали салфеткою, нарезали маленькие кусочки хлеба и клали сверх салфетки. Сначала пели «хвалебную» песню хлебу и соли и брали кусочки; ложась спать, клали их под головы, загадывая, что приснится. Затем пели песни; по окончании каждой из них трясли блюдо, и один ловил что попадалось по одной вещице. Тот, чья вещь, по песне определял, какая судьба ему нагадалась.

А на другом конце России — в Ржевском уезде Тверской губернии — гадали подобным же образом. Для этого брали шапку, и каждый клал в нее кольцо, серьгу или что-либо такое, после шапку встряхивали и пели песни-стишки, под которые вынимали вещицы.

Девушки ходили «слушать» за деревню на перекресток дорог: в какой стороне залает собака, туда и замуж идти. Подслушивали под окнами: если ругаются — в плохой дом выйдешь, смеются — в хороший. Сняв крест и не благословясь, девушка одна или с подругой шла к конюшне, становилась спиной к дверям и ударяла три раза по ним левой пяткой, приговаривая: «Если выйду замуж, то оцепайте лошадей» (то есть надевайте узду). Если лошади забренчат уздами, то гадающая в этом году выйдет замуж. Отправлялись и к амбару, предварительно сняв крест. Сказав: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить!», прислушивались к звукам внутри амбара: если послышится, что там пересыпают зерно, то девушка выйдет замуж за богатого, если же почудится, что метут пол веником, быть ей за бедным.

Повсеместно девушки на святках выходили «снег полоть». Снег собирали в полу одежды и говорили: «Поля, полю снежок на собачий следок!» Потом снег из полы перекидывали через левое плечо и говорили: «Наша клята, ваша свята, миленький, ау!» Приговаривали и так: «Полю, полю белый снег, полю, приговариваю: взлай, взлай, собачка, на чужой стороне, у свекра на дворе, у свекрови на печном столбе, у ладушки на кроватушке».

Весьма распространено было гадание с помощью петуха. Гадальщицы раскладывали на полу или на столе щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу — к богатству; хлеб — к урожаю; ножницы — суженый будет портной; золу — табачник; уголь — к вечному девичеству; монетки — к деньгам; если петух клюнет зеркало — муж будет щеголем; если начнет пить воду — быть мужу пьяницей и т. п.

На ночь девицы подвешивали в сарае гребень: жених ночью чешется, и его узнают по масти оставшихся волос.

Выдергивали из стога колосок: если попадется с зерном, замужем быть за богатым.

Страшным, но «самым верным» считалось гадание ночью в пустой бане с помощью зеркала и свечей. Решалась на такое высматривание «суженого» далеко не каждая девушка. В «страшные вечера», по представлениям крестьян, нечистая сила становилась очень активной. Как бы в подражание разыгравшейся нечисти, парни от Нового года до кануна Крещения вовсю чудили: опрокидывали поленницы дров, закладывали чем попало ворота, так что хозяевам было не выйти на улицу, забирались на крыши и закрывали досками трубы — при топке печи избы наполнялись дымом. Об этих праздничных проказах знали и относились к ним снисходительно, тем более что сразу после Крещения они прекращались.

Вот так с искрометным весельем и широкой душой справляли новогодние торжества наши предки. Есть традиции и непрерывные, есть и прервавшиеся, которые не худо бы и возродить. Некоторые элементы святочных «мероприятий» — готовый сценарий для какого-нибудь «корпоратива». В общем, есть над чем подумать…

Интересный факт

В 1852 году в Петербурге была установлена первая публичная елка. Она украшала Екатерингофский вокзал. Никак не связанный с железной дорогой. Дело в том, что так называли особые здания, служившие для проведения музыкальных вечеров и балов. Увеселительный вокзал («воксал») был сооружен по проекту Огюста Монферрана во время масштабной реконструкции Екатерингофского парка в 1824 году.

https://www.jvlife.ru/articles/1795-istoriya-novogo-goda-kak-otmechali-prazdnik-nashi-predki

Славянский языческий Новый год

Наши предки – славяне жили на обширной территории от Черного моря до таежных лесов. Племен было много, но обряды  были схожими. Откуда пришли  славяне и принесли свои обычаи пока остается загадкой для историков. Хотя легенды утверждают, что наши предки – выходцы из великой Северной страны, где сейчас нет ничего кроме снега и льда, но в далеком прошлом там жили мудрые люди, умевшие летать, и их страна называлась греками Гипербореей.

Волхвы – хранители обычаев славян, унесли в небытие многие тайны. До нас дошли лишь некоторые обрывки  славянских традиций. Как искры во тьме, они приоткрывают для нас частицы истории.

В жизни славян можно выделить два события, напоминающих встречу Нового года.  Оба они зависели от астрономического положения солнца:

• Коляда – Солнце-младенец, только что родившееся в день  Зимнего солнцестояния (21 декабря);
• Ярило – Солнце-юноша, набирающее силу в день Весеннего равноденствия (21 марта).

Весенний Новый год (Комоедица)  славяне-солнцепоклонники  праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. В это время соблюдались такие традиции, как:

Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года.

Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда  назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило.  Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце.  Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов.

Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде  показывается людям. Медведю приносили дары – первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», т.е. первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу.

Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце.

Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога.

Разжигание костров и сжигание чучела  Марены, олицетворявшее Зиму.

Зимний Новый год (Коляда)  праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что  в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды:

Велесовы дни (конец декабря). Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» («Кола дар»), т.е. Коляда – это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары.

Встреча Коляды (конец декабря – начало января) сопровождалась разжиганием костров,  пляской и песнями ряженых – колядками. Возжиганием  Живого Огня,  для чего в лесу выбиралось стройное дерево  (Колесо Сварога), которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать  духов предков.

День Деда Мороза (Корочун) —  самый короткий день.  У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его  и Трескун, и Студенец.  Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель.

Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней. Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам. 12 дней должен был гореть священный Живой Огонь Коляды, вода для гаданий бралась из 12 источников.

Украшение жилищ еловыми ветвями. Ель считалась Древом Мироздания. Заостренная макушка – первичная точка Мира, от которой кругами расходятся ветви. Неширокие вверху  символизировали духовное начало, а большие разлапистые нижние ветви – материальный мир.

Многие славянские традиции ушли безвозвратно, но часть из них, видоизменившись со временем, продолжает соблюдаться и по сей день.