Исых чей праздник

Россия — многонациональная страна. Многообразие культуры ее народов отражено и в национальных праздниках. Дальневосточная Республика Саха-Якутия имеет обширную территорию и довольно суровый климат. Культура якутов весьма колоритна и запоминается своими необычными обрядами и яркими костюмами. Якутский народ любит отмечать праздники как зимой, так и летом. Отправимся на берега великой реки Лены и расскажем о летнем якутском празднике Ысыах, его истории и традициях, соблюдаемых и в 2023 году.

Когда отмечается Ысыах в России в 2023 году

Ысыах на протяжении многих веков отмечался в день летнего солнцестояния. Он, как известно, выпадает на 21 июня. Правда, в последнее время дата праздника стала «плавающей». В зависимости от ситуации в улусах (так называется большинство районов республики), народный праздник лета якуты отмечают в период с 10 по 25 июня. При определении даты празднества учитывают ситуацию в различных улусах, выходные и рабочие дни, а затем планируют под них мероприятия.

В настоящий момент обстановка с короновирусом в Республике Саха-Якутия остается напряженной. Поэтому большинство мероприятий Оргкомитет праздника, созданный на правительственном уровне, перенес в онлайн-формат. Празднество в улусах намечено на 20-21 июня, в окрестностях Якутска дистанционный формат растянут почти на две недели – с 15 по 27 июня.

История праздника Ысыах

Как и многие праздники народов мира, Ысыах связан с языческими обрядами, темой плодородия. Отголоски этого дня встречаются и у других тюркских народов России. Легенда связывает праздник с прародителем всех якутов — Эллей Боотуром. Примечательно, что в древности у скотоводческих племен годичный цикл делился на две половины. Такие даты, как праздник Ысыах, являлись своеобразной чертой, делившей очередной плодородный сезон (Тегурук Сыл) пополам. Поэтому до недавнего времени Ысыах ошибочно принимали за якутский Новый год. Праздник на самом деле близок к новогоднему торжеству по смыслу, но, естественно, таковым не является.

Якуты с древних времен умели красочно проводить свои празднества. Этим они даже очаровывали иностранных путешественников. Открывший для себя холодную Якутию датский торговец и дипломат Эверт Идес оставил после себя первые записи о праздновании Ысыаха. Во время своего пути в Китай в конце XVII века Идес записал ценные свидетельства для европейцев о летних торжествах неведомых доселе якутов.

Местные этнографы выделяют еще одну немаловажную роль праздника. Зима в Якутии долгая и суровая. Поэтому Ысыах — это еще и многовековой повод собраться своими семьями на природе и порадоваться долгожданному теплу.

Традиции праздника Ысыах

Традиция празднования Ысыах прочно связана с эпосом народа Саха Олонхо. Поэтому торжества в улусах республики иногда так и называют — Ысыах Олонхо. Праздник в окрестностях города Якутска, в местности Ус Хатын называют с уважением Ысыах Туймаады.

Наиважнейший элемент праздника Ысыах — хоровод Осуохай. Осуохай выполнен в виде большого людского диска. Сотни участников хоровода танцуют, переминаясь с ноги на ногу, в неторопливом темпе. Якуты — люди неспешные и основательные, что и находит отражение в танце. Ускоряется вся эта живая масса при припеве. Несколько лет назад такой хоровод Осуохай был занесен в книгу рекордов Гиннесса по числу танцоров, задействованных в нем. В юбилейный для Якутска 2012-й год в хороводе закружилось более пятнадцати тысяч человек!

Хороводит этой всей людской массой ведущий, который зовется осуохайдыытом. Не стоит пытаться выговорить это слово вслух, лучше запомнить, что Осуохай может продолжаться до самого утра. Нередко большие хороводы устраиваются в течение трех дней и ночей. Не обходится без традиционного для якутов напитка — кумыса, приготовленного из молока кобылы. В хороводе Осуохай также присутствуют языческие мотивы.

Еще один атрибут праздника — коновязь в центре праздничного круга. Она называется сэргэ. Сэргэ полностью состоит из причудливой деревянной резьбы. С целью задобрить «небесных кобылиц» сэргэ украшают цветными лентами (саламой). Столб коновязи представляет собой некую модель мироздания. Рядом со столбом находится разновидность языческого берестяного капища, которое женщины также переплетают разноцветными лентами.

С XIX века в праздник активно внедряется игровой элемент. В современной Якутии элементы праздника Ысыах модернизируются. Под Ысыах подстраивается улусные (районные) бюджеты. Молодежь привносит в них что-то новое. Различные народные игры помогали молодым якутам найти свою вторую половину. Такие судьбоносные встречи между юношами и девушками происходят и на современном Ысыахе. Лето, как-никак, пора любви!

Ысыах отмечают и Москве. Место проведения праздника в столице на протяжении более чем пятнадцати лет остается неизменным — парк Коломенское. Проходит якутский Ысыах и в Санкт-Петербурге.

Популярные вопросы и ответы

Кюн Керсютэ — обряд встречи солнца, одно из главных событий на празднике Ысыах. Момент восхода в первый день солнцестояния якуты считают великим чудом. До войны этот обряд приходился на самый длинный световой день с 21 на 22 июня. Однако после 1941 года по этическим соображениям общий Ысыах сместили на неделю вперед. Теперь его сначала локально празднуют в местных улусах, а потом собирают общий. Согласно официальным данным, в течение последних десяти лет Ысыах посетило около полутора миллионов человек…

Кастрюля с сухим лошадиным навозом называется Тюптэ. Обычно его жгут, чтобы отгонять комаров, но на празднике у этого действия свой смысл, связанный с символом этого Ысыаха — лошадью:

3.

Запах терпимый, но точно не благовония:

4.

5.

6.

В представлении якутов есть три мира: нижний, где живут злые духи, средний, где находятся люди и верхний, где обитают божества. Верхний мир состоит из девяти ярусов и на каждом живет свой бог. На самом верхнем девятом небе обитает главный бог Юрюнг Аар Тойон. Считается, он создал все: и якутов, и землю, и скот. Чуть ниже живет Дьесегеей Айыы, покровитель лошадей. А лошадь — это священное животное, которое почитают в Якутии, как коров в Индии (с той лишь разницей, что якуты не брезгуют жеребятиной):

7.

В этом году Ысыах был посвящен Дьесегеей Айыы. Этот бог посылает людям скотину, но может отобрать и обратно, если прогневается. Помогает вести хозяйство, наделяет человека силой, талантом, мастерством.

Тем временем женщины с горшками стали собираться в группу, а на место обряда вывели лошадь:

8.

9.

Обряд встречи солнца очищает участников праздника от всего плохого и заряжает энергией на год вперед. Люди набирают силу и радуются, что пережили девять месяцев холодов:

10.

Шамана в белом зовут Алгысчыт. Он разводит костер, благословляет людей и желает всего хорошего. Причем во всех подробностях: детей, успехов в хозяйстве и карьере, здоровья скоту и т.д.

11.

Уруй-Айхал — приветственные слова, обращенные солнцу. После каждого пожелания народ многократно повторял за шаманом эту фразу:

12.

В небе стали появляться первые солнечные лучи:

13.

Все моментально вытянули руки к солнцу, продолжая повторять за шаманом приветственные слова:

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

Через какое-то время ритуал закончился и всех пустили прикоснуться к шаманскому костру.

21.

Потом все стали собираться на танец осуохай, повторяя слова песни за запевалой Алгысчыта:

22.

В прошлом году именно в этот момент был установлен рекорд Гиннеса, когда одновременно танцевали 15 тысяч человек:

23.

Танец идет по кругу по часовой стрелке и повторяет движение солнца:

24.

Много молодых девчонок и парней:

25.

Причем, напомню, время — пять утра. Не самая подходящая пора для танцев:

26.

27.

Наши девчонки — Нина (слева) и Айта (вторая слева) — тоже пустились в пляс. Кстати, Айта консультировала меня, когда я писал посты про Ысыах, за что ей большое спасибо!

28.

Танцующий в центре — Михаил Куликов, первый заместитель министра по федеративным отношениям и внешним связям Якутии, — даже он присоединился к обряду:

29.

Некоторые складывали сумки в центр и танцевали — прямо как у нас на дискотеках:

30.

31.

32.

Как только солнце появилось, все остановились и вытянули руки. Удивительное зрелище:

33.

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

Затем все пошли к Алтан Сэргэ. Не было никакой очереди, все просто подходили прикоснуться:

41.

42.

43.

Вот такой удивительный праздник. Эта поездка состоялась при поддержке Министерства по федеративным отношениям и внешним связям республики Саха и Министерства предпринимательства и туризма республики. Спасибо!

44.

Кроме праздника Ысыах мы плавали по Лене, забирались и пролетали над Ленскими столбами и отдыхали в баре в вечной мерзлоте. Обо всем об этом в следующих постах!

Stay Tuned!

Я в других социальных сетях:

Присоединяйтесь!

Уголок партнеров блога

Все мои фотографии лежат на www.4sync.com. 4Sync не меняет название файлов и предоставляет бесплатно 15 Гб

Ысыа́х (якут. Ыhыах, по-русски читается [ысыах]) — Праздник лета. Представляет собой весенне-летний праздник в честь божеств айыы и возрождения природы, сопровождаемый обрядом молений, обильным угощением и кумысопитием, танцами, народными играми и конными скачками^[1]. Национальный праздник, знаменующий собой завершение «Дьыл» (прошлый год) и начало нового «Сыл» (новый год), завершение хозяйственного годового цикла.

Празднование

Якутия — крупный регион Сибири, почти половина её территории расположена за Северным полярным кругом. Зимой здесь температура порой опускается до минус 60 градусов, а лето очень короткое. Оно наступает в конце июня. Именно на это время и приходится праздник.

Якутский ысыах (дословно можно перевести как изобилие) связан с культом солнечного божества, с культом плодородия. В довоенное время ысыах проводился 22 июня — в день летнего солнцестояния. После 1941 года, по нравственным соображениям (дата Ысыах совпала с началом Великой Отечественной Войны 1941-45 гг.) ысыах стал проводиться в период между 10 и 25 июня, в зависимости от улуса, графика выходных дней, местных предпочтений и т. д.

История

Исследователи считают, что прародиной летнего кумысного праздника являются степи Центральной Азии. Элементы якутского праздника имеют сходные черты с летними праздниками тюркских народов: тувинцев, алтайцев, татар, башкир и др. У якутов сохранилась древняя традиция, характерная для скотоводческих народов — делить год на две половины, а сам ысыах являлся своеобразной границей между старым и новым, прошлым и будущим.

Первые письменные свидетельства западных исследователей можно встретить в дневниковых записях голландского путешественника И. Плеса, проезжавшего через Сибирь в Китай в конце XVII века. Он отмечал, что этот праздник справляется с большой торжественностью: якуты разводят костры и поддерживают их на протяжении всего праздника.

Во время торжеств, олицетворяющих начало лета и пробуждение природы, здесь принято вспоминать предков и их обычаи. Этнограф Екатерина Романова считает, что для якутов подобный праздник не просто повод повеселиться. «В Якутии очень длинная зима, — говорит она. — И единственная возможность встретиться всем родом — это здесь».

Осуохай

Всеобщее единение людей символизирует хоровод солнца, как бы совершают круговорот во времени и пространстве и отдают дань благодарности светилу за свет и тепло, подаренные людям. В хороводе присутствует ведущий (олонхосут), в чьи обязанности входит исполнение песен, посвященных окружающей реальности и возводящих хвалы происходящему вокруг^{[источник не указан 635 дней]}. Этот танец непрерывно продолжался до утра, иногда большие роды устраивали осуохай в течение трёх дней и ночей. Конечно, участники меняются, считается, что каждый, кто входит в круг, заряжается энергией на целый год. Кульминация праздника — обряд окропления огня, травы и деревьев традиционным напитком, приготовленным из кобыльего молока — кумысом. Ритуал символизирует рождение Вселенной и человека.

Места и центры проведения

• Багаччах
• Туймаада

Примечания

Ссылки

• Официальный сайт, посвящённый празднику
• Ысыах — якутский национальный праздник
• Список литературы о празднике Ысыах на сайте «Орто Дойду»
• Журнал «ИЛИН», № 3 (50), 2006 Содержит посвященные Ысыаху статьи Е. Н. Романовой и других авторов.

Использованная литература

• Людям о людях. Лица Якутии. Республиканская газета, № 1, 23 июня 2007 г.

«Ысыах» – производное от якутского глагола «ыс» – «кропить», «окроплять».

По легенде первый ысыах был проведен родоначальником якутского народа Эллэй Боотуром в священной местности Ус Хатын  в долине Туймаада, в южной части которого сейчас расположен г. Якутск. По преданиям Эллэй прибыл в Якутию с юга, спасаясь от войн. Со временем он здесь прижился и завел семью, тогда-то он впервые и провел ысыах. В 1921 году известный якутский этнограф Г.В. Ксенофонтов записал слова жителя Кангаласского улуса о преданиях того времени: “Эллэй налил кумыс в чорон, положил туда куски масла, стал ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял чашу вверх. Затем подошел к огню и вылил трижды на него из чаши немного кумыса в качестве угощения Юрюн Айыы Тойону. Слегка повернулся по солнцу правее и поднял свою чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы и также троекратно полил кумыс в огонь. Дальше, повернувшись еще правее, держал чашу, именуя Джесегей Айыы Тойона. Всего поднимал чашу семь раз. Когда Эллэй совершал обряд, люди видели белую птицу, которая кругами парила под облаками над урасой. Так вот до теперешней поры якуты, впервые научившись от Эллэя, имеют обыкновение поднимать чашу и поминать Айыы Тойона”.

С этих самых пор и до образования Советского Союза праздник белого изобилия, как еще называют ысыах проводился по всей территории Якутии. Времена изменились после прихода к власти коммунистов, которые провозгласили повсеместный отказ от различных ритуальных культов. Ысыах во многих районах и селах Якутии превратился в культурное мероприятие в советском духе, но все же некоторые районы сохранили традиции его проведения.   

Есть один занимательный факт. В 1945 году после победы над фашистами во многих районных центрах Якутии был проведен традиционный ысыах, но с одним отличием – вместо ритуального Аар Багах, который является центральным местом проведения обрядов была построена трибуна с огромным портретом Иосифа Сталина, под которым после алгыса установили чорон с кумысом. 

В честь наступления долгожданного лета в день летнего солнцестояния, приходящийся на 20-21 июня, в Якутии повсеместно проводится национальный праздник – ысыах. Он олицетворяет собой торжество единения природы и человека, его духовных начал, уважения национальных традиций. В этот день якуты на красивой местности развешивают салама, проводят обряд очищения, угощают гостей кумысом.

Национальный праздник ысыах – это уникальное духовное богатство народа саха, в котором ярко проявляются весь национальный колорит и фольклор народа: язык, мифология, танцы, музыка, обряды и обычаи, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ремесла и архитектура, народная философия. В соответствии с древними традициями ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь – сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. В наше время символика сэргэ расширилась, и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику.

Место, где проводится праздник, называется тюсюлгэ. Тюсюлгэ ограждается разноцветной салама из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. Ысыах начинается с древнего ритуала – благословения присутствующих и просьбы к верхним божествам ниспослать всем благодать. Для этого алгысчыт, которого сопровождают девять юношей и восемь девушек, повторяя слова благословления, разжигает огонь, преподносит божеству огня угощение, окропляет землю кумысом. К его просьбам к верхним божествам присоединяются и присутствующие: на заключительные слова алгысчыта все встают и поднимают руки вверх, повторяя вслед за ним: «Уруй! Айхал! Тускул!». Затем проводится обряд кумысопития. Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ – белой благодати изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Во время ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из национального сосуда – чорон.

Возрождение традиций

После развала Советского Союза по всей стране прокатилась волна суверенитетов, а вместе с ними возрождение культуры многонационального народа новой России. Благодаря сохранению проведения традиционных ысыахов в некоторых районах республики священный праздник якутского народа смог возродится. Работники культуры, ученые, народные мастера, почтенные старцы восстановили за довольно короткий срок большинство ритуалов ысыаха. Крупнейший из ысыахов – «Ысыах Туймаады», который проводится на том самом месте, где впервые зазвучал алгыс, в местности Ус Хатын, каждый год собирает сотни тысяч человек.

Ысыах как визитная карточка республики

Одним из особенностей национального праздника является то, что он децентрализован. Его могут провести где угодно. Например, в Якутии ысыах празднуют во всех населенных пунктах независимо друг от друга. Также в связи с тем, что его следует проводить в дни летнего солнцестояния, то все они случаются практически в одно и то же время. Благодаря этому уже на протяжении нескольких лет каждое лето якутский алгыс звучит в Москве, Хабаровске, празднуют ысыах в Соединенных Штатах Америки, Новой Зеландии. В прошлом году первый европейский ысыах прошел в Сербии, в этом году планируется собрать европейских якутян в Латвии.

Ысыах становится визитной карточкой нашей республики, его уникальность состоит в том, что один праздник может рассказать и главное показать культуру целого народа, его мировоззрение, историю.

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ обычно устраивают круг — тюсюлгэ. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Праздник начинается с древнего ритуала — окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт.

Ысыах — праздник семейный. Каждая семья заранее тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению.

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. В песнях праздничного хоровода воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а также наступление благодатного лета и изобилия.

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку — кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай — якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты — большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.

Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха — встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы — выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех.

Что нужно обязательно сделать на Ысыахе:

1. Считается, что женщина обязательно должна надеть новую одежду. Прийти на праздник в старом или обыденном – нонсенс. Если нет возможности каждый год шить новое платье, то в наряде должна присутствовать какая-то свежая деталь, ранее неиспользованный аксессуар, украшение – сережки, ожерелье, илин кэбиhэр – все, что угодно. И это правильно – природа наряжается во все новое, и женщина, как символ обновленной матушки-Земли, тоже. В советские времена приходилось слышать, как иные женщины, собираясь на праздник, горько шутили – в этом году ничего нового на мне нет, зато мысли у меня новые, не то, что в прошлом году. Ну что ж, тоже выход. Главное, понимание, зачем это и для чего.

2. Посетить в начале праздника алгыс (благословение). Думаем, что не надо объяснять почему.

3. Вступить в хоровод и пройти с танцующими хотя бы один круг. Земле же не лень было сделать один оборот вокруг солнца? Кроме того, считается, что участие в осуохае заряжает энергией на целый год. Может, поэтому в иных улусах его танцуют несколько суток подряд при большом стечении народа.

4. Встреча солнца. Приветствуя появление земного светила в утро его наибольшей силы, ловя ладошками первые лучи, мы устанавливаем связь с Космосом и поклоняемся Создателю. Можете в этот момент просить все, что угодно – разумеется, искренне и с верой.

5. Кумыс и мясо – попробовать обязательно, в наслегах их раздают всем. Никто не должен остаться голодным, даже если пришел без денег. Вообще оказаться на Ысыахе без денег – нехорошо. Это как в Новый год сидеть без шампанского. Можно. Но не канонично. Многие специально откладывают деньги, урезая свой бюджет, чтобы потратить их на Ысыахе. Необходимо попробовать остальные якутские блюда, купив их там же. Иногда шутят, что «Ысыах» означает не столько «окропление», сколько «разбрасывание» («ыс») – в первую очередь, денег.

Что запрещено на Ысыахе:

1. Нельзя быть пьяным на Ысыахе – Айыы (светлые божества) огорчаются.

2. В дни Ысыаха нельзя сердиться, раздражаться, ссориться – по той же причине.

3. По неизвестной причине существует запрет на присутствие на Ысыахе собак. Это старинный обычай.

4. «Черным шаманам» запрещено посещать Ысыах. Тоже из глубин веков.

5. Не отказывайтесь от угощения, общения, веселья! 

История ысыаха

Ысыах – древний якутский праздник, переданный предков, крупнейший национальный праздник в Сибири по размаху и популярности. Ысыах уходит корнями в глубокую древность, например как писал историк династии Хань Сыма Цянь,

в нынешних степях Монголии, главный праздник народа хунну, проводился в 5 луну по китайскому календарю, то есть летом, где собирались родоначальники, знать, они приносили жертвоприношения духам предков, небу, земле.

            Впервые якутский ысыах был описан голландцем Эвертом Избрантом Идесом который 1692 году был отправлен царями Иваном Алексеевичем и Петром Алексеевичем в Китай для уточнения положения дел с ратификацией Нерчинского договора.

В путевом дневнике он записал следующее: «У них в году всего лишь один праздник, они празднуют его весной, с большой торжественностью.

Церемония состоит в том, что они разжигают большой костер и поддерживают его во все время, пока длится праздник; они воздерживаются в это время от питья, но употребляют свой кумыс или арак на изготовление возлияний, которые они, один за другим приходят выливать с восточной стороны».

            Ысыах у якутов по преданиям провел впервые один из первопредков якутов Эллэй.

Об этом например говорится в одном предании, который был записан 1925 году у жителя Мархинского улуса Самсонова Спиридона Никитича и издан в сборнике «Эллэйада» Гаврила Ксенофонтова: «Он около берестяной урасы поставил рядом два столба и соединил их перекладиной (аар баҕах). Потом привязав к столбам по одной березке (чэчир), верхушки их соединил в дугу. Эллэй, взявшись за руки с мужчинами, образовал хороводный круг, жена с женщинами и девушками – другой круг. Затем он сам начал запевать, а все прочие повторять за ним его слова…» (Эллэйада. 163 с.). 

Элементы якутского ысыаха имеют сходные черты с летними праздниками тюркских народов: тувинцев, алтайцев, татар, башкир и др. Например, у татар и башкир есть праздник каргатуй, в котором до принятия ислама проводился  обряд приношения предкам.

Перед проведением обряда окружающие деревья украшали цветными лентами, у дерева выставляли посуду с квашеным молоком (ойоткан). После окончания трапезы проводился ритуал угощения птиц (карга ашату): на пнях, камнях, деревьях раскладывалась каша из ячменя или пшеницы. Произносились благопожелания, обращенные к природе, птицам и предкам с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии. Обряд был связан с представлениями о способности душ умерших превращаться в птиц и животных. В республике Алтай раз в два года проводится национальный праздник «Эл Ойын» где также проводится обряд, поклонения божествам-кудай во главе с Юч Курбустаном который располагается на девятом духовном небе.

Дьярлыкчи, служитель культа Ак Тянь, взбирается на гору и проводит обряд благопожелания, разводит огонь, угощает верхние божества молочным напитком чегень. 

Также у хакасов есть праздник тун пайрам (тун  – молочный напиток). Праздновался в степных районах Хакасии в конце мая, начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника  на летник.

Перезимовавший скот поправлялся на первом зеленом корму и появлялись первые молочное продукты. В определенный день хакасы собирались утром на ближайшей горной вершине или в степи, где устанавливали березки и  коновязь для ритуального коня (по-хакасски — изых) и разводили большой костер. Почтенный старец вместе с собравшимися обходил их по кругу солнца (солнце-кунгер) девять раз, кропил айран (айран – молочный напиток) на костер, березки и коня. Благословлял небо, землю и желал, чтобы скот и молочные продукты не переводились среди скотоводов.

Церемония кумысопития

          Кумыс, один из важных атрибутов ысыаха. Этим молочным напитком угощают божества-айыы. Готовится кумыс из кобыльего молока которых доют коневоды. Кумысом алгысчыт во время обряда кропит костер, также кумысом наполняют большой чорон айах и  пускают из рук в руки по кругу солнца, пока все не выпьют. Первым пьет обычно глава устроитель ысыаха, это называется «кымыс үрдүн охторуу», потом кубок передается соседу, тот другому и т.д. Нечто похожее есть у бурят, они, сидя в кругу, пьют тарасун, крепкий молочный алкогольный напиток, изготовленный методом дистилляции сыворотки.

Участник второй Камчатской экспедиции Якоб Иоганн Линденау описал обряд алгыса и распития кумыса во время ысыаха следующим образом: «Устраивают этот праздник не раньше чем приготовят достаточное количество кумыса. На праздник приглашается один шаман – Танара Исок, но прежде чем они придут, якуты приготовляют летнее жилище для праздника, обкладывают его внутри ветками лиственницы. Когда же шаманы придут, то возле них ставят двух мальчиков, которые держат кубки – Исок ымыйа, а двое других мальчиков разливают кумыс. Затем шаман берет ложку – Исок хамья, держа ее обеими руками и стоя перед очагом, черпает из одного Исок ымыйа кумыс и брызгает им вверх, говоря при этом «Бог смотри»…Когда это произнесено, дает шаман опять каждому сделать глоток и передает наконец кубок тойону. Этот дает его наполнить и держит кубок перед собой на коленях. Затем зовет или говорит «подходите» своим подчиненным. После этого подходят все один за другим, обнажают свои головы и падают перед ним на колени. Тойон каждому дает выпить из кубка и после этого говорит: «Айын танаран абыратын, киси кара бол – по-русски «Господь бог да милует тебя, будь человек на веки». Так говорит он каждому. Когда все через это пройдут, то могут веселиться кто как хочет – на свое усмотрение, пока имеется кумыс».

1992 году, благодаря этнографической реконструкции ученого и общественного деятеля Ксенофонта Дмитриевича Уткина, обряд кумысопития была воссоздан и осуществлен во время ысыаха в поселке Нюрба. 

В прошлом году в Нюрбинском ысыахе обряд кумысопития, называемый еще и церемонией кумысопития, проводил алгысчыт ысыаха Туймаады Иван Герасимович Васильев – Алгыс Уйбаан, который родом из Нюрбинского улуса.  

Во время церемонии кумысопития алгысчыт, обратился одному из самых почитаемых божеств саха – Күрүө Дьөһөгөй Айыы – создателю лошадей. Благословению подлежал так же кумыс, который находился в кожаных сосудах «сири иһит» и поддерживается веревками привязанными к перекладине  столбов «аар баҕах».

После благословления кумыса  алгысчыт подошел к жеребцу, привязанному к сэргэ и произнося молитву три раза брызгал над ним кумыс.

Содержание алгыса следующее: пусть божество Күрүө Дьөһөгөй Тойон и в этом году посмотрит на нас добрым взором, пусть лошади множатся, богатство наше множится.

После этого алгысчыт и его спутник – дьөһүөлдьүт подошел к собравщимся и алгысчыт преподнес кубок, наполненный кумысом главе улуса, который тут же немного отпил из него.

Атрибутика
ысыаха

Аар
баҕах – два сэргэ соединенные перекладиной на котором вешают кожаный сосуд сири
иһит для кумыса. На венчике сосуда пришивают два кольца, через которые на
перекладину протягиваются веревки сплетенные из конского волоса (ситии) и
привязываются. Это делается для устойчивости сири иһит который наполняется
кумысом во время ысыаха. Аар баҕах иногда называют просто кымыс сэргэтэ. Также
этим именем называют главное сэргэ тюсюлгэ.   

Чэчир – молодые свежесрубленные березки которыми обрамляют аар-баҕах, а также отмечают  территорию проведения обряда алгыс на ысыахе — тюсюлгэ. На чэчир развешивается салама – веревка, сплетенная из конских волос, украшенная разноцветными лоскутками и берестяными символами изобилия и благополучия. Салама и чэчир по поверью саха служат защитой территории алгыс от негативной энергии.

Сэргэ – коновязь используемая также для обрядовых целей, имеет три вида: дворовые, сэргэ для ысыаха и ритуальные. До начала XX века каждая семья ставила сэргэ возле своего дома, соблюдая специальный обряд с обращением божествам. Все саха тогда с большим почтением относились к сэргэ, их нельзя пилить, валить, это большой грех. Существует понятие что если человек поставит сэргэ, то ему три больших совершенных ранее греха прощаются. Упавшее сэргэ относят далеко в лес и прислоняют к дереву. У бурят, хакасов и алтайцев также есть обрядовые сэргэ – называются они по разному – чакы, сарчын, буряты называют как мы, но форма другая.  

Кумыс
делают из кобыльего молока, в отличие от быппаха который делают из коровьего
молока. Кумыс в старину делали в особом кожаном мешке называемом симир. В симир
наливали кобылье молоко, просовывали в горловину мутовку – хамнатар, укрепляли
деревянной горловиной – көҥкөлөй. В симире молоко перемешивалось с основой
напитка и потихоньху бродило. А чтобы оно бродило успешней и интенсивней, ее
время от времени взбалтывали хамнатаром. Аналогичные симири с хамнатаром также
есть у монголов, казахов но называются они по другому. На ысыахе кумыс
наливался в сири исит, это большой бочкообразный сосуд сшитый из обработанной
до почернения бычьей кожи. На венчиках сири исит с двух сторон напротив
пришиваются медные кольца, через которые продеваются веревки сплетенные из
конского волоса и привязываются на перекладине баҕах. Из сири исит кумыс
разливается большим деревянным ковшом на длиной ручке – удьаа в разные чороны –
большие айах, маленькие бэлкэй и т.д. Есть предположение что чорон произошел от
скифского котла.

Осуокай

Осуокай (оһуокай) – круговой якутский танец обычно исполняется на ысыахе. Вначале танец начинает запевала, к нему постепенно присоединяются люди которые повторяют его движения и слова.

Танец начинается медленно, потом постепенно убыстряется и вновь замедливается потом завершается. Длится танец как захочет запевала, например старики в Нюрбе рассказывали что осуокай длился часами. Опытные запевалы не заучивают текст, это чистая импровизация. 2012 году в Нюрбе на ысыахе Олонхо запевала пел больше часа, а в Туймааде в том же году 15 тысяч человек танцевали вокруг Алтан сэргэ в 36 кругах, диаметр самого большого из них достигал 97 метров. Движения в танце простые, ставишь левую ногу налево, а правую передвигаешь вслед за левой, причем она должна быть чуть позади первой, а руки соединенные в локтях делают взмахи. Круг движется по кругу солнца. Участники танцы должны делать одновременные движения, иначе круг может прерваться, а люди выбиться из ритма. В большом круге запевала обычно поет с микрофоном, но раньше, когда не было таких технологий, помощь запевале оказывали кынаты – помощники. Они становились в некоторых промежутках друг от друга по кругу и подхватывали пение запевалы чтобы было слышно всем. Нечто похожее на осуокай есть у бурят, называется он ехор.

У эвенков Якутии также есть круговой танец, там движения ног и нижней части корпуса напоминают движения оленей, переступающих ногами.

Темп ехора и кругового танца эвенков также как у танца осуокай постепенно убыстряется. По преданию первопредок народа саха Эллэй, взявшись за руки с мужчинами, образовал хороводный круг, жена с женщинами и девушками – другой круг. Затем он сам начал запевать, а все прочие повторять за ним его слова.

Национальные
виды спорта на ысыахе

Ысыах праздник где состязаются
силачи с прославленными именами, стреляют в цель из лука,  поднимают камни и несут на дистанции, здесь
устраиваются скачки, и все это происходит очень азартно и зрелищно. На каждом
ысыахе Туймаады проводятся Игры Дыгына, где из разных улусов приходят
состязаться боотуры за звание победителя, чтобы их имена с уважением передавали
из уст в уста. 

Хапсагай

Национальная борьба где проигравшим становится тот кто первый коснется земли любой частью тела кроме ступней. Считается что название борьбы производное от двух слов – хап (хватай) и сагай (бросай, кидай). В этой борьбе большую роль играет не только физическая сила, но и быстрота, сноровка, а главное умение анализировать ход своих действий, предугадывать уловки соперника. Похожая борьба есть у тюркских народов – куреш, что созвучно с якутским күрэс – состязание. Там также проигрывает тот кто первым касается земли, отличие хапсагая и куреш в том что в последней используют поясную борьбу.   

Национальные
прыжки

            Кылыы – прыжки на одной ноге, ыстаҥа (буур) – попеременные прыжки с ноги на ногу с приземлением на обе ноги, куобах – безостановочные прыжки одновременно, отталкиваясь двумя ногами с места.

Перетягивание
палки

Это соревнование также имеет наименование мас-рестлинг. Перетягивание палки – мас тардыһыы (мас – палка, тардыһыы – тянуть) осуществляется сидя, упираясь ногами к ногам соперника или к доске за которым упираются также ноги соперника. Вытянувший палку побеждает. Это состязание требует не только силу но и владением техники, разных уловок перетягивания.

                                                   
Тутум эргиир

Крутятся вокруг своей оси на короткой палке длиной 25 см. с закругленным концом которая упирается в неглубокую выемку (тутум – якутская мера длины равное высоте кулака, эргиир – крутиться). Участник соревнования с наибольшим количеством сделанных переворотов побеждает. Но если он совершит отрыв палки от выемки или коснется телом пола или земли, то выбывает из соревнования. Соревнование требующее терпения и гибкости тела. 

Конные
скачки

Конные скачки в ысыахах проводятся издавна. Они всегда проходят зрелищно и азартно. Зрители делают ставки и сопереживают участникам скачек. Сегодня в республике функционируют более 20-ти ипподромов, а конные скачки республиканского уровня проводятся под эгидой Федерации конного спорта Якутии, созданной 1997 году.

Үс
Хатыҥ

Некоторые исследователи утверждают что именно в этой местности один из первопредков народа саха Эллэй устроил первый ысыах. Үс Хатыҥ переводится с якутского как «три березы». Ысыах в Үс Хатыҥе начали праздновать с 1998 года. Перед этим ысыах с 1990 года проводился в ипподроме. Но там нет природы и желаемого простора, поэтому специалистом по фольклору республиканского Дома народного творчества В.Ф. Яковлевым была начата разработка программы ысыаха, его консультировал историк А.И. Гоголев. Вскоре был создан совет в которую вошли лучшие знатоки национальной культуры саха А.И. Гоголев, В.В. Илларионов, К.Д, Уткин, У.А. Винокурова, Р.И. Бравина, А.С. Федоров, Г.Г. Федорова. Разработнная программа была одобрена начальником Управления культуры А.Н. Корякиной и Администрацией города. Было издано распоряжение главы города И.Ф. Михальчука.  С тех пор ысыах проводится в Үс Хатыҥе, комплекс обрастает красивыми архитектурными постройками в национальном якутском стиле, а главный праздник республики все ширится и хорошеет.

Обряд Алгыс первого ысыаха провел известный олонхосут, алгысчыт из Верхневилюйского улуса Кирилл Никонович Никифоров. Такое понятие как церемония внесения символа ысыаха – Ытык дуога чтобы глава города получил и известил о начале праздника было введено на ысыахе Туймаады. В данное время этот элемент в открытии ысыаха используется в улусах республики.  

Архитектурные
строения Үс Хатыҥ

Тойон
Аан

Это аркообразные ворота при входе в комплекс. У входа дымят дымокуры, очищая входящих — арчы. Рядом с дымокуром обычно стоят женщины и обмахивают махалками – дэйбирами из конского волоса, произнося благопожелания.

Аал
Луук мас

Немного поодаль от ворот расположен символ мирового дерева Аал Луук мас или по другому Аар Кудук чэрчи мас. В традиционном мировозрении якутов данное дерево соединяет и держит все три мира, кроны ее в верхнем мире, корни в нижнем, сама растет в срединном мире, где живут люди. От дерева идет Аартык – путь обрамленный с двух сторон коновязами. Обычно здесь в дни ысыаха привязывают лощадей. Аартык ведет к Алтан сэргэ.

Алтан
сэргэ

В конце Аартык  проходящей между 99 коновязями стоит на пригорке Алтан сэргэ – Медная коновязь. Алтан сэргэ упоминается в олонхо где богатырь срединного мира после долгой поездки привязывает к нему коня. Подойдя к сэргэ гости ысыаха некоторое время стоят, прислонившись, впитывая ее энергию, так как по мировозрению божества Айыы распространяют жизненную энергию – сүр в срединном мире через сэргэ.

Тюсюлгэ
Айыы

Сакральное место где проводится самое главное действие ысыаха – обряд Алгыс. На восточной стороне тюсюлгэ установлены восемь сэргэ и Аар баҕах с многочисленными ветками. Во время обряда к этим восьми сэргэ привязывают кобылиц — биэ, рядом с ними у более низких сэргэ – сэлэ жеребят, а у Аар баҕах жеребцов. Чуть правее Аар баҕах стоит Дуоҕа сэргэ, на верхушке которого ставят символ ысыаха – Ытык Дуоҕа. На левой стороне тюсюлгэ стоят три восьмиугольных шестка, на котором разжигают огонь. Восемь углов означают восемь сторон Матушки-Земли (восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад, север, северо-восток), а шесток – место духа огня Хатан Тэмиэрийэ.

Алгыс

Обряд Алгыс — главное действие и смысл национального праздника ысыах. Дата проведения ысыаха — 21 июня выбрана не просто так. Это день самого длинного солнцестояния, когда божества Айыы становятся наиболее ближе к людям. Есть мнение что вероучение Айыы берет корни из Тэнгрианства которое зародилось в глубокой древности в центральной Азии. Известно из китайских источников что глава державы хунну шаньюй каждый день совершал обряды солнцу и луне. То что якуты издревле почитали солнце, сравнивали его с божеством также широко известно, это подтверждается наглядно в одном из символов республики где в посередине знамени нарисовано светило. Алгыс – это благопожелание направленное к божествам Айыы, делается для того чтобы людям в срединном мире жилось хорошо и вольготно.

Обряд Алгыс проводит алгысчыт, обращаясь к восточному духовному небу, так как там божества Айыы. Он преподносит им угощения – молочный напиток кумыс которым брызжет ритуальной деревянной ложкой с небольшими выемками — эбир хамыйахом вверх, конский волос в масле, и в этом ему помогает дух огня Хатан Тэмиэрийэ. Алгысчыт обращается к божествам Айыы, называя их по очереди, угощая, благодарит их за покровительство и помощь людям в срединном мире. Сзади его стоят битиситы, безгрешные юноши и девушки. Они помогают исполнению Алгыса, чтобы слова благопожелания дошли до божеств Айыы и  исполнились. Алгыс на ысыахе обряд ответственный, многозначимый, поэтому его исполняют только алгысчыты с большими знаниями в вероучении Айыы, уважаемые и признанные населением республики. На проводимом обряде алгысчыту нельзя ошибаться, забывать произносить ключевые слова и действия, так как это может привести к необратимым негативным последствиям, поэтому они готовятся к обряду задолго до проведения ысыаха. Во время алгыса прочие участники обряда должны ответственно относиться к действию, повторять вслух или про себя ключевые слова которые надо повторить вслед за алгысчытом и определенные движения.

Перед совершением обряда тюсюлгэ принято очищать от негативной энергии – арчы. Обряд Алгыс проводят только алгысчыты, но не так называемые черные шаманы, так как они связываются не только с Верхним, но и с Нижним миром. Кроме этого, во время проведения ысыаха не должно быть собак. Есть такое поверье, что к хвосту собаки могут прицепиться темные духи, а это отпугивает божеств Айыы. Поэтому с давних времен собак во время ысыаха привязывали в хотонах и надевали намордник – их лай тоже мог отпугнуть божеств Верхнего мира.

Алтан Тюсюнэй.

4 июня 2020 г.

Ысыах — что это за праздник?

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце. Случилось так, что именно якуты смогли сохранить наибольшее число обрядов и алгысов (благословений) древней веры в Небо. Живым доказательством тому становится 22 июня — день летнего равноденствия и, вместе с тем, начала короткого северного лета. Народ саха всегда поклонялся Солнцу и Огню в их божественном, метафизическом смысле. Даже корень «сах» этого слова означает огонь, солнечный свет или просто — свет.

Сценарий Ысыаха предусматривает, что на Землю прибудут солнечные божества Айыы. Поэтому для них устанавливается Айыы Сэргэ — божественная коновязь. Ведь боги приедут на своих огненных лошадях.

Сэргэ (якутский сэргэ — «коновязь») — ритуальные столбы у якутов. Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено, есть хозяин. Ставится в виде обработанного столба у балагана, у ворот дома («пока стоит сэргэ — семья жива»). Нельзя разрушать сэргэ — оно должно само прийти в негодность. Сэргэ связано с культом коня и также является символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезаются три горизонтальные канавки. Верхняя предназначается для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя — для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира. В прошлом сэргэ устанавливались во время посвящения шамана (обряд шанар). В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов.

Слово «Ысыах» можно перевести словами «кропить», «окроплять». В этот день говорят и поют добрые напутствия — Алгыс. Они обращаются не только к Айыы и Тангара, но ещё и к людям и природе — лесам, полям, озерам, рекам.

Позже начинаются рассказы о том, что было сделано, какие моменты в жизни особенно волновали за прошедший год, что было потеряно, а что обретено, чего удалось добиться.

Кстати, последнее использовали в годы социализма. Ысыах столь значим для якутского народа, что его решили не отменять и не запрещать, но прибавить ему советской реальности. В результате на трибуны выходили представители партии и советской власти, руководители хозяйств, простые рабочие и охотники. И говорили о том, как они выполняют пятилетний план. После этого чествовали передовиков и начинались народные гулянья. Конечно, ничего плохого в этом не было, но суть и смысл праздника, как способа единения человека и Неба, был утерян.

Национальный праздник Ысыах

Ысыах в Якутии длится несколько дней, поэтому и был назван фестивалем. Порядок проведения Ысыаха утверждается на республиканском уровне. В глубокой древности это время не входило в календарь и уравнивало сбой одинаковых дней в месяцах. В ходе этих дней проводились десятки обрядов. В основном они связаны с кормлением и поением Огня, Солнца и Неба. Это символизирует отношение, которое устанавливало тенгрианство между богами и людьми. Участники празднования ведёт себя перед богами так, как вели бы в случае приезда уважаемых и любимых старших родственников. Хочется и накормить, и показать силу, ловкость, удивить танцем, обновами с якутскими орнаментами и узорами, поговорить, поделиться тем, что на душе. Именно это и является основным мотивом Ысыах.

Следует обратить внимание на то, что якутский праздник Ысыах всегда был и остаётся весёлым и по-детски наивным. Сама его атмосфера камня на камне не оставляет от представления о подобных мероприятиях, как о каком-то мрачном языческом мракобесии с кровавыми жертвоприношениями, унылыми шаманом и заунывной музыкой. Вот примеры некоторых состязаний, которые проводятся в ходе празднования. Прыжки на одной ноге, прыжки на двух ногах по меткам, конкурс на поедание наибольшего количества пищи и выпивания наибольшего количества кумыса. Можно подумать, что тоже самое придумывают и пионервожатые в пионерских лагерях или массовики-затейники. Правда, дети и взрослые редко воспринимают такие состязания с восторгом.

В ходе Ысыах же играют с большим энтузиазмом. Дело в том, что каждая такая игра является символическим актом перепрограммирования своей судьбы. Еда играет роль символа достатка, а прыжки позволяют перепрыгнуть через неудачи. В результате люди меняют свою судьбу на целый год вперёд. Меняют в положительном ключе, потому что и в спортивных, и в шуточных состязаниях, как и в гаданиях, счастливая судьба предопределена с самого начала. Ведь происходит всё это перед богами с конскими упряжками за спиной, перед Небожителями, вестниками Отца всего сущего — Тенгри.

Ысыах Олонхо

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Настолько, что полное название праздника состоит из двух слов — Ысыах Олонхо. Взаимосвязь можно выразить примерно так: Олонхо — охватывает огромнейший пласт пространства и времени. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

В виде эпоса Олонхо представляет собой собрание поэм. В них рассказывается о судьбе племени Айыы аймага, которое было послано из Верхнего мира (Үөhээ Дойду) в Средний (Орто Дойду). Это и есть тот мир, который способны воспринимать люди. Истории рассказывают о том, как происходило заселение, с какими препятствиями пришлось встретиться героям, как они противостояли трудностям. При этом герои часто вступают в схватки с представителями племени Абасы — Нижнего мира (Аллараа Дойду).

По традиции, Олонхо исполняется без музыкального сопровождения. Сказители (олонхосуты) используют особую тональность. Они или проговаривают стихотворные строфы особым речитативом, или поют строфы. Всё это делается с соблюдением особой тональности.

Олонхо полностью пропитано духом тенгрианства. Оно является посланием предков, а основным способом передачи информации древние саха сделали даже не сами стихи, а их символизм и вытекающие из него ритуалы. Какое-то время они практически полностью были заменены театральностью. Сказители читали стихи, танцоры танцевали танцы, даже шаманы кормили кумысом небо, огонь, солнце и лужайки в виде дани традициям с элементами фольклора. Теперь ситуация стала коренным образом меняться. Поговаривали даже о том, что нужно полностью отказаться от театральной стороны и оставить только сакральную часть ритуалов и обрядов. Но такой радикальный подход не прошёл из-за самой природы тенгрианства, которая никогда не ставила во главу угла собственные ценности.

Ысыах в Якутии

Если сделать Ысыах наполненным именно якутскими культовыми обрядами, то как тогда проводить его в Мирном или другой точке Якутии, где живут православные и атеисты со своими ценностями? Праздник касается всех, он якутский, но при этом общечеловеческий, поскольку тенгрианство когда-то было не только верой представителей всех тюркских народов, но вообще всего человечества, ибо это вера в Единого Бога.

Якутский ысыах это даже не праздник, а особое состояние. Традиционно в Якутии проводится один главный — Ысыах Олонхо в каком-то районе. Это праздник республиканского уровня. К примеру, в 2017 году он будет проходить в Вилюйском районе, в 2018 году – в Алданском, а в 2019 году — в Намском улусе. В это же время Ысыах будет проходить в каждом селении. Это главный праздник всего народа саха, и не только. Наоборот, якуты очень рады гостям и всегда стремятся приглашать самые разные коллективы со всех уголков России.

Осуохай

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. Движение может начаться днём и продолжаться до восхода солнца. Однако в некоторых улусах якутский танец Осуохай длится три дня и три ночи. Разумеется, участники меняются. Это не марафон на выносливость. Главное, чтобы хоровод длился и длился долгие часы, наполняя участников и зрителей энергией единения.

Согласитесь, непосвящённый турист может сделать снимки и назвать всё это фольклорным танцем. Может быть это так, но при этом ещё и коллективная молитва и медитация.

Ысыах Туймаады

Ысыах в Якутске проводится в местности Ус Хатын. Праздник встречи лета, который проходит в столице Республики Саха, с уважением называют Ысыах Туймаады. В конце июня в местности Ус Хатын, рядом с городом Якутск, собираются люди со всех концов республики, чтобы вместе отпраздновать этот особый праздник. Даже мэр Якутска принимает участие в торжественном открытии мероприятии. В течение двух дней здесь проводятся различные праздничные мероприятия: конные скачки, спортивные состязания, танец осуохай, кумысопитие, застолья, концерты с участием звезд якутской эстрады, встреча солнца и т.д. Чтобы не портить национальный якутский праздник, во время проведения Ысыаха продажа спиртных напитков запрещается по всему городу.

Ысыах Туймаады стал настолько известным, что сюда приезжают гости с других городов России, даже представители различных стран. Ведь этот праздник полностью отражает всю сущность якутской культуры. Кроме Ысыаха Туймаады и Олонхо, проводится еще Ысыах молодежи, как говорит само название, праздник встречи лета, посвященный молодежи. Также ежегодно проводится Ысыах Манчаары, праздник со спортивным уклоном. Все уважающие себя спортсмены Якутии ждут этого праздника, чтобы помериться своими силами и обменяться опытом в спортивных состязаниях.

Ысыах. Фото

Ежегодно, в первый вторник после Рождества жители Осетии отмечают праздник покровителя жилища – «Бынаты хицауы æхсæв».  Многие в этот день отмечают и «Хæйрæджыты æхсæв». Можно ли совмещать два праздника? Этот вопрос каждый год вызывает споры и обсуждения. Мы обратились за комментарием к доктору филологических наук, научному сотруднику СОИГСИ Федару Таказову.

«Сегодня отмечают «Бынаты хицауы æхсæв». Если переводить название праздника, то оно будет ближе к понятию домового. Это исключительно семейный праздник. Не принято никого приглашать и даже угощать тем, что приготовлено к столу. На всякий случай отдельно готовили блюда, если зайдет гость. На стол ставят два пирога и сверху, так называемый «гуыл». Именно этот «гуыл» и посвящается покровителю жилища. Люди обращаются к нему, чтобы он относился с добром к домочадцам и не проявлял никакого негатива. Когда-то резали исключительно черного петуха. Теперь режут любую курицу. Даже остатки костей нельзя просто так выбрасывать. Их закапывали. Некоторые выбрасывали их в реку. Чтобы ни одно животное не попробовало их. Обязательное условие на столе – молоко. Когда выходили в полночь на улицу, оставляли на столе молоко. И по нему потом гадали, пришлось ли по душе угощение покровителю жилища», – пояснил собеседник.

По словам Федара Таказова, в один период «Бынаты хицауы æхсæв» и «Хæйрæджыты æхсæв» совпали. Люди стали их совмещать, путать и отмечать одновременно.

«Между этими двумя праздниками было несколько дней. «Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом. А «Хæйрæджыты æхсæв» справляли в один и тот же день. Получилось так, что они совпали. И их стали ассоциировать как один праздник. Когда в конце 19 века шла пропаганда церковная, домового тоже представляли как черта и беса. Это тоже, видимо, повлияло», – рассказал Таказов.

«Хæйрæджыты æхсæв» отмечали тоже двумя пирогами. Данных о том, как праздновали в 19 веке, не сохранилось. Но, по тем сведениям, что есть, когда стали два праздника отмечать вместе, различий уже не наблюдается. Для современных осетин это фактически один праздник.

«Хæйрæджыты æхсæв» — это больше оберег, откуп перед злыми силами, чтобы они не доставляли неприятностей семье и дому. Это исходит из осетинских верований. Что нельзя бороться со злом, потому что, когда ты с ним борешься, ты его лишь усиливаешь. Положительное отношение снижает его уровень. Уже больше 100 лет эти праздники отмечают вместе. И накрывают один стол. Было бы правильнее накрывать два стола. И главное отличие в том, что для «Хæйрæджыты æхсæв» на стол кладут два пирога. Тогда как для покровителя жилища это два пирога и сверху «гуыл»,  – пояснил Таказов.

Так как же быть тем, кто хочет отмечать праздники отдельно? «Хæйрæджыты æхсæв», по словам Федара Таказова, справляют в ночь со вторника на среду. «Бынаты хицауы æхсæв» возможно отмечать в среду, но, до 2 часов дня, так как позже это будет следующий день.